传道书 第 8 章 · 马太·亨利

第1-5节 智慧的卓越；臣民的本分。“谁如智慧人呢？谁知道事理的解释呢？人的智慧使他的脸发光，并使他脸上的刚强改变。我劝你遵守王的命令，这既是因着向神所起的誓。不要急躁离开王的面前；不要固执行恶，因为他凡事都随自己的心意而行。王的话本有权力，谁敢对他说：‘你作什么呢？’凡遵守命令的，必不经历祸患；智慧人的心能辨明时候和审判。” 这里，一、称赞智慧（传道书8:1），就是那在一切实行上都受谨慎和分辨引导的真敬虔。智慧人就是善人，他认识神并荣耀神，认识自己并善待自己；他的智慧对他是极大的福分，因为：1. 它使他高过邻舍，使他比别人更卓越：“谁如智慧人呢？”注意，属天的智慧会使一个人成为无可比拟的人。一个没有恩典的人，即使有学问、尊贵或富有，也不能与一个有真恩典、因此蒙神悦纳的人相比。

2. 它使他在邻舍中有用，并极能服事他们：“除了智慧人，谁知道事理的解释呢？”就是说，他明白时势、事件及其关键关头，因此能指示“以色列人当怎样行”（历代志上12:32）。3. 它使人在朋友眼中更为美好：“使他的脸发光”，像摩西从山上下来时一样；它使人得尊荣，使人的全部言行都带着光彩，使人受重视、被留意，并赢得尊敬（如约伯记29:7等）；它使人可爱可亲，成为国家所珍爱的、所蒙福的对象。“他脸上的刚强”，就是他面容中的严厉和冷峻（有人这样理解末句），也要因智慧而变得温和可亲。就是那些天性粗暴乖僻的人，也会因智慧而奇妙改变；他们变得柔和温顺，学会显出和悦的神情。

4. 它使人在仇敌面前，就是在他们的攻击和讥诮面前，更加刚强：“他脸上的胆量”要因智慧而倍增；当一个人不仅所持的是正直的事，并且又知道怎样办理、在哪里找到“事理的解释”时，智慧就大大加添他持守正直的勇气。他必不致羞愧，反而能在城门口与仇敌说话。二、这里向我们强调了智慧的一个具体实例，就是顺服权柄，并且对护理安置在我们之上的政权尽忠、和平地持守效忠。请注意：

1. 这里怎样描述臣民的本分。(1.) 我们必须遵守法律。凡属民政权力应当介入的事，无论立法或司法，我们都当顺服其安排和制度：“我劝你”，也可以补作“我吩咐你”；他不仅是君王，也是传道人，这两样他都能做。“我把这当作智慧推荐给你；我说，不管那些喜爱变更的人怎么说，你都要遵守王的命令；无论最高权力设立在哪里，都要顺服它。‘留意王口中的话’（原文可作如此），就是：他说什么，你就照着说；他吩咐什么，你就照着做；让他的话成为法律，或者说，让法律成为他的话。”有人把下句理解为对这种顺服的限制：“你要遵守王的命令，但也要顾念向神所起的誓。”就是说，要存无亏的良心，不可违背你对神的责任，因为这责任先于并高于你对君王的责任。“该撒的物当归给该撒”，但也要完整纯正地把属神的物归给神。

(2.) 我们不可动辄挑剔公共治理，不可凡事不合己意就争论不休，也不可因一时不满就离开自己在政权之下的岗位，撂下不干（传道书8:3）：“不要急躁离开王的面前”，无论是在他向你发怒的时候（传道书10:4），还是在你向他不满的时候；不要一时冲动就抽身而去，也不要心怀那种会诱使你离弃朝廷、背弃国度的猜忌。所罗门的臣民在他死后，恰恰与这条规矩完全相反；罗波安粗暴回答他们时，他们就“急躁离开王的面前”，不肯稍作再思，也不肯接受和解的提议，只喊着说：“以色列啊，各回各家去吧！”也许有时确有正当理由“离开王的面前”，但“不要急躁”去做，总要极其审慎。(3.) 当过错被指出时，我们不可执迷不悟：“不要固执行恶。”若你曾冒犯君王，就当自卑，不要自辩，因为那只会使你的过犯更加可憎。

若你因一时不满，对君王起了恶念，不可继续实行；“你若行事愚妄，自高自大，或是心怀恶念，就当用手捂口”（箴言30:32）。注意，我们虽可能因一时失察被拉入恶事，但不可站在其中，一旦看出那是恶，就当立刻退回。(4.) 我们必须智慧地把握时机，这既是为着自己若觉受屈时得着纾解，也是为着纠正公共弊端：“智慧人的心能辨明时候和审判”（传道书8:5）；臣民向君王陈情时，智慧就在于查考并思量，究竟在什么时机、以什么方式去做，才能最好、最有效地平息王怒、获得恩宠，或促成苛刻措施的撤销。以斯帖对待亚哈随鲁时，就费尽心思去“辨明时候和审判”，结果也因此成功。这也可视为智慧的一般法则：凡事都应当合乎时宜；我们的谋划，只有在抓住准确时机时，才更可能成功。

2. 这里用了什么论据来劝勉我们顺服在上的权柄；这些论据与保罗在罗马书13:1等处所用的大致相同。(1.) 我们“必须因良心的缘故顺服”，这是顺服最有力的原则。我们必须顺服，是“因着向神所起的誓”，就是我们向政权所立效忠的誓，也是“王与民之间所立的圣约”（历代志下23:16）。大卫虽是神所指定的王，却仍“与以色列的长老立约”（历代志上11:3）。“你要遵守王的命令，因为他已经在敬畏神中起誓要治理你，而你也在同样的敬畏中起誓要向他尽忠。”这被称为“向神所起的誓”，因为神是其见证者，也必为违背此誓施行报应。

(2.) 也要“为忿怒的缘故”顺服，因为君王佩剑，又掌有使人畏惧的权力；“他凡事都随自己的心意而行”，他既有极大的权柄，也有极大的能力来维护这权柄（传道书8:4）：“王的话一出”，若是命人捉拿某人，“就有权力”；有许多人会执行他的命令，因此“王的忿怒”或最高政权的威势，就像“狮子吼叫”，又像“死亡的使者”。“谁敢对他说：‘你作什么呢？’”顶撞他的人，乃是冒着自己的危险。君王不能容忍别人争辩他的命令，只期待人顺从。总之，与主权争斗是危险的，许多人都为此后悔过。臣民与君王并不是对等的对手。那掌管军队的人，当然可以命令我。(3.) 也是为着我们自己的安宁：“凡遵守命令的”，过安静和平生活的，“必不经历祸患”；这与使徒的话相呼应（罗马书13:3）：“你愿意不惧怕掌权的吗？

你只要行善”，作一个尽本分、忠诚的臣民，“就可”通常“得他的称赞”。不作恶的人，就不会受恶，也无需惧怕。

第6-8节 死亡的确定性。“因为各样事务成就都有时候和审判，所以人的苦难重压在他身上。因为他不知道将来的事；谁能告诉他事情何时来到呢？无人有权力掌管生命，将生命留住；也无人有权力掌管死期；这场争战中无人能免役；邪恶也不能救那专心行恶的人。” 所罗门曾说（传道书8:5），“智慧人的心能辨明时候和审判”，就是说，借着神的赐福，人的智慧在道德上的预见中能大有帮助；但这里他指出，具这种智慧的人很少，即便最有智慧的人，也仍可能被自己毫无预见的灾祸骤然袭击，因此我们的智慧就在于预料并预备突如其来的变化。

请注意：1. 关于我们的一切事件，连同其准确的时间，都在神的旨意和预知中被决定、被指定，并且都是以智慧安排的：“各样事务都有定时”，并且那是最好的时候，因为这是“时候和审判”，是按着智慧和公义所定的时候；这种安排绝不能被控告为愚昧或不义。2. 关于将来的事及其时间和季节，我们大大处在黑暗中：人自己“不知道将来的事”；“谁能告诉他何时”或如何“来到呢？”（传道书8:7）这既不能由他预见，也不能由别人预告给他；星宿不能预告一个人将来如何，任何占卜之术也不能。神凭着智慧向我们隐藏将来之事的知识，为要使我们常常预备应对变化。

3. 我们极大的不幸和痛苦在于：因为不能预见灾祸，我们就不知道怎样躲避它或防备它；又因为不知道行动合宜且有效的时机，所以我们失去机会、偏离正路：“各样事务”只有一条路、一个方法、一个适当时机，“所以人的苦难重压在他身上”；因为要恰好抓住这一点实在太难，几乎千中无一。人所受的大多数苦难，若能预先看见并发现躲避它们的良机，本可免去。人的悲惨，在于他们不够敏锐，也不够留心。4. 无论别的祸患怎样可以避免，我们众人都无可逃避地必须死亡（传道书8:8）。(1.) 当灵魂被索取时，就必须交出；无论借着武力还是辩词，无论靠自己还是靠朋友，争辩都毫无用处：“无人有权力掌管自己的生命，将生命留住”，当生命被召回归给赐生命的神时，就是如此。它不能飞到死亡权柄所不及的地方，也找不到一个死亡命令不能到达之处。

它不能隐藏起来逃过死亡的眼目，尽管它对一切活人都是隐藏的。人没有权力延期自己的死日，也不能凭祈求或贿赂获得缓刑；不接受保释，也不容任何推托、保护或缓办。我们也没有“权力”掌管朋友的“生命”，把那生命“留住”；君王纵有一切权柄，也不能延长他最宝贵臣民的寿命；医生不能靠药物和方法做到，士兵不能靠武力做到，演说家不能靠口才做到，最好的圣徒也不能靠代求做到。当我们的年日已定、时辰已到，死亡的击打绝无可能被推开。(2.) 死亡是我们人人迟早都必须与之交战的仇敌：“这场争战中无人能免役”，无论事务繁忙的人还是胆怯的人，都不得免除；不像在犹太人中曾有那样的豁免（申命记20:5，20:8）。我们活着的时候，就一直在与死亡争战；除非脱去身体，否则绝不能卸下军装；除非死亡得胜，否则绝得不到退役。

最年轻的人不会像新兵那样被免除，最年老的人也不会像功成退役的老兵那样被释放。死亡是一场必须打的仗。“无人能差派别人替自己去打这场仗”（有人这样译），不能找替身点名，也没有代打的勇士被准许为我们上阵；我们必须亲自出战，因此必须像为上战场那样预备自己。(3.) 人的邪恶，虽常使他们逃避或藐视君王的公义，却不能保他们不被死亡拘捕；最顽梗的罪人也不能使自己的心刚硬到不惧这些恐怖。即便他“在邪恶上自强”（诗篇52:7），死亡仍比他更强。最狡猾的邪恶不能智胜死亡，最厚颜的邪恶也不能胆胜死亡。不但如此，人所专注的邪恶，非但不能救他们脱离死亡，反而要把他们交在死亡手中。

第9-13节 暴虐统治者的邪恶。 “这一切我都见过，也专心查考日光之下所行的一切事；有时这人管辖那人，令人受害。我见恶人埋葬，见他们从圣所出来，又往圣所去；他们在所行这事的城中竟被人忘记；这也是虚空。因为断定罪名，不立刻施刑，所以世人的心满怀作恶。罪人虽然作恶百次，倒享长久的年日；然而我准知道，敬畏神、在他面前存敬畏的人，终久必得福。恶人却不得福，也不得长久的年日；他的年日好像影儿，因为他不敬畏神。” 所罗门在本章开头曾警戒我们，不可与叛逆的臣民有分；这里在这些经文中，他则鼓励我们，面对暴君和压迫者所造成的祸害，就是他先前在传道书3:16和4:1所哀叹的那种情形，也不要失去信心。

1. 他看见过许多这样的统治者（传道书8:9）。在他对世人及其景况所作的严肃观察和反复省察中，他注意到，许多时候“这人管辖那人，令人受害”；就是说：(1.) 使被统治者受害，很多人这样理解。本来掌权者应当作神的用人，为臣民“得益处”（罗马书13:4），施行公义，维护公共和平与秩序；他们却使用权力来害百姓，侵夺他们的产业，侵犯他们的自由，并庇护不义之举。对一个民族来说，那些本应保护其信仰和权利的人，却图谋毁灭二者，这是何等可悲。(2.) 也使统治者自己受害，我们的译法就是如此，“令人受害”，即“自取其害”；他们满足骄傲和贪婪，纵容情欲和报复，也因此积满自己的罪恶，加速并加重自己的毁灭。人加于别人身上的伤害，最终必回到自己身上。

2. 他也看见他们在滥用权力中兴旺发达（传道书8:10）：“我见”那些“恶”官“从圣所出来，又往圣所去”，就是庄严地前往审判之处，又华美地从那里返回；那地方称为“圣者之地”，因为“审判是属主的”（申命记1:17），他“在诸神中施行审判”（诗篇82:1），并且“与他们同在施行审判”（历代志下19:6）。他们终身在位，从未因行政不善被追究，反而在尊荣中死去，并被隆重安葬；他们的任命仿佛是终身制，而不是以良好行为为任期条件。“他们在所行这事的城中竟被人忘记”；他们离世之后，邪恶的作为并未被人记住，以致叫他们蒙羞受辱。或者，更可能是指他们尊荣和权势的虚空，因为本节结尾的评语就是：“这也是虚空。”他们因自己坐在“圣者之地”上，就以财富、权力和尊荣为傲；但这一切都不能保证：(1.) 他们的身体不被埋入尘土；“我见”他们被放进坟墓，他们的荣华虽一路陪送到那里，却“不能带下去”（诗篇49:17）。(2.) 他们的名字也不能免于被遗忘；因为“他们被人忘记”，仿佛从未存在过。

3. 他还看见，他们的亨通反而使他们在恶中更加刚硬（传道书8:11）。这对一切罪人普遍是真的，对邪恶的统治者尤其如此：“因为断定罪名，不立刻施刑”，他们就以为永远不会施行，因此公然蔑视律法，“世人的心满怀作恶”；他们就更大胆地作恶，在邪恶计谋上铺得更大，更加安然无惧，放肆行不义。请注意：(1.) 公义的天地之审判者，已经对恶行和作恶者宣告判决，连君王和大人物的恶行也在其中，并不只针对卑微之人。(2.) 这判决的执行常常拖延很久，于是罪人不但未受刑罚，反而兴旺顺利。(3.) 免罚会使罪人在不敬虔中刚硬；许多人竟可耻地滥用神的忍耐，不但不因此被引向悔改，反倒在不悔改中更加坚固。(4.) 然而罪人在此事上是自欺的，因为虽然“断定罪名，不立刻施刑”，最终执行时却要更加严厉。报应来得慢，却来得稳；与此同时，忿怒正“为忿怒之日积蓄起来”。

4. 他预见到这一切最终的结局，足以防止我们因此与神的护理争辩。他设想一个邪恶的统治者“不义行事百次”，他的刑罚却仍被推迟，神向他所显的忍耐“延长”得远超人所预料，他掌权的日子也被延伸，以致他继续施压害人；然而所罗门暗示我们不应因此灰心。(1.) 神的百姓无疑是有福的百姓，尽管他们受压迫：“敬畏神的人，终久必得福；我说的是一切这样的人，而且只有这样的人，就是那些在他面前存敬畏的人。”注意，[1.] 神百姓的特征，就是他们“敬畏神”，心里对他存敬畏，对自己的本分存良心；这是因为他们看见他的眼常在自己身上，也知道自己必须蒙他悦纳。当他们落在骄傲压迫者手中时，他们敬畏神过于惧怕那些人。他们不与神的护理争辩，反而顺服它。

[2.] “凡敬畏神的人”的福分在于，即便在最坏的时代，“终久必得福”；他们在神恩眷中的福乐，不会因患难受损；他们与神的交通，也不会因艰难中断；他们的景况是好的，因为在患难中他们被保守在美好的心境里，并且最后必得蒙福的拯救，也必为患难得着丰盛的报偿。所以，“我准知道”，我是借着神的应许和众圣徒的经历知道，“无论别人如何，终久必轮到他们得福。”结局好，就一切都好。(2.) 恶人无疑是可悲的百姓；他们虽然暂时兴旺得势，但咒诅临到他们的确定性，正如福分临到义人的确定性一样：“恶人却不得福”，并不像那些凭外貌判断的人所以为的，也不像恶人自己所盼望的；不但如此，“恶人有祸了，祸患必临到他们”（以赛亚书3:10-11）；他们所行的一切恶都必被追讨；凡临到他们的事，没有一件真实对他们是好的。

请注意，[1.] 恶人的年日“好像影儿”，不仅像众人的年日一样无定而衰残，而且全然没有益处。善人的年日有实质，他活着有美好的目的；恶人的年日却都“好像影儿”，空虚而无价值。[2.] 这些年日“不得长久”到他自己所指望的地步；他“活不到半世”（诗篇55:23）。虽然他的日子可能“延长”（传道书8:12），超过别人所预期的，但他的日子终必跌落。他终究与永生无分，那么他在地上长寿也就没有多少价值。[3.] 神与恶人大大争辩之处，在于他们“不敬畏”他；这是他们一切邪恶的根源，也使他们与一切福乐隔绝。

第14-17节 护理的奥秘。“地上有一件虚空的事，就是义人所遭遇的，反照恶人的作为；又有恶人所遭遇的，倒照义人的作为。我说，这也是虚空。于是我称赞快乐，因为人在日光之下，莫强如吃喝快乐；因为这要在神赐他一生在日光之下劳碌的日子中，常与他同在。我专心求智慧，要察看世上所作的事；有人昼夜不睡觉。后来我看明神一切的作为，知道人查不出日光之下所作的事；任凭人劳力寻查，也查不出来；就是智慧人虽然自以为知道，也不能查出来。” 自古以来，智慧而良善的人就常为这个难题困惑不已：恶人的兴旺和义人的苦难，怎样能与治理世界之神的圣洁和良善相协调？关于这一点，所罗门在这里给出他的劝告。一、他不愿我们因此惊讶，仿佛遇见了什么非常的事，因为他自己在世的时候就看见了这事，见传道书8:14。

1. 他看见“义人所遭遇的，反照恶人的作为”；他们虽然公义，却遭受极重的苦楚，而且长久如此，仿佛是因犯了大恶而受刑。2. 他又看见“恶人所遭遇的，倒照义人的作为”；他们兴旺得仿佛因做了善事而得赏，无论从自己、从神、从人来看都是如此。我们看见义人在自己心中愁苦困惑，恶人却安逸、无惧、稳妥；义人被神的护理阻挡、压伤，恶人却兴旺、成功，似乎蒙了眷顾；义人被掌权者责难、羞辱、压制，恶人却受称赞、被高举。二、他要我们由此得出的结论，不是控告神不义，而是指认世界虚空。神是毫无可责备的；但就世界而论，“这是地上的虚空”，并且“这也是虚空”。

这乃是一个明确证据，表明今世的事物并不是最好的，也从未被设计成我们的产业和幸福；因为若是如此，神就不会把这么多今世的财富分给他最恶的仇敌，又把这么多今世的患难分给他最好的朋友。因此，今生之后必定还有另一种生命；其中的喜乐和忧愁才是真实而有分量的，足以使人真正幸福或真正悲惨，因为今世两者都做不到。

三、他要我们不要为此烦躁困扰，不要使自己不安，反而要欢然享受神在世上所赐给我们的，知足并善用这些，纵然别人所得好得多，且在我们看来极不配得，见传道书8:15：“于是我称赞快乐”，就是一种圣洁的安稳和平静的心，生于对神及其权能、护理和应许的信靠；“因为人在日光之下，莫强如吃喝快乐”，当然善人“在日光之上”还有更美之物，这里的意思是：照着自己的身分，节制而感恩地使用今生之物，并且无论遭遇什么，都当喜乐，“因为这要在他劳碌中常与他同在”。这就是他在世务劳苦中为自己所得的一切果子；所以就让他领受吧，愿这成为他的益处；不要因为世界不像他想要的那样运转，就因乖张的不满而连这个也不肯享受。

“这要在他一生的日子中常与他同在，就是神赐他在日光之下的日子。”我们现今的生命，是“在日光之下”的生命；但我们所盼望的是“来世的生命”，那生命要在“日头变黑”不再发光时开始并持续。现今这生命必须按日子来计算；这生命是神赐给我们的，其中的日子也是按神的旨意分配给我们的，因此，只要它仍持续，我们就必须顺服神的旨意，并竭力达到人生的目的。四、他不要我们擅自去给神所行的事找出理由，因为“他的道路在海中，他的路径在大水中”，难以测度；因此，对于神在治理世界中各种作为的意义，我们必须甘心并敬虔地承认自己无知，见传道书8:16-17。这里他表明：1. 他自己和许多人都曾极其认真地研究这个问题，深究恶人兴旺和义人受苦的缘由。

就他自己而言，他“专心求”这“智慧，并察看所作的事”，就是神护理在地上所行的事，想要查明是否存在某种确定的体系、恒常的规则或方法，借以管理这下界之事；是否有一种像自然运行一样可靠稳定的治理方式，以致我们凭现在所发生的事，就能像凭月亮此刻的变化预测满月何时来到那样，准确预知接下来会发生什么；这是他非常想找出来的。别人也同样专心查究这事，以至于连“昼夜睡觉”的工夫都没有，也无心睡觉，因为他们为这些事充满忧虑。有人认为所罗门这里说的是自己，就是他为追索这个大问题如此迫切，以致因思虑它而不能安睡。2. 然而这一切劳苦都是徒然的，见传道书8:17。

当我们观看“神一切的作为”和他的护理，把这一部分与另一部分互相比较时，我们“查不出”日光之下所作之事是按某种固定方式被引导的；我们找不到破译其奥秘的钥匙，也不能借着查考先例来知道这法庭的惯例，或最后会作出怎样的判决。[1.] 人纵然极其勤奋，“劳力寻查”；[2.] 纵然极其聪明，“就是智慧人”，在别的事上能测透君王的筹谋，并循着他们的脚踪追索出来；[3.] 甚至纵然对成功极有把握，自以为知道，“也不能”知道；他终究“查不出来”。神的道路高过我们的道路，他也不受自己先前作为的拘束；“他的判断如同大渊”。