传道书 第 7 章 · 马太·亨利

第1-6节 美名的价值。1 美名胜过贵重的膏油；人死的日子胜过人生的日子。2 往遭丧的家去，强如往宴乐的家去；因为这是众人的结局，活人也必将这事放在心上。3 忧愁强如喜笑；因为面带愁容，终使心得益处。4 智慧人的心在遭丧之家；愚昧人的心在快乐之家。5 听智慧人的责备，强如听愚昧人的歌唱。6 愚昧人的笑声，好像锅下荆棘爆裂的响声；这也是虚空。在这些经文中，所罗门提出了一些伟大的真理；对那些不加思索的人，也就是对人类中绝大多数人来说，这些真理似乎像悖论一样。I. 美德所得的尊荣，实在比这世上一切财富和享乐都更宝贵、更可羡慕（传道书 7:1；传道书 7:1）：“美名在好膏油之前”（这节也可这样译）；它比膏油更可取，一切有智慧的人都会宁可选择它。

这里的“好膏油”代表地上的一切利益（因为在出产之中，油被看作最宝贵的之一），也代表一切感官的享受（因为“膏油和香料使心欢喜”，又称为“喜乐油”），甚至也代表人所受的一切最高尊荣，因为君王是受膏的。“美名”胜过“一切财宝”（箴言 21:1），就是在智慧善良的人中间，以智慧和良善闻名，就是“义人的纪念”。这是一种善，能给心灵带来更甘甜的喜乐，给人更广阔的行善机会，并且比最宝贵的一盒膏油传得更远、存得更久；因为基督用一个“美名”偿还了马利亚的膏油，就是在福音书中留下她的名字（马太福音 26:13）；我们确信，他总是加倍偿还。

II. 综合来看，我们离开世界，对我们比我们来到世界更是一种恩待：“死的日子”胜过“生日”；就别人而言，“孩子生到世上”时有喜乐，而有死亡时就有哀哭；但就我们自己而言，若我们活得配得一个“美名”，那么我们死的日子，就终止了我们的忧虑、劳苦和愁苦，并把我们迁到安息、喜乐和永远满足之中，就比我们出生的日子更好；因为出生之日把我们带进这样一个充满罪恶与患难、虚空与烦恼的世界。我们生来是在不确定中，但善人死时却不是在不确定中。我们出生的日子，使灵魂背负肉体的重担；但死亡的日子却使灵魂从这重担中得释放。III. 去参加葬礼，比去参加宴会，对我们更有益处（传道书 7:2；传道书 7:2）：“往遭丧的家去”与哀哭的人同哭，强如“往宴乐的家去”，到婚宴或喜庆之处，与快乐的人同乐。

这对我们更有益，能给我们留下更好的印象。两种场合我们都可以按情况正当地去。我们的救主既曾在迦拿朋友的婚宴上赴席，也曾在伯大尼朋友的坟墓前流泪；我们在宴乐之家也可能荣耀神、行善、得益。但考虑到我们是多么容易虚浮轻佻、骄傲自恃、放纵肉体，所以对我们来说，“往遭丧的家去”更好，不是去看丧事的排场，而是去分担其中的哀伤，并从死人和哀悼者身上学习美好的功课：死人正从那里往自己长久的家去，哀悼的人则在街上来往。

1. 从“遭丧之家”可以得着的益处有： (1.) 作为教训：“这是众人的结局。”这是人就今世而言的结局，是他在这里光景的最后终点；他再也不能回到自己的家。这是“众人”的结局；因为“众人都犯了罪”，所以“死就临到众人”。朋友将来会这样离开我们，如同哀悼者所经历的；我们也会这样离开他们，如同死人所经历的。别人的遭遇也将成为我们的遭遇；这杯正在轮流传递，很快就会轮到我们饮它。 (2.) 作为劝诫：“活人也必将这事放在心上。”他们真的会吗？若他们肯这样做，那就好了。那些属灵活着的人，必将这事放在心上；至于所有活着的人，按理说也该如此。这若不是，他们只能怪自己，因为借着别人的死亡想到自己的死亡，没有什么比这更自然、更容易了。也许有些人会把这事放在心上，“思想自己的结局”，而他们未必会把一篇好讲道放在心上。

2. 为进一步证明这一点（传道书 7:4；传道书 7:4），他把这当作： (1.) 智慧人的特征，就是他的“心在遭丧之家”；他常思想忧伤之事，这既证明他的智慧，也增进他的智慧。遭丧之家是智慧人的学校，他在那里学了许多好功课；在那里，他严肃认真，就如鱼得水。当他“在遭丧之家”时，他的“心”也在那里，好好利用摆在眼前的死亡景象；甚至当他在“宴乐之家”时，他的“心仍在遭丧之家”，为着同情那些在忧伤中的人。(2.) 愚昧人的特征，就是他的“心在快乐之家”；他的心一心只想欢笑作乐；他全部的喜悦都在嬉戏、热闹、笑谈、笑歌、欢乐的同伴、欢乐的白昼和欢乐的黑夜中。若他偶尔在“遭丧之家”，那不过是受了拘束；但与此同时，他的“心仍在快乐之家”；这正是他的愚妄，也使他越来越愚妄。

IV. 庄重严肃比嬉笑欢腾更适合我们，也对我们更有益，见传道书 7:3；传道书 7:3。俗语说：“一两喜乐值一斤忧愁”；但传道者教导我们的却正相反：“忧愁强如喜笑”，更符合我们现今的处境，因为我们每天都在犯罪，也多少都在受苦，并且天天看见别人的罪和别人的苦难。既然我们活在流泪谷中，就当顺应这里的气候。忧愁对我们也更有益处；因为借着显在“面上的愁容”，人的“心”常常得以改善。注意：1. 对我们最好的，就是对我们灵魂最好的，就是能使“心变得更好”的，哪怕它不讨感官喜欢。2. 忧愁常常是引人严肃的蒙福途径；那损害健康、产业和家庭的苦难，反倒可能增进心灵，使心灵受到深刻印象，大大改变其性情，使之更谦卑温柔，更松开对世界的依恋，更为罪悔改，也更谨慎尽责。

Vexatio dat intellectum，意即“烦扰使悟性敏锐”；Periissem nisi periissem，意即“若我未曾受苦，我就已经灭亡了”。反过来说，面上的嬉笑和轻浮，会使心变得更坏，更虚浮、更属肉体、更属情欲、更安逸，更爱世界，也更远离神和属灵之事（约伯记 21:12；约伯记 21:14），直到像阿摩司书 6:5；阿摩司书 6:6 所说那些人，和以斯帖记 3:15 中的王与哈曼一样，对“约瑟的苦难”全然无动于衷。V. 对我们来说，让“智慧人的责备”治死我们的败坏，远胜于让“愚昧人的歌唱”满足我们的败坏，见传道书 7:5；传道书 7:5。

许多人很愿意听智慧人的知识，更愿意听他们的称赞和安慰，却不愿意“听他们的责备”，也就是不愿意别人告诉他们的过失，哪怕那责备再有智慧；但这样的人其实并不是自己的朋友，因为“训诲的责备是生命的道”（箴言 6:23），虽然它不如“愚昧人的歌唱”悦耳，却更加有益。“听”智慧人的责备，不但有忍耐，而且有喜乐，这是智慧的记号，也是得智慧的方法；但喜爱“愚昧人的歌唱”却表明心思虚浮，并且会使人更加虚浮。一个人如此迷恋“愚昧人的笑声”这种转瞬即逝的快乐，是何等荒谬！这笑声正好比作“锅下烧荆棘”，虽然一时噼啪作响，火光熊熊，但转眼就灭，灰烬四散，对真正把锅烧开几乎没有什么帮助；因为那需要的是恒久之火！“愚昧人的笑声”喧哗夺目，却不是真实喜乐的表现。

“这也是虚空”；它欺骗人，以致灭亡，因为“喜笑的终局就是愁苦”。我们蒙福的救主已经宣告了结局：“你们现在哀哭的人有福了，因为你们将要喜笑；你们现在喜笑的人有祸了，因为你们将要哀恸哭泣。”（路加福音 6:21；路加福音 6:25）

第7-10节 哀伤与喜乐的场景。7 欺压必使智慧人发狂；贿赂能败坏人心。8 事情的终局强如事情的起头；存心忍耐的，胜过居心骄傲的。9 你不要心里急躁恼怒，因为恼怒存在愚昧人的怀中。10 不要说，先前的日子强过如今的日子，是什么缘故呢？你这样问，并不是出于智慧。所罗门以前常常抱怨他在日光之下所看见的“欺压”；这些事引发了许多忧郁的思索，也是对美德和敬虔极大的拦阻。现在这里， I. 他承认这种试探很强（传道书 7:7；传道书 7:7）：“欺压使智慧人发狂”这话常常太真实了。若一个智慧人长期遭受重压，他极容易言行失常，放纵自己的情欲，发出对神和人的不合宜埋怨，或用不合法、不光彩的手段来自救。当“恶人的杖”长久“落在义人的分上”时，义人就有伸手作恶的危险（诗篇 125:3）。

即使是智慧人，若承受极不合理的艰难，也得费很大力气才能保持自己的脾气和本位。“礼物败坏人的心”（这后半句也可这样译）；即便是慷慨乐于施与的心，甚至是蒙赐许多美好恩赐的恩慈之心，也会因受欺压而被毁坏。因此，我们应当多多体谅那些受虐待、遭不公对待的人，不可因他们行事不够谨慎就严厉定罪他们；因为若轮到我们自己，我们也不知道会怎样做。II. 他也提出理由反对这种反应。我们不要因欺压者的权势和成功而烦躁，也不要嫉妒他们，因为：1. 欺压者的品格极坏；有些人这样理解传道书 7:7；传道书 7:7。若一个本有“智慧人”名声的人变成了“欺压人的”，他就成了“疯子”；他的理性已经离开了他；他不过像咆哮的狮子和游荡的熊。

他所收受的“礼物”，就是贿赂，就是他借欺压所得的利益，不过是“败坏他的心”，把他心中仅存的一点理智和德性也都熄灭了。所以，这样的人与其令人嫉妒，不如令人怜悯；任凭他去吧，他必愚妄行事，横冲直撞，不久就会自取败亡。2. 终局终必是好的：“事情的终局强如事情的起头。”要凭信心看见结局，也要凭忍耐等候。骄傲人开始欺压穷苦诚实的邻舍时，以为自己的权势足以支撑他们这样行；他们毫不怀疑自己会得胜，会达成所图。但结局会比起初看起来更好；他们的权势必被打破，他们靠欺压得来的财富必耗尽归无，他们必被降卑、被拉下，并为自己的不义受追讨；受欺压的无辜者却必得拯救，也必得补偿。摩西与那骄傲的欺压者法老交涉的“终局”，就是以色列凯旋出埃及，远胜于“起初”，那时砖数加倍，凡事都显得令人灰心。

III. 他也用一些必要的指示武装我们，使我们可以抵挡这试探。若我们不愿因欺压而发狂，却愿保守自己的灵魂，

1. 就必须披戴谦卑；因为“心里骄傲”的人，最不能忍受被践踏，于是便暴怒、烦躁，在困苦中折磨自己。能压碎骄傲人心的事，却不能搅扰谦卑人一夜安眠。所以，当治死骄傲；心里谦卑的人，便容易与卑微的处境和好。

2. 我们必须穿上忍耐，就是顺服神在苦难中旨意的忍耐，也是等候神按他时候显明结局的忍耐。“存心忍耐的”在这里与“居心骄傲的”相对，因为有谦卑就会有忍耐。凡承认自己在神手中原不配得什么的人，就会因得着任何一点而感恩；而且“忍耐的人胜过骄傲的人”；他们自己更安稳，也更蒙别人悦纳，并且更可能看见患难美好的结局。

3. 我们必须以智慧和恩典管理自己的情绪（传道书 7:9；传道书 7:9）：“你不要心里急躁恼怒”；那些期望急切、不能容忍拖延的人，若没有立刻得满足，就容易发怒。“不要向骄傲的欺压者发怒，也不要向任何成为你患难工具的人发怒。” (1.) “不要轻易发怒”；不要很快就觉得自己受了冒犯并加以反击，也不要急于把怨气表达出来。 (2.) “也不要长久发怒”；因为怒气虽可能进入智慧人的怀中，像过路客一般经过，但它只“住”在“愚昧人的怀中”；在那里安居、停留，占据最里面、最高的位置，被人当作宝贵之物搂在怀里，不肯轻易放下。所以，凡愿证明自己有智慧、不“给魔鬼留地步”的人，就不可“含怒到日落”（以弗所书 4:26；以弗所书 4:27）。

4. 我们必须善于利用现有的处境（传道书 7:10；传道书 7:10）：“不要先就认定‘先前的日子比现在好’，也不要追问‘是什么缘故’，因为你这样问‘并不是出于智慧’；你在还未确定事情本身是否真实之前，就先追问其原因；而且你对过去的时代太陌生，对现今时代也并非足够称职的审判者，因此你不能指望得到令人满意的答案；所以你这样问，并不是智慧。更何况，这样的假设本身，就是对神治理世界之护理的一种愚昧埋怨。”注意： (1.) 当我们更有理由埋怨自己心的败坏时，去抱怨自己时代的败坏，是愚昧的；因为若人的心更好，时代也会改善。并且，我们更有理由感谢神，因为事情还没有更糟；即使在最坏的时代，我们也仍享有许多怜悯，这些怜悯足以使那时代不仅可以忍受，甚至也有安慰。 (2.) 过分称赞从前时代的美好，以致贬低神今日向我们所施的怜悯，也是愚昧的；仿佛从前世代没有我们今日所抱怨的那些事；或者即使某些方面没有，却好像神把我们生在与黄金时代相比的铁器时代，就是不公不慈。这不过出于烦躁、不满，以及爱与神自己争辩的心。我们不该以为自然界有全面衰败，道德上有普遍退化。神一直是良善的，人一直是败坏的；如果某些方面如今确实比从前更坏，也许另一些方面却更好。

第11-22节 智慧的益处。 11 智慧和产业并好，而且见日光的人得智慧更为有益。12 因为智慧护庇人，银钱也护庇人；但知识的优点在于：智慧能使有智慧的人存活。13 你要察看神的作为；因神使为曲的，谁能变为直呢？14 遇亨通的日子你当喜乐；遭患难的日子你当思想。神使这两样并列，为的是叫人查不出将来有什么事。15 在我虚空的年日中，这一切我都见过：有义人行义反致灭亡；也有恶人行恶倒享长寿。16 不要行义过分，也不要自作过于有智慧，何必自取败亡呢？17 不要行恶过分，也不要为人愚昧，何必不到期而死呢？18 你持守这个为美；那个也不要松手；因为敬畏神的人，必从这两样出来。19 智慧使有智慧的人比城中十个有权势的人更有能力。20 时常行善而不犯罪的义人，世上实在没有。21 人所说的一切话，你不要都放在心上，恐怕听见你的仆人咒诅你。22 因为你心里知道，自己也曾屡次咒诅别人。 在这些经文中，所罗门向我们推荐智慧，作为医治我们心灵各种病症的最好解药；这些病症，乃是因这世界之事的虚空和烦恼而常使我们陷入的。这里既有对智慧的称赞，也有智慧的训诲。 I. 对智慧的称赞。这里说了许多称许智慧的话，为要激励我们得着并持守智慧。

1. 智慧对于正确管理并善用我们今生的产业是必要的：“智慧和产业并好”，就是说，没有智慧，产业几乎没有多少益处。一个人即便家业很大，即便轻易从祖先承受而来，若没有智慧把它用于神赐他这产业的目的，那么他倒不如没有它。智慧不仅对贫穷人有益，使他们知足安稳；对富足人也有益，使他们不致被财富所害，并能借财富行善。 智慧“本身就是好的”，使人有用；但若再有丰盛产业，就使他更有能力成为有用的人；借着财富，他便能比没有财富时更好地服事同时代的人；也能“为自己结交朋友”（路加福音 16:9）。“智慧好像产业，甚至更胜于产业”（旁注如此译）；因为它更属于我们自己，更是我们的荣耀，使我们成为更大的祝福，存留得更久，结出的果效也更美。

2. 在我们经过今世全部路程时，它对我们大有益处：“见日光的人得此便有真正的益处”，无论对拥有智慧的人，还是对与他们同时代的人都是如此。看见日光固然可喜（传道书 11:7；传道书 11:7），但那种喜乐比不上智慧的喜乐。今世的光有助于我们处理今世的事务（约翰福音 11:9）；但若人虽有这种便利，却没有管理事务的智慧，那么这便利对他也价值不大。悟性之眼的明亮，比肉身的眼目更有用处。

3. 智慧更能保障我们的安全，是我们在患难风暴和烈日炎热中的遮荫；它“是影儿”（原文如此），好像疲乏之地大磐石的影子。“智慧护庇人，银钱也护庇人。”富人以财富作坚城，智慧人也以智慧为保障。“在智慧的荫下”和“在银钱的荫下”都有安全。他把智慧和金钱并提，是为证实前面所说的“智慧和产业并好”。智慧好比城墙，金钱则像保护田地的荆棘篱笆。

4. 智慧给人带来喜乐和真实的幸福。这就是“知识的优点”，就是属神的知识，不但超过金钱，也超过人的智慧、这世界的智慧，因为它“使有它的人得生命”。“敬畏主就是智慧”，而那就是生命；它延长人的日子。人的财富会使生命暴露于危险，但人的智慧却保护生命。更进一步，财富不能延长天然的生命，真智慧却能赐下属灵的生命，就是永生的凭据；所以“得智慧胜于得金子”。

5. 智慧使人得能力，成为他的扶持和倚靠（传道书 7:19；传道书 7:19）：“智慧使有智慧的人更有能力”，使他们的心志刚强，使他们因总是站在稳固根基上而刚毅果断。智慧也坚固他们的地位，为他们赢得朋友和声誉；使他们在服事中、在受苦中得坚强，也使他们能抵挡各种攻击，胜过“城中十个勇士”或大元帅所能给城带来的保障。真正智慧又良善的人，是在神的保护之下；即使城中十个最有权势、最有影响力的人来保卫他们，作他们的庇护者，也不如在神保护之下更安全。 II. 智慧的一些训诲，就是那对我们如此有益的智慧所给的指引。

1. 凡临到我们的每一件事，我们都必须定睛看神和他的手（传道书 7:13；传道书 7:13）：“你要察看神的作为。”为要止息我们对逆境的抱怨，就当思想这些事背后有神的手，不要开口反对那是他所做的；要把我们景况及一切相关处境的安排都看作“神的作为”，并视之为他永恒旨意的结果，而这旨意在凡临到我们的事上都得成就。要思想，神的一切作为都是智慧、公义、良善的，其中有奇妙的美与和谐；到最终都要显明是最好的。所以，我们当把一切关于我们的作为的荣耀都归给他，并竭力在其中回应他的旨意。 也要把“神的作为”看作我们不能改变的事：“神使为曲的，谁能变为直呢？”神既定的万事本性，谁能改变？若他说降灾，谁能使之变为平安？若他用荆棘堵住道路，谁能前行？若施行毁灭的审判奉命而出，谁能拦阻？既然我们不能改善神的工作，就当尽量善用它。

2. 我们必须使自己适应护理向我们显出的各种安排，并在每一天尽那一天当尽的本分，见传道书 7:14；传道书 7:14。注意： (1.) 护理的安排和事件是彼此交替的。在今世，同一时候，有的人在亨通中，有的人在患难中；同一个人有时大享亨通，有时深陷患难；甚至同一个人在同一时期，也可能一件事顺利，另一件事痛苦。两样都出于神的手；“祸福都出于至高者的口”（此处原文误引作以赛亚书 14:7），而且“神使这两样并列”，使二者之间转换极快、极易，也使彼此互为衬托。

昼夜、寒暑都是“彼此对立”地设立，好叫我们在亨通中“喜乐，却不像放纵喜乐的”，在患难中“哀哭，却不像绝望哀哭的”，因为我们可以清楚地从这一面看到另一面，也可能很快就从这一个转到另一个；而这一切“为的是叫人查不出将来有什么事”，叫人对将来的事和当前局面的延续都不能有确定把握，只能倚赖神的护理，并随时预备面对任何遭遇。或者说，叫人不能在神的作为中找出什么来自以为可以修正的。(2.) 面对这两类处境，我们都该如何顺服神的旨意。总体而言，我们的信仰在各种境况中都应相同；但其具体表现和操练却应随着外在处境变化，好叫我们“跟随主而行”。[1.] “亨通的日子”（但也不过是一日），我们当“喜乐”，就是享受神所赐的美善，行善，并从中得益，保持圣洁的喜乐，“在一切丰盛中，欢心乐意地事奉主”。

当世界向你微笑时，要“在神里面欢喜”，赞美他，让“因主而得的喜乐作你的力量”。[2.] “患难的日子”（那也不过是一日），你当“思想”。受苦的时候正是思想的时候；那时神呼召我们“要省察”（哈该书 1:5）；那时若有任何时候，我们也最容易被引到思想里去；而不经思想，苦难就得不着任何益处。若不思想神为何与我们争辩，我们就不能达到他借苦难在我们身上的目的；而思想对我们在患难中得安慰和支撑也是必要的。

3. 我们不可因恶人在今生极其亨通，也不可因敬虔人在今生遭遇极重灾祸而跌倒，见传道书 7:15；传道书 7:15。智慧会教导我们如何解释这些护理中黑暗的章节，使之仍与神的智慧、圣洁、良善和信实相协调。我们不该以此为怪；所罗门告诉我们，这类事在他的时代就有：“我在虚空的年日中，这一切都见过；我留心世上一切经过的事，而这件事和别的事一样使我惊讶困惑。”注意，所罗门虽然如此有智慧又伟大，仍称自己一生的日子为“虚空的年日”；因为与永恒的日子相比，地上最好的日子也是如此。或者他也许是指自己离弃神的那些日子（那些实在是他虚空的年日），并回想这正是曾引诱他不信、至少使他在信仰上冷淡的一件事：他看见“义人行义反致灭亡”，最大的敬虔并不能使人免于神手中最沉重的苦难，甚至有时还使人暴露在恶人和无理之人的伤害之下。拿伯就在其义中灭亡，亚伯更早就是如此。他也看见恶人在恶中“延长年日”；他们“存活，年老，并且势力强盛”（约伯记 21:7），并且靠欺诈和强暴躲过公义之剑。“对此，你当察看神的作为，不可因此跌倒。”义人的苦难是在为他们预备将来的福乐；恶人的日子纵然延长，也不过是在为灭亡成熟。将来必有审判，纠正这一表面上的不规则，使神得荣耀，也使他众民得完全满足；我们必须耐心等候那时。

4. 智慧对圣徒是一种谨慎的提醒，对罪人是一种约束的警戒。(1.) 对圣徒而言，它鼓励他们继续并坚持行义，同时也提醒他们谨防走向极端。义人固然可能“行义反致灭亡”，但他不可因自己的不谨慎和鲁莽热心，把患难招到自己头上，然后反过来埋怨护理待他苛刻。“不要行义过分”（传道书 7:16；传道书 7:16）。在公义的行为上，当按审慎的法则管理自己，不要让自己被任何不受节制的热心或情绪所带走，即便是出于对神的热心，也不可落到不合你身份或有损你利益的做法里。注意：行善也可能有“过分”的时候。舍己和治死肉体是好的；但若因此损伤身体，使自己不适合服事神，那就是“行义过分”了。责备犯罪的人是好的；但若把珍珠丢在猪前，惹得它们转过来咬伤我们，那也是“行义过分”。

“也不要自作过于有智慧。”不要固执己见，不要自负才能。不要把自己立为发号施令的人，仿佛可以给周围一切人立法、定论。不要把自己立为吹毛求疵的批评家，样样都要挑错；也不要插手别人的事，好像你无所不知、无所不能。“何必自取败亡”呢？愚昧人常因插手与己无关的争端而害了自己。何必因不必要的争辩、越过本分去纠正你职责范围以外的事，而触怒掌权者、让自己陷入荆棘中呢？“你们要灵巧像蛇”；总要防备人。(2.) 对罪人而言，即使智慧不能使他们离弃罪恶，至少也可能抑制他们不要越发放纵。诚然，“有恶人行恶倒享长寿”（传道书 7:15；传道书 7:15）；但谁也不可因此说自己就可以任意作恶；不可，“不要行恶过分”（传道书 7:17；传道书 7:17），不要任意放荡。

许多人虽然不受敬畏神之心和地狱刑罚之恐惧感动，以致避开一切罪；但若他们稍有一点考虑，仍会避免那些毁坏健康、败坏家业、并使自己受公法制裁的罪。所罗门在此就运用了这些考虑：“官长不是空空佩剑”；他目光锐利，手段严厉，是“作恶者的惧怕”；所以你要惧怕，不要落在他的权下；不要愚昧到把自己暴露在法律之下，“何必不到期而死呢？”所罗门在这两条警戒中，或许特别顾及一些对他政权不满、正在筹划他死后立刻发动叛乱的臣民。其中一些人，也许以君王的罪为口实，与政权争辩；对他们，他说：“不要行义过分。”另一些人则厌烦严格的治理和圣殿中的礼拜，因此想另立新王；他就用公义之剑，震慑他们不要行悖逆之事，也震慑别人不要去搀杂“那些好变更的人”的事。

5. 智慧会指引我们走在两个极端之间，使我们常常行在本分之路上；这条路我们将发现既平坦又稳妥（传道书 7:18；传道书 7:18）：“你持守这个为美”，就是持守这智慧、这谨慎，免得自己陷入网罗；“那个也不要松手”，绝不可放松勤勉，也不可减弱自己维持端庄和自我约束的决心。要抓住缰绳，勒住你那些刚硬的情欲，免得它们像“无知的骡马”一样，把你冲入这样那样的祸患；既然抓住了，就不要松手，因为你若一松手，它们所取得的自由就会“如水放开”，你就不容易再重新抓住。既要凭良心行事，也要谨慎而行，并且在这事上操练自己。按着信仰原则稳定地管理自己，你就会发现，“敬畏神的人必从这一切”困境和艰难中出来；而那些丢弃这敬畏的人，正是自己把自己逼入这些窘境中。敬畏主就是那种智慧，它好像线索，能把我们从最复杂的迷宫中引出来。“诚实乃上策。”真正敬畏神的人只有一个目标，因此行事坚定。神也应许引导敬畏他的人，使他们的脚步不仅行在正路上，也离开一切危险之路（诗篇 37:23；诗篇 37:24）。

6. 智慧还会教导我们，如何面对别人的罪和冒犯；因为这些事通常比任何别的事更容易搅扰我们的安息，也使我们同时沾染罪咎和忧伤。(1.) 智慧教导我们，不要期待与我们来往的人毫无过失；我们自己尚且不是如此，别人也都不是，连最好的人也不例外。这一点是“使有智慧的人得力量”的重要因素之一，也使他们能抵挡因受激怒而来的危险（传道书 7:19；传道书 7:19），不致因此陷入混乱。他们想到，与自己交往的人并不是有形体的天使，而是有罪的亚当子孙；即便最好的人也是如此，以致“世上没有一个义人，行善而不犯罪”（传道书 7:20；传道书 7:20）。所罗门在祷告中说过这话（列王纪上 8:46），在箴言中说过，在这里讲道时也说过。注意： [1.] 义人的特征就是他们“行善”；因为树是凭果子认出来的。

[2.] 最好的人，行善最多的人，也不能说自己完全没有罪；即使已经成圣的人，也并非无罪。凡活在天这边的人，没有一个能脱离罪而活。“我们若说自己没有犯过罪，就是自欺。” [3.] 我们甚至在行善的时候也犯罪；我们最好的表现中，也总有缺欠，甚至有可责之处。就其本质而言是善的、蒙神悦纳的事，我们常常也做得不如当做的那样好；本分中的缺欠，本身也是罪，正如完全缺失本分也是罪一样。[4.] 只是地上的义人才仍受这样的罪与软弱所累；“义人的灵魂”一旦脱离身体，就在圣洁上得着“完全”（希伯来书 12:23），在天上他们“行善而不犯罪”。

(2.) 智慧教导我们，不要目光太敏锐、嗅觉太灵，以致急于察觉并报复冒犯；相反，要对许多伤害我们的人装作没有看见（传道书 7:21；传道书 7:21）：“人所说的一切话，你不要都放在心上；不要让这些事占据你的心。”不要因人对你的暴躁评论或怀疑而烦恼；要像“聋子不听见一样”（诗篇 38:13；诗篇 38:14）。不要急切或好奇地想知道人家怎样议论你；人若说你好，会助长你的骄傲；人若说你坏，会激起你的怒气。所以，你只要在神和自己的良心面前证明自己无亏，就不必理会人怎样说你。

常打听消息的人，我们说，“很少听见关于自己的好话”；如果你凡人所说的话都注意，或许“会听见自己的仆人咒诅你”；当他以为你听不见时，你却听见了；或者有人告诉你他这样说了，而如果你敞着耳朵听搬弄是非的人，也许那还是假的（箴言 29:12）。甚至也许那是真的，你可能站在帘幕后亲耳听见；听见别人不仅责备你、藐视你，甚至咒诅你，说尽对你最恶的话，巴不得最坏的事临到你；而且说这话的竟是一个仆人，一个地位最卑下的人，甚至是你自己的仆人，本该为你辩护、维护你的名誉和利益的那个人。也许这仆人是你曾善待过的，他却这样恶报你，这会叫你难受；你倒不如没听见。

也许这仆人是你曾亏负过、待他不公的人；虽然他不敢当面告诉你，却会对别人说，也会向神诉说；这样你自己的良心就会与他一同责备你，使这件事更叫你不安。”最尊贵之人的名誉，往往也大大掌握在最卑微之人的口中。也许别人说我们的坏话，比我们想象的更多，而且出自那些我们最想不到的人。但如果我们对一切贬损自己的话都加以理会，那么我们既没有顾到自己的安息，也没有真顾到自己的名声，虽然我们口里假装自己是在乎名声。略过二十个这样的冒犯，比报复其中一个更容易。

(3.) 智慧使我们想起自己的过失（传道书 7:22；传道书 7:22）：“不要因人说你坏话，或咒你遭祸而发怒；因为常常在这种情形下，你若退回到自己里面去，你自己的良心就会告诉你：你自己也曾咒诅别人，说他们的坏话，希望坏事临到他们；所以你不过是照着自己所给人的分量被量给自己罢了。”注意：当别人冒犯或伤害我们时，正是我们审查良心的时候，要看自己是否也曾对别人做过同样的事，甚至更坏的事；若反省之后发现确实如此，就当借此重新悔改，称神为义，并用这件事来缓和自己的怨气。若我们因自己曾毁谤、论断别人而真正向自己发怒，像我们本该做的那样，我们就会较少因别人毁谤、论断我们而向他们发怒。

我们必须向众人显出各样温柔，因为我们自己“从前也是无知的”（提多书 3:2；提多书 3:3；马太福音 7:1；马太福音 7:2；雅各书 3:1；雅各书 3:2）。

第23-29节 罪恶的邪恶。23 这一切我都用智慧试验过；我说，我要得智慧，智慧却离我远。24 万事之理离我甚远，而且极其深奥，谁能测透呢？25 我专心要知道，要考察，要寻求智慧和事物的道理，又要知道愚昧的邪恶，就是狂妄和愚昧。26 我得知有一样比死更苦，就是那女人；她的心是网罗，是圈套，她的手像锁链。蒙神喜悦的人必能躲避她；罪人却被她缠住了。27 传道者说，看哪，我将这事一一考究，要寻求其总数，这是我所找到的。28 我心仍要寻找，却未曾找到：我找到千人中一个正直男子，却在这一切女子中没有找到一个。29 我所找到的只有一件，就是神造人原是正直，但他们寻出许多巧计。所罗门先前一直在证明世界的虚空，以及它绝不能使人得着幸福；现在他转而指出罪的卑污，以及它必然使人悲惨的倾向。

这一点和前面一样，也是他从自己的经历中证明出来的，而这乃是用高代价换来的经历。在本书中，他在这里比任何地方都更像一个悔罪的人。他回顾自己已经讲论过的内容，告诉我们，他所说的是自己所知道、所深信、并决意坚持的：“这一切我都用智慧试验过”（传道书 7:23；传道书 7:23）。现在这里， I. 他承认并哀叹自己智慧的不足。他有足够的智慧看见世界的虚空，也亲身经历到世界不能成为灵魂的产业。但当他进一步查究时，他发现自己束手无策；他的眼太昏暗，绳量太短；虽然他发现了这一点，却还有许多事是他不能凭智慧查明的。

1. 他的查究极其殷勤。神赐给他的知识能力超过众人；他原本就拥有丰富的智慧；他所拥有用以增进自己的机会，也是前所未有的。而且： (1.) 他立志，若有可能，必要达到目标：“我说，我要得智慧。”他切切渴望这事，视之为极宝贵的；他坚定地追求这事，因为他认为这是可得的；他决意不半途而废（箴言 18:1）。许多人不智慧，是因为他们从未说过自己要得智慧，对此漫不经心；但所罗门却把这立为自己瞄准的标杆。当他尝试感官享乐时，他仍想着“要使心领略智慧”（传道书 2:3；传道书 2:3），不愿偏离对智慧的追求；只是也许他没有发现，在自己如此沉溺享乐时，要维持与智慧的相交并不像他想的那样容易。

然而，他的意愿是好的；他说：“我要得智慧。” (2.) 这还不止，他还立志不惜任何代价（传道书 7:25；传道书 7:25）：“我专心去做；我和我的心转向四方；为要达到我所盼望的，我没有留下任何一块石头不翻动，也没有放过任何一种方法不试验。我立志要知道、要考察、要寻求智慧，好叫自己在一切有益的学问、哲理和神学上得以完全。”若他不这样专心学习，那么他说“我要得智慧”不过是儿戏罢了，因为凡要达到目标的人，必须走正路。所罗门是个极其敏捷的人，然而他并没有像许多人那样，把这种天资当作懒惰的借口；相反，他把它当作殷勤的动力。他越发觉得掌握一个好观念容易，就越发专心，好叫自己掌握更多好观念。恩赐越大的人，越当劳苦；正如本钱越多的人，越当多做买卖。

他不仅致力知道表面的事，也去探究隐藏在普通人视线和常路之外的事；他也不是略略探求便因暂时找不到所寻的就放弃，乃是“寻求到底”，一直探到底；而且他所要知道的不只是事物本身，还有其中的原因，好叫自己能对此作出解释。

2. 然而，他的成功却并不相称，也不能使他满足：“我说，我要得智慧，智慧却离我远；我不能达到。到最后，我只知道自己一无所知；而且我越知道，就越看见还有更多事需要知道，也越发感到自己的无知。那离我甚远、极其深奥的事，谁能测透呢？”他所指的是神自己，以及神的旨意和作为；当他查究这些时，立刻就发现自己困惑不解，寸步难行。他“因黑暗不能陈说得明白；这事高于天，他还能作什么呢？”（约伯记 11:8）感谢神，我们所当做的事，并没有什么不是清楚容易的；“这道离我们不远”（此处原文引作箴言 8:9）；但有许多我们愿意知道的事，却是“离得远，极其深奥”的，属于那不关乎我们的隐秘事。并且，所罗门在这里所哀叹的，也很可能是一种有罪的无知和错误：他的享乐，以及宫廷中许多娱乐，蒙蔽了他的眼目，在其上投下一层迷雾，以致他不能像自己所打算的那样达到真正的智慧。 II. 他也承认并哀叹自己愚昧的具体表现；在智慧上他有所欠缺，在愚昧上却有过分之处。这里有：

1. 他对于罪之邪恶的查究。他“专心要知道愚昧的邪恶，就是狂妄和愚昧”。请注意： (1.) 对罪的认识是一种困难而不易获得的知识；所罗门为此费了很大工夫。罪有许多伪装，借此掩饰自己，不愿显出自己是罪；要把这些伪装剥掉，看见其真实本性和本来面目，是极其困难的。(2.) 若要为罪悔改，就必须认识罪的邪恶；正如要医治疾病，就必须认识它的性质、原因和毒性。使徒保罗“因此”看重神的律法，因为律法向他显明了罪（罗马书 7:7）。所罗门在自己愚昧的日子里，曾竭尽机智去发明享乐，使之更刺激，又巧妙地为肉体安排；如今神开了他的眼，他也同样殷勤地查出罪的加重之处，好叫自己的悔改更深切。聪明的罪人，也当成为聪明的悔罪者；机智和学问，连同“壮士所看守”的其他掠物，也都应当被主耶稣分取。

(3.) 悔罪的人理当尽其所能把罪说得最坏；因为事实上，我们永远不可能把罪说得太坏。所罗门在这里为了更深地降卑自己，盼望看见更多： [1.] 看见罪之为罪的本质；这是他在此查究中最着重的，就是要“知道愚昧的邪恶”。这也许特别指他自己的罪孽，就是淫乱之罪，因为那常被称为“以色列中的丑事、愚妄”（创世记 34:7；申命记 22:21；士师记 20:6；撒母耳记下 13:12）。他纵容自己犯这罪的时候，把它看得很轻；但如今他盼望看见它的“邪恶”，看见它的“大恶”，正如约瑟所说的（创世记 39:9）。也可以更广泛地理解为一切罪。许多人会这样减轻自己的罪：不过是“愚昧”罢了；但所罗门却在这些愚昧中看见了“邪恶”，看见它们是对神的冒犯，也是对良心的亏负。

“这就是邪恶”（耶利米书 4:18；撒迦利亚书 5:8）。[2.] 看见罪之为愚妄；正如愚妄中有邪恶，邪恶中也有愚妄，就是狂妄和疯癫。故意犯罪的人是愚昧人，是疯子；他们的所作所为，既违背正当理性，也违背自己真实的利益。

2. 这番查究所得的结果。(1.) 他如今比从前更看见自己曾犯的那大罪的邪恶，就是“宠爱许多外邦女子”（列王纪上 11:1）。这正是他在这里最痛切哀叹的事，他用极其动情的语言来表达。[1.] 他发觉对这罪的回忆极其痛苦。啊，这罪何等沉重地压在他的良心上！一想到自己所犯的邪恶、愚妄、疯狂，他是何等痛苦！“我得知有一样比死更苦。”他回想这罪时，仿佛有与死亡拘捕同样大的恐惧临到他。那些在严肃知罪中被摆列出自己众罪的人，也是如此向自己的罪呼喊；在一切真正悔罪的人看来，罪苦如胆汁，甚至苦如死亡。淫乱之罪，就其本性而言，比死亡本身更有害。死亡尚可变为尊荣和安慰，这罪却只能带来羞耻和痛苦（箴言 5:9；箴言 5:11）。

[2.] 他发觉这罪的试探极其危险；凡进入这试探的人，要逃脱这罪是极其困难，几乎不可能；而凡陷入这罪的人，要借悔改恢复自己，也是极其困难。淫妇的心是“网罗和圈套”；她像捕鸟的人一样，以极大的技巧和诡诈来毁坏人的灵魂。这类罪人所用的方法，既骗人也害人，正如网罗和圈套一样。轻率的灵魂，被享乐这诱饵引进去，贪婪地抓住它，自以为会从中得满足；但他们还没有察觉，就已经被捉住，而且是被捉得难以挽回。她的手像“锁链”；她假借亲热拥抱，把自己抓住的人牢牢捆住；他们是“被自己的罪孽捉住”（箴言 5:22）。私欲越被满足，就越发强大；它的魅力也越发有力。[3.] 他认为，若有人能借着神的恩典被保守不陷在这罪中，那真是神极大的恩惠：“蒙神喜悦的人必能躲避她”，就是或者蒙保守不受这罪的试探，或者虽受试探却不被胜过。

那些被保守脱离这罪的人，必须承认保守他们的是神，而不是他们自己的力量或决心；也必须承认这是极大的怜悯。那些想要有足够恩典装备自己抵挡这罪的人，就必须在凡事上谨慎讨神喜悦，遵守他的律例（利未记 18:30）。[4.] 他认为，这罪乃是今生一个人可能遭遇的、对其他罪最严厉的刑罚之一：“罪人却被她缠住了。”第一，那些容让自己犯别的罪、以致心思昏暗、良心败坏的人，更容易被拉入这罪。第二，神公义地任凭他们，叫他们陷入其中。参看罗马书 1:26；罗马书 1:28；以弗所书 4:18；以弗所书 4:19。所罗门仿佛带着惊恐，从自己曾深陷其中的罪中为自己求得脱离。(2.) 他如今也比从前更看见人性普遍败坏。

他把这股罪恶之流追溯到源头，像他父亲在类似情形中所做的一样（诗篇 51:5）：“看哪，我是在罪孽里生的。” [1.] 他曾努力要找出自己本罪的数目（传道书 7:27；传道书 7:27）：“看哪，这是我所找到的”，也就是，这是我希望找到的；我原以为自己可以明白自己的过犯，并列出一份完整清单，至少列出各大类；我原以为自己可以一一数算，找出总数。他想作为一个悔罪者把这些罪找出来，好更具体地承认它们；一般来说，我们在认罪时越具体，对赦罪的安慰就越大。他也想作为一个传道者把这些罪找出来，好更具体地警戒别人。注意：对一个罪有了健全的知罪，就会促使我们去查问整伙罪恶的同盟；而且我们越看见自己身上有错，就越该殷勤地进一步察究自己的过失，好叫那些我们尚未看见的也被显明出来（约伯记 34:32）。

[2.] 但他很快就发现自己束手无策，并且看出罪是不可胜数的（传道书 7:28；传道书 7:28）：“我心仍要寻找；我还在数算，还盼望找出总数，但我找不到；我无法把它们都数尽，也无法完全查明它们的总数。我仍不断地对自己心里那绝望的邪恶有新的惊人发现。”（耶利米书 17:9；耶利米书 17:10）“谁能知道自己的错失呢？谁能明白自己的过犯呢？谁能说出自己得罪神有多少次呢？”（诗篇 19:12）他发觉，若神与他一同进入审判，或他自己与自己算账，查究自己一切的思想、言语和行为，他“千中之一也不能回答”（约伯记 9:3）。他又以世界的败坏来说明自己内心和人生的败坏；在世界上，他几乎难以在一千人中找到一个好男人；甚至在自己那一千后妃嫔妾中，也找不到“一个好女人”。

“照样，”他说，“当我回想审查自己的思想、言语、行为，以及过往人生的一切经历时，也许在那些较有男子气概的部分中，一千里还能找到一个好的，也就仅此而已；其余连那些里面，也都夹杂着这样那样的败坏。”他发现（传道书 7:20；传道书 7:20）自己连在行善时也犯罪。至于那些柔弱放纵、沉溺享乐的部分，则全然败坏；在他人生的那一部分里，连千分之一的善也看不出来。我们心里和生活中最好的时候，好也很少；有时甚至全然没有。毫无疑问，这里并不是在普遍责备女性；很可能过去和现在的好女人都比好男人更多（使徒行传 17:4；使徒行传 17:12）；他不过是影射自己悲惨的经历。

也许其中还有更深一层意思：他在箴言中曾警戒我们防备“恶人”和“淫妇”的网罗（箴言 2:12；箴言 2:16；箴言 4:14；箴言 5:3）；现在他观察到，“恶妇”的道路比“恶人”的道路更诡诈、更危险，更难识破其奸诈、躲避其网罗；所以他把罪比作淫妇（箴言 9:13），并且觉察到，自己对自己内心诡诈的看不透，正如对淫妇诡诈的看不透一样；她的道路摇动不定，你不能知道。[3.] 因此，他把一切本罪的支流一直追溯到原罪的源头。

世上一切愚妄和疯狂的根源，都在于人从神那里背道，以及从起初正直状态中的堕落（传道书 7:20；传道书 7:20）：“我所找到的只有这一件；虽然我查不出细目，但总账却已经足够明显；人已经败坏、已经悖逆，不再像起初被造时那样，这一点像太阳一样清楚。”请看： 第一，人是怎样借着神的智慧和良善被造的：“神造人原是正直”；迦勒底译本说，是指亚当，就是第一个人。神造了他，并且把他造得“正直”，使他成为他本该成为的人；既然他是理性的受造物，他在各方面就都该是一个理性受造物应有的样子，就是“正直”，没有任何不正常的偏差；人找不出他身上的瑕疵。他是“正直”的，就是单单归向神，这与后来他转去追求“许多巧计”相反。人从神手里出来时，可以说，是造他的主的一个小小写照；因为主是“良善正直”的。

第二，人又怎样因自己的愚妄和败坏而被毁坏，实际上几乎等于被废掉：“他们寻出许多巧计”了，就是我们的始祖，或者整个人类，全体都如此，个人也都如此。有些人把这句话译作“他们寻出大计谋”，就是想要“如神能知道善恶”那样变得伟大（创世记 3:5）；或者译作“大人物的谋算”，就是那些堕落天使、那些显贵者的计谋；或者就译作“许多巧计”。人并不满足于安息在神为他所定的安排中，却想像浪子离开父家去闯自己的前程那样改善自己。他不满足于单一，偏要多样；不满足于神的制度，偏要自己的发明。受造之律本可约束他，他却要自己作自己的主，随从自己的见解和倾向。“虚妄的人竟想有智慧”，想比造他的主更有智慧；他在追求中轻浮不定，因此就生出“许多巧计”。离弃神的人，必无穷无尽地漂流。人的本罪越发增多。

所罗门查不出它们到底有多少（传道书 7:28；传道书 7:28）；但他发现它们“实在很多”。罪有许多种类，而且屡屡重复。“它们比我们头上的头发还多”（诗篇 40:12）。