传道书 第 9 章 · 马太·亨利

第1-3节 护理中的奥秘。“我将这一切放在心上，详细考察，知道义人、智慧人和他们的作为都在神手中；在他们前面的一切，无人能借此知道是爱是恨。众人所遭遇的都是一样：义人与恶人，善人与洁净的人并不洁净的人，献祭的与不献祭的，所临到的都是一样；好人如何，罪人也如何；起誓的如何，敬畏起誓的也如何。这是在日光之下一切所行的事中一件祸患，就是众人所遭遇的都是一样；并且世人的心里充满了恶，活着的时候心里狂妄，后来都归死人那里去了。” 有人曾论到那些自称寻找“点金石”的人说，他们虽然从未找到自己所寻求的东西，却在寻找过程中偶然发现了许多别的有用成果和实验。

所罗门也是如此：在前一章结尾，他专心要明白神的作为，为此下了很大功夫去查究，虽然他知道自己无法测透，却仍发现了一些足以丰厚补偿他这番寻求、并使他得到几分满足的真理；如今他就在这里告诉我们。正因如此，他把这一切存在心里，郑重权衡，好为他人的益处宣讲出来。注意：我们要宣讲的，必须先经过思考；话出口一次之前，要先思想两次；而我们既然已经思想过，就应当把它宣明出来。“我因信，所以如此说话。” 所罗门在研读护理之书时所遇到的最大困难，是在安逸与患难的分配、以及诸事结局的安排上，善人与恶人之间显出的差别竟是如此之小。这一点曾使许多有智慧、善于默想的人困惑不已。所罗门在传道书9:1-3论到这事；虽然他并不声称要测透这“神的作为”，但他所说的，却足以防止这事成为我们的绊脚石。

一、在他把这试探的力量完整描述出来之前，先立下一个重大而无可置疑的真理，并决意坚守它；若人坚定相信这真理，就足以打破试探的势力。神的百姓在与这难题搏斗时，向来都是这样做的。约伯在讨论这事之前，先提出神全知的教义（约伯记24:1）；耶利米提出祂公义的教义（耶利米书12:1）；另一位先知提出祂圣洁的教义（哈巴谷书1:13）；诗人提出祂的良善并祂对自己百姓特别恩惠的教义（诗篇73:1）。而所罗门在这里所抓住并决意持守的，就是这一点：虽然善与恶看来似乎都被混杂地分配，神却特别眷顾并关心属祂的百姓。“义人和智慧人，并他们的作为，都在神手中”，在祂特别的保护与引导之下；他们一切的事务都由祂管理，为叫他们得益处；他们一切智慧而公义的行为也都在祂手中，虽不在今世，终必在来世得着报偿。

他们看上去仿佛被交在仇敌手中，其实并非如此。人若不是从上头得着，就无权柄加害他们。临到他们的事并不是偶然发生，乃都是照着神的旨意和筹算；神必使那些看似最敌挡他们的事，反倒转为对他们有益。无论发生什么，这都足以使我们安稳：神的一切圣民都在祂手中，见申命记33:3，约翰福音10:29，诗篇31:15。二、他又立下一个准则：不可凭人的外在境况来衡量并判断神的爱与恨。若兴盛是神爱的确据，而患难是祂恨的确据，那么看见恶人与敬虔人遭遇相同，的确会叫我们跌倒。但事实并非如此：“无人能借着摆在他面前的一切，知道是爱是恨。”在这个世界里，凭感官所接触的事物，我们无法知道这些。我们可以凭里面的光景知道：若我们尽心爱神，就可由此知道祂爱我们；同样，若我们被那与神为仇的肉体之心所支配，也可知道自己仍在祂忿怒之下。

这些事终将由将来的光景、由人永恒的结局显明出来。人是幸福还是悲惨，确实取决于他是在神的爱中还是在神的恨中，却不取决于他是在世人的笑脸中还是皱眉中。因此，若神爱义人（祂当然爱），那么即便世界向他皱眉，他仍是有福的；若神恨恶人（祂当然恨），那么即便世界向他微笑，他仍是悲惨的。这样，关于诸事结局混杂分配的冒犯感也就消失了。三、在立下这些原则之后，他承认“众人所遭遇的都是一样”；从前如此，所以如今若仍如此，若临到我们和我们的家，也不必以为奇怪。有人把这话以及之后直到传道书9:13的话，都看作无神论者反对神护理教义的悖谬推理；但我更愿意把它看作所罗门的让步。既然他已经先确立了足以防止人误用这些承认之话的真理，他就可以更自由地作出这样的承认。这里请注意（传道书9:2）：

1. 义人与恶人的品格之间，实在有极大的差别；经文在若干方面把他们彼此对照，为要表明，虽然“众人所遭遇的都是一样”，却丝毫没有混淆道德上善恶之间永恒的区分，这区分依旧不变。第一，义人是洁净的，有清洁的手和纯洁的心；恶人是不洁净的，伏在污秽私欲的权势下，或许在自己眼中看为洁净，却并未从自己的污秽中得洁净。神在来世必定要分别洁净的与不洁净的、宝贵的与卑贱的，虽然今世似乎没有这样做。第二，义人献祭，就是按着神的旨意，凭良心敬拜神，无论内在或外在的敬拜都是如此；恶人却不献祭，就是忽略敬拜神，并且舍不得拿出任何东西来尊荣祂。“全能者是谁，我们何必事奉祂呢？”第三，义人是善的，在神眼中为善，也在世上行善；恶人是罪人，违犯神和人的律法，并激怒二者。第四，恶人起誓，对神的名毫无敬畏，反而以轻率虚假的起誓亵渎它；义人却敬畏誓言，不轻易起誓，若必须起誓，也是带着极大的敬畏。他惧怕起誓，因为那是庄严地呼求神作见证和审判者；他也惧怕自己起了誓之后又违背，因为神是施行报应的公义之主。

2. 义人与恶人在今世的境况之间，差别却很小：“所遭遇的都是一样。”大卫富足，拿八也富足；约瑟蒙君王恩宠，哈曼也蒙恩宠；亚哈战死，约西亚也战死；坏无花果被掳到巴比伦，好无花果也一样，见耶利米书24:1。相同一件事临到两类人，在其起源、目的和本质上，有极大的不同；其结果与结局也同样大不相同。对一类人，同一护理是“叫人活的香气以致活”；对另一类人，却是“叫人死的香气以致死”，虽然从外表看起来是一样的。四、他承认，这对有智慧、有良善的人来说，是极大的忧患：“这是在日光之下一切所行之事中一件祸患”（传道书9:3）；没有什么比“众人所遭遇的都是一样”更使我困扰。它使无神论者刚硬，也坚固作恶之人的手；正因如此，“世人的心里充满了恶”，并且“专心作恶”，正如传道书8:11所说。

因为他们看见义人与恶人“所遭遇的都是一样”，就邪恶地推论说，在神看来，行义和作恶都是一样的，因此便放纵私欲，毫无顾忌。五、为进一步澄清这大难题，他怎样以义人的幸福教义开始这段论述，如今也怎样以恶人的悲惨教义结束它。义人无论遭受什么，他们和他们的作为都在神手中，因此是在极好的手中，不可能更好了。至于恶人，不管他们怎样兴盛，“活着的时候，狂妄在他们心里，后来都归死人那里去了。”不要嫉妒作恶之人的兴旺，因为：1. 他们现在其实是疯子；他们看似蒙福的一切快乐，不过像疯人甜美的幻梦与妄想。他们“向偶像发狂”（耶利米书50:38），也向神的百姓发狂（使徒行传26:11）。浪子悔改时，经上说“他醒悟过来”（路加福音15:17），这就暗示他先前一直像失了常性。2. 他们很快就会成为死人。

他们活着的时候大张声势、忙乱喧嚷；但过不多时，“都归死人那里去了”，他们一切的荣耀和权势也就终止了。到那时，他们在罪中的一切疯狂和横暴，都要被追讨。死亡这边，义人与恶人看似一样；但死亡那边，他们之间将有极大的分别。

第4-10节 死亡的结果；生命应有的享受。“与一切活人相连的，那人还有指望，因为活着的狗比死了的狮子更强。活着的人知道必死；死了的人毫无所知，也不再得赏赐，因为他们的名无人记念。他们的爱，他们的恨，他们的嫉妒，早都消灭了；在日光之下所行的一切事上，他们永不再有分了。你只管去欢欢喜喜吃你的饭，心中快乐喝你的酒，因为神已经悦纳你的作为。你的衣服当时常洁白，你头上也不要缺少膏油。在你一生虚空的年日，就是神赐你在日光之下虚空的年日，当同你所爱的妻快活度日，因为那是你在今生和你在日光之下劳碌的事上所得的分。

凡你手所当作的事，要尽力去作；因为在你所必去的阴间，没有工作，没有谋算，没有知识，也没有智慧。” 所罗门在愤懑之中，曾说“死人比活人更有福”（传道书4:2）；但在这里，他思想到活着的人可以预备死亡，并确保那更美生命之盼望的种种益处，似乎又有了另一种看法。一、他说明活人胜于死人的益处，见传道书9:4-6。1. 只要还有生命，就还有盼望。Dum spiro, spero，意思是：“我还呼吸，就还有盼望。”活人的特权在于，他们仍“与活人相连”，仍处于关系、交往和交通之中；只要如此，就“还有盼望”。若人的景况在某方面不好，“还有盼望”它会得到改善。即便“心里充满了恶，且有狂妄在其中”，只要还活着，就“还有盼望”，借着神的恩典会有蒙福的改变发生；但人一旦“归到死人那里”（传道书9:3），那就太迟了。

那时污秽的，仍旧污秽，永远污秽。即便有人被丢在一边，看似无用，只要他仍“与活人相连，就还有盼望”，还可能重新扎根结果。活着的人，总还能有些用处，或至少可能成为有用；至于死了的人，就这个世界而言，再不能有所效力。所以“活着的狗比死了的狮子更强”；最卑微、仍活着的乞丐，在这世界里所享有的安慰和所能作出的服事，都是最大的王侯死后完全不能做到的。

2. 只要还有生命，就还有预备死亡的机会：“活着的人知道”一些死人所不知道的事，特别是“知道自己必死”，并且因此已经或本可被激励，去预备那必定会来、且可能忽然来到的大改变。注意，活着的人不能不知道自己必要死，这是他们必然得死的事。他们知道自己已在死刑判决之下，已经被它的差役拘押，也感觉到自己正在衰残。这是一种必要而有益的知识；因为我们活着的时候，要紧的事不就是预备好去死吗？“活着的人知道自己必死”；这还是将来的事，所以还可以为它预备。死人知道自己已经死了，但那时已经太迟；他们已在那深渊的另一边了。

3. 生命一旦结束，对我们而言，这整个世界也就随之结束了。第一，我们与这世界及其中事物的一切来往就止息了：“死人毫无所知”，对于那些他们活着时极其熟悉的事物，他们不再知道什么了。看不出他们知道自己留下之人所作的事。亚伯拉罕不认识我们；他们已经被迁到“幽暗之中”，见约伯记10:22。第二，我们在这世界上的一切享受也都结束了：“他们不再得赏赐”，就是他们为世界劳苦所换来的赏报；他们所得的一切都必须留给别人。他们为圣洁行为所行的，另有赏赐；但为属世事务所劳苦的，却没有。食物和肚腹都要一同废坏，见约翰福音6:27，哥林多前书6:13。这在传道书9:6里解释得更清楚：“他们永不再有分了”，再也不能享有他们曾想象为“永远的分”的那些东西，就是日光之下所作、所得的一切。

这世界的事物不能作灵魂的分，因为它们不能作“永远的分”；那些拣选这些、以此为“福分”的人，不过只有“今生的分”，见诗篇17:14。世界只能是终身年金，不能作“永远的分”。第三，他们的名声也结束了。名字能长期留存于人后的人本来就少；坟墓是遗忘之地，因为被安放在那里的人，很快就被忘记；他们的本处不再认识他们，他们曾以自己名字命名的土地也不再认识他们。第四，他们的情感、友情和仇恨也都终止了：“他们的爱，他们的恨，他们的嫉妒，早都消灭了。”他们所爱的美物、所恨的恶事、所嫉妒的他人兴旺，如今都随他们一同结束。死亡使彼此相爱的人分离，也终止他们的友谊；同样，彼此相恨的人也被分开，他们的争竞也就了结了。Actio moritur cum personâ，意思是“人亡则事息”。

在那里，我们不会因朋友而得更多好处，他们的爱不能再向我们施恩；也不会因仇敌而更受亏损，他们的恨和嫉妒不能再伤害我们。“在那里恶人止息搅扰。”那些如今如此深深影响我们、充满我们心、使我们如此挂虑和嫉妒的事，到了那里都要结束。二、因此他推论说，趁生命尚存，我们的智慧就是尽量善用生命，并明智地管理所余下的日子。

1. 让我们在活着的时候，品味生命中的安慰，欢欢喜喜地享受自己应得的那一分。所罗门自己曾因滥用感官享乐而受了缠累，所以他警戒别人，不是要完全禁止这些安慰，而是要引导人节制而适度地使用它们。我们可以用这世界，却不可滥用；可以从其中领取当得的，却不要期待更多。这里我们看到： （1）所规定之喜乐的具体表现。你若正沮丧忧郁，“只管去吧”，像个愚昧人一样离开这种状态，使自己的心境变得更好一些。第一，“让你的灵安逸愉快；然后让里面有喜乐和快乐的心。”这里说的是“好心”，这就把它与属肉体的嬉笑和感官享乐区分开来；后者乃是心中的恶，既是许多恶的症状，也是原因。我们必须享受自己，享受朋友，享受我们的神，并且谨慎保守无亏的良心，免得这些享受中有任何事搅扰我们。

我们必须在使用神所赐之物时欢欢喜喜地事奉祂，也要乐意分给别人，不可让自己被对世界的过度忧虑和愁苦压垮。我们吃饭，当像以色列人，“不可在哀伤中吃”；又当像基督徒，存着“欢喜、诚实的心”吃喝，见申命记26:14，使徒行传2:46，也可参见申命记28:47。第二，“使用神所赐给你的安慰和享受：吃你的饭，喝你的酒。”是你的，不是别人的；不是诡诈得来的饼，也不是强暴得来的酒，而是诚实所得的，否则你既不能安舒地吃，也不能指望神赐福其上。“你的饭”和“你的酒”，要与你的地位和身份相称，不可奢华过度，也不可吝啬失当。要把神所赐给你的，用在祂托付你的那些目的上，因为你不过是个管家。

第三，“要让你的喜乐显明出来”（传道书9:8）：“你的衣服当时常洁白。”在开支上要合乎分寸；不要为满足骄傲而削减饮食，也不要为满足享乐而忽略衣着。要整洁，穿干净的衣服，不可邋遢。或者，这句话也可理解为：“让你的衣服洁白”，作为喜乐欢畅的记号，因为白衣象征喜乐（启示录3:4）；并且作为进一步的喜乐记号，“你的头上也不要缺少膏油”，凡适合使用的时候就不要缺少。我们的主在筵席上也许可这种享受的一部分（马太福音26:7），大卫也把它列入神向他所施丰盛恩赐之中，见诗篇23:5：“你用油膏了我的头。”这并不是说我们要把幸福建立在感官享乐之上，或把心放在这些事上；而是说，神既赐给我们，我们就当在节制与智慧的限制之下，并且不忘记穷人，尽量把它们用得舒适。

第四，“要使自己对你的关系之人也成为可喜悦的：与你所爱的妻快活度日。”不要把快乐都据为己有，只顾自己享受，而不顾身边的人如何；要让他们与你一同分享，也使他们安适。你应当有妻子；因为即便在伊甸园里，“那人独居不好”。要守着你的妻子，只守着一个，不要多立妻子（所罗门自己已尝到其中祸害）；要单单守着她，不可与别的女人有染。一个人若不诚实地与一人相处，又怎能与她快活度日呢？“爱你的妻子；你所爱的妻子，你就更可能与她快活度日。”当我们尽到关系中的本分时，也可以期待关系中的安慰。见箴言5:19。“与你的妻子同住，并以她的陪伴为乐。与你快活度日；当你与她在一起时，要最为喜乐。要喜爱你的家庭，就是你的葡萄树和橄榄栽子。” （2）这种喜乐所必需的条件。

“若神已经悦纳你的作为，你就当欢喜快乐。”若你已与神和好，并蒙祂悦纳，那你就有理由喜乐；否则便没有。“以色列啊，不要像列邦欢喜快乐，因为你离弃你的神，行了邪淫”，见何西阿书9:1。我们首要的关切，必须是与神和好，得着祂的恩宠，去行祂所悦纳的事；然后才可以“只管去欢欢喜喜吃你的饭”。注意，那些其作为蒙神悦纳的人，有理由喜乐，也应当如此。“如今你欢欢喜喜吃祭物的饼，快乐地喝奠祭的酒，如今神悦纳你的作为。”你若带着圣洁的喜乐献上敬虔的事奉，便是神所喜悦的；祂喜爱自己的仆人在做工时歌唱，这宣告祂是一位良善的主人。（3）这样行的理由。“你当快活度日，因为：”第一，“这一切也不过勉强足以使你在世上的路途稍得轻省与安适。你一生的年日乃是虚空的年日；这里除了劳苦和失望，并无别的。

等到你无可避免的时候，自有足够的时间悲伤忧愁，所以趁你还能如此时，就当快活度日，不要因明天的思想和忧虑使自己烦乱；一天的难处一天当就够了。让一种出于恩典的心灵安宁，成为抵挡世界虚空的有力解毒剂。”第二，“这也是你从这世界所能得的全部：那是你在今生之事上的分。”在神里面，并在另一生命里，你会有更美的分和更好的报偿，报答你在敬虔之事上的劳苦；但就你在日光之下为世事所受的劳苦而言，这就是你所能期待的全部，所以不要连这一点也拒绝自己。

2. 让我们趁生命还在，致力于人生的本分；并且这样使用其中的享受，使自己借此更适合履行职分。“所以，你当欢欢喜喜地吃，用快乐的心喝，并不是叫你的灵魂说‘灵魂哪，你有许多财物积存，可作多年的费用，只管安安逸逸吧’（路加福音12:19），而是叫你的灵魂更加殷勤，使从主而来的喜乐成为它的力量和轮上的油。”见传道书9:10：“凡你手所当作的事，要尽力去作。”这里请注意：第一，今生不只是有些东西可享受，也有些事情要去做；我们所当寻求的最大益处，是“我们应当行的善”，见传道书2:3。今生是服事的世界；来生是报偿的世界。今生是试验并为永恒作预备的世界；我们在这里是带着任务而来的，也是在考验我们的行为。第二，机会应当引导并催促责任。

凡“你手所当作的”，就是时机所呼召你去做的；而殷勤的手总能找到一些值得做、并会产生善果的事。那些因必要而必须做的事，我们的手在这里也总能找到其价值，见箴言17:16。第三，凡我们有机会去行的善，就必须趁有机会时去行，并且“尽力去作”，带着谨慎、活力和决心，不管会遇到何种困难和拦阻。收割的日子是忙碌的日子；太阳照耀的时候，我们就该晒草。事奉神、作成得救的工夫，都必须用“全心全意、尽我们里面所有的”去做；即便如此，仍不为过。第四，我们应当“趁着白日作那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能作工了”，见约翰福音9:4。我们现在必须起来，尽一切可能的殷勤去做，因为我们作工的时候很快就要结束，而且不知道有多快。但有一点我们知道：若生命的工作在我们的时间结束之前没有完成，我们就永远灭亡了。

“因为在你所必去的阴间，没有工作可作，没有谋算可行，没有知识可供思辨，也没有智慧可供实行。”我们都在往坟墓那里去；每一天都使我们更近一步。等我们到了坟墓里，再改正今生的错误就太迟了；再悔改、与神和好就太迟了；再为永生积蓄什么也太迟了。现在不做，就永远做不成了。坟墓是黑暗无声之地，因此在那里无法再为自己的灵魂作什么；此事必须现在就作，否则永远不能，见约翰福音12:35。

第11-12节 盼望的落空。 “我又转念，见日光之下，快跑的未必能赢，力战的未必得胜，智慧的未必得粮食，聪明的未必得资财，灵巧的未必得喜爱；所临到众人的，是时间与机会。原来人也不知道自己的定期；鱼被恶网圈住，鸟被网罗捉住，世人陷在祸患的时候也是如此；那时忽然临到他们身上。” 传道者在这里为进一步证明世界的虚空，并使我们知道“我们一切的事都在神手中”，而不在自己手中，指出将来之事何等不确定、何等多变，并且这些事又何等经常地与我们对它们所抱的前景相矛盾。他曾劝勉我们（传道书9:10）凡事都要“尽力去作”；但这里他提醒我们，即便已经尽了一切，也必须把结果交给神，不可对成功过分自信。 一、我们常常得不着自己原本大有盼望得到的好处，见传道书9:11。所罗门自己观察到这一点，自他以后也有许多人观察到：无论公事还是私事，其结局并不总与最合理的前景和可能性相一致。Nulli fortuna tam dedita est ut multa tentanti ubique respondeat，意思是：“命运从不如此屈从于任何人，以致无论他做多少事，都能处处顺利。”事情的结果常常出人意料地违背每个人的期待，好叫居高位的不得自恃，处低位的也不至绝望，乃叫人人都活在对神谦卑的倚赖中，因为各人的判断都从祂而来。

1. 他举出一些落空的例子，即便在人看来条件和工具都极其有利、前景十分美好时，也是如此。第一，人本会以为脚程最快的，在奔跑时理当得奖赏；然而“快跑的未必能赢”，也许有意外阻碍他们，也许他们过于自信，因而松懈，反被较慢的人抢先。第二，人本会以为，在争战中，人数最多、力量最强的军队理当常常得胜；在单独决斗中，勇猛有力的壮士理当夺冠；但“力战的未必得胜”。有一次，非利士人的一队军兵就被约拿单和替他拿兵器的人击败了；“你们一人必追赶千人”；正义的缘故，也常常使人战胜最可怕的强权。第三，人本会以为，通达人情事理的人理当总有产业，懂得怎样在世上生活的人，不但应有充足供养，还应积累丰厚家业；然而事实并不总是如此。甚至“智慧的未必得粮食”，更不用说“聪明的未必得资财”。许多才智过人、善于经营的人，按理应当在世上兴旺，却奇异地衰退下去，最终一无所有。第四，人本会以为，那些懂得应对人、善于处事的人，应当总能得着擢升，并赢得尊贵之人的青睐；但许多聪明人却落了空，终日湮没无闻，甚至失宠，且也许正是借着他们原想藉以高升的方法而把自己毁了，因为“灵巧的未必得喜爱”；反倒是愚昧人得宠，智慧人被冷落。

2. 他把这一切的落空，都归于那掌权的能力和护理。对我们而言，这样的安排似乎是偶然的，所以我们称之为“机会”；其实它们都是照着神所预定的旨意和预知而发生的，在本书的用语中，这里称作“时间”，见传道书3:1，诗篇31:15。“时间与机会临到众人。”至高的护理打破人的筹算，击碎人的盼望，教导他们知道，人的道路不在乎自己，而是在神圣旨意之下。我们必须使用手段，却不可倚靠手段；若成功了，就必须把荣耀归给神（诗篇44:3）；若遭受挫折，就应当顺服祂的旨意，安于祂所分给我们的地步。 二、我们也常常会被自己原本并不太害怕的祸患突然袭击，见传道书9:12。“人不知道自己的定期”，就是他遭灾、跌倒、死亡的时候；圣经中把这称为“我们的日子”和“我们的时辰”。

1. 我们不知道前面有什么患难，会使我们停下手中的事务，也会使我们离开这个世界；我们不知道会有什么“时间与机会”临到我们，也不知道“有一日”或一夜会生出什么事来。知道“时候日期”不属我们，连我们自己的时候也不知道，就是何时、怎样死。神在智慧中使我们处于黑暗里，好叫我们常常预备妥当。

2. 也许我们所应许自己会得着最大满足和益处的那件事，恰恰会使我们遭遇患难。鱼和鸟被诱饵吸引，贪婪地去吞吃，结果落入网罗和陷阱；世人也常常这样，“陷在祸患的时候”，那时灾祸在他们毫无察觉的时候忽然临到。这些事也是“所临到众人的都是一样”。人常常在自己寻找福气的地方找到祸患，在自以为能得奖赏的地方反而抓住死亡。所以，我们切不可自以为稳妥，反要常常预备迎接变化；这样，即便变化来得突然，也不至叫我们惊惶恐惧。

第13-18节 智慧的益处。“我见日光之下有一样智慧，据我看乃是广大：有一小城，其中的人数稀少，有大君王来攻击，修筑营垒，将城围困。城中有一个贫穷却有智慧的人，他用智慧救了那城，却没有人记念那穷人。我就说，智慧胜过勇力；然而那贫穷人的智慧被人藐视，他的话也无人听从。宁可在安静之中听智慧人的言语，不听掌管愚昧人的喊声。智慧胜过打仗的兵器；但一个罪人能败坏许多善事。” 所罗门在这里仍向我们推荐智慧，认为它对于保守我们的平安、成全我们的事务，都是必需的，尽管人间之事充满虚空和患难。他曾说过（传道书9:11）：“智慧人未必得粮食”；但他并不因此就要人以为他是在贬低智慧，或叫人灰心，不是的。

他仍然持守自己的原则：智慧胜过愚昧，正如光明胜过黑暗（传道书2:13）；因此我们当爱慕它、拥抱它，并受它治理，不是因为它总能使我们发财或得高位，而是因为它本身内在的价值，以及它使我们有能力去造福他人的功用。这里所说的这种智慧，就是他在此所描写的智慧，就是那种使人出于纯正爱国之心而服事国家、即便自己并无任何好处，甚至连一点感谢或名声都得不着，也依然乐意服事的智慧；这就是所罗门说“在我看来乃是广大”的智慧（传道书9:13）。在私人地位中存着公共精神，这样的智慧，凡能分辨事理的人都不能不看它为极其高尚。一、所罗门在这里举了一个例子，很可能是邻近国家中真实发生的一件事：一个“贫穷的人”凭着智慧，在国家遭难、危急的时候作了极大的贡献（传道书9:14）。

有一座“小城”（无论谁占有它，都不算是什么大猎物），城里只有“人数稀少”的人来防守；其实若这些人有勇气，人本身就是城最好的保障。这里人数少，又因为人数少，就显得软弱、胆怯，准备把城拱手让出，认为守不住了。有一位“大君王”率领众多军队来攻打这座小城，把它围困起来；或者是出于骄傲，或者是出于贪欲想占有它，或者是为报复它曾给他的冒犯，要惩治并毁灭它。他以为这城比实际更坚固，于是“修筑营垒攻击它”，好从那里轰打这城，并且毫不怀疑，自己很快就能把它拿下。野心勃勃的君王，常给无害的邻邦带来多么不公的扰害！这位“大君王”本无须惧怕这座“小城”；那他为什么要恐吓它呢？它对他本来就不会有多少利益；那他为什么还要花这样大的代价去夺取它呢？

然而，正如小人物有时会不讲理且贪得无厌地“连房屋、田地都要夺来”；大君王也常常要城连城、地连地、行省连行省，“好使自己独居境内”，见以赛亚书5:8。胜利和成功就一定归于“强者”吗？不。有一个“贫穷却有智慧的人”在这小城中被找到了，就在城中那少数人里。这是一个智慧人，却仍然贫穷，在城里也没有被提拔到任何有利或有权势的地位。托付人的职分并不是照着人的功劳和适任而给的，否则这样一个智慧人就不至于仍是贫穷人了。现在：1. 因为他有智慧，尽管贫穷，还是服事了这城。城中人在困境中才找到他（士师记11:7），恳求他的劝告和帮助；“他用智慧救了那城”，或者是借着给守城者提出谨慎的指示，为他们想出原先意想不到的保全之策；或者是像亚比拉的那个妇人一样，借着与围城者谨慎交涉，见撒母耳记下20:16。

他并没有因他们先前轻看他、没有让他进入议事之列，就反过来责备他们；也没有说自己贫穷、没什么可失去的，所以不在乎这城结局如何；相反，他尽了最大的努力去帮助这城，并且蒙福得了成功。注意：当公共福祉受到关乎时，私人利益和个人怨恨总必须为公众利益让步，并且被忘记。2. 但因为他贫穷，这城却轻看了他，尽管他有智慧，并且曾作了拯救他们脱离毁灭的器皿：“没有人记念那穷人。”他的善行没有被留意，没有人酬谢他，也没有任何荣耀的记号加在他身上；他仍像从前一样贫穷、默默无闻。“资财未必归给明哲人，恩宠未必归给技能之人。”许多对君王和国家大有功劳的人，所得的报偿却很不好；我们正活在这样一个忘恩负义的世界里。所幸那些有益于人的人还有神可倚靠，祂必丰丰富富地赏赐他们；因为在人间，大功劳常被嫉妒，甚至以恶报善。

二、他从这例子中引出一些有益的推论，细看它，从中受教。1. 因此他观察到智慧何等有用、何等卓越，又使人成为自己国家何等大的祝福：“智慧胜过勇力”（传道书9:16）。谨慎明智的心思，是人的尊荣，比强健的身体更可贵，因为在身体上，许多野兽都胜过人。人凭着智慧，能够成就自己凭力气绝不能办成的事；也能借着智谋胜过那些靠力量足以压倒他的人。不仅如此，“智慧胜过打仗的兵器”（传道书9:18），无论是进攻的还是防守的兵器都是如此。这里的“智慧”，就是宗教和敬虔，因为这里的智慧人与罪人相对。敬虔胜过一切军事才能和装备，因为它会使神站在我们这边；而若神帮助我们，那么在最大的危险中我们也是稳妥的，在最大的事业上也必得成功。“若神帮助我们，谁能敌挡我们”或站立在我们面前呢？

2. 因此他又观察到，智慧尽管受外在不利条件所压抑，却仍有支配性的力量和权能（传道书9:17）：“智慧人的言语，在安静之中被人听见。”他们所说的话，既然是平静、深思熟虑地说出来的，即便他们因贫穷、无权而不敢高声说话，也不敢表现出过分的把握，却仍会被聆听、被看重，会赢得尊重，甚至能得着主导地位，对人产生影响，胜过那“掌管愚昧人的”人专横的喊叫。那些愚昧人因他的喧嚷和咄咄逼人而拣选他作首领，也像愚昧人一样，以为他必能凭这种办法压倒所有人。几句严密有力的论证，胜过许多夸大的空话；而那些会向公正推理让步的人，却未必会去理会那些凭着愚妄高声恐吓、侮辱人的人。“正直的话何等有力！”智慧的话，应当平静地说出来；这样，它就会在安静中被听见，也会被平静地思想。相反，情绪激动非但不能给理性增添力量，反而会削弱它的力量。

3. 因此他还观察到，智慧良善的人，尽管如此，常常也只能满足于这样一种安慰：自己已经行了善，或者至少尝试过、提出过要行善；纵然他们无法做成自己原本愿意做的善，也得不着本该有的称赞。智慧使一个人有能力服事邻舍，他也愿意提供服事；但可惜，若他贫穷，他的智慧就会被藐视，“他的话也无人听从”（传道书9:16）。许多人活着却仿佛被埋葬在贫穷和隐没中；若给他们适当的鼓励，他们本可能成为世界极大的祝福。多少珍珠失落在自己的贝壳里。但有一天将要来到，那时智慧和良善都要得着尊荣，“义人要发出光来”。

4. 他从自己所观察到的“一位智慧有德的人能行多大的善”，进一步推论出“一位邪恶的人也能造成多大的祸害，并且拦阻多少善事”：“一个罪人能败坏许多善事。”第一，就他自己而言，犯罪的处境就是一种挥霍浪费的处境。一个罪人把多少出于天性和护理的美好恩赐毁掉、耗费掉了啊：好的判断力、好的才干、好的学问、好的性情、好的产业、好的食物、好的饮料，以及神许许多多美好的受造之物，都被用来服事罪，因而被毁坏、被浪费；赐给这些恩赐的目的也就被挫败、被扭曲。毁灭自己灵魂的人，就是败坏了许多善事。第二，就别人而言，一个恶人在一座城或一个国家中，能造成多么大的祸害！一个以败坏别人为业的罪人，可以使许多美好的法律和许多好的讲道之用意落空，并把许多人引入他有害的道路；一个罪人就可能成为一座城的败坏，正如一个亚干搅扰了以色列全营。那位救了城的智慧人，本来应当得着应有的尊重和酬谢，但却被某一个罪人拦阻，恶意地贬低了他的功绩。许多为了公共福祉而精心筹划的好方案，也曾被某一个狡猾的敌对者毁掉。有些人的智慧本可以医治国家，但因少数人的邪恶，国家便不得医治。由此便可看出，谁才是国度的朋友，谁才是国度的仇敌：一个圣徒能行许多善事，而一个罪人却能败坏许多善事。