使徒行传 第 9 章 · 马太·亨利

第1-9节 扫罗的归信。1 扫罗仍然向主的门徒口吐威吓凶杀的话，去见大祭司；2 求文书给大马士革的各会堂，若找着这道上的人，无论男女，都要捆绑带到耶路撒冷。3 他行路将到大马士革，忽然有从天上来的光四面照着他；4 他就仆倒在地，听见有声音对他说：扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？5 他说：主啊，你是谁？主说：我就是你所逼迫的耶稣；你用脚踢刺是难的。6 他又战兢又惊奇，说：主啊，你要我做什么？主对他说：起来，进城去，你所当做的事，必有人告诉你。7 同行的人站在那里，说不出话来，听见声音，却看不见人。8 扫罗从地上起来，睁开眼睛，竟看不见什么；他们就拉着他的手，领他进了大马士革。9 三日不能看见，也不吃，也不喝。

在司提反的故事里，我们已经两三次提到扫罗，因为圣灵默示的作者早就盼望讲到他的故事；如今我们果然讲到了，并不是完全离开彼得，而是从此以后主要转向外邦人的使徒保罗，正如彼得主要服事受割礼的人一样。他的希伯来名字叫扫罗，意思是“所求的”；然而他的身材却显然很矮小，不像与他同名的扫罗王那样高大威武；有一位古人称他为 Homo tricubitalis，即不过四尺半高。他在罗马公民中常用的罗马名字是保罗，意思是“小”。他生在基利家的大数，那是罗马人的自由城，他自己也是那城的自由民。他父母都是本地犹太人，因此他称自己是“希伯来人所生的希伯来人”；他属便雅悯支派，就是那与犹大联合的支派。他起先在大数的学校受教育；那城在学问上可说是一个小雅典，他在那里接触了希腊人的哲学和诗歌。

随后他被送往耶路撒冷这所大学，学习神学和犹太律法。他的老师是著名的法利赛人迦玛列。他天资过人，学问长进极大。他还有一门手艺，就是制造帐棚；照莱特富特博士所说，这在犹太学者中很常见，为的是赚取生活费并避免懒惰。就是这样一个青年人，在基督升天约一年或稍多之后，蒙神的恩典成就了这里所记载的巨大改变。这里告诉我们： I. 他在归信以前是何等坏，真是极坏；就在归信前不久，他还是基督教顽固不化的仇敌，竭尽全力要借着逼迫一切接受这信仰的人来将其连根拔除。其他方面他原本还不错，按着律法上的义说，是无可指摘的；品行上并无大恶，却是亵渎基督的、逼迫基督徒的，并且对两者都多行强暴，见提摩太前书 1:13。

他的良心竟这样受了错误教导，以致他自以为理当这样敌挡基督的名而行，见使徒行传 26:9；并且以为这样做是在事奉神，正如主早已预言的，见约翰福音 16:2。这里我们看见：

1. 他对基督信仰普遍的敌意和暴怒，见使徒行传 9:1：他“向主的门徒口吐威吓凶杀的话”。受逼迫的是主的门徒；正因为他们是主的门徒，他就以这个身份恨他们、逼迫他们。逼迫的内容是威吓和杀戮。威吓本身就是逼迫，见使徒行传 4:17,21；它使人惊惧、摧残人的精神。虽然俗语说“被威吓的人还活得久”，但扫罗所威吓的人，如果不能被他吓得离开基督，他就杀他们，把他们逼迫至死，见使徒行传 22:4。他口吐威吓和凶杀，表明这是他的天性，也是他一贯的事务；他简直以此为生存的空气。他发出这些话时充满热气和猛烈；他的气息像某些毒物一样带着瘟疫般的害处。他无论走到哪里，都向基督徒喷吐死亡；在骄傲中向他们喷气，在狂怒中向他们吐毒。扫罗“仍然”这样口吐威吓和凶杀，表明：第一，他仍旧坚持不改；对所流的血还不满足，仍旧呼喊“给呀，给呀”。第二，他很快就要成为另一个样子；他现在虽然仍然口吐威吓和凶杀，但这样的日子不久了，这口气很快就要被止住。

2. 他特别图谋大马士革的基督徒；福音最近已经借着那些因司提反之死时所起逼迫而逃散的人传到了那里，他们以为在那地可以平安安静，并且当地掌权者也默许他们存在；但扫罗若知道有基督徒安静无事，就不能安宁。所以他一听见大马士革的基督徒平安无事，就决意去搅扰他们。为此他向大祭司求委任，见使徒行传 9:1-2，好去大马士革。大祭司本不需要别人鼓动去逼迫基督徒，他本来就够积极了；但这年轻的逼迫者似乎比那老逼迫者冲得更猛。带头犯罪的人是最坏的罪人；文士和法利赛人所招来的入教者，往往比他们自己更是地狱之子七倍。他在使徒行传 22:5 说，这委任是从众长老那里得来的；这个狂热偏执的人很以有一封指名给他的委任书、并盖有大公会印记为荣。

这委任授权他在大马士革犹太人的各会堂或会众中查问，看看有没有人倾向这新派别或他们称为异端的道、信了基督；若有，无论男女，都要押解到耶路撒冷，交由那里的大公会依法审办。请注意：第一，这里称基督徒为“这道上的人”；原文就是“那道路上的人”。也许基督徒有时这样自称，是因为基督是“道路”；或者因为他们看自己还在路上，尚未到家；也可能是仇敌故意把他们描绘成一条旁路、一个宗派、一个党派。第二，大祭司和公会自认对各地犹太人都有权柄，各地会堂在宗教事务上也都尊重他们的权威，即便那些地方并不在犹太民族民政管辖之下。今日罗马教皇所声称的主权，正如当年的犹太大祭司一样，只是根据更少。第三，凭着这委任，一切按他们称为异端的方式敬拜神的人，虽然完全符合犹太教会最初的设立，无论男女，都要受逼迫。

即便是较软弱的妇女，在这种情形下本可得宽容，至少也该得怜悯，但在扫罗手下并不比在罗马教逼迫者手下更能得到这些。第四，他奉命把他们都捆绑到耶路撒冷，当作重大罪犯，这一方面更足以恐吓他们，另一方面也抬高了扫罗，好像他率领押送他们的队伍，并得以尽情口吐威吓凶杀一般。就在扫罗忙于这些事时，神的恩典在他身上成就了这极大的改变。因此，我们不可对更新的恩典使最恶的罪人归信失去盼望；那些犯了大罪的人，也不可对神赦罪的怜悯绝望，因为保罗自己曾蒙了怜悯，好成为一个标记，见提摩太前书 1:13。II. 他是何等突然、何等奇妙地经历了这蒙福的改变；不是借着任何平常的方法，而是借着神迹。保罗的归信是教会奇事之一。这里有：

1. 这事发生的地点和时间：“行路将到大马士革”，在那里，基督遇见了他。(1.) 他正在路上，行走在旅途中；不在圣殿，不在会堂，也不在基督徒聚会中，而是在路上。归信的工作并不局限于教会，虽然神通常使用公共的圣礼和讲道。有些人在床上半睡半醒时被挽回，见约伯记 33:15-17；有些人在独自行路时被挽回。人的思想在路上和在床上一样自由，也同样适合与自己内心交通；而且圣灵也能在那里临到我们，因为风随着自己的意思吹。有些人指出，扫罗是在户外露天中被主说话，为的是免得人怀疑这是骗局或人对他施的诡计。(2.) 他离大马士革很近，几乎到了行程的终点，正要进入叙利亚的首城。有些人注意到，那将要成为外邦人使徒的人，竟是在外邦地归信基督的。

大马士革从前曾因逼迫神的百姓而臭名昭著，说他们“用打粮食的铁器打过基列”，见阿摩司书 1:3，如今看来又可能如此。(3.) 他正在一条恶路上，追求他在大马士革敌挡基督徒的计划，并且自得地想着要在那里吞灭这初生的基督教幼儿。请注意，神的恩典有时正是在罪人最坏的时候动工，在他们最热衷于最绝望的罪恶追求时临到他们；这最能彰显神怜悯与大能的荣耀。(4.) 他手中那残酷的谕令和法令眼看就要执行，却蒙恩被拦阻了；这可以看作：其一，是对大马士革贫穷圣徒极大的恩慈。他们已经听说他要来，从亚拿尼亚的话中可见，见使徒行传 9:13-14；他们惧怕他所带来的危险，好像小羊看见豺狼逼近一样战兢。扫罗的归信，暂时成了他们的安全保障。

基督有许多方法救敬虔人脱离试探，有时就是借着改变逼迫者本人来做到，或暂时约束他们愤怒的灵、使之柔和，如旧约中的扫罗曾多次向大卫回心转意，见撒母耳记上 24:16；26:21；或像这里的新约中的扫罗一样，更新他们的心灵，在他们里面留下持久的印象。其二，这对扫罗自己也是极大的怜悯，因为若让他继续执行这邪恶计划，或许就会使他的罪孽恶贯满盈。请注意，若神借着祂恩典内在的运行，或借着祂护理外在的安排，拦阻我们追逐并实行罪恶的企图，这实在是神恩宠显著的记号，见撒母耳记上 25:32。

2. 基督在荣耀中向他显现。这里只说“有从天上来的光四面照着他”；但从后文可见，见使徒行传 9:17，那光中有主耶稣，并且祂在路上向他显现。他看见了那义者，见使徒行传 22:14，也参使徒行传 26:13。他究竟像司提反那样在天上远远看见主，还是较近地在空中看见，并不确定。天“必留祂，等到万物复兴的时候”，见使徒行传 3:21；但这并不妨碍我们设想，基督在这样特殊的场合，曾亲自而短暂地来到这下界。保罗要作使徒，必须看见主；他确实看见了，见哥林多前书 9:1；15:8。第一，这光是“忽然”照在他身上的，出乎保罗意料，事先毫无预告。基督向贫穷灵魂显现，常常是忽然而极其令人惊讶的；祂常用自己恩惠的福分先行迎接他们。基督呼召门徒时，他们也有同样经历：“我心不知不觉”，见雅歌 6:12。

第二，这是从天上来的光，来自众光之父、天上的神。这光比日头还亮，见使徒行传 26:13；因为它在正午仍然可见，并且盖过了烈日当空时的光辉，见以赛亚书 24:23。第三，它“四面”照着他，不只是照在脸上，而是环绕四周；无论他转向哪边，都发现自己被这启示围住。这样安排，不仅是为惊动他、唤醒他的注意力，也象征他的悟性将被基督的知识光照。魔鬼在黑暗中来到人心，借此得着并保持对人的占有；但基督是在光中来到人心，因为祂自己就是世界的光，对我们是光明荣耀的。正如创造世界时一样，在这新造中首先有的也是光，见哥林多后书 4:6。因此，一切基督徒都称为“光明之子，白昼之子”，见以弗所书 5:8。

3. 扫罗被拿住并被制服：“他就仆倒在地”，见使徒行传 9:4。有人认为他是步行，那光也许伴随着雷声，把他吓得站立不住，便扑倒在地；这通常是敬拜的姿势，但这里是惊骇的姿势。也有可能他是骑着牲口，如巴兰去咒诅以色列时一样，而且可能骑得比巴兰更好；因为扫罗这时执行公职，行程匆忙，又路途遥远，不大可能徒步。突如其来的光会惊了他所骑的牲口，把他摔下来；但神良善的护理保守他的身体并未受伤，因天使特别奉命保守他，使他的骨头连一根也不折断。又见使徒行传 26:14，可知和他同去的人也都倒在地上，但这次工作的对象主要是他。这可以看作：第一，是基督向他显现、那四面照着他的光所带来的结果。请注意，基督向贫穷灵魂显现，总是令人谦卑；使人对自己生出卑微的看法，并谦卑顺服神的旨意。约伯说：“我从前风闻有你，现在亲眼看见你，因此我厌恶自己。”以赛亚说：“我见主坐在宝座上，就说：祸哉，我灭亡了。”第二，这是为他将来的高升预备的步骤。他不仅要作基督徒，还要作传道人、作使徒、作大使徒，所以必须先这样被打倒。请注意，基督要赐给最大尊荣的人，通常先把他们放低；神要使人在知识和恩典上卓越，也常先叫他们深觉自己的无知和罪恶；神要使用的人，先叫他们感觉自己不配被用。

4. 扫罗被传讯。因着跌倒，他仿佛被拘捕、站在被告席上，就听见有声音对他说；这是特别对他说的，因为同行的人虽听见响声，见使徒行传 9:7，却不明白话语，见使徒行传 22:9：“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？”请注意： (1.) 扫罗不但看见从天来的光，也听见从天来的声音；哪里有神的荣耀显现，哪里就有神的话语发出，正如在西奈山，见出埃及记 20:18；对摩西，见民数记 7:89；以及对众先知都是如此。神显现自己从不是哑剧；因为祂高举自己的话，超过祂一切的名；凡所看见的，总是为要给所说的话开路。扫罗听见声音。请注意，信道是从听道来的，因此圣灵也说是借着听信而领受的，见加拉太书 3:2。他所听见的是基督的声音。当他“看见那义者”的时候，也“听见祂口中所出的声音”，见使徒行传 22:14。

请注意，若我们把所听见的道当作基督的声音来听，这道就更可能使我们得益，见帖撒罗尼迦前书 2:13。“这是我良人的声音”；除了祂的声音，没有别的声音能达到人心。看见和听见是学习的两扇门；基督在这里借着这两扇门进入了扫罗的心。(2.) 他所听见的话极其使人警醒。第一，他被按着名字呼召，而且重复两次：“扫罗，扫罗。”有人认为，主称他为扫罗，是在暗示他与那逼迫大卫的大逼迫者同名；他确实是第二个扫罗，像旧时那扫罗怎样敌对大卫，他也怎样敌对大卫的子孙。按名呼叫他，显出基督对他特别的眷顾：“我虽不认识你，我也提你的名召你”，见以赛亚书 45:4；也参出埃及记 33:12。主按名呼叫他，把责备直接送到他的良心里，使这声音是对谁说的毫无疑问。

请注意，神普遍说的话，若我们应用在自己身上，把自己的名字放进那些普遍的诫命和应许里，好像神是在按名对我们说，那时这话最可能使我们得益。当祂说“凡口渴的都当就近来”时，就像祂说“某某人哪，你也来”；“撒母耳，撒母耳”；“扫罗，扫罗”。重复“扫罗，扫罗”，表示：其一，扫罗沉睡很深，需要一再呼叫，正如耶利米书 22:29 所说：“地啊，地啊，地啊。”其二，蒙福的耶稣对他和他的恢复怀有何等温柔的关切。祂说这话是极其恳切的，正如“马大，马大”“西门，西门”“耶路撒冷啊，耶路撒冷啊”那样。祂是向一个处于极大危险中、站在坑边、几乎就要掉下去的人说话：“扫罗，扫罗，你知道你正往哪里去吗？

你知道你在做什么吗？” 第二，对他的控告是：“你为什么逼迫我？”在这里请注意：首先，在扫罗被造成圣徒以前，他先被造成为一个看见自己是罪人的人，而且是一个得罪基督的大罪人。如今他看见了从前从未看见的自己里面的恶；罪活了，他就死了。请注意，使人谦卑的罪的知觉，是人从罪中得救归回的第一步。其次，他被定罪的是一个特别的罪，就是他最臭名昭著、并且一直自我辩护的那个罪；借此也为他看见其余一切罪开了路。再次，他被定罪的罪是逼迫：“你为什么逼迫我？”这是极其深情的责问，足以融化石心。请注意：1. 犯罪的人是“你”；你不是那无知、粗鲁、不加思想、听见别人把某事说坏就跟着一拥而上的群众之一，而是你这受过良好教育、有才干、有学问、熟悉圣经的人；若你认真思想这些，就会看出自己行为的愚妄。因此，你的罪比别人更重。

2. 被得罪的是“我”；我从未害过你，我从天来到地上是为要造福你，我前不久还为你被钉十字架；难道那还不够吗，你还要再把我钉一次十字架吗？3. 这罪的性质和持续性：这是逼迫，而且他此刻正忙于其中；“你不但从前逼迫，而且现在还在逼迫，你仍旧坚持”。他此刻虽没有亲手把人拉进监牢或杀害他们，但他正是为了这个目的来到大马士革，并且还在筹划这事，为此自得其乐。请注意，在神看来，设计作恶的人就是在作恶。4. 向他提出的问题：“你为什么这样做？”一方面，这是抱怨的话：“你为什么这样不公不义、这样残忍地对待我的门徒？”基督亲身受逼迫时，似乎都没有像这里这样强烈地抱怨别人逼迫祂的跟随者。

祂指出这事是扫罗的罪：“你为什么这样敌挡你自己、敌挡你的神？”请注意，罪人的罪是主耶稣极其沉重的担子；祂为之忧伤，见马可福音 3:5；祂被这些罪压伤，见阿摩司书 2:13。另一方面，这是使人知罪的话：“你为什么这样做？你能为此提出什么好理由吗？”请注意，我们常常该问自己为什么做这样那样的事，好 discern 罪是何等不合理；而在一切罪中，没有哪一种比逼迫基督门徒更不合理、更说不过去，尤其当人发现，这无疑就是在逼迫基督自己。那些吞吃神百姓的人，真是毫无知识，见诗篇 14:4。“你为什么逼迫我？”扫罗以为自己不过是在逼迫一群贫穷、软弱、愚拙、令法利赛人讨厌的人，丝毫没想到原来他一直是在侮辱天上的一位；因为若他知道，他就不会逼迫荣耀的主了。

请注意，逼迫圣徒的人，就是逼迫基督自己；祂把加在他们身上的事当作加在自己身上一样，因此大日审判也必如此判定，见马太福音 25:45。

5. 扫罗对这控告提出的问题，以及得到的回答，见使徒行传 9:5。(1.) 他开始询问基督：“主啊，你是谁？”对于加在他身上的控告，他没有直接答辩；因为他的良心已经定了自己的罪，他自己也定了自己的罪。若神因我们的罪与我们争辩，我们连千分之一也回答不出，何况是逼迫这样的罪。罪的责备一旦大有能力地临到良心，就会使一切托辞和自义的话都沉默。虽然我自以为义，也不敢回答。但他想知道审判他的是谁；他所用的称呼是恭敬的：“主啊。”这个曾经亵渎基督之名的人，现在却对祂称“主”。这问题本身也合宜：“你是谁？”这表明他目前还不认识基督；他不像主的羊那样认得主的声音，但他渴望认识祂。他从这环绕他的光中知道，这说话的是从天上来的，因此他对一切显然从天而来的事都存敬畏，所以他说：“主啊，你是谁？

你的名是什么？”见士师记 13:17；创世记 32:29。请注意，当人开始寻问耶稣基督时，就已经有了盼望。(2.) 他立刻得到了回答，其中包括： 第一，基督恩慈地向他启示自己。凡诚心渴慕认识祂的人，祂总是乐意回答他们严肃的询问：“我就是你所逼迫的耶稣。”耶稣这个名对扫罗并不陌生；他的心多次因这名而发怒，很愿意把这名埋没在遗忘之中。他知道自己逼迫的是这个名，却万想不到会从天上、从这样荣耀的光中听见这名。请注意，基督是借着向人显明自己，把灵魂带进与祂的交通中。祂说：第一，“我是耶稣”，就是救主；“我是拿撒勒人耶稣”，见使徒行传 22:8。扫罗从前亵渎祂时，常这样称祂；“我就是你从前讥诮地称作拿撒勒人耶稣的那一位。”祂要表明，自己如今在荣耀中，也并不以从前的卑微为耻。

第二，“我就是你所逼迫的那耶稣；因此，若你继续这恶行，后果要由你自己承担。”没有什么比看见罪是敌挡基督、是对祂的冒犯、是与祂旨意相反，更能唤醒并使灵魂谦卑。第二，祂温柔地责备他：“你用脚踢刺是难的。”也就是踢赶牛的刺棒。这样做本身就是荒谬而邪恶的，而且必给这样做的人带来致命后果。凡压抑、掩埋良心责备的，悖逆神真理和律法的，与神的护理争辩的，并因为神仆人的责备像刺棒、像钉子而逼迫反对他们的，都是在“踢刺”。那些被神的话或神的杖击打时，反而越来越叛逆，对责备发怒、扑向责备自己的人，都是在踢刺，他们将有极重的账要交。

6. 扫罗终于向主耶稣降服，见使徒行传 9:6。请看： (1.) 当基督这样对付他时，他的心境和情形。第一，他战兢，像一个大受惊吓的人。请注意，当圣灵大有能力地把强烈的知罪感送入人心时，被唤醒的灵魂必然战兢。人若被看见永生神向自己发怒，整个受造界都与自己作对，自己的灵魂又濒临灭亡，怎能不战兢呢？第二，他惊奇，满了诧异，好像被带进了一个新世界，不知自己身在何处。请注意，基督使人知罪并使人归正的工作，对被唤醒的灵魂来说是令人惊异的，充满了赞叹：“神在我身上做了什么？

祂还要做什么？” (2.) 在这种心境中，他对耶稣基督所说的话：“主啊，你要我做什么？”这可以理解为：第一，是认真寻求基督教导的请求：“主啊，我看见自己到如今一直走错了路；你已经把我的错误指给我看，使我归正；你已经让我看见自己的罪，也求你把得赦免、得平安的道路指给我看。”这就像“弟兄们，我们当怎样行？”请注意，认真渴望受基督教导、明白救恩之道，是灵魂中善工开始的证据。或者第二，这是诚心把自己交托给主耶稣的引导和治理。这是恩典在保罗里面说出的第一句话，属灵生命也从此开始：主耶稣啊，你要我做什么？难道他不知道自己该做什么吗？难道他的委任书不就在口袋里吗？难道他所要做的，不就是执行它吗？不是的；这项工作他已经做得够多了，如今决意换一个主，更好地使用自己。现在不再是“大祭司和长老要我做什么？

我自己邪恶的情欲和激情要我做什么？”而是“你要我做什么？”归信中的大改变，是发生在意志上的，就是把意志降服给基督的旨意。(3.) 基督对此给他的笼统指示：“起来，进大马士革城去，就是你现在所近的那城，必有人告诉你所当做的事。”仅仅应许还有进一步的指示，已经足以鼓励他；但第一，他此刻还不能立刻得着；不久必有人告诉他所当做的事，可是当下，他必须停下来反复思想主已经对他说的话，并加以运用。让他先好好思想自己逼迫基督所做的事，为此深深自卑，然后才会被告知以后当做什么。第二，他也不能再用这种方式，就是借着从天上来的声音得着指示；因为显然他承受不了，已经战兢惊奇了。所以，必有人像他一样来告诉他，使那人的威严不至使他惧怕、那人的手也不重压他，正如以色列人在西奈山所求的。

或者，这也暗示基督会另找时间向他进一步显现，那时他已更安静，这次惊惧也差不多过去了。基督向祂的百姓是一步一步显明自己的；祂所做的，以及祂要他们做的，虽然他们现在不知道，以后却必知道。

7. 与他同行的人受这件事影响到了什么地步，以及这事在他们身上留下了什么印象。他们像他一样倒在地上，但没有等到吩咐就起来了；他却没有，仍旧躺着，直到有人对他说“起来”；因为压在他身上的担子比他们任何人都重。等他们起来以后： (1.) 他们“站在那里，说不出话来”，只是惊惶失措而已，见使徒行传 9:7。他们和保罗一样，也是为同样邪恶的差事而去；就他们的能力而言，也许对教会的恶意并不亚于他；然而我们并没有看见他们中有谁归信，虽然他们也看见了那光，也被击倒、被震哑了。若没有神的灵和神的恩典将一些人与另一些人分别出来，任何外在手段本身都不能改变人的灵魂。在这些同行的人中，一个被取去，其他的人却被留下。

“他们站在那里，说不出话来”；他们中没有一个像保罗那样说：“主啊，你是谁？”或“你要我做什么？”但神的儿女中没有哑巴生出来的。(2.) 他们“听见声音，却看不见人”；他们听见保罗说话，却看不见他所说话的对象，也没有清楚听懂对他说的话。这就与使徒行传 22:9 所说的相合，那里说“他们看见那光，也都害怕了”，这完全可能，因为即便保罗看见了那光中的主，他们也仍可能在光中看不见人；又说他们“没有听明那对保罗说话的声音”，意思不是毫无声音，而是没有听懂所说的内容，只是听见一阵混杂的响声。这样，那些原本要来作保罗向教会发怒工具的人，反而成了神大能制伏他的见证人。

8. 这事之后扫罗的情形，见使徒行传 9:8-9。(1.) “他从地上起来”，是在基督吩咐后起来的，但大概不是不用人扶助；这异象使他如此虚弱无力，我不说像伯沙撒腰骨松开、双膝彼此相碰那样，却像但以理见异象后“毫无气力”一样，见但以理书 10:16-17。(2.) “睁开眼睛”，才发现自己的视力已经失去了，“竟看不见什么”，连同他一起的人，就是那些现在忙着照顾他的人，他也看不见。这并不是因为那强光刺眼过度以致看不见了；否则与他同去的人也会失明。这乃是因为他看见了别人没有看见的基督，才有这样的结果。照样，当人因信看见神在基督面上的荣耀时，对地上的一切也就眼花了。基督为了进一步向保罗启示自己和自己的福音，先把他从别的景象中挪开；他必须转眼不看别的，单单仰望耶稣。

(3.) “他们拉着他的手，领他进了大马士革”；至于是进旅店还是进朋友家，并不确定。这样，那本想把基督的门徒捆绑押往耶路撒冷的人，自己反倒被拉着手，像囚犯和俘虏一样，被带到大马士革、归服于基督。借此他也学会自己多么需要基督的恩典来引导他的灵魂，因为人的本性是瞎眼、容易错谬的，惟有恩典能领人进入一切真理。(4.) 他三日“不能看见”，又“不吃不喝”，见使徒行传 9:9。我不像有些人那样认为，这时他已经有了后来所说被提到三层天的经历，见哥林多后书 12章。恰恰相反，我们有理由认为，在这段时间里，他更像是在阴间的腹中，为自己的罪承受神的惊恐，因为如今这些罪都摆列在他面前。他对自己属灵的光景仍在黑暗中，并且因罪而灵里受创，以致食不甘味，水也不想喝。

第10-22节 亚拿尼亚奉差遣去见扫罗；亚拿尼亚使扫罗复明；扫罗与门徒交往；扫罗在大马士革传讲基督。10 当下在大马士革有一个门徒，名叫亚拿尼亚。主在异象中对他说：亚拿尼亚。他说：主，我在这里。11 主对他说：起来，往那名叫直街的街上去，在犹大家里访问一个大数人名叫扫罗；看哪，他正祷告，12 又看见了一个名叫亚拿尼亚的人进来，按手在他身上，叫他能看见。13 亚拿尼亚回答说：主啊，我听见许多人说，这人怎样在耶路撒冷多多苦害你的圣徒；14 并且他在这里有从祭司长得来的权柄捆绑一切求告你名的人。15 主对他说：你只管去。他是我所拣选的器皿，要在外邦人、君王和以色列人面前宣扬我的名。16 我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难。

17 亚拿尼亚就去了，进了那家，把手按在扫罗身上，说：兄弟扫罗，在你来的路上向你显现的主，就是耶稣，打发我来，叫你能看见，又被圣灵充满。18 扫罗的眼睛上，好像有鳞立刻掉下来，他就能看见，于是起来受了洗；19 吃过饭就健壮了。扫罗和大马士革的门徒同住了些日子，20 就在各会堂里宣传耶稣，说他是神的儿子。21 凡听见的人都惊奇，说：在耶路撒冷残害求告这名的，不就是这人吗？并且他到这里来，特要捆绑他们带到祭司长那里。22 但扫罗越发有能力，驳倒住大马士革的犹太人，证明耶稣是基督。论到神，祂的作为是完全的；若祂开了工，必成全到底。扫罗里面已经开始了一件善工，就在他俯伏在基督脚前，说“主啊，你要我做什么”的时候；凡被带到这一步的人，基督从未撇下。扫罗虽然在三日失明期间大大受了压伤，却没有被弃绝。

基督在这里看顾自己亲手所做的工。那撕裂的必医治；那击打的必缠裹；那使人知罪的必安慰。I. 这里吩咐亚拿尼亚去照顾他，医治并帮助他；因为使人忧愁的也必施怜悯。

1. 被差派的人是“大马士革的一个门徒亚拿尼亚”，不是最近从耶路撒冷逃到那里的，而是大马士革本地人；因为使徒行传 22:12 说他“按着律法是虔诚人，凡住在那里的犹太人都称赞他”。他近来接受了福音，把自己归给基督，看起来也担任某种事奉，至少在这一次如此，虽然看不出他是按使徒制正式按立的。可是，这样的大事为什么不从耶路撒冷请使徒来？或者请刚给太监施洗的传福音者腓利来，他若被圣灵带来，很快就能到。想必是因为：基督要用不同的人手去行卓越的事奉，使尊荣不致被少数人垄断；祂要把工作交在那些卑微无闻之人的手中，也借此把尊荣放在他们头上，鼓励他们；并且祂要教导我们，在我们所处之地已有的传道人若蒙神立定恩慈作忠心的仆人，我们就当尊重他们，即使他们不是最显赫的。

2. 给他的指示，是要到某一所房子里，大概是一家客店，去寻找一个“大数人扫罗”。基督在异象中按名呼唤亚拿尼亚，见使徒行传 9:10。这大概不是他第一次听见神的话、看见全能者的异象；因为他毫无惊惧和混乱，立刻回答说：“主啊，我在这里，随时预备往你差遣我的地方去，做你吩咐我的事。”于是基督说：“往那名叫直街的街上去，在犹大家里访问一个大数人名叫扫罗。”那里大概是客旅住宿的地方。请注意，基督很清楚知道到哪里去寻找属祂的人，即便他们身在患难中。也许他们的亲友尚不知他们在哪里，但他们在天上有一位朋友，知道他们在什么街、什么房子里；更重要的是，知道他们处在什么心境中。祂知道人在患难中的灵魂。

3. 给了亚拿尼亚两个理由，说明他为什么必须去寻找这位陌生人，并向他提供帮助。(1.) 因为“看哪，他正祷告”，所以你去见他，是对他祷告的回应。这是一个理由：第一，亚拿尼亚不必怕他，正如他后来所怕的，见使徒行传 9:13-14。基督说，毫无疑问，他是真归信了，“看哪，他正祷告”。“看哪”表示这事确定无疑：“你尽可放心确是如此；去看吧。”也表示这事奇特：“看哪，你且惊讶吧；前几天还口吐威吓凶杀的人，现在所吐出的竟只是祷告。”扫罗祷告难道真算奇事吗？他不是法利赛人吗？我们岂不有理由认为他像其他法利赛人一样，在会堂和街角作长长的祷告吗？是的；但如今他开始用另一种方式祷告了。那时他是在念祷告，如今他是在祷告。

请注意，重生的恩典总会使人祷告；你不可能找到一个活人不呼吸，同样也不可能找到一个活的基督徒不祷告。没有呼吸，就没有生命；照样，不祷告，就没有恩典。第二，这也是亚拿尼亚必须赶紧去的理由。“看哪，他正祷告”；孩子一哭，慈爱的乳母就赶紧抱去喂养。这里的扫罗像以法莲一样，正在为自己哀哭，如同一只不惯负轭、反踢刺棒的牛犊。“快去告诉他，他是亲爱的儿子、可喜悦的孩子；我虽曾因他逼迫我而责备他，我却仍深深记念他。”见耶利米书 31:18-20。请看扫罗此时的光景：他在罪的责备之下，战兢惊奇；当罪都列在我们面前时，就该驱使我们祷告。他也在身体的患难中，瞎眼又病弱；“有受苦的呢，他就该祷告。”基督应许他，必有人进一步告诉他当做什么，见使徒行传 9:6；于是他就祷告，求神打发人来教导他。

请注意，凡神所应许的，我们都必须为之祷告；祂愿人因此求问祂，尤其是为属天的教导。(2.) 因为他已经在异象中看见有这样一个人来恢复他的视力，所以亚拿尼亚的到来必须应验那异象，因为那异象是出于神的，见使徒行传 9:12：“他看见了一个名叫亚拿尼亚的人”进来，就是像你这样的人，及时来帮助他，把手按在他身上，叫他能看见。保罗这个异象可以看作：第一，是对他祷告的直接回应，也维持了他借着祷告开始的那份与神的交通。他在祷告中把自己的苦况陈明在神面前，神立刻向他显明自己恩典的美意；而知道神向我们所怀的意念，是极大的鼓励。第二，这是为提高他的盼望，使亚拿尼亚的到来更蒙他欢迎。既然神已在异象中预先告诉他，会有这样名字的人来见他，那么这人一到，他就会很乐意把他当作神的使者来接待。

可见，要把属灵的医生和病人带到一起，是何等大的事；这里竟用到两个异象来成就。若神在护理中不用异象而做成这事，给受苦的灵魂带来一位使者、一位解释者、千人中的一人，指示人当行的正路，也当带着感恩承认这全是祂可称颂的恩惠。II. 亚拿尼亚提出异议，不愿去；主回答了这异议。看主何等屈尊，允许祂的仆人与祂辩明。

1. 亚拿尼亚申辩说，这扫罗是基督门徒臭名昭著的逼迫者，见使徒行传 9:13-14。第一，他在耶路撒冷就是这样：“主啊，我从许多人那里听见这人的事，知道他对基督福音是何等恶毒的仇敌；那些因最近逼迫而分散的人，许多也来到大马士革了，他们都述说他在耶路撒冷怎样多多苦害你的圣徒，说他是所有逼迫者中最恶毒、最凶暴的一个，是作恶的带头者，教会被他糟蹋得何等厉害；他们所怕的人中，没有一个比扫罗更可怕，甚至大祭司本人也不如他可怕。”第二，“他这次到大马士革来，就是要逼迫我们基督徒；他这里有从祭司长得来的权柄，要捆绑一切求告你名的人，把敬拜基督的人当作最恶的罪犯。”亚拿尼亚为什么要提出这异议呢？并不是说：“既然他如此待我们，我就不欠他这份服事；为什么要向一个曾如此害我们、又打算如此害我们的人行善呢？”不是的；基督已经教导我们要以善报恶，并为逼迫我们的人祷告。但若他是这样的逼迫者，那么：第一，亚拿尼亚去见他安全吗？岂不是像羊自己进到狮子口中？若因此惹祸，别人还会怪他不谨慎。第二，去见他有用吗？这样刚硬的心还能软下来吗？这样的古实人还能改变皮肤吗？

2. 基督压倒了这异议，见使徒行传 9:15-16：“不要告诉我他从前多坏，我非常清楚；你只管快去，尽你所能帮助他，因为他是我所拣选的器皿；我打算信任并使用他，所以你不必怕他。”他是一个承载福音宝贝的器皿，要把这宝贝传递给许多人；他虽是瓦器，见哥林多后书 4:7，却是蒙拣选的器皿。神所使用的器皿，是祂自己拣选的；祂自己拣选所用的工具，本是合宜的，见约翰福音 15:16：“不是你们拣选了我，是我拣选了你们。”他是尊贵的器皿，不可因眼下落魄的光景而忽略他，也不可把他当作破碎、无用、可轻看的器皿丢掉。神这样定意他：第一，去作卓越的事奉：“他要在外邦人面前宣扬我的名”，就是要作外邦人的使徒，把福音带到列邦。基督的名是灵魂必须归聚、并在其下受征召的旌旗；扫罗要作扛旗的人。

他要承载基督的名，要在君王面前见证这名，甚至在亚基帕王和该撒本人面前；并且还要在以色列人面前宣扬这名，虽然那里已经有许多人在作工了。第二，他也要经历卓越的苦难，见使徒行传 9:16：“我要指示他，为我的名必须受多少苦。”从前作逼迫人的，今后要自己受逼迫。基督“指示他”，可能是把他带进这些试炼中，正如诗篇 60:3 所说“你叫你的民遇见艰难”；也可能是预先通知他，好叫这些苦难来到时，他不致惊讶。请注意，凡承载基督之名的人，也当预备为这名背十字架；而为基督做工最多的人，常常也被呼召为祂受苦最多。扫罗要受“大”的苦。这看起来似乎对初信的人很冷酷；其实不过像告诉一个勇敢的兵士，他既已参军，不久就要上战场、进入行动一样。

扫罗为基督受苦，将极大归荣耀给基督，服事教会；这些苦难又要被属灵的安慰平衡，并得永远荣耀的报偿，所以告诉他将为基督之名受何等大的苦，并不会使他灰心。III. 亚拿尼亚立刻照基督的差遣去见扫罗，并且果然大有功效。他起初提出异议，但既然已经得了回答，就不再坚持。困难既已除去，我们还能做什么呢？只当继续做工，不可老是抓住异议不放。

1. 亚拿尼亚把信息传给扫罗，见使徒行传 9:17。大概他见扫罗正躺在床上，就像对病人一样来服事他。(1.) 他“把手按在他身上”。主曾应许，信的人必有神迹随着他们，就是“手按病人，病人就必好了”，见马可福音 16:18；亚拿尼亚按手，就是为着这个目的。扫罗原来是来向大马士革的门徒下毒手的，如今一个门徒却把帮助和医治的手按在他身上。嗜血的人恨恶正直人；义人却寻索他的性命。(2.) 他称他为“兄弟”，因为扫罗已经与他一同有分于神的恩典，虽然此时尚未受洗；而亚拿尼亚乐意认他作弟兄，也是在向他显明神乐意认他作儿子，尽管他曾是亵渎神的，也是逼迫神儿女的。(3.) 他拿出从那同一位手中来的差遣，那位主曾在路上抓住了他，现在又把他留在自己手里。

“那在你来的路上向你显现、使你知道自己逼迫祂之罪的耶稣，如今打发我来安慰你。”伤你的和医你的，是同一只手。“那光曾使你失明，如今祂差我来，叫你能看见；祂的目的不是使你眼瞎，乃是使你眼前的一切失色，好叫你用另一种光来看事物；那曾用泥抹你眼睛的，如今差我来洗净它们，使它们得医治。”亚拿尼亚完全可以用何西阿书 6:1-2 的话把这信息传给扫罗：“来吧，我们归向主；祂撕裂我们，也必医治；祂打伤我们，也必缠裹。过两天祂必使我们苏醒，第三天祂必使我们兴起，我们就在祂面前得以存活。”腐蚀性的药物如今不再用，只用安慰和柔和的药。(4.) 他向扫罗保证，不仅要恢复视力，还要被圣灵充满。

因为他自己也要作使徒，在各方面并不落在最主要的使徒之后，所以必须立刻领受圣灵，而不像别人那样借着使徒的中介；亚拿尼亚在他受洗以前按手，正是为着赐下圣灵。

2. 亚拿尼亚也看见自己这次使命的美好结果。(1.) 在基督向扫罗施恩这件事上。亚拿尼亚一说话，扫罗就因重得视力而脱离了拘禁；因为基督那“报告被掳的得释放”的使命，见以赛亚书 61:1，也可解释为“叫瞎眼的得看见”，见路加福音 4:18；以赛亚书 42:7。基督的使命是开瞎子的眼、领囚犯出监牢。扫罗借着重见光明而脱离了奴仆的灵，见使徒行传 9:18；这借着“好像有鳞从他眼上掉下来”来表明，而且是立刻、当时就发生，说明这医治是神迹。这象征他得了恢复：第一，从未归信状态的黑暗中被救出来。从前他逼迫神的教会，行在法利赛人的精神和道路中时，是瞎眼的；他不明白律法，也不明白福音的意义，见罗马书 7:9。基督常告诉法利赛人他们是瞎眼的，却无法使他们感觉到；他们还说“我们能看见”，见约翰福音 9:41。

扫罗如今因被弄到能感觉自己瞎眼，就从法利赛式的瞎眼中被救出来。请注意，使人归正的恩典会开人的心眼，使鳞片从眼上落下，见使徒行传 26:18；这也是他后来奉差遣往外邦人那里去做的事，就是借着传福音开他们的眼睛，使他们从黑暗归向光明，所以他自己必须先亲身经历这事。第二，他也从此时良心控告、惧怕神忿怒所带来的黑暗中被救出来。这三日中，他坐在黑暗里，像约拿在阴间腹中一样，满心混乱；但现在鳞片掉下，云雾散去，公义的日头带着医治的光线照在他的灵魂上。(2.) 在扫罗向基督降服这件事上。他受了洗，因此顺服了基督的治理，并把自己投靠在基督的恩典中。这样，他进了基督的学校，被雇入祂的家，列在祂的旗下，并与祂联合，无论福祸。问题已经解决：扫罗现在成了基督的门徒，不但停止敌挡祂，而且把自己全然献给祂的事奉和荣耀。

IV. 开始在扫罗里面的这善工，又奇妙地继续下去；这新生的基督徒，虽然似乎像“未到产期而生的”，却立刻成长起来。

1. 他恢复了身体的力量，见使徒行传 9:19。他三日禁食，又加上那段时间心灵重压极大，使他非常软弱；但“吃过饭就健壮了”。主也是为身体设立的，所以必须照看身体，叫它保持适用，好在服事神时能服事灵魂，使基督在身体上显大，见腓立比书 1:20。

2. 他与大马士革的门徒交往，加入他们，与他们来往，参加他们的聚会，与他们一同相交。不久前他还向他们口吐威吓凶杀，如今却向他们吐出爱心和情谊。现在“豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧”，见以赛亚书 11:6。请注意，凡以神为自己神的，也必以神的百姓为自己的百姓。扫罗与门徒相交，因为他如今看见他们可爱而又美善，因为他爱他们，并且发现借着与他们来往，自己在知识和恩典上都得长进；他也借此公开承认自己的基督信仰，显明自己是基督的门徒。

3. 他“就在各会堂里宣传基督”，见使徒行传 9:20。为此他有特别的呼召，也有特别的装备；因为神立刻把自己的儿子启示给他，也启示在他里面，为要叫他去传祂，见加拉太书 1:15-16。他自己里面满了基督，以致里面的灵催逼他向别人传基督；像以利户一样，他要说话才得舒畅，见约伯记 32:20。请注意： (1.) 他在哪里传道？在犹太人的会堂里，因为福音要先传给他们。会堂是他们聚集的地方；他在那里与他们相遇，而那里也正是他们一向传讲反对基督、惩治门徒的地方，保罗自己也曾“在各会堂里多次刑罚他们”，见使徒行传 26:11；所以他要在基督仇敌最放肆之处面对他们，也要在自己曾最敌挡基督之处，公开承认基督信仰。(2.) 他传的是什么？

“他宣传基督。”当他开始作传道人时，就定下这条原则，并一生持守：“我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主”；只传基督，并祂钉十字架。他所传的是，基督“是神的儿子”，是神的爱子，是父所喜悦的；我们也惟有在祂里面，神才喜悦我们。(3.) 人们对此有什么反应？见使徒行传 9:21。“凡听见的人都惊奇，说：在耶路撒冷残害求告这名的，不就是这人吗？如今他自己竟求告这名，又劝别人求告这名，并坚固那些这样做的人吗？”真是大大改变了！扫罗也列在先知中吗？不，他不是特意到这里来，要捉拿所能找到的一切基督徒，“把他们捆绑带到祭司长那里”吗？是的，正是如此。谁会想到他竟会像现在这样传讲基督呢？

毫无疑问，在许多人看来，这乃是对基督教真理极大的证实：一个曾如此臭名昭著地逼迫基督教的人，竟忽然成了对它这样有见识、这样热烈、这样有能力的传道人。发生在这样一个人心中的神迹，胜过发生在人身体上的神迹；神赐给人这样一颗新的心，比赐人说别样的方言更大。

4. 他驳倒并羞辱那些反对基督教义的人，见使徒行传 9:22。他不仅在讲台上显出自己，也在辩论场上显出自己；显明自己所受的超自然能力，不仅能传讲真理，也能在传讲之后维持并护卫真理。 (1.) 他“越发有能力”。他对基督的福音认识更深，他敬虔的情感也更强烈。他在护卫福音上更加大胆、勇敢、坚决。使徒行传 9:21 所加在他身上的各种议论，反而使他越发刚强：新朋友责备他从前是逼迫者，老朋友责备他如今变了节；但扫罗并没有因这些评论而灰心，反而因此更加放胆，因为他发觉自己手中有足够的回答，可以应付他们最恶毒的话。 (2.) 他击败了对手，“驳倒住大马士革的犹太人”；使他们无言以对，也叫他们羞愧，在一切公正的人面前答尽他们的反驳，并用他们无法回击的论证迫住他们。他与犹太人谈论时，始终都在“证明这耶稣是基督，是神所膏立的，是向列祖所应许的真弥赛亚”。这里的“证明”不只是断言，而是坚定地证实，并带着说服力教导。我们也有理由相信，他在使许多人归信基督、建立大马士革教会这件事上极有功效；而他去那里原是为要毁坏那教会的。这样，“吃的从吃者出来，甜的从强者出来”。

第23-31节 犹太人图谋杀扫罗；扫罗被使徒接纳；教会兴旺。 23 过了好些日子，犹太人商议要杀扫罗；24 但他们的计谋被扫罗知道了。他们又昼夜在城门守候，要杀他。25 他的门徒就在夜间用筐子把他从城墙上缒下去。26 扫罗到了耶路撒冷，想与门徒结交，他们却都怕他，不信他是门徒。27 惟有巴拿巴接待他，领去见使徒，把他在路上怎么看见主，主怎么向他说话，他在大马士革奉耶稣的名怎样放胆传道，都述说出来。28 于是扫罗在耶路撒冷和门徒出入来往，29 奉主耶稣的名放胆传道，并与说希利尼话的犹太人讲论辩驳；他们却想法子要杀他。30 弟兄们知道了，就送他下该撒利亚，打发他往大数去。31 那时，犹太、加利利、撒玛利亚各处的教会都得平安，被建立；凡事敬畏主，蒙圣灵的安慰，人数就增多了。 路加这里没有提保罗往亚拉伯去的事；保罗自己却告诉我们，那是在他归信之后立刻发生的，见加拉太书 1:16-17。神既将祂儿子启示在他里面，叫他传福音给外邦人，他就没有上耶路撒冷去领受使徒的教导，仿佛其他准备作传道人的归信者会做的那样；他乃是往亚拉伯去，那里有新的土地要开垦，也有教导别人的机会，却不是学习的机会。随后他回到大马士革；他归信后三年，才发生这里所记载的事。 I. 他在大马士革遭遇困难，并且险些在那里被杀。请注意：

1. 他的危险是什么，见使徒行传 9:23。“犹太人商议要杀他”，他们对他的愤怒比对其他任何福音传道人都更甚；不仅因为他的讲道比别人更生动、更热心、也更有果效，也因为他曾是如此显著的叛离者，而他成了基督徒，本身就是对他们的控告。使徒行传 9:24 又说：“犹太人昼夜在城门守候，要杀他。”他们煽动地方官敌对他，视他为危险人物，因此把守全城，要在他出入的时候捉拿他，见哥林多后书 11:32。如今基督向保罗显明了“他为主名必须受许多苦”，见使徒行传 9:16；因为这里政府立刻武装起来对付他，这已经是“大事”了；以后他所受的一切苦也都是如此，并且都帮助使他显得可贵。扫罗一作基督徒，就作传道人；一作传道人，就作受苦的人；他竟如此迅速地达到自己晋升的高峰。请注意，神在哪里赐下大恩典，通常也在那里用大试炼操练那恩典。

2. 他怎样得了拯救。 (1.) 对他的阴谋被泄露了：“他们的埋伏被扫罗知道了”；是从天上还是从人那里得来的消息，我们不得而知。 (2.) 门徒设法帮助他逃脱，大概白天把他藏起来；夜里因城门有人把守，不能从那里出去，他们就“用筐子把他从城墙上缒下去”，正如他自己在哥林多后书 11:33 所记述的，“这样就脱离了他们的手”。这故事一方面告诉我们，一旦进入神的道路，就当预备受试探；另一方面也告诉我们，主知道怎样搭救敬虔人脱离试探，并且总会随着试探开一条出路，使我们不至因此灰心，也不至被赶离神的道路。 II. 他第一次到耶路撒冷时，也遇到了困难，见使徒行传 9:26。他来到耶路撒冷。有人认为，这就是他自己在加拉太书 1:18 所说的那次上耶路撒冷：“过了三年，我上耶路撒冷去见彼得，与他同住了十五天。”但我倒更倾向认为这里记的是在那之前的一次行程；因为他在耶路撒冷“出入来往”、传讲并辩论，见使徒行传 9:28-29，似乎不是十五天所能包括的，而需要更长时间；再者，这时他来是个陌生人，而后一次来，是为“访问彼得”，像与他熟识的人；不过，也有可能是同一次。如今请注意：

1. 他的朋友对他何等疏远，见使徒行传 9:26。他到了耶路撒冷，并没有去见祭司长和法利赛人，因为他早已与他们告别；而是“想与门徒结交”。无论他到哪里，都承认自己属于这群被人藐视、受逼迫的人，并与他们联合。在他眼中，他们如今成了“地上的圣民，是我最喜悦的”。他愿意认识他们，并被接纳进入他们的交通；可是他们对他很陌生，把门关起来，不肯让他在场时参与他们的宗教活动，因为“他们都怕他”。这时保罗很可能会觉得自己处境艰难：犹太人弃绝他、逼迫他，基督徒又不接纳他、不给他接待。这样，他落在百般试炼中，正如我们众人一样，都需要公义的兵器，左右手都要带着，好叫我们既不因仇敌不公的对待灰心，也不因朋友不亲切的对待灰心。(1.) 他们为何怀疑他？

“他们不信他是门徒”，只当他是假装如此，混进他们中间作奸细或告密者。他们知道他曾是何等凶狠的逼迫者，也知道不久前他以何等猛烈的气势往大马士革去；自那以后却没有听见他任何消息，因此以为他不过是披着羊皮的狼。基督的门徒在接纳什么人进入他们的交通时，确实需要谨慎；“一切的灵，你们不可都信。”在怀疑与轻信这两个极端之间，确实需要蛇一般的智慧来取其中；然而我以为，宁可在慈爱一边稍有过误，也比在怀疑一边过头更安全，因为已经有定案说，宁可稗子混在麦子里，也不可把一部分麦子连根拔出扔在田外。(2.) 他们的疑虑怎样被消除，见使徒行传 9:27。“巴拿巴接待他，领去见使徒”，就是那些不像一般门徒那么拘谨的使徒，他先前原是想加入那些门徒的。

巴拿巴向他们述说：第一，基督为他做了什么：“他在路上看见了主，主也向他说话”；以及主所说的话。第二，他后来为基督做了什么：“他在大马士革奉耶稣的名怎样放胆传道。”巴拿巴怎么会比其余的人更知道这些，我们不得而知；也许他自己曾到过大马士革，或收过那里的书信，或与那城来的人谈过，因此知道这些事；也许他从前在说希利尼话的会堂里，或在迦玛列门下，就已经认识保罗，并从保罗本人那里得了关于他归信的足够可信的叙述。总之，巴拿巴自己既已确信，就向使徒们作了保证；虽然保罗没有带来大马士革门徒的推荐信，仿佛还需要“别人的荐信”一样，见哥林多后书 3:1。请注意，把一个初信者介绍进入信徒的交通，是一件极好的工作；我们若有机会，就当乐意这样行。

2. 他的仇敌对他何等尖锐。(1.) 他被接纳进入门徒的交通，这已经足够触怒仇敌。不信的犹太人看见扫罗成了基督得胜的战利品、成了祂恩典的俘虏，而这人原先还是他们阵营中的勇士；又看见他与使徒“出入来往”，见使徒行传 9:28，并且听见他们为他夸口，不如说因他荣耀神，就十分恼怒。(2.) 他在基督的事业上显得极其有力，这更惹怒他们，见使徒行传 9:29：“他奉主耶稣的名放胆传道。”请注意，凡为基督说话的人，都有理由放胆，因为他们所持守的是好因由，并且他们所为之说话的那一位，最终也必为自己并为他们说话。那些说希利尼话的犹太人最恼怒，因为扫罗原也是他们中的一个；他们把他拉进辩论中，而毫无疑问，他在辩论中胜过了他们，正如他在大马士革胜过那些犹太人一样。

有一位殉道者曾说，她虽然不能为基督辩论，却能为基督而死；但保罗两样都能。如今主耶稣在扫罗身上夺了壮士的掳物。因为他原来那同样敏锐而炽热的性情，在无知不信时使他成为狂热顽固、凶暴逼迫信仰的人，如今却使他成了最热心、最勇敢、最坚定地护卫信仰的人。(3.) 这使他陷入性命危险，几乎不能逃脱：“说希利尼话的犹太人”，既发觉在辩论上胜不过他，就想用别的方法叫他闭口；“他们想法子要杀他”，正如他们对待司提反一样，因为“敌挡不住他所说这话中的智慧和圣灵”，见使徒行传 6:10。凡以逼迫作为最后论据的，都是坏因由。但这阴谋也被人知道了，并且有人有效地保护了这位年轻的勇士，见使徒行传 9:30：“弟兄们知道了”，知道了那针对他的设计，就“送他下该撒利亚”。

他们记得，司提反因与说希利尼话的人辩论而被杀，那件事成了一场大逼迫的开端；因此怕同样的伤口再被撕开，就赶紧把保罗送离那里。逃跑的人，仍可再战。离开耶路撒冷的人，在自己的故乡大数仍可以服事；所以他们极力劝他往那里去，盼望他在那里比在耶路撒冷更安全地继续作工。然而，他这次离开耶路撒冷也是出于天上的指示，正如他自己在使徒行传 22:17 所说，那时基督再次向他显现，吩咐他“赶紧离开耶路撒冷”，因为他必须被差遣“往外邦人那里去”，正如使徒行传 9:15 所说。凡神有工作要他们做的人，在工作未完以前，必蒙保守脱离仇敌一切的计谋。基督的见证人，未“作完见证”以前，是不能被杀的。

III. 众教会现在得着一段舒适的自由和平安，见使徒行传 9:31：“那时，教会都得平安。”那时，有些人说，是指扫罗归信以后；那个逼迫者既被挪去，他从前所激怒的人就平静了，那些从前受他搅扰的人也平静了。或者，“那时”是指他离开耶路撒冷以后，说希利尼话的犹太人的怒气稍有缓和，他们见扫罗离开了，也就更愿意容忍其他传道人了。请注意：

1. “教会都得平安。”风暴之后有平静。我们虽然总当预备艰难的日子，却也可以盼望艰难不会永远持续。这是神给他们的一段喘息之机，好让他们为下一次争战作准备。当时已经建立起来的教会，大都在犹太、加利利和撒玛利亚，就是圣地的范围以内。最初的基督教会就在这些地方，是基督亲自奠定根基的。

2. 他们善用这段明朗的间歇期。他们并没有在亨通的日子里变得更安逸、更放纵，反倒在本分上更加丰富，善用了这安静的机会。 (1.) “被建立”，在至圣的真道上得造就；他们越自由、越恒久地享受知识与恩典的途径，就越在知识和恩典上长进。 (2.) “敬畏主而行”，在圣洁属天的生活上更作榜样；他们这样生活，以致凡与他们来往的人都能说：神的敬畏实在掌管这些人。 (3.) “蒙圣灵的安慰而行”，他们在宗教上不只是忠心，而且喜乐；他们持守主的道路，也在这些道路上歌唱。圣灵的安慰是他们的安慰，也是他们最主要的喜乐。他们无论在患难之日，还是在平安亨通之日，都求助于圣灵的安慰，并且靠这安慰生活。即便地上的安乐，他们享受得最自由、最丰富的时候，若没有圣灵的安慰，也不能使他们满足。请注意，这二者是连在一起的：他们“敬畏主而行”，于是也就“蒙圣灵的安慰而行”。行事谨慎的人，最可能行得喜乐。

3. 神赐福给他们，使他们人数增多：“人数就增多了。”有时教会越受苦越增长，如同埃及的以色列人一样；但若总是如此，至高者的圣民也要被磨损殆尽。有时教会的安息也促进增长，因为它扩大了传道人的机会，也吸引那些起初怕受苦的人进来。或者，“那时”，就是当他们在敬畏神并享受祂安慰中行走的时候，“人数就增多了”。这样，那些不被言语赢得的人，也许会被信徒的生活所赢得。

第32-35节 医治以尼雅。32 彼得周流四方的时候，也到了居住吕大的圣徒那里；33 遇见一个人，名叫以尼雅，得了瘫痪，在褥子上躺卧八年。34 彼得对他说：以尼雅，耶稣基督医好你了；起来，收拾你的褥子。他就立刻起来了。35 凡住吕大和沙仑的人都看见了他，就归服主。这里我们看见：I. 彼得探访那些由分散的传道人新近建立起来的教会，见使徒行传 9:32。1. 他“周流四方”。身为使徒，他不是某一个教会常驻的牧者，而是许多教会巡回的访客，为要坚固次一级传道人所传的道，向信的人赐下圣灵，并且按立传道人。他是在“众人中间”经过，就是在前文所提犹太、加利利和撒玛利亚诸教会之间往来。

像他的主一样，他总是在移动中，“周流四方，行善事”；但他的总部仍在耶路撒冷，因为后来我们还要在那里看见他被囚，见使徒行传 12:2。2. 他“到了居住吕大的圣徒那里”。这地方似乎就是历代志上 8:12 和以斯拉记 2:33 所提的罗得，属便雅悯支派的一座城。基督徒被称为“圣徒”，不是只有某几个特别著名的人，如圣彼得、圣保罗，乃是一切真诚承认基督信仰的人。地上的圣民就是这些人，见诗篇 16:3。II. 彼得医治了以尼雅；这个人已卧病在床八年，见使徒行传 9:33。1. 他的情形非常可怜：“他得了瘫痪”，也许是失语的瘫痪，或者是全瘫。病情严重，因为“在褥子上躺卧”；病根深久，因为已躺卧“八年”；我们可以设想，他自己和周围的人都对他的痊愈绝望，认定他除了继续躺卧直到被抬进坟墓以外，再无别的结局。

基督特意拣选这样的人，就是在自然过程中无可医治的病人，来显明堕落人类在祂着手医治时的处境是何等绝望。我们本是无力的，正像这可怜的人一样；祂就发命医治我们。2. 他的医治极其奇妙，见使徒行传 9:34。(1.) 彼得把基督带进他的情形中，并为他的医治担保：“以尼雅，耶稣基督医好你了。”彼得并不假装凭自己的能力做这事，乃是宣告这是基督自己的作为，引导他仰望基督得帮助，并且向他保证这是立刻的医治。不是“祂将要医好你”，而是“祂现在就医好你”；并且是完全的医治。不是“祂叫你舒服一点”，而是“祂叫你全好了”。彼得并不是以祷告的方式求基督医治他，而是像一个从基督得了权柄、并且知道祂心意的人，直接宣告他已经得医治。

(2.) 彼得又吩咐他动起来，运用自己：“起来，收拾你的褥子，让众人看见你已经完全好了。”不要有人说，既然是基督借着祂恩典的大能在我们里面成就一切工作，所以我们就无工可做、无本分可尽；因为虽然耶稣基督医好你了，你仍必须起来，运用祂赐给你的力量。“起来，收拾你的褥子”，叫它不再是你的病床，而成为你的安歇之床。(3.) 这话一出口就带着能力：“他就立刻起来了”，并且无疑很乐意自己收拾床铺。III. 这件事对许多人所产生的美好影响，见使徒行传 9:35：“凡住吕大和沙仑的人都看见了他，就归服主。”我们很难认为这些地方的每一个人都亲眼看见了这神迹并受其感动；但至少有许多人，就是吕大城里和沙仑平原一带的大多数百姓。沙仑是一片肥美的平原或山谷，先知曾预言“沙仑必成为羊群的圈”，见以赛亚书 65:10。

1. 他们都认真查验了这神迹的真实性，并没有轻忽它；他们看见那得医治的人，也看出这是借着基督的能力、奉基督的名、并为印证和确认如今传于世人的基督教义而行的神迹。2. 他们都顺服于这神迹所提供的、足以使人知罪的证据，承认基督教义确实出于神，不是出于人，于是“归服主”，就是归服主耶稣。他们从犹太教归向基督教，接受基督的教训，顺服祂的制度，并把自己交给祂，由祂统治、教导并拯救。

第36-43节 大比大复活。 36 在约帕有一个女门徒，名叫大比大，翻希利尼话就是多加。她广行善事，多施周济。37 当时，她患病而死；有人把她洗了，停在楼上。38 因吕大离约帕很近，门徒听见彼得在那里，就打发两个人去见他，央求他说：快到我们那里去，不要耽延。39 彼得就起身和他们同去；到了，便有人领他上楼。众寡妇都站在彼得旁边哭，拿多加与她们同在时所做的里衣外衣给他看。40 彼得叫她们都出去，就跪下祷告，转身对着死人说：大比大，起来。她就睁开眼睛，见了彼得，便坐起来。41 彼得伸手扶她起来，叫众圣徒和寡妇进去，把多加活活地交给他们。42 这事传遍了约帕，就有许多人信了主。43 此后彼得在约帕一个硝皮匠西门的家里住了多日。 这里我们又看见彼得行了一个神迹，为要坚固福音；而且这神迹比前一个更大，就是使大比大在死了一段时间之后复活。这里有： I. 大比大的生平、死亡与品格；这神迹就是行在她身上的，见使徒行传 9:36-37。

1. 她住在约帕，那是但支派的一座海港城，约拿曾在那里上船往他施去，如今叫作雅法。

2. 她名叫“大比大”，是希伯来名；其希利尼语译名是“多加”，两个名字都表示母鹿、牝鹿、或鹿，一种令人愉悦的动物。拿弗他利被比作“被释放的母鹿，发出嘉美的言语”；妻子对温柔慈爱的丈夫，也如可爱的鹿、可喜的母鹿，见箴言 5:19。

3. 她是门徒，就是接受了基督信仰并受了洗的人；不仅如此，她在慈善善工上比许多人更为显著。她用行为表明自己的信心；她满有善行，就是说，在善事上非常丰富。她心里常常思量、筹划该怎样行善；她“筹划慷慨的事”，见以赛亚书 32:8。她的双手满有美好的工作；她把行善当成自己的事业，从不闲懒，已经学会“留心做正经事业”，见提多书 3:8，使之成为持续而有次序的生活方式。她“满有善行”，如同果树满了果子。有许多人满口善言，行为上却空虚贫瘠；但大比大是个多做事的人，不是多说话的人：我们不说大话，我们乃是把它活出来。在许多善工中，她尤其以“多施周济”著称；这不只是敬虔方面的善工，就是信心的果子，也是出于爱邻舍并轻看今世的慈善和施惠。请注意，圣经称赞她，不只是因她“给了施舍”，更是因她“做了施舍的事”。

没有产业可以金钱施舍的人，也仍可能靠手作脚行来施舍，造福贫穷人。那些连一件慈惠的事也不肯做的人，无论怎么自称，若他们真有钱财，也不会肯施舍。她“满有施舍的善行”；原文特别强调她“做”这些事，因为凡她手所当做的慈惠，她都尽力去做，并且坚持到底。她所行的施舍，不是只在计划里、设计里、口头上说要做的，乃是真做出来的；不是开了头就算了，乃是实实在在做成了，见哥林多后书 8:11；9:7。这是一个门徒应有的生命与品格，也应当成为一切基督门徒的品格；因为“你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就是我的门徒了”，见约翰福音 15:8。

4. 她在正有用的时候被接去了，见使徒行传 9:37：“那些日子，她患病而死。”对于顾念贫穷人的人，神并没有应许他们永不患病，只应许“耶和华必扶持他在病榻上”；至少在灵魂里加给他们力量，并且“在他病中给他铺床”，使其容易承受，见诗篇 41:1,3。他们也不能盼望自己永不死亡，“施怜悯的人被收去”，妇女也是如此，大比大就是明证；但他们可以盼望在那日“得主的怜悯”，见提摩太后书 1:18。

5. 她的朋友和周围的人并没有照平常那样立刻埋葬她，因为他们盼望彼得会来使她复活；他们只是照习俗“洗了尸体”。据说是用温水洗，若身体里还有一点生命，就会因此苏醒；这样做反倒更显明她确实是真死了。他们已经试过一切通常使人复苏的方法，都无效；最后的呼喊已经发出。于是他们把她穿好殓衣，停在楼上。莱特富特博士认为，那楼上大概就是当地信徒公共聚会的地方；他们把尸身放在那里，是盼望若彼得愿意来，就可以在那地方更庄重地使她复活。II. 她的基督徒朋友怎样急忙请求彼得来到他们那里；不是来参加葬礼，而是盼望若可能的话，阻止葬礼举行，见使徒行传 9:38。

吕大离约帕很近，约帕的门徒听说彼得在那里，又听说他曾使以尼雅从病榻上起来，因此就“打发两个人去见他”，使这请求更郑重也更有礼貌，“央求他说：不要耽延，快到我们这里来。”他们没有说明缘由，免得彼得谦逊地因为这是使死人复活这样的大事而不肯前来；只要能把他请来，他们就把事情交给他。他们的朋友已经死了，这时请医生来已太迟，但请彼得来却还不迟。死人之后再找医生是荒谬的，但死人之后再找使徒却不是。III. 彼得来到时，看见幸存者处于怎样的情形。使徒行传 9:39 说：“彼得就起身和他们同去。”虽然他们并没有告诉他找他是为什么事，但他还是愿意和他们同行，相信他们找他总有正当的缘故。忠心的传道人，不可因人人来求就不耐烦；这位大使徒尚且“向众人作了仆人”，见哥林多前书 9:19。

他看见尸体停在楼上，旁边有寡妇守候，大概是教会中的贫穷寡妇。她们在那里：

1. 称赞死者。这本是一件好事，只要称赞的确有真实可赞美、可效法之处，而且是谦逊、庄重地做，不谄媚幸存者，也无别样用心，只为荣耀神并激发别人追求美德与可称赞的事。大比大的称赞正如她的德行一样，不在言语，乃在行为。这里没有人为她发表颂词，也没有为她题写诗篇；只是“寡妇拿她做的里衣外衣给彼得看”，就是她“与她们同在时”所做给她们、赏给她们的。约伯活着的时候有一个安慰，就是穷人的腰因他羊的毛得暖而称颂他，见约伯记 31:20。这里，大比大死了以后，她的荣誉乃在于寡妇们的背因她做给她们的衣服而称赞她。真正得最好称赞的人，乃是“自己的行为在城门口称赞他”的人，不管别人有没有口头称赞。

给一群衰老贫穷的寡妇做昼夜所需的衣服，使她们虽不见施惠者，仍为施惠者祷告；这比给一群懒惰的仆役穿上华美制服更有荣耀，因为那些仆役也许背后反而咒诅给他们穿衣的人，见传道书 7:21。凡有智慧、有良善的人，必更以这样的善事为乐，因为良善才是真正的伟大，不久以后在神面前算账时也更算得数。请注意：第一，大比大把她许多慈善引向了哪一条渠道。毫无疑问，她还有别的施舍善行，但此刻所提出的是这一项：她似乎是亲手为贫穷寡妇“做里衣外衣”；那些寡妇或许靠劳作勉强糊口，却挣不到足够的钱来买衣服。这是一项极好的慈善：若你看见赤身露体的，就给他衣服遮盖，见以赛亚书 58:7，而不要只说“平平安安地去吧，愿你们穿得暖”，见雅各书 2:15-16。第二，穷人对她的恩惠怀着何等感激。

“她们拿衣服给人看”，并不以承认自己身上的衣服是受她接济为羞耻。凡蒙人恩待却连起码的承认都不肯作的人，真是可怕地忘恩；这些寡妇却恰恰相反，用展示这份恩惠来承认所蒙的好处。领受施舍的人，并不需要像施舍的人那样刻意隐藏这事。贫穷人若反过来责怪富人不慈善、不怜悯，也该反省自己是否不知感恩。她们拿出多加所做的衣服，不仅称赞了她的慈善，也称赞了她的勤劳；正如贤德妇人的品格，是“手拿捻线竿”，至少也是拿针线，然后“伸手周济困苦人，张手帮补穷乏人”；在向神和穷人尽了本分之后，“为自己制作绣花毯子”，自己的“衣服是细麻和紫色布”，见箴言 31:19-22。

2. 她们也在哀悼失去她：“众寡妇都站在彼得旁边哭。”当施怜悯的人被收去时，尤其是那些特别受过他们恩惠的人，更当把这事放在心上。她们并不需要为大比大自己哭；她是被取去免见将来的祸患，“她息了自己的劳苦，作工的果效也随着她”，此外她还留下了许多善行在世上。但她们为自己和自己的儿女哭，因为她们很快就会感到这样一位善妇人的缺乏，而这位善妇人如今已经离开了她们。请注意，她们提起多加“与她们同在时”所做的善事；如今她已经离开她们，这就是她们忧伤的缘由。慈善的人总会发现“穷人常与你们同在”；但若穷人也总有慈善的人与他们同在，那就好了。我们必须好好使用那些还与我们同在一点时候的光，因为他们不会永远与我们同在，也不会长久与我们同在；等他们离开以后，我们就会回想他们还在我们中间时做过什么。看来，这些寡妇在彼得面前哭，也是想感动他，若他能做什么，就怜悯她们，帮助她们，把这位曾怜悯她们的人还给她们。慈善的人若已经死了，就不能再为他们祈求重返生命；但若他们病了，我们就当以感恩之心为他们求康复，求神若愿意，就存留那些活着极有用、死去极可惜的人。 IV. 她是怎样被使复活的。

1. 是私下进行的。她被放在楼上，就是他们平日公开聚会的地方；看来当时围在尸体旁边的人很多，都在等待会发生什么。但“彼得叫她们都出去”，把那些哭泣的寡妇都请出去，只留下少数亲属，或许还有教会的几位负责人，与他一同祷告；正如基督所做的，见马太福音 9:25。彼得借此避开一切看似虚荣和炫耀的样子；众人是来看事的，但他不是来让人看的。他把众人都请出去，好使自己在这件事上能更自由地在神面前倾心吐意祷告，不被她们喧闹哀哭所搅扰。

2. 是借着祷告。在医治以尼雅时，祷告是隐含着的；但在这更大的工作中，他像基督叫拉撒路复活时那样，正式向神祷告。只是基督的祷告带着儿子的权柄，因为祂“随自己的意思叫人活”；彼得的祷告则带着仆人的顺服，因为他是在受指示之下，因此他“跪下祷告”。

3. 是借着话语，叫人活的话语，就是灵、就是生命的话语。“他转身对着死人”，这暗示他祷告时是转过身去不看尸体的；恐怕眼见景况会使他的信心灰心，所以他望向别处，教导我们像亚伯拉罕一样，“在无可指望的时候，因信仍有指望”，越过眼前的困难，“并不想到自己的身体如同已死”，免得“因不信心里起疑惑”，见罗马书 4:19-20。可是，祷告之后，他“转身对着死人”，照着主人的榜样，奉主人的名说：“大比大，起来；再活过来吧。”能力随着这话发出，于是她活了过来，“睁开眼睛”，那眼睛原是被死亡闭上的。照样，当死去的灵魂被带进属灵的生命时，第一个生命征兆，就是心灵眼睛的开启，见使徒行传 26:18。她看见彼得，就坐起来，表明她是真的活了；彼得又“伸手扶她起来”，并不是因为她还残留虚弱，而是仿佛欢迎她回到生命中来，把活人中相交的右手交给她，因为她曾从活人中被割断。最后，他“叫众圣徒和寡妇进去”，他们原都为她的死忧伤；他把她“活活地交给他们”，使他们大得安慰，尤其是那些对她的死格外痛心的寡妇。彼得把她交给她们，正如以利亚、以利沙和基督把死而复活的儿子交还给母亲一样。人间最大的喜乐和满足，莫过于从死里得生命。 V. 这神迹所产生的美好结果。

1. 许多人因此被说服，知道福音是真理，是从天上来的，不是出于人，于是“信了主”，见使徒行传 9:42。这事“传遍了约帕”；很快就成了众人口中的话题，而约帕既是海港城，消息也会更快地传到别处去。虽然有些人并不在意，仍有许多人因此被感动。这本就是神迹的目的，为要证实神圣的启示。

2. 彼得因此在这城里停留了一段时候，见使徒行传 9:43。他看见那里有服事的门向他打开，就在那里住了多日，直到后来他从那里被差派、也有人从那里来请他去别处办事。他并没有住在大比大家里，虽然她很富有，免得人以为他求自己的荣耀；反倒住在一个普通手艺人、西门硝皮匠家里，这显出他的屈尊与谦卑，也借此教导我们，不可“志气高大，倒要俯就卑微的人”，见罗马书 12:16。彼得住在海边一个贫穷硝皮匠家中，看似埋没于默默无闻之中；然而神正是从那里把他带出来，去做下一章所记载的一件高贵的服事，因为“凡自卑的，必升为高”。