使徒行传 第 8 章 · 马太·亨利

第1-3节 教会受逼迫 1 扫罗也赞同杀害他。那时，耶路撒冷的教会大遭逼迫；除了使徒以外，众人都分散在犹太和撒马利亚各处。2 有虔诚的人把司提反安葬了，为他大大哀哭。3 至于扫罗，他残害教会，进各人的家，拉着男女下在监里。在这几节中，我们看见： 一、关于司提反和他的死，还有进一步的记述；人们对这件事的反应各不相同，正如这类情形中常见的那样，取决于各人不同的看法。基督与门徒分别时曾说（约翰福音 16:20）：“你们将要痛哭哀号，世人倒要喜乐。”照此，这里有：1. 司提反之死使一人欢喜了，当然不止一人，但特别指出的是扫罗，就是后来称为保罗的那位；他“赞同杀害他”，syneudokon，就是“欢喜地赞同”（这词就是这个意思）；他对此感到满意。他用眼睛饱看这血腥场景，盼望借此制止基督信仰的发展。

我们有理由认为，保罗是要路加把这事记下来，好使自己羞愧，并显明白白的恩典的荣耀。这样，他承认自己有流司提反血的罪，而且还加重了这罪：他不是带着懊悔和勉强去做，而是满心欢喜、十分称意，正如那些“不但自己去行，还喜欢别人去行”的人一样。2. 司提反之死也被别人哀悼了（使徒行传 8:2）。“虔诚的人”，有人认为是严格意义上的“归信犹太教的人”，司提反本人很可能就是其中之一。或者也可以广义地理解为：教会中一些比别人更虔诚、更热心的人前去收殓他那被砸碎、被压伤的遗体，并给了他体面的安葬，可能就安葬在先前买来埋葬外乡人的“血田”里。他们郑重地埋葬了他，并为他大大哀哭。

虽然他的死对他自己大有益处，对教会也大有帮助，但他们仍把这看作普遍的损失而哀悼，因为他实在非常适合事奉，而且无论作执事还是作辩士，都极可能大有用处。若这样的人被取去，人却不放在心上，那是个不好的兆头。这些虔诚的人向司提反尽最后的敬意，(1.) 表明他们并不以他受苦的缘由为耻，也不惧怕那些仇敌的愤怒；因为尽管他们此刻得胜夸耀，这事业却是公义的事业，最终也必得胜。(2.) 表明他们极其珍视并尊崇这位耶稣基督忠心的仆人，这位为福音作见证的第一位殉道者；尽管他的死带着羞辱，他在他们心中的记念仍然宝贵。他们竭力尊荣那位被神所尊荣的人。(3.) 见证他们对“死人复活和来世生命”的信心与盼望。二、关于这场逼迫教会之事的记述，它是从司提反殉道开始的。

犹太人向司提反发怒，来势汹汹，达到那样的程度，就不会立刻自己停止，也不会立刻消耗殆尽。圣经常把嗜杀的人称为“嗜血的人”；因为他们一尝到血，就更渴想流血。人本会以为，司提反临终的祷告和临终的安慰应当会胜过他们，叫他们对基督徒和基督信仰有更好的看法；但事实看来并非如此：逼迫继续加剧；因为他们见自己不能从司提反身上得着什么，就越发恼怒，仿佛希望连神自己也能胜过，便决意乘胜追击；也可能因为他们用石头打死司提反时，没有一个当场被击杀，他们心里就更加放胆作恶。也可能门徒看见司提反如此得胜地跑完路程，就更大胆地像他那样与他们辩论，这就越发惹动他们。请注意：

1. 这逼迫是向谁发起的：是“针对耶路撒冷的教会”的。教会刚一建立，就遭逼迫，正如基督屡次表明的，患难和逼迫要“为道”而起。基督也特别预言，耶路撒冷很快就会使他的跟随者难以存身，因为这城素来以杀害先知、用石头打死奉差遣到那里的人闻名（马太福音 23:37）。看来在这场逼迫中，许多人被处死了；因为保罗承认，那时他逼迫这道，“直到死地”（使徒行传 21:4；原文引文如此），又在使徒行传 26:10 说，当他们被处死时，“我也出名定案”。

2. 谁是其中积极活动的人：没有谁比年轻的法利赛人扫罗更热心、更忙碌了（使徒行传 8:3）。至于扫罗，这个前面已两次提过、现在又再被提及的著名逼迫者，“残害教会”；他竭尽所能要把教会毁坏、糟蹋净尽；他不在乎给基督门徒造成什么伤害，也不知道什么时候才该停手。他所图谋的，简直就是要剪除福音中的以色列，使它的名不再被记念（诗篇 83:4）。他是祭司长所能找到的最合适的工具，来为他们效力；他成了控告门徒的总检举者，是公会差遣出去搜查聚会、捉拿一切疑似偏向这道之人的使者。扫罗受过学问教育，是个体面人，却并不以从事这类最卑鄙的工作为耻。(1.) 他“进各人的家”，无论昼夜，破门而入都毫不为难，而且有一队人跟随他执行此事。他进入那些惯常聚会的家，或任何有基督徒居住、或被怀疑有基督徒的家。即便家是人的堡垒，也没有人能在自己家中安稳。(2.) 他极其轻蔑而残忍地拉走男女，把他们拖在街上，毫不顾念较软弱性别当得的怜惜；他竟卑下到连那些最卑微、却被福音影响的人也要过问，可见他是何等偏执。(3.) 他把他们下在监里，为的是要受审并处死，除非他们否认基督；而且我们发现，有些人还被他强逼说亵渎的话（使徒行传 26:11）。

3. 这场逼迫产生了什么结果：“他们都分散了”（使徒行传 8:1），并不是所有信徒，而是所有传道的人，因为主要打击的对象就是他们，也向他们发出了逮捕令。他们记得我们主的法则：“有人在这城逼迫你们，就逃到那城去”，于是约定分散到“犹太和撒马利亚各处”；并不是太怕受苦，因为犹太和撒马利亚离耶路撒冷并不远，如果他们在那里公开露面，正如他们所打定主意的那样，逼迫他们之人的权势很快也会及于那里；而是因为他们把这看作是护理给他们的暗示，要他们分散出去。他们在耶路撒冷的工作已做得相当充分，现在该想到别处的需要了；因为主曾告诉他们，他们必须先在耶路撒冷作他的见证，然后在“犹太全地和撒马利亚”，再直到“地极”（使徒行传 1:8）；他们就是照着这个次序行。

逼迫也许不能把我们从工作中赶走，但它却可能作为护理的提醒，差遣我们到别处去工作。那些传道的人都分散了，“除了使徒以外”；使徒大概是受圣灵引导，暂时仍留在耶路撒冷，因为神特别的护理遮蔽他们脱离风暴，神特别的恩典使他们能面对风暴。他们留在耶路撒冷，好随时去帮助那些先被派去开路的传道人最需要他们帮助的地方；正如基督曾吩咐门徒先往他自己将要去的地方去（路加福音 10:1）。考虑到他们所得的命令和托付，是要“往普天下去”，并“使万民作门徒”，使徒们在耶路撒冷继续一同停留的时间，比人原先所想的更长。参看使徒行传 15:6；加拉太书 1:17。但那些受他们差遣出去的传福音之人所做的，也算作是他们所做的。

第4-13节 福音的传播；腓利的成功 4 那些分散的人往各处去传道。5 腓利下撒马利亚城去，宣讲基督。6 众人听见了，又看见他所行的神迹，就同心合意地留意听腓利所讲的。7 因为有许多被污鬼附着的人，那些鬼大声呼叫，从他们身上出来；还有许多瘫痪的、瘸腿的，都得了医治。8 那城里就大有欢喜。9 有一个人，名叫西门，向来在那城里行邪术，妄自尊大，使撒马利亚百姓惊奇；10 无论大小都听从他，说：“这人就是那称为神的大能者。”11 他们听从他，因他久用邪术使他们惊奇。12 及至他们信了腓利所传神国的福音和耶稣基督之名，连男带女就都受了洗。13 西门自己也信了；既受了洗，就常与腓利在一处，看见所行的神迹和大异能，就甚惊奇。

这里又解开了参孙的谜语：“吃的从吃者出来，甜的从强者出来。”本想铲除教会的逼迫，在神统管万有的护理之下，反倒成了扩展教会的机会。基督曾说：“我来要把火丢在地上”；他们本以为把那些被这火点燃的人驱散，就能把火扑灭，结果却正好帮助火势蔓延。一、这里先总括地说到他们众人所做的事（使徒行传 8:4）：“他们往各处去传道。”他们出去，不是为了因怕受苦而躲藏，也不是为了因自己受苦而自夸；他们乃是到各处去，把基督的知识撒播到他们所分散到的每一个地方。他们往各处去，甚至进入从前不许他们进去的外邦人的路上和撒马利亚人的城里（马太福音 10:5）。他们没有聚集成一个整体，虽然这样也许更有力量；相反，他们分散到各处，不是去安逸度日，而是去寻找工作。

他们去向世界“传福音”，宣讲福音的道；这道充满了他们，他们也竭力要用这道充满各地；其中做传道人的，就在讲道中这样行，其他人也在日常交往中这样行。他们如今所在的地方，对他们并不陌生，因为基督和他的门徒曾在犹太各地来往甚多；因此那里已经有了可供他们建造的根基；他们有必要让那里的人知道，耶稣先前在那地方所传的教训后来发展成了什么，并且它并没有消失、也没有被遗忘，免得人们以为它已经如此。二、这里特别记述腓利所做的事。后来我们还会听见其他人工作的进展和成果（使徒行传 11:19），但这里先要留心腓利的行动。这里说的不是使徒腓利，而是执事腓利，他原是被拣选、按立来管理饭食的；但因他“善于管理执事的职分，就为自己得了美好的地步，并且在基督耶稣里的真道上大有胆量”（提摩太前书 3:13）。

司提反被提升到殉道者的地步，腓利则被提升到传福音者的地步；当他进入这个职分，既有责任“专心以祈祷传道为事”，无疑也就不再担任执事的工作了；因为既然他在撒马利亚传道，又怎能继续在耶路撒冷管理饭食呢？而且很可能另外又拣选了两个人，来补司提反和腓利的缺。现在请注意：

1. 腓利讲道有何等奇妙的果效，他又受到怎样的接待。(1.) 他选择的地方是撒马利亚城，就是撒马利亚的首城、那地方的都城，建造的事见于列王纪上 16:24，如今称为塞巴斯特。有人认为这就是示剑或叙加，也就是基督曾到过的那座撒马利亚城（约翰福音 4:5）。那时那城中已有许多人信了基督，尽管基督在那里并没有行神迹，如今三年之后，腓利继续推进当时开始的工作。犹太人与撒马利亚人素无来往；但基督差遣他的福音，为要消灭一切仇恨，尤其是犹太人和撒马利亚人之间的仇恨，使他们在他的教会中成为一体。(2.) 他所传的道就是基督；因为他定意别的不知道，只知道基督。“他向他们传讲基督”；更准确地说，是“向他们宣告基督”，正如君王登基时，在全国被宣告一样。撒马利亚人原本就期待弥赛亚来临，这从约翰福音 4:25 可见。

如今腓利告诉他们，他已经来了，并且撒马利亚人也蒙他悦纳。传道人所当做的，就是传基督，传那钉十字架的基督，也传那得荣耀的基督。(3.) 他为证实自己所传之道而提出的凭据，是神迹（使徒行传 8:6）。他要使他们相信自己确是从天上受差遣的，因此他们不仅可以冒险接受他所说的，而且也有责任顺服；于是他就向他们显出这附在其上的天上大印，因为真实的神绝不会把这样的印加在谎言上。那些神迹是无可否认的；他们听见并看见他所行的神迹。他们听见他发命的话，也立刻看见那惊人的果效；他一说，事情就成了。并且这些神迹的性质，与他受差遣的目的恰恰相称，使这使命更加明亮有光彩。[1.] 他被差遣，是要打破撒但的权势；为此作印证，污鬼奉主耶稣的名被命令离开时，就从许多被鬼附的人身上出来（使徒行传 8:7）。

福音所到之处，撒但就被迫放弃他对人的把持和利益；于是那些在他占据期间神志错乱的人，就恢复了自我，重新有了清醒的心思。凡福音得着它应有的接纳和顺服之处，邪灵就被赶逐出去，特别是“污鬼”，就是一切引人顺从肉体私欲、与灵魂争战的倾向；因为神召我们，本不是要我们沾染污秽，乃是要我们成为圣洁（帖撒罗尼迦前书 4:7）。这些污鬼从人身上被赶出去，就是对此的象征。经上说它们是“大声喊叫着”出来，这表明它们极不情愿、万般不愿地出来，却不得不承认自己被更大的能力胜过了（马可福音 1:26；3:11；9:26）。[2.] 他被差遣，是要医治人的心灵，治好这个病态的世界，使之恢复健康；为此作印证，“有许多瘫痪的、瘸腿的，都得了医治”。

这里特别提到那些按自然过程最难医治的病症，为的是使神迹般的医治更加显著；同时这些病症也最能表明罪的疾病，以及人心在事奉神的事上所承受的道德无能。福音中的神恩典，正是为医治那些属灵上瘸腿、瘫痪、不能自救的人而设的（罗马书 5:6）。(4.) 腓利所传、又藉神迹证实的道，在撒马利亚得到怎样的接纳（使徒行传 8:6）：“众人同心合意地留意听腓利所讲的。”那些神迹起初使他们留心，随后便逐渐使他们同意。当人开始注意那关乎自己灵魂和永恒之事的教导，开始留心神的道，像喜爱听、愿意明白、愿意记住，并且看自己与之有份的人一样，那就是人开始有盼望的时候。平民百姓留意听腓利，oi ochloi，就是“一大群人”；不是零星个别人，而是同心合意地如此；他们都认为，福音的教义理当被查考，也理当得着公正的聆听。

(5.) 他们在听腓利讲道、留意他所讲之时所得的满足，以及这道在他们中间的果效（使徒行传 8:8）：“那城里就大有欢喜”；因为（使徒行传 8:12）他们信了腓利，就受洗归入基督的信仰，大多数人如此，男的女的都有。请注意，[1.] 腓利所传的是“神国的事”，就是这国度的体制、律法和礼仪、自由与特权，以及我们众人都当作这国度忠诚子民的责任；他也传“耶稣基督的名”，就是这国度之王的名，那超乎万名之上的名。他高举这名所带有的命令性权柄和影响力，即基督藉以显明自己的这一切。[2.] 众人不仅留心听他讲，最终也信了，完全确信这道是出于神，不是出于人，并把自己交给这道来引导和治理。

至于他们先前一直敬拜神的那座山，并且把许多宗教热忱都寄托其上，如今他们对它的脱离之深，正如从前对它的依恋之深；他们成了“真正拜父的”，在灵和真实里敬拜，又奉基督的名，就是那真正的殿来敬拜（约翰福音 4:20-23）。[3.] 他们一信了，就毫不迟疑地受洗，虽然他们是撒马利亚人；也毫不拖延地公开承认基督信仰，承诺持守此道；然后藉着水洗，庄严地被接纳进入基督教会的交通，并被门徒承认为弟兄。割礼只能使男人进入犹太教会；但为显明“在基督耶稣里并不分男和女”（加拉太书 3:28），二者都一样蒙他悦纳，因此入门的礼就是女人也能领受的，因为她们虽然不算在按肉身说的以色列中，却算在神属灵的以色列中（民数记 1:2）。由此也很容易推知，女人也当被接纳参加主的晚餐，虽然最初领受这圣礼的人中似乎没有女人。

[4.] 这就带来极大的喜乐；每个人都为自己欢喜，正如比喻中那找到藏在地里宝贝的人一样；他们也都为自己的城因此得益而欢喜，并且也因这福音临到时并没有遭遇拦阻而欢喜；若撒马利亚是在祭司长权辖之内，事情大概不会如此顺利。请注意：福音来到任何地方，都是那地方欢喜、大大欢喜的正当缘由。因此，旧约常把福音在世上广传，预言为喜乐在列国中扩散：“愿万国都快乐欢呼”（诗篇 67:4）；又参帖撒罗尼迦前书 1:6。基督的福音并不使人忧郁；若照当有的方式领受，它就使人充满喜乐；因为它原是“关乎万民的大喜信息”（路加福音 2:10）。

2. 撒马利亚城中有一件特别的事，使福音在那里成功得格外奇妙。(1.) 行邪术的西门先前一直在那里活动，在百姓中已获得极大影响，然而他们“竟信了腓利所说的话”。要人忘掉坏的，往往比学好的更难。这些撒马利亚人虽然不像外邦人那样拜偶像，也不像有些人那样因祖传遗俗而对福音怀有偏见，但近来却被引诱去跟随西门，一个术士（Magus 一词就是这个意思），他在他们中间大造声势，极其厉害地迷惑了他们。经文告诉我们： [1.] 撒但的迷惑何其强大，以致他们被带进这大骗子的网罗中。

他在这城里已经有一段时日，甚至是“很长一段时间”，一直行邪术；也许是受魔鬼煽动，在我们的救主到过那里之后不久就来到此处，为要拆毁主在那里所做的工；因为撒但总是惯于把善工扼杀在萌芽和幼年之时（哥林多后书 11:3；帖撒罗尼迦前书 3:5）。现在， 第一，西门把某种了不得的身份归给自己：“妄自尊大”，要众人都相信他是个大人物，并因此尊敬他；至于别的事，他们怎样做都可以。他并不想改革他们的生活，也不想改善他们的敬拜和虔诚，只想让他们相信自己是 tis megas，“某个神圣的人物”。游斯丁说，他想要人把他当作 proton theon，就是“最高的神”来敬拜。有人认为，他把自己说成“神的儿子”、弥赛亚；也有人认为他自称是天使或先知。

也许连他自己也拿不定主意到底要冒充哪一种尊贵头衔；但他总要人把他当作“某个伟大的人物”。骄傲、野心和对伟大的虚荣追求，历来都是给世界和教会带来大量祸害的原因。第二，百姓把他愿意人给他的都给了他。1. “众人无论大小都听从他”，不论老少贫富，也不论掌权的和受治的。“他们都留意他”（使徒行传 8:10-11），也许更因为如今弥赛亚应当来到的日期已经满了，于是普遍引起人期待在这时会出现某位大人物。他很可能是本地人，因此他们就更乐意拥戴他，以为尊崇他也就是给自己脸上增光。2. 他们称他说：“这人就是神的大能者”，或者可译为“那伟大的神能力，就是创造世界的那能力”。可见无知而不加思索的人，竟把出于撒但能力所做的事，当成出于神的能力。

在外邦世界里，魔鬼常被当作神明；在敌基督的国度里，“全地的人都希奇跟从那兽”，那兽是龙把自己的能力给了它，并且“开口向神说亵渎的话”（启示录 13:2-5）。3. 他们之所以如此，是因他的邪术：“西门迷惑了撒马利亚百姓”（使徒行传 8:9），又“用邪术使他们惊奇”（使徒行传 8:11）；也就是说，或者是：(1.) 借着他的邪术，他迷惑了百姓的心，至少先迷惑了其中一些人，再由这些人去影响别人。撒但蒙神许可，充满他们的心，使他们跟从西门。保罗说：“无知的加拉太人哪，谁迷惑了你们呢？”（加拉太书 3:1）这些人被说成是被西门迷惑了，因为他们竟愚昧到相信谎言。

或者是：(2.) 借着他的邪术，他行了“许多神迹奇事和虚假的异能”，看似神迹，其实并不是，就像埃及术士所行的，以及“那不法的人”所行的（帖撒罗尼迦后书 2:9）。在他们尚不明白真相的时候，就受他的邪术影响；但当他们见识到腓利真实的神迹时，就清楚看出，一个是真的，一个是假的，二者之别，就像亚伦的杖和术士的杖之间那样。“糠秕怎能与麦子比较呢？”（耶利米书 23:28） 这样，尽管行邪术的西门先前对他们影响很大，而人通常也不愿承认自己错了、并且撤回错误；然而当他们看见西门和腓利之间的差别时，就离弃了西门，不再听从他，而是听从腓利。由此你可以看见： [2.] 神圣恩典的能力何其强大，它把他们带到基督面前；基督就是真理本身，也可以说是那位伟大的“解除迷惑者”。

借着这恩典与神的道同工，那些曾被撒但掳去的人，被带来顺服基督。原先撒但如同“壮士披挂整齐”看守自己的宫殿，自以为稳妥；但基督作为“比他更壮的”，把他赶逐出去，并且“分了他的赃”，掳掠了仇敌，把那些魔鬼曾经夸胜的人变成自己得胜的战利品。所以，即便是那些曾被西门迷惑的人也能被带来相信，我们就不应对最坏的人绝望。(2.) 还有一件更奇妙的事，就是行邪术的西门本人，至少在外表和口头承认上，暂时也成了基督信仰的归信者。“扫罗也列在先知中吗？”是的（使徒行传 8:13），“西门自己也信了”。他确信腓利所传的是真道，因为他看见这道有真实的神迹作证；而他之所以更能判断这一点，是因为他自己深知自己那些假神迹的把戏。[1.] 他当时的信服竟达到一个地步，以致“他受了洗”，像其他信的人一样藉着洗礼被接纳进入教会。

我们没有理由认为腓利为他施洗是做错了，也没有理由认为立刻为他施洗是不妥当的。虽然他从前是个极坏的人，是个术士，又妄称自己配受神性的尊荣；然而当他郑重地承认悔改己罪、并信靠耶稣基督之后，他就受了洗。因为归信之前的大罪，既不该阻止真正悔改的人领受神恩典的益处，也不该阻止那些作出信仰告白的人进入教会交通。浪子回家时，应当欢欢喜喜地接纳他，尽管我们不能确定他以后是否还会再作浪子。甚至他当时其实不过是假冒为善，始终仍在“苦胆之中，被罪恶捆绑”，若稍微试验一下，很快就会显露出来，腓利却仍为他施洗；因为知道人心是神的特权。教会和它的执事，必须本着爱心的判断来行事，只要还有这样判断的余地。

法律上有一句格言：Donec contrarium patet, semper præsumitur meliori parti，就是“在相反证据出现之前，我们总应作较好的推定”。教会纪律上也有一句格言：De secretis non judicat ecclesia，就是“人心里的隐秘，教会不能审判，惟有神能审判”。[2.] 他当时的信服维持了一段时间，因此“他常与腓利在一处”。虽然他后来背弃了基督信仰，但并不是立刻就背弃。他主动亲近腓利；从前那个自称是个大人物的人，如今竟甘愿坐在福音传道人的脚前。甚至恶人，极恶的人，有时也可能处在一种很好的光景中，甚至看起来很好；那些心里仍然随着贪婪而去的人，也可能不仅像神百姓那样来到神面前，而且还暂时继续与他们同在。

[3.] 他当时的信服是被神迹引起并维持的；他惊奇于自己在神迹奇事上竟然远远比不过腓利。许多人惊叹神圣真理的凭据，却从未经历过这些真理的能力。

第14-25节 论西门的事 14 住在耶路撒冷的使徒听见撒马利亚人领受了神的道，就打发彼得、约翰往他们那里去。15 两个人到了，就为他们祷告，要叫他们受圣灵。16 因为圣灵还没有降在他们一个人身上；他们只奉主耶稣的名受了洗。17 于是使徒按手在他们头上，他们就受了圣灵。18 西门看见使徒按手，便有圣灵赐下，就拿钱给使徒，19 说：“把这权柄也给我，叫我手按着谁，谁就可以受圣灵。”20 彼得说：“你的银子和你一同灭亡吧！因你想神的恩赐是可以用钱买的。21 你在这道上无分无关；因为在神面前，你的心不正。22 你当懊悔你这罪恶，祈求主，或者你心里的意念可得赦免。

23 我看出你正在苦胆之中，被罪恶捆绑。”24 西门说：“愿你们为我求主，叫你们所说的，没有一样临到我身上。”25 使徒既证明主道，而且传讲，就回耶路撒冷去，一路在撒马利亚好些村庄传扬福音。神在撒马利亚藉着福音使者腓利大大印证了他的工作，但腓利作为传福音的人所能做的也不过如此；有些特别的权能，是为保持使徒职分的尊荣而专门保留给使徒的。这里我们看见其中两位使徒在那里所行的事，就是彼得和约翰。十二使徒仍留在耶路撒冷（使徒行传 8:1），有人把这好消息带给他们，说“撒马利亚已经领受了神的道”（使徒行传 8:14），也就是说，那地方已经收割了大量灵魂归给基督，而且还很可能继续如此。

神的道不但传给了他们，也被他们领受了；他们欢迎这道，接受它的光照，也顺服它的能力：“他们听见了，就打发彼得、约翰往他们那里去。”如果彼得真像有人所说的是使徒之首，他本可以差别人去；或者若他觉得必要，也可以自己主动前去。但事实恰恰相反，他完全服从家中的次序，作为服事整体的仆人，往他们所差遣他去的地方去。有两位使徒被差到撒马利亚去，而且是其中最有名望的两位，目的是：1. 鼓励腓利，帮助他，坚固他的手。处在更高地位、在恩赐和恩典上更卓越的传道人，应当想办法去帮助处于较低位置的人，增进他们的安慰和功用。2. 继续推进百姓中已经开始的善工，并用神所赐给他们的那些属天恩赐，把属灵的恩赐分给他们。现在请注意： 一、他们怎样使那些真诚的人得着推进和长进。

经上说（使徒行传 8:16），“圣灵还没有降在他们一个人身上”，这里指的是圣灵在五旬节那天降下时所带来的那些非常的能力。他们都还没有得着说方言的恩赐，而这似乎是当时圣灵浇灌之后最常见、最直接的果效。参看使徒行传 10:45-46。这对于不信的人是一种显著的记号，对于信的人也极有益处。这样的恩赐，以及其他类似的恩赐，他们都还没有，“他们只奉主耶稣的名受了洗”，因此已归于他，也在他里面有分；这对得救是必要的，他们也因此有喜乐和满足（使徒行传 8:8），虽然他们不能说方言。凡真实归给基督、经历过施恩之灵使人成圣之影响和运行的人，都大有理由感谢神，也没有理由抱怨，尽管他们没有那些只为装饰、使人显得光彩的恩赐。但神的心意是要他们继续进入现今这一圣约安排更完全的地步，以更显福音的尊荣。

我们有理由认为，腓利自己已经领受了这些圣灵的恩赐，但他没有分赐这些恩赐给别人的权柄；所以必须由使徒来做这事。而且他们并不是对所有受洗的人都这样做，而只是对其中一些人；看来是那些准备承担教会某些职分的人，或者至少是要成为其中卓越而积极成员的人；并且对其中一些人赐下“一样圣灵的恩赐”，对另一些人则赐下“另一样”。参看哥林多前书 12:4、12:8、14:26。为此，1. “使徒为他们祷告”（使徒行传 8:15）。圣灵赐下，不只是给我们自己（路加福音 11:13），也可以因祷告而赐给别人：“我必将我的灵放在你们里面”（以西结书 36:27），“但我要为此使以色列家向我求问”（以西结书 36:37）。

从这个榜样我们可以受鼓励，向神祈求，把圣灵更新人的恩典赐给那些我们关心其属灵光景的人，比如我们的儿女、朋友、传道人。我们应当祷告，而且恳切祷告，“求他们受圣灵”；因为这包含了一切福分。2. 他们按手在他们头上，表明他们的祷告得了应允，并且“圣灵的恩赐赐给了他们”；因为藉着这个记号，他们就受了圣灵，并且说起方言来。古时，按手常用于那些有权柄祝福之人的祝福之中。使徒这样祝福这些新归信的人，也按立其中一些人为传道人，并坚固另一些人的基督信仰。我们如今不能，也没有任何人能这样藉着按手赐下圣灵；但这至少可以提醒我们：凡我们为之祷告的人，也应当尽力帮助他们。二、他们怎样发现并除掉他们中间那个假冒为善的人，这人就是行邪术的西门；因为他们知道如何“分别贵重的和下贱的”。现在请注意：

1. 西门提出的邪恶要求，藉此显明了他的假冒（使徒行传 8:18-19）：“他看见使徒按手，便有圣灵赐下”，这本该坚固他对基督之道的信心，也该增加他对使徒的敬重；然而他却因此把基督信仰看成一种更高等的巫术，认为自己也能与使徒平起平坐，于是“拿钱给他们，说：把这权柄也给我。”他并不是求使徒按手在他身上，好叫他自己受圣灵（因为他并没想到那样能得到什么好处），而是求他们把一种赐恩给别人的能力传给他。他野心勃勃地想要有使徒的荣耀，却一点也不在乎有基督徒的心志和性情。他更想为自己赢得荣誉，而不是为别人行善。现在，在他提出这个要求时，(1.) 他是对使徒极大的侮辱，仿佛他们是唯利是图的人，只要给钱什么都愿做，和他一样爱钱；而实际上，他们已经为基督撇下了一切，离想多得更多是何等地远。

(2.) 他是对基督信仰极大的侮辱，仿佛那些为证实福音而行的神迹，也不过是某种法术，只不过和他自己从前所行的性质不同而已。(3.) 他显明自己像巴兰一样，是为了得占卜之利；若不是盼望藉此赚钱，他就不会为得这权柄而出钱。(4.) 他显明自己对自己评价极高，也从未真正心里谦卑下来。像他这样在受洗之前那样败坏的人，本该像浪子那样求说：“把我当作一个雇工吧。”但他一进了这家，马上就不满足于比作管家更低的位置，反而要掌管连腓利都没有、只有使徒才有的权柄。

2. 彼得公义地拒绝了他的提议，并严厉责备他（使徒行传 8:20-23）。(1.) 彼得指出他的罪（使徒行传 8:20）：“你想神的恩赐是可以用钱买的。”这样，[1.] 他是高估了今世的钱财，仿佛钱可以等值于任何事；又仿佛因为如所罗门所说，它对今生的事“样样都应付得来”，它也能应付来生的事，能买来罪得赦免、圣灵的恩赐和永生。[2.] 他是轻看了圣灵的恩赐，把它降到和自然、护理中的普通恩赐同等的层次。他以为，使徒的权能就像请医生看病、请律师出主意一样，只要给够酬劳就可以得到；这对施恩的灵而言，是最大的不敬。罗马教会一切关于赦罪券和大赦的买卖，都是出于同样邪恶的思想，就是“神的恩赐是可以用钱买的”；而神恩典的应许明明说是“不用银钱，不用价值”。(2.) 他从西门的罪，指出了他的本相。

并不是人说错做错一件事，就可断定他在信仰的告白上是假冒为善；但西门这件事却是根本性的错误，绝不可能与恩典的状态并存。他拿钱来买，而且还是用行邪术得来的钱，这无可辩驳地证明，他仍被属世和属肉体的心所辖制，仍旧是那“不能领会神圣灵之事”的“属血气的人”。因此彼得直言告诉他：[1.] “在神面前，你的心不正”（使徒行传 8:21）。“你虽然自称相信，也受了洗，但你并不真诚。”我们是什么样的人，取决于我们的心是什么样；若心不正，我们整个人就是错的。人的心在神面前都是敞开的；神认识、审判人的心，也藉着人的心判断人。我们的心在神眼中如何，我们自己就如何；神是不能被欺骗的。

若我们的心在他眼中不正，无论我们外表怎样声称，宗教对我们都是徒然的，终究不能给我们带来益处；我们最重要的事，是在正直中蒙他悦纳，否则我们就是自欺，走向自己的灭亡。有人特别把这话应用在西门的请求上：他所求的之所以被拒绝，是因为他在这件事上的“心在神面前不正”。他并不是为了神的荣耀或基督的尊荣而求，乃是要借此为自己谋利；他“求也得不着，是因为妄求，要浪费在自己的私欲中”，好继续被人当作一个大人物。[2.] “我看出你正在苦胆之中，被罪恶捆绑”（使徒行传 8:23）。这是直截了当的话，而在关乎灵魂和永恒的事上，直截了当总是最好的。西门在百姓中已经有了大名，近来在神的百姓中也有了好名声；然而彼得在这里却给他下了一个极黑的判断。请注意：一个人完全可能仍在罪的权势之下，却披上敬虔的外貌。

“我看出来了，”彼得说。彼得看出这一点，并不主要是因为他有辨别诸灵的恩赐，而是因为西门在他所提的要求中已经把自己暴露出来了。请注意：假冒为善之人的伪装，许多时候很快就会被看穿；披着羊皮的狼，终究还是会显出狼性。这里给西门的评语，其实也就是所有恶人的写照。第一，他们“在苦胆之中”，也就是在神面前可憎，就如苦胆之于我们是苦而可厌的一样。罪是可憎恶的，是主所恨恶的东西；罪人也因罪成了他所厌恶的；他们在自己的本性上就是败坏的。内住的罪是一条“苦毒的根”，结出“苦胆和茵蔯”来（申命记 29:18）。人的各样机能都败坏了，心思也向一切美善发苦（希伯来书 12:15）。这也暗示罪所带来的致命后果；“至终是苦如茵蔯”。

第二，他们“被罪恶捆绑”，就是因罪责而被交在神的审判之下，又因罪的权势而受撒但辖制；被他任意掳去，这是一种沉重的捆绑，像在埃及的奴役一样，使人的生命发苦。(3.) 彼得从两方面宣告他的结局： [1.] 他将与自己过分看重的属世财富一同沉沦：“你的银子和你一同灭亡吧。”第一，这话表明彼得以极大的轻蔑和愤怒拒绝了他的提议：“你以为你可以贿赂我们，叫我们背叛所托付给我们的职分，把我们所受托的权柄交在你这样不配的人手中吗？你和你的钱都走开吧；我们与你和你的钱都毫无关系。‘撒但，退我后边去吧。’”当我们被金钱引诱去行恶时，就该看见金钱是何等会灭亡的东西，并且鄙视自己被它左右。正直人的特征之一，就是“摇手不受贿赂”（以赛亚书 33:15）。

第二，他也警告他，若继续存这样的心思，就有完全灭亡的危险：“你的钱要灭亡，你也要失去它，以及它所能买来的一切。正如‘食物是为肚腹，肚腹是为食物’（哥林多前书 6:13），货物是为钱，钱也是为货物，‘但神要叫这两样都归于无有’；它们都在使用中消逝。但这还不是最糟的：你自己也要和钱一同灭亡，而钱也要与你一同灭亡；并且对你那将灭亡的灵魂来说，这还会加重你的沉沦，成为沉重的负担，因为你曾有钱，这钱原可以被善用（路加福音 16:9），原可以像慈惠一样放在使徒脚前，并且会被接纳；但你却把它塞进他们手里当作贿赂，因此被拒绝。孩子，要记住这事。” [2.] 他将失去自己所轻看的属灵福分（使徒行传 8:21）：“你在这道上无分无关；你与圣灵的恩赐无份，你不明白这些事，你也被排除在其外；你自己把门关上了。

你既不能自己受圣灵，也不能得着权柄把圣灵赐给别人；因为‘在神面前，你的心不正’。若你以为基督信仰只是今生谋生的一门生意，那么你在来世福音所应许的永生中，也‘无分无关’。”请注意： 第一，很多自称信奉基督教的人，实际上却“在这道上无分无关”，在基督里无分（约翰福音 13:8），在天上的迦南也无份。第二，这些人就是那些“在神面前心不正”的人；他们不是由正直的灵所推动，不是按正当的准则所引导，也不是朝着正当的目标而行。(4.) 尽管如此，彼得还是给了他好的劝告（使徒行传 8:22）。彼得虽然向他发怒，却没有把他弃绝；虽然要让他看见自己的情形十分糟糕，却也不愿他以为毫无指望；“如今在以色列中仍有盼望”。请注意： [1.] 彼得劝他做什么：他必须回转，重新去行起初当行的事。

第一，他必须“悔改”，就是要看见自己的错误并收回它，要改变心思和道路，要为自己所做的事谦卑蒙羞。他的悔改必须是具体的：“你要为这件事悔改，承认自己在这件事上有罪，并为此忧伤。”他必须把重担压在自己身上，不可把这事轻描淡写，说成只是一个误会，或被误导的热心；而必须加重其分量，称之为“罪恶”，是“你这罪恶”，是出于你自己败坏本性的果子。那些说错做错的人，应尽可能借着悔改把所说的收回、把所做的撤销。第二，他必须“祈求”神，祈求神赐给他悔改，并在悔改之上赦免他。悔改的人必须祷告，这里面含着向神的愿望，也含着对基督的信靠。行邪术的西门，无论他把自己看得多么了不起，都不会因有人想抬举使徒的名声而被特别接纳进入使徒的团契；他也必须和其他罪人一样，在同样的条件上被接纳，就是悔改和祷告。

[2.] 彼得给他怎样的鼓励去这样做：“或者你心里的意念，这邪恶的意念，可得赦免。”请注意： 第一，人的心思意念里可能有极大的罪恶，包括错误观念、败坏情欲和邪恶图谋；这些若不悔改，我们就完了。第二，人的心思意念，无论多么邪恶，只要悔改，就会蒙赦免，不被算在我们账上。彼得在这里说“或者”，所怀疑的不是悔改若真诚就不能得赦免，而是他悔改是否真诚。也可译为：“如果你心里的意念真可得赦免。”或者这话也暗示，他罪之重大，使赦免在人看来似乎可疑；但福音的应许已经把这事在他若真悔改的前提下确定无疑了，正如耶利米哀歌 3:29 所说：“或者有指望。” [3.] 西门请求他们为他祷告（使徒行传 8:24）。

彼得所说的话使他惊慌失措；因为他发现自己原以为会被张开双臂欢迎的提议，竟遭到如此强烈的斥责；于是他喊道：“愿你们为我求主，叫你们所说的，没有一样临到我身上。”这里有： 第一，有一些可取之处，就是他因所受的责备而受到震动，也因彼得对他的评断而惊惧，足以叫最刚硬的心发颤；既然如此，他就恳求使徒为他祷告，盼望自己在他们那里有份，因为他相信他们在天上有好的地位。第二，也有欠缺之处。他求他们替他祷告，却没有自己祷告，这是他本当做的；并且他求他们代祷，更多关心的是那些他已使自己当受的审判不要临到，而不是关心自己的败坏是否得以治死、自己的心是否藉神恩典在神面前得以正直。这就像法老求摩西为他求耶和华，只要把这一次的死亡除去，却不求把这罪、这刚硬的心除去（出埃及记 8:8；10:17）。

有人认为，彼得可能像对亚拿尼亚和撒非喇那样，对他宣布了某种特别的审判，而因他这样表示降服，又因使徒代求，那审判就被拦阻了；或者即便从这里记载的内容来看，他也可能推想会有某种神忿怒的记号临到自己，因此如此惧怕并求免去。最后，这里记载使徒们在完成所为之来的工作以后回到耶路撒冷，因为他们此时还不该分散；不过，虽然他们来这里主要是做那些只有使徒才能做的事，但一有机会，他们也照样去做所有福音传道人共同当做的事。1. 在撒马利亚城里，他们是传道人：“他们见证主的道”，郑重证明福音的真实，并坚固其他传道人所传的道。他们虽然是使徒，却不装作要带给人什么新东西，只是为自己所领受的主道作见证。2. 在归途中，他们又成了巡回传道人；经过撒马利亚人的许多村庄时，就在那里传福音。

虽然那些村庄中的会众，无论人数还是体面程度，都不如城中的会众，但他们的灵魂同样宝贵；使徒并不以向他们传福音为卑。神看顾他在以色列中那些村庄的居民（士师记 5:11），我们也当如此。

第26-40节 腓利与埃提阿伯人 26 有主的使者对腓利说：“起来，向南走，往那从耶路撒冷下迦萨的路上去；那路是旷野。”27 腓利就起身去了；不料，有一个埃提阿伯人，是个有大权的太监，在埃提阿伯女王干大基手下总管银库；他上耶路撒冷礼拜去了。28 现在回来，在车上坐着，念先知以赛亚的书。29 圣灵对腓利说：“你去贴近那车走。”30 腓利就跑到太监那里，听见他念先知以赛亚的书，便说：“你所念的，你明白吗？”31 他说：“没有人指教我，怎能明白呢？”于是请腓利上车，与他同坐。32 他所念的那段经说：“他像羊被牵到宰杀之地，又像羊羔在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。33 他卑微的时候，人不按公义审判他；谁能述说他的世代？因为他的生命从地上夺去。”34 太监对腓利说：“请问，先知说这话是指着谁？

是指着自己呢，是指着别人呢？”35 腓利就开口从这经上起，对他传讲耶稣。36 二人正往前走，到了有水的地方，太监说：“看哪，这里有水，我受洗有什么妨碍呢？”37 腓利说：“你若是一心相信，就可以。”他回答说：“我信耶稣基督是神的儿子。”38 于是吩咐车站住；腓利和太监二人同下水里去，腓利就给他施洗。39 从水里上来，主的灵把腓利提了去，太监就不再见他了，就欢欢喜喜地走路。40 后来有人在亚锁都遇见腓利；他走遍那地方，在各城宣传福音，直到凯撒利亚。这里记述一位埃提阿伯太监归信基督的事；我们有理由相信，基督的知识借着他传到了他所住的那个国家，从而应验了那经上的话：“埃提阿伯必急忙向神举手”（列国中较早的一国如此），见诗篇 68:31。

一、福音使者腓利被引导到那条路上，在那里他将遇见这位埃提阿伯人（使徒行传 8:26）。撒马利亚诸教会被建立起来，又有了受指派的传道人之后，使徒回了耶路撒冷；但腓利留下，等候被差去在乡间开辟新的工场。这里我们看见：1. 有天使给他指示（大概是在梦中或夜间异象里），告诉他该往哪里去：“起来，向南走。”天使虽然不是被差来传福音的，却常被差来给传道人送信息，给予指引和鼓励，如使徒行传 5:19 所示。如今我们不能再期待这样的向导；但毫无疑问，神特别的护理确实在传道人的迁移和安置上运行，并且他总会以某种方式引导那些真诚愿意跟从他的人，进入他要印证他们的道路中：“他必用眼目引导他们。”腓利必须往南去，走那条“从耶路撒冷通往迦萨的路”，穿过犹大的荒野或旷野。

他自己绝不会想到去那里，去一片旷野，去旷野中的一条大路；在那里找到工作的可能性实在太小了！然而他却被差往那里去，这正符合我们主预告外邦人蒙召的比喻：“你们要往岔路口和篱笆那里去”（马太福音 22:9）。有时候，神会在看似最不可能的地方，为他的仆人打开机会之门。2. 他顺服这指示（使徒行传 8:27）：“他就起身去了”，没有提出异议，甚至没有问一句：“我去那里做什么？”或“在那里行善有什么可能呢？”“他出去的时候，还不知道往哪里去”，也不知道自己要遇见谁。二、这里介绍这位太监（使徒行传 8:27）是谁、是什么样的人，以及这特别的恩待为何临到他。1. 他是个外国人，“一个埃提阿伯人”。

有两个埃提阿伯，一个在阿拉伯，在迦南以东；看来这里说的是非洲的埃提阿伯，在埃及以南，离耶路撒冷很远；因为“在基督里，那远离的人得以亲近了”，正如应许所说，“地极的人都要看见这伟大的救恩”。埃提阿伯人常被看作列国中最卑微、最被轻视的人，是黑皮肤的人，好像大自然给他们打了烙印；然而福音还是差到他们那里，神的恩典也顾念他们，“尽管他们是黑的，尽管日头晒黑了他们”。

2. 他是本国的一位显贵，是个大人物。“太监”不是指身体上的阉人，而是指职分上的人，即宫廷长官或家宰；并且无论是因职位尊贵，还是因他个人的品格赢得人尊敬，他都是“有大权”的人，在“埃提阿伯女王干大基手下”大有权势。这位女王大概是示巴女王的继承人；示巴女王也被称为“南方的女王”。那个地区似乎是由女王治理的，而“干大基”对这些女王而言，大概就像“法老”之于埃及君王一样，是一个通称。他“总管银库”；女王把这样重大的信任托付给他。“蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多”；但总还是有一些。3. 他是犹太教的归信者，因为“他上耶路撒冷礼拜去了”。

有人认为他是“公义归信者”，已经受了割礼，也守节期；也有人认为他只是“门口的归信者”，也就是一位外邦人，但已离弃偶像，只是在外邦人院中偶尔敬拜以色列的神。若果真如此，那么彼得就不是第一个向外邦人传福音的人了，而他自己却说是。也有人认为，自示巴女王以来，这地方仍保留着一些对真神的认识；而这位太监的祖先很可能是跟随示巴女王前来的随从之一，并把他在耶路撒冷所学到的传给了后代。三、腓利和太监被带入一场亲密的交谈中；这时腓利也就明白自己为何被差到旷野里，因为他在那里遇见了一辆车，那车就成了一个会堂；又遇见一个人，而这个人的归信，就腓利所知，很可能等于一个国家的归信。

1. 腓利奉命去接近这个从耶路撒冷回家、正朝迦萨去的旅客。这个人以为自己这次旅行的事已经都办完了，殊不知神统管万有的护理在其中安排的那件大事还没有完成。他曾到过耶路撒冷，那里使徒正在传基督信仰，也有群众承认这信仰；然而在那里，他竟没有留意这件事，也没有询问，甚至看来还轻看它、背转身离开它；然而神的恩典追赶着他，在旷野中追上了他，并在那里胜过了他。神常常是“被那没有寻找他的人遇见”的（以赛亚书 65:1）。腓利得着这个命令，不再是藉着天使，而是藉着圣灵在他耳边轻声提示（使徒行传 8:29）：“你去贴近那车走；走得近些，好叫那位贵人注意到你。”我们应当留心，对路上偶然遇见的同伴行善；如此，义人的嘴就可以喂养多人。我们不该像有些人那样，对所有陌生人都表现得那么疏远。即便我们对他们别的一无所知，我们至少知道这一点：他们有灵魂。

2. 腓利发现他正坐在车上读圣经（使徒行传 8:28）：“他跑到他那里，听见他念”；他是朗声念出来，为的是让同行的人也能得益处（使徒行传 8:30）。他不但借此消遣旅途的乏味，也藉着阅读赎回光阴；他读的不是哲学、历史、政治，更不是小说或戏文，而是圣经，“先知以赛亚的书”；基督自己曾读这卷书（路加福音 4:17），这位太监也在读它，因此这卷书尤其值得我们阅读。也许这位太监此刻正在重读那些他在耶路撒冷听人宣读并讲解过的经文，好叫自己重新回想所听见的。请注意：(1.) 我们每一个人的本分，都是要常常与圣经交通。(2.) 位分高的人，比别人更应当丰丰富富地操练敬虔，因为他们的榜样会影响许多人，而且他们对自己的时间也更有支配权。(3.) 对忙碌的人而言，为圣工赎回时间是一种智慧；时间极其宝贵，而世上最好的经营方式，就是收集时间的零碎，使一点也不失落，让每一分钟都装满有益的事。(4.) 当我们从公共敬拜回来时，应当在私下里运用各种方法，保持在那里点燃起来的善感，也保存那里留下的美好印象（历代志上 29:18）。(5.) 殷勤查考圣经的人，正走在知识长进的正路上；因为“凡有的，还要加给他”。

3. 腓利向他提出了一个很好的问题：“你所念的，你明白吗？”这不是责备，而是要向他提供帮助。请注意：我们所读、所听的神的话，最关紧要的是要明白，尤其是那些关于基督的；因此我们应当常常问自己：我们究竟明白了没有？“这一切的话，你们都明白了吗？”（马太福音 13:51）而且，你们明白得对吗？我们若对圣经没有某种程度上的明白，就不能从中得益处（哥林多前书 14:16-17）。并且，感谢神，那些关乎救恩所必需的事，都是容易明白的。

4. 太监因自觉需要帮助，就邀请腓利同坐（使徒行传 8:31）：“没有人指教我，怎能明白呢？所以请你上来，与我同坐。”(1.) 他说这话，表明他对自己和自己的能力、学识都看得很低。他远没有把人问他是否明白所读的，当作一种冒犯；虽然腓利是个陌生人，又是步行的，外表大概也很普通（换作别的人，恐怕会把他骂作多管闲事的人，叫他走开，关你什么事？）；他反而善意地领受了这个问题，并极其谦逊地回答说：“我怎能明白呢？”我们有理由认为，他是个聪明人，对圣经意义的熟悉程度不亚于许多人；然而他还是谦卑地承认自己的软弱。请注意：想要学习的人，必须先看见自己需要受教。先知必须先承认自己“不知道这些是什么”，然后天使才会告诉他（撒迦利亚书 4:13）。(2.) 他说这话，也表明他极其愿意受教，愿意有人引导他。

请注意：尽管有许多地方他不明白，他仍然读圣经。圣经中固然有不少地方“深奥难明”，甚至常被人误解，但我们不应因此把它搁置不读，反倒要为着那些容易明白的部分去研读它；这样最有可能使我们逐渐明白那些困难的部分，因为知识和恩典都是渐渐增长的。(3.) 他请腓利“上来，与他同坐”；不像耶户邀约约拿达上车去看他为万军之主大发热心（列王纪下 10:16），倒更像是在说：“请来看看我的无知，并教导我。”若腓利肯为他讲解一段经文，他就很乐意以请他上车同坐来尊荣腓利。请注意：为了正确明白圣经，我们必须有某种引导我们的人；一些好书、一些好人，而最重要的是，施恩的灵亲自引导我们进入一切真理。四、太监所诵读的那段经文，以及腓利围绕它所讲的一些内容。

福音的传道人遇到那些熟悉并承认旧约圣经的人时，若发现他们正在认真研读，那就有极好的切入点；这里的太监正是如此。

1. 他所读的是以赛亚书第53章；这里引用了其中两节（以赛亚书 53:7-8；使徒行传 8:32-33），即第7、8节的一部分；引用的是七十士译本的说法，这在一些地方与希伯来原文不同。格劳秀斯认为，这太监读的是希伯来文，而路加则按自己写作时更方便的语言采用了七十士译本；他又推测，这太监从居住在埃提阿伯的许多犹太人那里学会了他们的宗教和语言。但我更倾向认为，这太监最熟悉的是七十士译本，因为这译本出自埃及，而埃及正是与埃提阿伯接壤并介于耶路撒冷与埃提阿伯之间的国家；从以赛亚书 20:4 看来，埃及和埃提阿伯这两国之间往来甚多。

与希伯来文最大的差别在于：原文说的是“他从拘禁和审判中被夺去”，意思可能是，他以极大的暴力和仓促，被从一个审判台匆匆押到另一个审判台；或者说，“他因强暴和审判而被除灭”，就是说，他是因百姓的暴怒、他们不断的喊叫，以及彼拉多因此所下的判决而被除掉。这里却译作：“他卑微的时候，人不按公义审判他。”在他们眼中，他显得那样卑微、那样可鄙，以致他们连最起码、按公义人人都有权享受的司法公正都不给他；他们宣告他无罪，却仍判他死刑；在他身上查不出任何罪来，然而还是要把他打倒、除掉。这样看来，“他卑微的时候，人不按公义审判他”，在意义上与希伯来文其实大体相同。

所以，以赛亚书 53:7-8 和使徒行传 8:32-33 对弥赛亚所预言的是：(1.) 他要死，要“被牵到宰杀之地”，像献祭的羊一样；他的生命要从人间被取去，从地上被除掉。那么，不信的犹太人把基督的死当作绊脚石，是多么没有道理；因为他们自己的先知早已如此清楚地预言了此事，而且这死又是完成他所承当之工所必需的。这样一来，十字架的绊脚石也就除去了。(2.) 他要无辜受死，要因强暴而死，要被仓促地从生命中除去，“他的审判被夺去”，就是没有公义临到他；因为他必须“被剪除，却不是为自己”。(3.) 他要忍耐地受死。像“羊羔在剪毛的人手下无声”，甚至在屠夫面前也是如此，“他也是这样不开口”。

我们的主耶稣在受苦时所显出的忍耐，从来没有第二个榜样可比；当他被控告、被凌辱时，他沉默不语，“被骂不还口，受害不说威吓的话”。(4.) 然而他仍要永远活着，直到不能数算的世代；我就是这样理解“谁能述说他的世代”这句话。那希伯来词本意是指“一个生命持续的时日”（传道书 1:4）。那么，尽管如此，谁能领会或说尽他要存到多久呢？因为“他的生命被取去”，只是“从地上”被取去；在天上，他却要活到无穷无尽、数不清的世代，正如以赛亚书 53:10 所接着说的：“他必看见后裔，并且延长年日。”

2. 太监就此提出的问题是：“先知说这话是指着谁呢？”（使徒行传 8:34）他并不是要腓利给他作一些词句、语法、语言习惯上的学术评论，而是要他告诉自己，这预言总体的范围和目的是什么，好给他一把钥匙，使他能藉着以经解经，进入这一段经文的意思。预言通常都带着某种隐晦性，直到藉着应验而得解释，正如这里现在已经如此。他问的是个重要而且很有见识的问题：“先知说这话，是指自己吗？是预料自己会像其他先知一样被这样对待、被这样虐待吗？还是说的是‘别人’，或是他同时代的人，或是后来的某个人呢？”虽然现代犹太人不肯承认这是指弥赛亚说的，但他们古代的教师却这样解释；也许这位太监知道这一点，自己也多少这样理解，只是借这个问题把话题引到与腓利的交谈上，因为求教于有学问的人，乃是学习长进之道。正如人必须“从祭司口中求问律法”（玛拉基书 2:7），照样也应从基督的仆人口中求问福音，尤其是旧约田地里所藏着的那部分宝藏。要得着好的教导，方法之一就是提出好的问题。

3. 腓利抓住这个极好的机会，向他开启福音中那关于“耶稣基督并他钉十字架”的大奥秘。“他就从这经上起”，把这段当作自己的经文主题（正如基督也曾取用同一预言中的另一段，见路加福音 4:21），“对他传讲耶稣”（使徒行传 8:35）。圣经没有把腓利这篇讲道详细记下来，因为它实质上与先前彼得的讲道相同。福音传道人最重要的工作，就是传耶稣；而这正是最有可能使人得益处的讲道。腓利很可能这时用上了说方言的恩赐，好把基督传给这位埃提阿伯人，用他本国的话语向他讲明。这里也给我们一个榜样，说明谈论神的事，并且有果效地谈论神的事，不仅可以在我们“坐在家里”的时候，也可以在我们“行在路上”的时候，正如申命记 6:7 所教导的。 五、太监奉基督的名受了洗（使徒行传 8:36-38）。很可能他在耶路撒冷已经听说过基督的教义，所以这对他并不完全陌生。但即便如此，那又怎能解释他如此迅速地在心里被基督征服呢？这是圣灵藉着并同着腓利的讲道大有能力地运行，才赢得了这事。现在这里我们看见：

1. 太监谦逊地提出自己愿意受洗的请求（使徒行传 8:36）：“他们正往前走”，一路谈论基督，太监不断发问，腓利也令他满意地回答；这时“到了有水的地方”，或是一口井、一条河、一处池塘，这水景使太监想到受洗。神有时借着看似偶然的护理提示，提醒他的百姓尽本分，而若不是这样，他们也许根本不会想到。太监不知道腓利还能与自己同在多久，也不知道以后往哪里再去找他。他不能指望腓利陪他走到下一站；因此，若腓利认为合宜，他就愿意趁眼前这现成的机会受洗：“看哪，这里有水，也许很久都遇不着了；我受洗有什么妨碍呢？你能指出什么理由，使我不借着洗礼被接纳作基督的门徒和跟随者吗？”请注意：(1.) 他并不是要求一定要受洗，不是说：“这里有水，我已经决定了，我一定要受洗。”若腓利有任何反对的理由，他也愿意暂时作罢。

若腓利认为他还不适合受洗，或若这礼本身有什么规定，不允许这样迅速地施行，他也不会坚持。最热切的热心，也必须服从秩序和规则。(2.) 但他确实是渴望受洗的；而且除非腓利能指出不该如此的理由，他就盼望现在受洗，而不愿拖延。请注意：当我们庄严地把自己分别出来、献给神的时候，最好赶快去做，不要迟延；因为现在就是最好的时候（诗篇 119:60）。那些已经领受了洗礼所表明之实质的人，就不该推迟领受其记号。太监怕自己此刻正被激发的善感会冷却减退，因此愿意立刻用洗礼的约束把自己的灵魂系于主，好使此事定下来。

2. 腓利向他清楚说明，他在什么条件下可以领受洗礼的特权（使徒行传 8:37）：“你若是一心相信，就可以。”也就是说：如果你相信我所向你传讲关于耶稣的这教训，相信神为他所作的见证，并且承认那是真实的。人必须“全心”相信，因为人是“用心”相信，不只是头脑在理智上同意福音真理；而是心志在意志上同意福音的条件。“如果你真是全心相信，那么你就已经因此与基督联合；若你又能显出这样的凭据和证据，你就可以藉着洗礼被接纳进入教会。”

3. 太监为受洗所作的信仰告白。这话很短，却很全面，也切合要害，而且已经足够：“我信耶稣基督是神的儿子。”他原先已经是敬拜真神的人，因此现在他所要做的，就是“接受基督耶稣为主”。(1.) 他相信耶稣就是“基督”，就是所应许的真弥赛亚，那“受膏者”。(2.) 他相信基督就是“耶稣”，就是一位救主，是把自己百姓从罪中拯救出来的那位独一救主。(3.) 他相信这位耶稣基督就是“神的儿子”，有神圣的本性，正如儿子与父有同样的本性；并且既是神的儿子，他就是“承受万有的”。这是基督教最主要、最独特的教义；凡全心相信并承认这点的人，他们和他们的儿女都当受洗。

4. 接着就是为他施洗。太监命令车夫停车，“吩咐车站住”。那是他一生旅途中所遇见过最好的歇脚处。

“他们二人同下水里去”，因为他们在路上，没有方便的器皿可以盛水，所以必须下到水里去；并不是说他们脱去衣服赤身入水，而是照着当时的习惯，脱鞋赤脚地下去，也许只走到脚踝或小腿中部那么深；然后腓利把水洒在他身上，这正符合这位太监刚才极可能读过的预言，因为就在腓利看见他所读那几节经文之前不远，并且极贴切于他的情形（以赛亚书 52:15）：“他必洗净许多国民；君王和尊贵人要向他闭口”，就是要顺服他、安于他；因为“从未传与他们的，他们必看见；未曾听见的，他们要思想。”请注意：虽然腓利刚不久前才被行邪术的西门欺骗，接纳他受洗，而他后来显明并非真归信；但腓利并没有因此，就对这位太监在作出信仰告白之后立即为他施洗感到犹豫，也没有要求他比平常更长时间的试验。

即便有些假冒的人混入教会，后来成了我们的忧患和羞辱，我们也不可因此把接纳人的门槛设得比基督所设的更窄；他们背道自有他们自己负责，不由我们负责。六、腓利和太监很快就分开了；这和故事中其他部分一样令人惊讶。人本会以为，太监不是会留下与腓利同在，就是会把腓利带回自己国家去；既然那一带已有许多传道人，腓利是可以被调走的，而且那样做也值得。然而神另有安排。他们“从水里上来”以后，还没等太监再回到车上，“主的灵把腓利提了去”（使徒行传 8:39），甚至没有给他时间像通常在施洗之后那样，对太监作一番劝勉；而这大概正是腓利想做、太监也期待的。

但他突然离去，本身就足以补偿这番劝勉的缺失；因为看来这是一件神迹，腓利是在太监眼前“被提”到空中，然后从他视线中被带走；而发生在腓利身上的这个神迹，对他所传之道的证实，就像他自己行出一个神迹一样有力。腓利“被提了去，太监不再见他”，但这位太监失去自己的传道人之后，就重新回到对圣经的使用上。这里告诉我们：

1. 太监后来的情形如何：“他就欢欢喜喜地走路。”他继续自己的行程。事务催促他回家，他也必须赶回去；因为基督信仰并不把人作隐士、离群索居者看作有什么特别圣洁或完全，它乃是一种宗教，叫人可以也应当把它带进今生事务中去实行。但他是欢欢喜喜地往前走；他并没有因自己宗教上的这次突然转变，或者说这次提升，而有任何遗憾；相反，他事后的思想越发坚定他，于是他一路前行，“有说不出来、满有荣光的大喜乐”；他一生从未像此刻这样喜悦过。他所欢喜的是：(1.) 他自己已经与基督联合，并且在基督里有份。(2.) 他有这好消息可以带回去给本国的人，并且凭着自己在本国的地位，有盼望也把他们带进与基督的交通中；因为他回去时，不只是一个基督徒，也是一个传道人。有些抄本在使徒行传 8:39 这里作如此记载：“他们从水里上来时，圣灵降在太监身上”（没有经过使徒按手的礼仪），“但主的使者把腓利提了去。”

2. 腓利后来怎样被安置（使徒行传 8:40）：“有人在亚锁都遇见腓利”，也就是亚实突，原是非利士人的一座城；主的使者或主的灵把他放在那里，离迦萨约有三十英里，而太监正是往迦萨去的；莱特富特博士认为，太监在那里上船，从海路回自己的国家去了。但腓利无论在哪里，都不肯闲着。“他走遍那地方，在各城宣传福音”，直到来到凯撒利亚，就在那里定居了；照现有迹象看，那以后那里就成了他的主要居所，因为后来我们在凯撒利亚看见他有自己的房子（使徒行传 21:8）。那忠心为基督作巡回工人的人，最终得着了固定的安身之处。