使徒行传 第 5 章 · 马太·亨利

第1-11节 亚拿尼亚和撒非喇的事件。“有一个人，名叫亚拿尼亚，同他的妻子撒非喇卖了田产，把价银私自留下几分；他的妻子也知道，就拿一部分来放在使徒脚前。彼得说：‘亚拿尼亚，为什么撒但充满了你的心，叫你欺哄圣灵，把田地的价银私自留下几分呢？田地还没有卖，不是你自己的吗？既卖了，价银不是仍由你作主吗？你为什么心里起这意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。’亚拿尼亚听见这话，就仆倒断了气；听见的人都甚惧怕。少年人起来，把他裹好，抬出去埋葬了。约过了三小时，他的妻子进来，还不知道所发生的事。彼得对她说：‘你告诉我，你们卖地的价银就是这些吗？’她说：‘是，就是这些。’彼得说：‘你们为什么同心试探主的灵呢？埋葬你丈夫之人的脚已到门口，他们也要把你抬出去。’她立刻仆倒在彼得脚前，断了气。

那些少年人进来，见她已经死了，就抬出去，葬在她丈夫旁边。全教会和听见这些事的人都甚惧怕。” 本章一开始就出现了一个令人忧伤的“但”字，打断了前几章那种愉快而美好的景象。正如每个人一样，每个教会即使在最好的光景中，也总有一个“但”。1. 门徒们极其圣洁、属天，看起来都很美好；但其中仍有假冒为善的人，他们的心在神面前并不正直。他们虽然受了洗，披上敬虔的外貌，却否认敬虔的能力，只停留在外表上。天底下最好的群体中，也总掺杂着坏人；稗子总要与麦子一同长到收割的时候。2. 门徒们的可称赞之处，在于他们达到了基督向那少年财主所提出的要求，就是“变卖所有的，分给穷人”；但连这件被视为最能证明真诚的事，也竟成了伪善的遮盖。3. 使徒先前所行的神迹，大都是怜悯的神迹；但如今却出现了审判的神迹。

在许多良善的例子之后，又有严厉的例子，好叫神既被人爱，也被人敬畏。请注意这里。一、亚拿尼亚和他妻子撒非喇的罪。夫妻同心行善是美事；但若同谋作恶，就像亚当和夏娃一同吃禁果，在悖逆上合而为一。他们的罪是：1. 他们贪图被人看作杰出的门徒、头等的信徒，其实他们并不是真门徒；他们想被看作基督葡萄园中最结果子的树，其实他们里面并没有真实的根。他们卖了产业，把钱拿来放在使徒脚前，像巴拿巴一样，为的是不让自己显得落后于最前面的信徒，好得人的称赞，也许还想在教会中更容易得着地位，因为他们大概以为教会不久就会在世上显出荣耀和尊贵。请注意，假冒为善的人也可能在一件事上舍己，但那只是为了在另一件事上求自己的益处；他们可能放弃一次属世的利益，却指望从别处补回来。

亚拿尼亚和撒非喇愿意披上基督徒的名号，在肉体中作好看的外表，却明知自己不能真正活出基督徒的信仰，因此就是戏弄神、欺骗人。那少年财主有一点是可称许的：他知道自己若真被逼到关头，达不到基督的要求，所以不假装跟从主，只是忧忧愁愁地走了。亚拿尼亚和撒非喇却假装自己能达到这些要求，好取得门徒的名声，其实根本做不到，结果反而羞辱了门徒的身份。请注意，人若在外在承认上走得比内在原则所容许的更远，往往会带来致命后果。

2. 他们贪爱世界的财富，不信靠神和祂的护理。他们卖了地，起初在一时热心之下，也许本打算把全部价银都奉献给敬虔的用途，甚至许了愿，至少也曾下定决心这样行；但当钱真正到手时，他们的心就退缩了，把价银私自留下几分，因为他们爱钱，觉得一下子全拿出来太多了，也不愿把一切都交在使徒手中；并且他们想着，自己将来也许会缺乏。现在虽然凡物公用，但不可能永远如此；若将来有需要，手里什么都不留，该怎么办呢？他们不能凭神的话相信自己必蒙供应，反而以为自己比别人更聪明，要预先留一笔以备不时之需。于是他们想同时事奉神和玛门：一方面把一部分钱放在使徒脚前来事奉神，另一方面又把其余的一部分留在自己口袋里来事奉玛门，好像若不自己留一点“保险钱”，神的丰富就不足以补足他们所献上的全部。他们心怀二意，所以被查出有罪，正如何西阿书10:2所说。他们摇摆于两边：若他们完全属世界，就不会卖产业；若他们完全属基督，就不会扣留价银的一部分。

3. 他们还想欺骗使徒，叫使徒以为他们献上的是全部价银，其实不过是一部分。他们带着与别人一样镇定的神情和敬虔奉献的外貌，把钱放在使徒脚前，好像那就是他们的一切。他们这是向神和祂的灵、向基督和祂的教会与仆人行诡诈；这就是他们的罪。 二、对亚拿尼亚的控告；这控告既定了他的罪，也成了执行刑罚的开始。当他把钱拿来时，本想像别人一样得称赞和鼓励，彼得却当面责问他。彼得没有先调查，也没有传唤见证人，就断然指控他的罪，并加以揭露，使他看见这罪的本相，正如使徒行传5:3-4所记。彼得里面神的灵，不但在无人告诉的情况下就显明了这件事的真相；而且看透了亚拿尼亚心中掌权的不信，那正是这罪的根源，所以才如此迅速地对付他。若这只是一个在试探中骤然失足的软弱之罪，彼得大概会私下把他带到一边，吩咐他回家把其余的钱拿来，并为这欺哄使徒的愚妄悔改；但彼得知道他的心已定意行这恶，所以没有给他悔改的时间。在这里彼得让他看见：

1. 他罪的根源在于：撒但充满了他的心。撒但不只是给他一个建议、把这念头放进他脑中，更是催逼他下定决心去做。凡与善灵相反的，都出于恶灵；凡是属世之心作王掌权的地方，就是撒但充满的心。有人认为亚拿尼亚本是曾受圣灵、并充满其恩赐的人；但因他惹动圣灵离开他，现在撒但便充满了他的心，正如主的灵离开扫罗以后，就有恶魔来扰乱他。撒但是说谎之灵；他曾在亚哈先知口中如此，也在亚拿尼亚口中如此，因此显明他充满了亚拿尼亚的心。

2. 罪本身就是：他向圣灵说谎。这罪极其严重，若不是撒但充满了他的心，他断不至于犯这样的罪。（1）“向圣灵说谎”这句话，有人理解为“诬蔑圣灵”。这可有两种意思。其一，是他在自己身上诬蔑圣灵。莱特富特博士如此解释，并推测亚拿尼亚不是普通信徒，而是传道人，是在那一百二十人中领受圣灵恩赐的人之一；但他竟敢借着假冒来羞辱那恩赐。或者也可这样理解：那些卖了产业、把钱放在使徒脚前的人，都是受圣灵特别感动，才能作出如此伟大而慷慨的行动；亚拿尼亚却假装自己也像别人一样，是受圣灵感动才这样做，然而他的卑鄙显明他根本不在圣灵的感动之下；因为若真是圣灵的工作，就必定是完全的。其二，是他在使徒身上诬蔑圣灵。

他把钱带到使徒面前，却歪曲了那感动使徒的灵，好像要么怀疑他们不会忠心分配所托付给他们的财物，这是极卑劣的暗示；要么自信他们发现不了这骗局。他借着自己的行为，仿佛在说：那些领受圣灵恩赐的人，也和别人一样容易受骗。这就像基哈西被主人用一句“我的心岂没有去呢？”定罪一样。以色列家和犹大家诡诈待主时，也被指责为诬蔑主，说“这不是他”，正如耶利米书5:11-12所言。亚拿尼亚把使徒想成和自己一样，于是就等于诬蔑了他们里面的圣灵，仿佛祂不是察验诸灵的那一位；但使徒里面其实具备圣灵各样的恩赐，只是向别人分开显现，参哥林多前书12:8-11。凡是假托圣灵启示，把自己的想法强加给教会的人，无论是在见解上还是在实践上；凡说自己是从上头受感动，其实却是被骄傲、贪婪或权欲驱使的人，都是在诬蔑圣灵。

（2）但我们通常仍把这话读作“向圣灵说谎”，而使徒行传5:4也支持这样的理解：“你不是欺哄人，是欺哄神了。”首先，亚拿尼亚确实说了谎，是故意的、存心欺骗的谎。他对彼得说自己卖了一处产业，这些就是全部价银。也许他用了含糊的话，给自己留一点双关的余地，以为这样可以稍微减轻直截了当说谎的罪；也许他什么也没明说，但那也一样，因为他像别人那样把钱带来，并且愿意别人以为他带来的是全部，还期待别人得的称赞、以及他们在公用款项上所享有的同样权利和地位。因此，他实际上就是在暗示：他和别人一样，带来了全数价银。可事实并非如此，因为他扣留了其中一部分。请注意，许多人陷入公然的谎言，正是因为里面骄傲作王，贪图人的称赞，尤其是在周济穷人的善行上。

所以，为了不至于夸耀那并未赐给我们、或并未由我们献出的礼物，正如箴言25:14所警戒的，我们甚至连真实的施舍也不该夸口；这正是主在施舍时所说“不要叫左手知道右手所做的”的意思。那些夸耀自己从未做过的善工，或答应善工却并不去做，或把自己所做的善工说得比实际更大更好的人，都落在亚拿尼亚说谎的罪里；这是我们众人都应当战兢惧怕的。其次，他这谎言是向圣灵说的。钱并不只是拿到使徒面前，更是拿到在使徒里面的圣灵面前；说的话也不只是对使徒说，正如使徒行传5:4所说：“你不是欺哄人……乃是欺哄神。”因此，我们可以正当地推论圣灵就是神；因为向圣灵说谎，就是向神说谎。

有人说得很好：向受神之灵感动、按神之灵行事的使徒说谎，就被称为向神说谎，因为使徒是凭着神的能力与权柄行事；由此可见，圣灵的能力与权柄，就是神的能力与权柄。又进一步说，亚拿尼亚之所以被说成向神说谎，是因为他向那住在使徒里面、使他们能察觉人心和行为隐秘之事的灵说谎；而洞察人心本是唯独属于神的事，所以向这一位说谎，就必然是向神说谎，因为他是在向那具有神独有属性的一位说谎，也就等于承认祂有神的本质。

3. 这罪的加重之处，在使徒行传5:4里也指出了：“田地还没有卖，不是你自己的吗？既卖了，价银不是仍由你作主吗？”这话可从两方面理解。其一，你并没有什么特别的试探必须扣留一部分价银；在地还没有卖以前，那是你自己的，并没有抵押、拖欠或作债务担保；卖了以后，钱也仍在你权下，随你处置，所以你完全可以把全部拿来，而不是只拿一部分。你也许没有债务要还，也许没有儿女要供养，所以没有什么特别理由逼你这样做。你是无故作恶。其二，你根本没有必要卖地，也没有必要把任何钱拿来放在使徒脚前。你本可以把地留下，把钱也留下，而从未假装自己达到这种完全的地步。使徒所定的施舍原则正是这样：不可勉强人，不可把善工当作必须，因为神喜爱乐意奉献的人；腓利门行善，也当出于甘心，不是出于勉强。正如许愿而不还，不如根本不许愿；照样，他与其卖了地却扣留一部分价银，不如根本不卖。与其假装行了这善工，却只做一半，不如不假装。“卖了以后，钱的确由你作主；但一旦许了愿，就不再是如此，因为你已经向主开了口，不能反悔。”所以，我们把心献给神时，不容许再分一半。撒但像那不是孩子生母的妇人，只要一半也肯罢休；但神要么全得，要么全无。

4. 这一切加重了的罪责，都归在他身上：“你为什么心里起这意念呢？”要注意，虽然撒但充满他的心，促使他去行，但经文仍说是他自己心里起了这念头；这表明我们不能把罪推给魔鬼，以减轻自己的责任。撒但能试探，却不能强迫；人被引诱、被拖走，是出于自己的私欲。无论说出来或做出来的恶事，都是罪人自己心里先怀上的；所以，若你讥诮，担当的仍只是你自己。控告的结语极其严厉，却也极其公正：“你不是欺哄人，是欺哄神了。”先知论到亚哈斯时，说他“不但使人厌烦，也使我的神厌烦”；摩西对以色列人说“你们的怨言不是向我们发的，乃是向耶和华发的”。这里也是一样：你或许能欺骗人，因为我们只是和你一样的人；但不要自欺，神是轻慢不得的。若我们以为可以欺骗神，最终就会发现，我们所欺骗并毁灭的，乃是自己的灵魂。 三、亚拿尼亚的死亡与埋葬，见使徒行传5:5-6。

1. 他当场死了。亚拿尼亚听见这些话，就哑口无言；像那闯进婚筵却没有穿礼服的人一样，无言可答。但这还不止；他不只是无话可说，更是当场被击倒而死：“他仆倒，断了气。”经文没有明说彼得是否预料到事情会这样发展；但大概是预料到了，因为彼得后来对撒非喇就直接宣告了死亡。有人认为是天使击打了他，使他像希律那样死去；也可能是他良心被击中，因罪恶感而极其惊恐，以致在这重压之下倒毙。也许当他被定为向圣灵说谎时，想起了亵渎圣灵之罪不可赦免，于是如利刃刺心一般。这里可见神的话在使徒口中何等有能力：对一些人是“活的香气叫人活”，对另一些人却是“死的香气叫人死”。福音不仅使一些人称义，也定另一些人的罪。亚拿尼亚所受的刑罚似乎严厉，但我们确信它是公义的。

第一，这是为维护圣灵的尊荣，因为圣灵刚刚浇灌在使徒身上，要借此建立福音的国度。亚拿尼亚这样对待圣灵，是极大的冒犯，仿佛圣灵也能被他欺骗；而这也直接危害使徒见证的可信性，因为若他们不能借着圣灵识破这等欺诈，又怎能借着圣灵启示神深奥的事呢？因此，即便付上这样的代价，也必须维持使徒恩赐与权能的信誉。第二，这是为在这新时期起头的时候，叫别人不敢再犯同样的僭妄之罪。后来行邪术的西门和以吕马都没有如此受罚；但亚拿尼亚在起初被作为鉴戒，好叫人在看见领受圣灵是何等有福的同时，也实在看见抗拒圣灵、凌辱圣灵是何等危险。正如第二和第四条诫命刚颁布后，拜金牛犊和安息日捡柴都受了严厉惩罚；又如天火刚降下、摩西和亚伦权柄刚建立时，拿答亚比户献凡火，和可拉一党背叛，也都立刻受罚一样。

况且执行这事的是彼得，他不久前自己还曾用谎言否认主；这表明这不是出于他个人受辱后的报复，因为若是如此，他自己既犯过错，就会怜悯别人；自己既悔改并蒙赦免，也会赦免这人所作的冒犯，并设法领他悔改。但这里所行的，乃是神的灵借彼得施行的审判；真正受冒犯的是圣灵，真正执行刑罚的也是圣灵。

2. 他随即被埋葬了，这是犹太人的习俗。那些少年人，大概是教会中负责埋葬死人的，也可能是服事使徒、随侍他们的人，把尸体裹好，抬出城外，妥当地埋葬了，虽然他是在罪中死的，也是被神即时审判击打而死的。 四、对亚拿尼亚妻子撒非喇的追究。她很可能是首先犯罪的人，引诱丈夫吃这禁果。她来到使徒所在的地方，看起来是在所罗门廊下，因为使徒行传5:12记着他们在那里，那是主耶稣曾行走的圣殿一处。她大约在三小时后进来，本来还指望因自己前来、并同意卖地而得到众人的感谢；也许按财产权她本还有份。可是，她不知道已经发生了什么事。奇怪的是，竟没有人赶去告诉她丈夫暴死的事，好叫她不要来；也许有人去过，只是她不在家。所以当她来到使徒面前，自以为是奉献者的时候，所遇见的不是祝福，却是破口。

1. 彼得借着一个问题，显明她与丈夫同有此罪：“你们卖地的价银就是这些吗？”彼得说出了亚拿尼亚带来、放在使徒脚前的数目，意思是：“这就是你们卖地所得的全部吗？没有更多了吗？”她说：“没有了，就是这些；我们所收的每一分都是这些。”亚拿尼亚和他的妻子事先约好了说同样的话；而且这买卖既是私下进行，又经双方同意保密，没有人能驳倒他们，所以他们以为尽可以稳稳地坚持这谎言，并借此得人的称赞。可悲的是，那些本该彼此激发去行善的关系，竟彼此刚硬，一同作恶。

2. 她被宣判要与丈夫同受刑罚，见使徒行传5:9。（1）先揭露她的罪：“你们为什么同心试探主的灵呢？”彼得在宣判之前，先叫她知道自己的可憎之处，使她看见罪的恶。要注意，第一，他们是试探主的灵。正如以色列人在旷野中说“耶和华是在我们中间不是？”在看见了许多神迹之后仍试探神；又说“神在旷野岂能摆设筵席吗？”同样地，这里他们是在问：“使徒里面的灵，能识破这骗局吗？他们能知道我们拿来的只是部分，而不是全部吗？”他们虽然看见使徒有说方言的恩赐，但他们也有辨别诸灵的恩赐吗？凡自以为在罪中仍可稳妥、不受刑罚的人，都是在试探神的灵；他们是在试探神，好像祂和他们自己一样。第二，他们是同心这样行，把夫妻关系这本由神设立的神圣纽带，变成了作恶的纽带。

对于同负一轭的人和其他关系来说，善中的不和与恶中的同谋，哪一种更坏，很难说。这里似乎还暗示：他们之所以同谋，更是进一步试探圣灵；仿佛他们既然彼此约好守口如瓶，连主的灵自己也不能识破他们似的。这样，他们是“深深隐藏自己的谋略，不叫耶和华知道”；但他们终究被迫知道，这是徒然的。“你们怎么会这样糊涂？是什么可怕的愚昧抓住了你们，使你们敢去试验一件早已毫无疑问的事？你们既是受过洗的基督徒，怎么竟如此不认识自己？” （2）接着是刑罚：“看哪，埋葬你丈夫之人的脚已到门口，他们也要把你抬出去。”她刚才还在说谎，如今神就以此回答她。她与丈夫同罪，因此同受报应。

3. 她也立刻仆倒在彼得脚前，断了气。那些少年人进来，见她已经死了，就抬出去，葬在她丈夫旁边。人若同心犯罪，也常同受刑罚。她本来盼望与丈夫同享人的荣耀，结果却与丈夫同蒙羞辱和审判。

4. 这件事的结果，是全教会和一切听见的人都甚惧怕。神这样严厉地对付教会中起初的伪善者，为的是给众人深刻的印象，叫人知道神在祂子民中间是可畏的，也叫所有想靠虚假混入教会的人都战兢。教会若要保持纯洁，最有力的办法之一，就是让人清楚看见，圣洁的神并不容忍虚伪。

第12-16节 福音的进展。 “使徒借着手在民间行了许多神迹奇事；他们都同心合意地在所罗门廊下。其余的人没有一个敢贴近他们，百姓却尊重他们。信而归主的人越发增添，连男带女很多。甚至有人把病人抬到街上，放在床上和褥子上，指望彼得经过的时候，至少影儿可以照在一些人身上。还有许多人从耶路撒冷四围的城邑来，带着病人和被污鬼缠磨的人来，他们全都得了医治。” 这里记述了福音的进展，尽管前面刚有对两个假冒为善者施行的可怕审判。 一、先总括地说到使徒所行的神迹，见使徒行传5:12：“使徒借着手在民间行了许多神迹奇事。”一个审判的神迹之后，接着有许多怜悯的神迹。福音的大能重新回到它本来的轨道，就是怜悯和恩典的轨道。神曾出来施行审判，如今又回到祂的居所，回到施恩座前。使徒所行的神迹证明他们所受的是神圣差遣。这些神迹不是少数，而是很多；种类多，又屡次发生。它们是“神迹奇事”，就是众人不得不承认其中有神同在、有神能力作为的奇事。它们不是在角落里做的，而是在百姓中间做的，人人都可以查验；若其中有任何欺诈或串通，本来是很容易被揭穿的。 二、这里也告诉我们，使徒所行的这些神迹产生了怎样的果效。

1. 教会因此更加紧密联合，并在对使徒和彼此的依附上得以坚固：“他们都同心合意地在所罗门廊下。”这里的“他们”是指教会的人。第一，他们在圣殿里、在称为所罗门廊下的开阔地方聚集。圣殿的官长竟容许他们在那里聚会，实在令人惊讶；但神使那些人的心暂时容忍他们，好叫福音更便捷地传播。那些既容许做买卖的人在那里出入，也就不好意思禁止传道和医病的人在那里聚集。他们一同公开敬拜；教会如此早就遵守了宗教聚会的设立，这样的聚会绝不可停止或废弃，因为借此才能持续维持信仰的公开见证。第二，他们在那里是“同心合意”的，在教训、敬拜和治理上都一致；对于亚拿尼亚和撒非喇之死，也没有像昔日以色列人因可拉一党之死埋怨摩西和亚伦那样发怨言，说“你们杀了耶和华的百姓”。借着分辨性的审判把假冒的人分别出来，本该使真诚的人更加紧紧彼此相连，也更加紧紧贴近福音的职事。

2. 这些神迹使使徒，就是基督国度中首要的执事，得了极大的尊重。第一，其余的传道人都与他们保持一定距离：“其余的人没有一个敢贴近他们”，就是他们同伴中的其他人，也不敢把自己摆在与使徒同等的位置上，或与他们并列。虽然其他人中也有领受圣灵、说方言的，但在这个时候，没有谁像使徒那样行神迹奇事，所以他们承认使徒的超越地位，并在凡事上让位于他们。第二，“百姓却尊重他们”，人人都十分敬重他们，说起他们来也满有敬意，把他们看作天所眷顾的人，是这地上难以言喻的祝福。尽管祭司长极力贬低他们，竭尽所能要使他们显得可鄙，也拦不住百姓尊重他们；因为百姓看事情比那些人更接近真相。请注意，使徒自己远没有高举自己；他们极其谨慎忠心地把一切荣耀都归给基督，可是百姓却尊重他们。因为自卑的必升高，单单尊荣神的人也必得尊荣。

3. 教会的人数增长了，见使徒行传5:14：“信而归主的人越发增添”，无疑也都加入了教会，因为他们看见神真实地与这群人同在；而且增加的是“连男带女”的许多群众。他们并没有因为亚拿尼亚和撒非喇所受的惩罚而被吓退，反倒更受吸引，愿意进入这样一个纪律严明的群体。请注意：第一，信徒是被加给主耶稣，与祂联合；因此也与祂奥秘的身体联合。能使我们与教会分离的，惟有那先使我们与基督分离的事。已有许多人被带到主面前，但仍有空间叫别人继续被加给祂，就是被加到与祂联合之人的数目中。这样的增添还会继续，直到神的奥秘成全，选民的人数满足。第二，经文特别提到妇女的归信，与男子并列，比犹太教会中通常给予妇女的关注大得多；因为在犹太教会中，妇女既不领受割礼的记号，也不必须参加那些庄严的节期，圣殿中的“妇女院”也只是外院之一。但无论是基督在世跟从祂的人中，还是祂升天以后信祂的人中，敬虔的妇女都受到很大的重视。

4. 使徒治好了许多人，因此无论对他们自己，还是对他们所传的道，都赢得了极大的声誉，见使徒行传5:15-16。使徒行了这么多神迹奇事，以至于城里乡下各样的人都来寻求他们的帮助，并且都得着了帮助。第一，在城里，人们“把病人抬到街上”，因为祭司大概不容许他们把病人带进圣殿到所罗门廊下，而使徒也没有时间挨家去探访所有病人。于是他们“放在床上和褥子上”，因为那些病人虚弱得不能走、也不能站，只盼望“彼得经过的时候，至少影儿可以照在一些人身上”。看来这果然达到了效果，正如那女人摸主耶稣衣裳繸子得医治一样；在这一点上，基督所说“你们要作比这更大的事”也得了应验。神借着作祂百姓右边的荫庇，显明祂对他们的看顾；基督作王所施恩惠的影响，也可比作“大磐石的影子”。

彼得的影子挡在他们和太阳之间，就使他们得医治，这也是叫他们不要依赖受造之物本身的能力，乃单单仰望那充满彼得的恩典之灵。若彼得的影子都能如此行神迹，我们也有理由相信其他使徒也是如此，就像后来从保罗身上拿去的手巾也能如此；毫无疑问，这一切都是使徒在心意上有明确意图要借此施行医治。因此，从这里推论已经离世圣徒的遗物本身带有医治能力，是荒谬的；因为连基督自己离世以后，我们也未曾读到有人因祂的遗物得医治，若真有这事，圣经必定会记下来。第二，在乡镇里，有许多人从耶路撒冷四围的城邑来到这里，带来身体受苦的病人，也带来那些“被污鬼缠磨”的人，就是心思受扰的人，而“他们全都得了医治”。身体有病的和心灵紊乱的，都被恢复了。

这样，使徒就有机会借着这些神迹，一方面使人的判断确信他们所传之道确是从天而来；另一方面，也借着这道对今生福祉所显出的益处，吸引人的情感去归向他们和他们所传的福音。

第17-25节 使徒被囚；使徒被天使释放；公会的失望。“于是大祭司和他的一切同人，就是撒都该教门的人，都起来，满心忿怒，下手拿住使徒，收在外监里。但主的使者夜间开了监门，领他们出来，说：‘你们去站在殿里，把这生命的道都讲给百姓听。’使徒听了这话，天将亮的时候就进殿里去教训人。大祭司和同人来了，叫齐公会和以色列族的众长老，就差人到监里去，要把使徒提出来。但差役到了，不见他们在监里，就回来禀报说：‘我们看见监牢关得极妥当，看守的人也站在门外；及至开了门，里面一个人都不见。’守殿官和祭司长听见这话，心里犯疑，不知这事将来如何。忽然有人来禀报说：‘你们收在监里的人，现在站在殿里教训百姓。’” 凡有盼望成功的善工，从来没有不遭遇反对的；那些一心作恶的人，绝不肯与那些以行善为职分的人和睦。

撒但这毁坏人类的，从前如此，现在如此，将来也必如此，总是与那些造福人群的人为敌。因此，使徒这样教训人、医治人，而一点阻碍都没有，反倒会是怪事。在这些经文里，我们看见地狱的恶意与天上的恩典在他们身上彼此较力：一方要把他们从这善工上赶走，另一方却要鼓舞他们继续下去。一、祭司们向他们大发烈怒，把他们关进监里，见使徒行传5:17-18。请注意：1. 他们的仇敌和逼迫者是谁。带头的是大祭司，可能是亚那，也可能是该亚法。他看见自己的财富和尊荣、权势和专横，也就是他的一切，若基督属灵属天的教训在百姓中得势并兴盛起来，就必然要失去。最积极附和大祭司的，是“撒都该教门的人”；他们尤其仇视基督的福音，因为福音证实并建立了他们所否认的教义，就是那看不见的世界、死人复活和将来的光景。

没有信仰的人若对真实纯正的信仰格外顽固地反对，并不奇怪。2. 他们对使徒怀着怎样的情绪：他们极其恼怒，怒到极点。看见、听见众人何等簇拥使徒，使徒已经变得何等有影响力，他们就“起来”，怒不可遏，决定要正面压制这事；他们“满心忿怒”，是因使徒传讲基督的道、医治病人而忿怒，也因百姓听从他们、把病人带来求医而忿怒，甚至也因他们自己和自己一党容忍这事发展到如今而忿怒，觉得起初就该把它扼杀。基督和祂福音的仇敌，常常这样成为折磨自己的人；嫉妒杀死愚妄人。3. 他们怎样对付使徒：他们“下手拿住他们”，也许亲自动手，恶意竟使他们如此降格；也可能是命令差役下手，然后“收在外监里”，把他们与最坏的罪犯关在一起。这样做的用意有三：第一，要约束他们。

虽然他们并拿不出足以判死或下监的罪状，但只要把他们关在监里，就能阻止他们继续工作；这在他们看来已经是很大的胜利。基督的使者，从这么早开始就落在锁链之中。第二，要恐吓他们，好逼他们放弃工作。上一次把他们带来时，只是威吓他们；如今见威吓无效，就把他们下在监里，想叫他们害怕。第三，要羞辱他们，所以特意把他们关在公共监狱里，好叫他们被人轻看，不再像从前那样被百姓尊重。撒但攻击福音的一个惯用办法，就是使传福音的人和承认福音的人显得卑贱可鄙。二、神差遣祂的使者把他们从监里释放出来，并重新授权他们继续传福音。黑暗的权势与他们争战，但众光之父为他们争战，差遣光明的天使为他们辩护。主绝不会丢弃祂的见证人和代言人，必定与他们同在，为他们撑腰。

1. 使徒得释放，而且是合法地得释放，见使徒行传5:19。主的使者在夜间，不顾一切锁和闩，“开了监门”；也不顾那些“站在门外”的看守何等警醒、何等坚定，“领他们出来”，正如使徒行传5:23所见，等于赋予他们无罪出监的权利，并带领他们越过一切拦阻。这次释放不像使徒行传12章彼得被救那样详细叙述，但神迹本质上是一样的。请注意，没有哪一座监牢黑到神不能进去看顾祂的百姓，也没有哪一座监牢坚固到祂不能按着旨意把他们领出来。使徒借着天使从监里被释放，也可看作基督复活、从坟墓这监牢里得释放的一个影子，因此也更坚固了使徒关于复活的宣讲。

2. 他们不仅得释放，也重新受命要继续他们的工作；如此，他们就正式脱离了大祭司先前对他们下的禁令。天使吩咐他们：“你们去站在殿里，把这生命的道都讲给百姓听。”他们既奇妙地得了自由，就不可把这自由理解为保全性命、逃离仇敌之手的机会；不，这乃是要他们更加放胆继续自己的工作。我们从病中复原，从患难中被释放，都应当看作神赐给我们的，为的是不再单单享受今生的安逸，而是叫神借着我们的一生得荣耀。“求你使我存活，我就赞美你。”“求你领我的灵魂出离监牢，我好称赞你的名。”在这个命令里，请注意：第一，他们必须在哪里讲道？“在殿里讲。”人或许会想，即便他们不能停止工作，谨慎起见，也该换一个更隐秘的地方，以免比在圣殿里更少触怒祭司，也更少暴露自己。

但不是这样；天使说的是“在殿里讲”，因为那里人最多，是你们父的殿，也还没有到完全撇弃的时候。只要基督福音的传道人还有机会在大会中传讲，就不该退缩到角落里。第二，他们要向谁讲？“向百姓讲。”不是向官长和首领讲，因为他们不肯听；而是向那些乐意受教、渴望受教的百姓讲，他们的灵魂对基督而言，与最尊贵之人的灵魂一样宝贵，对你们也当如此。并且是向众人普遍地讲，因为人人都与这道有关。第三，他们要怎样讲？“去，站着讲。”这不只是说要公开讲、站起来讲，让众人都听见；也是说要大胆、坚定地讲。站着讲，就是要像那些立定心志、要为这道站立到底、靠这道而活也靠这道而死的人那样讲。第四，他们要讲什么？“讲这生命的道。”这“生命”，也许就是你们在监里彼此谈论、用来互相安慰的那生命；如今你们要把同样的安慰也传给世人。

或者是指那撒都该人所否认、也正因此逼迫你们的信息；你们明知这正是他们恼怒的点，却仍要讲。或者是特别强调的“这生命”，就是那属天、属神的生命，和它相比，今生地上的生命甚至不配称为生命。又或者就是“这些生命的话语”，也就是你们一向所传讲、圣灵放在你们口中的那些话。请注意，福音的话就是生命的话，是使人活的话；它们就是灵，就是生命，是“叫我们可以得救的话”。福音是“这生命的话”，因为它既保障我们在路上的福分，也保障我们在家中的福分；既应许今生，也应许来生。甚至属灵和永恒的生命，在福音中都被如此清楚地显明出来，以致可以称为“这生命”；因为这道离你不远。请注意，福音关乎生死，所以传道人必须按着生死攸关的事来讲，人也必须按着生死攸关的事来听。

他们必须讲“这生命的一切话”，不可因怕得罪人，或想讨好掌权者，而隐藏其中任何一部分。基督的见证人是发过誓要把全部真理讲出来的。三、他们照样继续工作，见使徒行传5:21。“他们听见了这话”，既知道这是神的旨意，要他们继续在殿里讲道，就回到所罗门廊下。第一，这些新的命令使他们大得满足。也许他们本来开始犹豫：若得自由，是否还该像从前那样公开在圣殿里传道，因为他们曾听见主说“在这城里若有人逼迫你们，就逃到那城里去”。但如今既有天使命令他们去圣殿传讲，前面的道路就十分清楚了，于是他们毫不迟疑地进殿去，不惧怕人的脸色。请注意，只要我们能确定自己的本分是什么，就只管紧紧守住它，然后可以坦然把自己的安危交托给神。第二，他们立刻去执行，没有争辩，也没有迟延。

“天将亮的时候就进殿里去教训人”，也就是一开门、众人开始聚集时，他们就把天国的福音教训人，一点也不惧怕人能把他们怎样。这里的情形是特殊的：整个福音的宝藏都交在他们手中；若他们此刻沉默，泉源就被堵住，整项工作就会停顿下来，这与普通传道人不同，因此普通传道人并不能因此就被要求主动跳进危险之口。但即便如此，只要神给了行善的机会，即使在人权威的压制和威吓之下，我们也应当宁可冒险，也不该轻易放弃这样的机会。四、大祭司和他的同党仍继续进行他们的逼迫，见使徒行传5:21。他们以为自己已经稳稳地抓住了使徒，于是“叫齐公会”，而且是一次非常盛大、非常特别的会议，因为他们召集了“以色列族的众长老”。请看：

1. 他们是怎样作足准备、满怀期待，要压垮基督的福音和传道人。他们几乎动员了全部力量。上一次把使徒拘押时，他们只把人带到大祭司家族中的一个小圈子面前审问，那些人还得谨慎行事；这一次，为了更进一步、也更有把握，他们召集了“全体长老”，即耶路撒冷所有的审判机构，不只是七十长老组成的大公会，也包括设在圣殿外院门口和内院美门口的另外两个法庭，每个各有二十三位审判官。若人都到齐，就是一百一十六位审判官。神竟如此安排，使仇敌的混乱和使徒对他们的见证更加公开，也让那些若非在法庭上绝不会听福音的人，也能听见福音。虽然如此，大祭司本人并没有这样的心意；他心里想的是集合全部力量一致对付使徒，借着众人同意，一举除掉他们。

2. 他们怎样大失所望，满面羞愧。那坐在天上的发笑，我们也可以发笑，看这法庭摆得多么庄严；我们几乎可以想象大祭司在他们面前发表隆重演说，说耶路撒冷如今因宣讲耶稣教义而兴起了一股极其危险的派别，为保全他们的教会，必须迅速而有力地镇压；如今机会就在手中，因为他已经把这派别的首领关在监里，只等他们同意，便可严厉定罪。于是立即差役去把犯人提来受审。但请看他们如何被神戏弄。第一，差役回来报告，说在监里找不到那些人。上次传他们来时，他们还都在；如今却不见了。差役报告说：“监牢关得极妥当”，门锁没有一点被破坏；“看守的人”也没有失职，“站在门外”；他们一点也不知道有异样，还以为犯人都在里面；“但我们开了门，里面一个人都不见。”大概别的囚犯还在，只是这些人不在了。

天使究竟是从后路带他们出去，还是开了门又重新关好，而看守的人一直在睡觉，经文没有告诉我们；但无论如何，他们已经不见了。主知道怎样搭救敬虔的人脱离试探，也知道怎样释放那些为祂名被捆绑的人；当祂还要用他们时，就必照样行。你可以想象，当差役照着命令回来这样禀报时，大祭司、守殿官和祭司长彼此相顾，会是何等错愕。他们“心里犯疑，不知这事将来如何”，极其困惑，到了束手无策的地步，因为他们生平从未在如此有把握的事上如此失算。众人各种猜测，有人说这些犯人是被咒术从监里弄走的；有人说看守的人串通放走了他们，因为这些囚犯有许多朋友，是百姓所宠爱的人。

有人担心，他们既然这样奇妙地脱身，反而会更受追随；也有人担心，他们即便现在被吓离耶路撒冷，日后也会在别处出现，带来更大的“祸患”，而他们则更无能力阻止这种“感染”的扩散。于是他们开始害怕，自己本想医治这“病”，结果反倒使它更严重。请注意，那些自以为能叫基督的事业陷入窘迫的人，常常先把自己弄得狼狈不堪。第二，他们的疑惑稍微得到解释，但烦恼反而更大，因为又有人来报信，说他们的囚犯正在圣殿里讲道：“看哪，你们收在监里的人，现在站在殿里教训百姓。”也就是说，“你们收在监里、刚才又差人去提来站在你们法庭前的人，如今就在你们近旁，就在你们眼皮底下，公然站在殿里教训百姓。”一般越狱的犯人，通常都要躲藏起来，免得再被抓住；但这些脱监的人，不但不躲，反而敢在逼迫他们的人势力最强的地方露面。

这比什么都更叫他们困惑。普通罪犯也许有本事逃狱；但逃狱之后还敢如此公开现身的，就太不寻常了。

第26-42节 拘拿使徒；审问使徒；迦玛列的建议。“于是守殿官和差役去带他们来，并没有用强暴，因为怕百姓用石头打他们。带到了，便叫他们站在公会前；大祭司问他们说：‘我们不是严严地禁止你们，不可奉这名教训人吗？你们倒把你们的道理充满了耶路撒冷，想要叫这人的血归到我们身上！’彼得和众使徒回答说：‘顺从神，不顺从人，是应当的。你们挂在木头上杀害的耶稣，我们祖宗的神已经叫他复活。神且用右手将他高举，叫他作君王、作救主，将悔改的心和罪得赦免赐给以色列人。我们为这事作见证；神赐给顺从之人的圣灵也为这事作见证。’他们听见就极其恼怒，想要杀他们。但有一个法利赛人，名叫迦玛列，是众百姓所敬重的教法师，在公会中站起来，吩咐人把使徒暂且带到外面去；就对众人说：‘以色列人哪，论到这些人，你们应当小心怎样办理。

从前丢大起来，自夸为大；附从他的约有四百人；他被杀后，附从他的全都散了，归于无有。此后，当报名上册的时候，又有加利利的犹大起来，引诱百姓跟从他；他也灭亡了，附从他的人也都四散了。现在我劝你们，不要管这些人，任凭他们吧；他们所谋的、所行的，若是出于人，必要败坏；若是出于神，你们就不能败坏他们，恐怕你们倒是攻击神了。’公会的人听从了他，便叫使徒来，把他们打了，又吩咐他们不可奉耶稣的名讲道，就把他们释放了。使徒离开公会，心里欢喜，因被算是配为这名受辱。于是他们天天在殿里、在各家里，不住地教训人，传耶稣是基督。” 经文没有告诉我们使徒当时究竟向百姓讲了什么；毫无疑问，是照着天使的吩咐讲“这生命的道”。

但他们与公会之间发生的事，这里却有详细记载；因为他们在受苦中的神圣能力和活力，比在讲道中显得还更明显。这里我们看见： 一、使徒第二次被拘拿。我们也许会想，既然神后来仍容许这事发生，那祂为什么先前要把他们从第一次监禁中救出来呢？那次拯救是为了使逼迫者的骄傲蒙羞、怒气受抑；而这一次，则要显明使徒得释放并不是因为他们害怕受审，因为他们完全准备好把自己交出来，站在最大仇敌面前。1. 他们“并没有用强暴”地把使徒带来，而是尽可能带着尊重和克制：没有把他们从讲台上硬拽下来，没有捆绑他们，也没有拖行，反而是相当客气地去请他们。

按理说，他们也该如此，不但是顾及圣殿这圣所的尊严，也可能是惧怕使徒，怕他们像对亚拿尼亚那样说出审判的话，或者像以利亚那样求火从天降下；但真正约束他们不敢施暴的，只是他们怕百姓，因为百姓极尊敬使徒，若差役稍有凌辱，他们就可能被石头打。2. 可是，他们仍把使徒带到那些明知对他们充满凶暴、并决意采取强硬手段的人面前，“叫他们站在公会前”，像站在法庭上的犯人一样。于是，本应叫行恶的人惧怕的权势，反而成了叫行善的人惧怕的权势。二、对他们的审问。被带到这威严的集会面前后，大祭司作为法庭的发言人，向他们陈述所控告的内容，见使徒行传5:28。

1. 你们违背了掌权者的命令，不肯服从所给你们的禁令和限制：“我们不是严严地禁止你们，不可奉这名教训人吗？”意思是说：“我们凭着权柄，郑重严厉地吩咐你们，不可再奉这名讲论；你们却违抗了命令，不仅没有取得我们的许可，反而公然违背我们明确的禁令。”那些废掉神诫命的人，往往反而对自己所定的规条最苛刻，最坚持自己的权柄：“我们不是吩咐过你们吗？”不错，他们确实这样吩咐了；但彼得当时不是也明明告诉过他们，神的权柄高过他们，神的命令必须优先于他们的吗？只是他们忘了。2. 你们把虚假的道理，或者至少是犹太教会所不认可、与摩西座位上传下来的教训不一致的独特道理，散布给百姓：“你们把你们的道理充满了耶路撒冷”，因此扰乱了公共秩序，也把百姓从既定体制中引开。

有人认为这句话带着高傲轻蔑的口气：“你们这套愚蠢无聊、不值一提的道理，竟被你们炒作得满城风雨，使这圣大之城耶路撒冷到处都在谈论。”他们恼怒的是：自己看不起的人，竟然有了如此大的影响。3. 你们存着恶意，要攻击现有政权，想把百姓煽动起来，叫他们以为这政权邪恶、残暴，在神和人面前都理当被憎恶：“你们想要叫这人的血归到我们身上。”就是想把杀这人的罪归在我们身上，叫我们在神面前有罪，在人面前蒙羞。他们因此不仅指控使徒藐视法庭、顽抗不服，也指控他们煽动结党，意图使百姓因为他们竟迫害并杀害了这样一位无辜、良善而伟大的人，就起来反对他们，甚至也使罗马人反感他们。请看，那些带着极大放肆行恶的人，后来却常常受不了别人提起这恶，也受不了别人把这罪算在他们头上。

他们在逼迫的狂热中，曾大胆喊着说：“他的血归到我们和我们的子孙身上！”好像永远承担这罪责也无所谓；但如今冷静下来之后，再听见这血归在他们门前，就觉得受了极大冒犯。于是，他们其实已被自己的良心定罪，也开始惧怕自己所曾不怕沾染的那份罪责。三、他们对这项指控的回答。彼得和众使徒都说同样的话；无论是逐一回答，还是共同答辩，他们都仿佛是一个口、一个灵在说话，因为他们倚靠主曾给他们的应许：当他们被带到公会前时，必在那时候得着当说的话，也得着说这话的胆量。

1. 他们为自己不顺从大公会的命令辩护，尽管那公会极其尊大，见使徒行传5:29：“顺从神，不顺从人，是应当的。”他们并不以自己有行神迹的能力来为自己辩护；这能力本身已经足以证明他们，所以他们谦卑地不提。他们所诉诸的，是一个普遍公认、连自然良心也赞同的原则，并且这原则正适用于他们的处境。神已经吩咐他们奉基督的名施教，所以他们就应当这样做，即使祭司长禁止他们也一样。请注意，那些站起来与神对抗、并因人对自己不顺从而惩罚人的统治者，将来必有很重的账要交，因为这些人所不顺从他们的，正是他们对神当尽的本分。

2. 他们也为自己竭力用基督的道充满耶路撒冷而辩护。是的，在高举基督的时候，他们的确也暴露了那些恶意压低基督之人的罪；若因此把祂的血归到他们身上，那是他们自作自受。公会把他们传讲基督和祂的福音看作罪；“那么，”使徒说，“我们就告诉你们这位基督是谁、他的福音是什么，然后你们再判断，我们该不该传；并且我们也要趁此机会把福音传给你们，无论你们肯听不肯听。” （1）使徒当面指出祭司长对耶稣所加的羞辱：“你们挂在木头上杀害了他。”这事你们不能否认。使徒非但不为“把这人的血归到他们身上”而道歉，反而重申这一控诉，并坚持到底：“杀他的正是你们；这是你们的作为。”请注意，人不愿意听见自己的过错，绝不是不该忠实指出这些过错的理由。人常以“时代不容许”作为不责备罪恶的借口；但那些有责备职责的人，不可因此畏缩。

时代必须容许，也终究会容许。要放声宣告，不可止息；要放胆而讲，不可惧怕。（2）他们也告诉他们，神怎样尊荣了这位耶稣；这样，就让他们自己判断：究竟是逼迫祂教训的人有理，还是传讲祂的人有理。彼得称神为“我们祖宗的神”，不只是“我们的”，也是“你们的”，为要表明他们传讲基督，并不是传一个新神，也不是诱人去敬拜别神；他们也没有设立一个与摩西和先知相反的制度，反而是坚守犹太列祖所敬拜的神；他们所传的基督之名，正是应验了赐给列祖的应许、神与他们所立的圣约，以及律法中的预表。神如何尊荣了祂呢？第一，“神已经叫他复活。”这可能是指神兴起祂、装备祂、呼召祂承担伟大的使命，也呼应摩西所说“主你们的神要从你们弟兄中间给你们兴起一位先知”；神把祂从卑微中兴起，使祂为大。

或者更可能，是指神把祂从死里复活：“你们把他治死，神却使他再活过来，所以你们和神显然是在为这位耶稣彼此争执；那我们该站在哪一边呢？”第二，“神用右手将他高举。”你们使他蒙羞，神却使他得荣耀；神所尊荣的，我们岂不也该尊荣吗？神高举他，或是说以自己施展出来的大能高举他；基督是靠着神的大能活着。也可理解为把他高举到自己的右边，叫他坐在那里、安息在那里、掌权在那里。神把至高的权柄赐给他，所以我们必须奉他的名教训人，因为神已经赐给他超乎万名之上的名。第三，神立他为“君王和救主”，所以我们应当奉他的名宣告他的律法，因为他是君王；也宣告他的恩典，因为他是救主。请注意，若我们不愿意接受基督作我们的君王，就不能指望得着他作我们的救主。若不把自己交给他治理，就不能指望他救赎我们、医治我们。

古时的士师也被称为“拯救者”。基督的统治是为了施行拯救；信心所接受的是完整的基督。祂来，不是让我们仍活在罪中而得救，乃是救我们脱离罪。第四，他被立为君王和救主，是要“将悔改的心和罪得赦免赐给以色列人”。因此，他们必须向以色列民传讲他的名，因为他的恩惠首先并主要是为他们预备的；凡真正爱国的人，都不该反对这事。为什么以色列的官长和长老要抵挡一位来给以色列带来悔改和赦罪这种大福的人呢？若他被高举是为了把以色列从罗马轭下救出来、叫他们统治邻国，祭司长们必定全心欢迎他；但悔改和罪得赦免这两样福分，他们既不珍视，也看不见自己的需要，所以他们断不能接受他的教训。请注意：第一，悔改和赦免是连在一起的；哪里有真实的悔改，那里赦免必定赐下；凡蒙赐下这资格的人，也必蒙赐下这恩惠。

反过来，没有悔改就没有赦免；只有那些从罪的权势和辖制下得释放、离弃罪并反对罪的人，才从罪责和刑罚中得释放。第二，赐悔改和赦免的，都是耶稣基督；并且祂有权这样赐下。福音圣约中凡神要求的，也都是神所应许的。我们被吩咐要悔改吗？基督也被设立来赐下悔改，借着祂的灵配合祂的话语唤醒良心，使人因罪忧伤，并在心里和生活上发生有效的改变。新心是祂所作的工，忧伤痛悔的灵也是祂所预备的祭；若祂既赐了悔改却不赐赦免，那就等于祂离弃了自己手所作的工。所以你看，悔改何等必要，也看见我们必须借着信心来到基督面前，求祂施恩在我们里面作成悔改。第五，这一切都有美好的见证。

首先，使徒自己就是见证人；若有需要，他们随时可以起誓作证：他们亲眼见过他复活以后活着，也看见他升天，并且他们自己亲身经历了他恩典的大能临到他们心里，把他们提升到远超过天然能力所能达到的地步。“我们是这事的见证人，是他所设立、要把这事传到世上的；若照你们的意思闭口不言，就是背叛托付，成了不忠。”案件受审时，见证人尤其不可被压制，因为案件结果取决于他们的证词。其次，神的灵也是见证人：“我们是合格的见证人，我们的见证在任何人的法庭上都足够。”但这还不止，“圣灵也作见证”，这是从天而来的见证，因为神把祂的恩赐和恩典赐给顺从基督的人。因此，我们必须奉这名讲论，因为圣灵正是为此赐给我们的，祂的运行我们不能压制。

请注意，神把圣灵赐给顺从的信徒，不仅使他们进入信心的顺服，也使他们在其中大有用处，这是基督教真实性极有力的证明。神借着祂的儿子、奉祂儿子的名赐下圣灵，也因祂的祈求而赐下圣灵；甚至正是基督从父那里差来圣灵。这都证明父已经把祂高举到何等荣耀的地位。圣灵的大工，不仅是证明基督为义，更是荣耀祂；并且圣灵一切恩赐都直接趋向高举基督的名，这证明基督的教训是属神的，否则神的大能绝不会如此支持它。最后，神把圣灵赐给顺从基督的人，既帮助他们顺从，也作为他们顺从的现今赏赐，这清楚表明顺从基督正是神的旨意；那么，请你们自己判断，我们是不是应当顺从神，而不顺从你们。四、使徒为自己辩护所给法庭带来的反应，完全出乎人意料。

本来像这些自称讲理、有学问、有圣洁的人，听见如此公正有力的辩词，理当释放囚犯，甚至被说服；但并没有。他们非但不服，反而越发暴怒。第一，他们对使徒所说的话满怀愤恨；他们“极其恼怒”，因为自己的罪被摆在面前而发怒，也因为发现基督的福音竟有如此充分的理由支持自己，因此很可能得势，便几乎气疯了。过去彼得向百姓讲道时，百姓听了是“觉得扎心”，因悔改和属神的忧伤而扎心；这里这些人却是“恼怒”，是愤恨而扎心。同样的福音，对有的人是活的香气叫人活，对有的人却是死的香气叫人死。福音的仇敌不仅失去其中的安慰，反而使自己充满恐惧，自己折磨自己。第二，他们对使徒本人满怀恶意。既然看出无法用别的方法堵住他们的口，就想直接堵住他们的气，于是“想要杀他们”，希望借此“使这工作止息”。

使徒在基督的事奉中，带着圣洁的安稳和平静，内心极其镇定，并甜美地享受神；而逼迫他们的人在反对基督时，却常常心里纷扰不安，自我折磨。五、这时公会中一个重要人物迦玛列提出了郑重的建议，目的在于缓和这些狂热者的怒气，制止这场逼迫的暴烈。这里说迦玛列按宗派是法利赛人，按职分是“教法师”，就是研究旧约圣经、讲解神圣作者、教导门徒的人。保罗曾在他脚前受教；传统也说司提反和巴拿巴也是如此。有人说他是那位在圣殿里抱过婴孩耶稣的西面之子，也是著名的希列之孙。经文又说他“为众百姓所敬重”，显明他是一个温和的人，不轻易赞成狂暴手段。性情平和而有爱心的人，理当受尊敬，因为他们能制止那些否则会点燃世界的煽动者。请注意：

1. 他先给公会一个必要的提醒，针对眼前的案件。“他吩咐人把使徒暂且带到外面去”，好叫自己能更自由地说，也让别人更自由地回答；案件讨论时，囚犯暂时退下，本是恰当的。然后他提醒全会，这件事的重要性，是他们在盛怒之中没有能力好好衡量的。他说：“以色列人哪，你们应当小心怎样办理这些人。”这不是普通案件，因此不可仓促决定。他称他们为“以色列人”，是为加强劝告：你们是人，应当受理性引导，不可像无知的马和骡；你们是以色列人，应当受启示引导，不可像不认识神和祂话语的外邦人。你们现在正对这些人发怒，所以尤其要小心，免得反倒害了自己。请注意，逼迫神百姓的人，最好先提防自己，免得掉进自己所挖的坑里。我们必须谨慎，不可轻易给谁添难处，免得被发现是在使义人的心忧伤。

2. 他引用两个案例，为自己的意见铺路。他举出两个曾经结党作乱之人的例子，这正是公会想让人看待使徒的方式。这两人的行动都自行归于无有；由此他推论，若这些人果真只是公会所描绘的那样，他们的事业也会靠自身重量沉下去，护理必使他们昏乱失败，那么公会就不需要逼迫他们。第一，有一个名叫丢大的人，一时声势很大，仿佛是神差来的，自夸是个大人物，或是教师，或是王侯，自称带着神的使命，要在教会或国家里成就某种大变革。关于他，迦玛列指出：一是他曾影响到什么程度，大约有四百人归附他，那些人不是不知该怎么办，就是盼望借此改善自己的处境；当时他们似乎还是一股不小的力量。二是他的妄想怎样很快破灭：一旦“他被杀”，大概是在争战中死去，就不必再费力了，所有听从他的人都四散，如雪在日头前融化。

现在把那情形和这情形比较：你们已经杀了耶稣，这群人的领袖也已被你们除掉；若他真像你们说的是骗子和冒充者，那么他的死就会像丢大的死一样，使他的事业也死去，追随者最终也会散尽。由已经发生的可以推知类似情形会怎样：击打牧人，羊就分散；若不是赐平安的神使那位大牧人从死里复活，那么主死时羊群的分散就会是彻底而永远的。第二，加利利的犹大也是这样。关于他，请注意：一是他的举动。经文说“此后”，有些人理解为“除此以外”，或者“再提一个”；因为有人认为犹大的叛乱比丢大更早，是“报名上册的时候”，也就是主耶稣降生时那次人口登记；而约瑟夫所记的那位丢大，是革老丢年间古斯丢·法都任内的人，所以不可能是同一人。究竟事情发生在何时，那次报名是否就是主降生时那次，或后来另一次，很难完全确定。

有人认为这位加利利的犹大就是约瑟夫所说的高罗尼特的犹大，也有人不这样看。大概这些都是近年发生、大家还记忆犹新的事。这个犹大“引诱许多百姓跟从他”，人们信了他的自夸。二是他的结局，而且并没有需要公会特别插手，也没有需要他们专门下令反对他；他自己“也灭亡了，附从他的人也都四散了”。许多人在“报名上册的时候”因对自由的嫉妒和误解，愚昧地葬送自己，也把别人拖进同样的网罗；其实既然护理如此安排，他们不如甘心“服事巴比伦王”。

3. 他就全案提出自己的意见。第一，不要逼迫使徒，见使徒行传5:38：“现在我劝你们，不要管这些人，任凭他们吧。”意思是，就眼前情形而论，我的建议是：不要因他们已做的事去惩罚他们，也不要为防将来而压制他们；暂且容让他们，由着他们去，不要亲手加害他们。我们不能确定他这样说是出于政治上的权衡，怕得罪百姓或罗马人而引起更大麻烦；因为使徒并没有使用外在武力，他们争战的兵器不是属肉体的，那么为什么要用外力对付他们呢？也不能确定他是否至少在当下对基督教义的真理性有某种初步确信，觉得它至少该得到更好的待遇、至少应有公平的审查；或者这只是一个温和安静之人的自然语言，反对为良心的缘故而逼迫人；又或者神把这话放在他口中，超出他自己的本意，为要在当时解救使徒。

我们可以确定的是，这其中有护理的统管，使基督的仆人不但脱身，而且体面地脱身。第二，把这事交给护理：“等着看结果。”若“是出于人，必要败坏”；若“是出于神”，则尽管你们有一切权势和计谋，它仍要站立。凡明显邪恶败坏的事，执政者当然应当制止，否则佩剑就成徒然；但凡看来还有善的样式，而人又不能确定究竟出于神还是出于人，最好还是任凭它去，让它自己显明结局，而不要动用外力去压制。基督乃是借着真理的大能掌权，不是借着刀剑。基督问过关于约翰的洗礼“是从天上来的，是从人间来的？”同样的问题也适用于使徒的教训和洗礼。既然他们对前者已承认自己不知道它是从天上来的还是从人间来的，对于后者就不该如此武断。无论从哪个角度看，这都是不该逼迫他们的理由。

若这“谋算和这工作”，即以耶稣的名建立一个团体、把它组织起来，是出于人，它自己就会归于无有。若只是一些愚妄发热的人不知道自己在做什么，只要任凭他们一阵子，他们自己就会跑得精疲力竭，他们的愚昧也必在众人面前显露，使自己变得可笑。若是一些老谋深算的人，打着宗教的幌子建立属世利益，也只要任凭他们一阵子，他们自己就会撕下面具，他们的奸诈也会显明，使自己变得可恨；护理绝不会长期为他们背书。不久之后它就会归于无有；既然如此，你们去逼迫、去反对它，就显得完全没有必要，不必这样费神，也不必为此给自己招来如此恶名，去杀害一个只要给它一点时间就会自己死去的东西。滥用权力，就是对权力的滥用。

但若事情证明，连像你们这样自认为有智慧的人也会判断失误，结果这“谋算和这工作”真是出于神，这些传道人确实从神领受了差遣与指示，像旧约先知一样真是神给世界的使者，那么你们逼迫他们、甚至想杀他们，性质就完全不同了。其一，这对他们将是徒劳的攻击：“若是出于神，你们就不能败坏他们。”因为并没有智慧、聪明、谋略可以敌挡耶和华；坐在天上的必发笑。凡真心站在神一边、以祂的旨意为准则、以祂的荣耀为终极目标的人，都可以得安慰：凡出于神的，虽可遭遇强烈抵挡，却绝不能被彻底、最终推翻；人可以猛烈冲撞它，却无法把它压垮。其二，这对你们自己将是危险的攻击：“恐怕你们倒是攻击神了。”我不必再告诉你们，在这种争战中究竟谁会吃亏。

祸哉，那与造他的主争论的人；因为他不仅会像无能的仇敌一样被打败，还会像叛逆自己合法君王的反臣一样被严厉追讨。那些恨恶、凌辱神忠心百姓的人，那些限制、压制祂忠心仆人的人，就是在攻击神，因为神把加在他们身上的都当作加在自己身上的。凡摸他们的，就是摸祂眼中的瞳人。总之，这就是迦玛列的建议。我们真愿那些为良心缘故而逼迫别人的人好好想一想，因为这是一个很好的念头，也合乎自然理性，虽然我们并不能确定迦玛列本人后来如何。犹太传统说，尽管如此，他终究一直是基督和祂福音的顽固仇敌；虽然当时他不主张逼迫跟从基督的人，但后来却是那位编写了一篇祷文的人，犹太人直到今日还用它来祈求消灭基督徒和基督教。相反，罗马教的传统则说，他后来成了基督徒，成为基督教的重要保护者，也是保罗的跟随者，而保罗从前正坐在他脚前受教。

若果真如此，我们大概会在《使徒行传》或书信中某处看见他的记载。六、公会最后的决定，见使徒行传5:40。1. 他们在一点上同意了迦玛列，就是放弃了杀使徒的打算。他们承认迦玛列的话很有道理，至少暂时压住了他们的怒气，使他们的烈怒受到一点约束。2. 然而，他们还是忍不住要发泄一部分怒火，那怒气如此猛烈，竟违背了他们自己判断和良心中的确信。因为虽然有人劝他们任凭使徒，他们还是做了两件事。第一，“把他们打了”，像对待罪犯一样鞭打他们，剥去衣服，照会堂里惯常的做法抽打他们；使徒行传5:41特别提到其中的羞辱意味。他们想借此使使徒为传道感到羞耻，也使百姓为听他们讲道感到羞耻，就像彼拉多鞭打主耶稣，是想羞辱祂，尽管彼拉多自己也宣称查不出祂有什么罪。

第二，“吩咐他们不可奉耶稣的名讲道”，这样，他们若在讲道内容本身上抓不到别的错处，就至少还能说这讲道是违法的，不但未经许可，而且公然违抗上级的明令。七、使徒在这一切伤害和羞辱之中的奇妙勇气与恒心。被释放后，“他们离开公会”，而我们看不见他们说一句抱怨法庭不公的话。人辱骂他们，他们不还口；人苦待他们，他们不威吓，只把自己的案件交托给那位迦玛列曾提到的，就是按公义审判的神。他们所关心的，只是保守自己的灵魂，并在一切阻拦之下尽忠完成自己的职分；而这两件事，他们都做得令人惊叹。

1. 他们以不可战胜的喜乐忍受苦难，见使徒行传5:41。他们离开时，手臂和双手上也许还留着鞭痕，也许还被差役和闲杂人讥笑，甚至可能已经有公告把这羞辱性的惩罚公之于众；然而，他们非但不因基督和自己与祂的关系感到羞耻，反而“心里欢喜，因被算是配为这名受辱”。他们本是人，也是有名望的人，向来没有做过任何使自己卑贱的事，所以他们当然会感受到所受的羞辱；而且看起来，这羞辱甚至比疼痛更叫他们难受，诚实的人通常都是如此。但他们想到，自己之所以这样受苦，是为了基督的名，因为他们属于祂、服事祂的利益，并且他们的受苦也将促进祂名的高举；因此，第一，他们把它看作一种尊荣，认为自己“配为这名受辱”，也就是为基督被羞辱，反而是蒙尊荣。为基督受辱，是真正的升高，因为这使我们更像祂，也更有益于祂的事工。第二，他们因此欢喜，想起主在起初差遣他们时说过：“人若辱骂你们，逼迫你们……你们就应当欢喜快乐。”他们欢喜，不只是虽然受辱仍能喜乐，乃是正因为受辱而更有喜乐；患难不但没有减损他们的喜乐，反而使他们的喜乐增加。若我们因行善而受苦，只要我们受得合宜、受得对，我们就应当为那使我们能够如此忍受的恩典而欢喜。

2. 他们以不知疲倦的勤奋继续工作，见使徒行传5:42。他们因传道受罚，也被命令“不可讲道”，然而他们“仍是不住地教训人，传耶稣是基督”，一点机会也不放过，热心和积极没有丝毫减退。请注意：第一，他们何时传？“天天。”不只是安息日或主日，而是每一天都如此，从不间断，正如他们的主所行的一样，也不怕这样会把自己累坏，或叫听众厌倦。第二，他们在哪里传？既公开地“在殿里”，又私下地“在各家里”；既在人人都可来参加的大众聚集里，也在基督徒为特别圣礼而举行的较小聚会中。他们并不认为做其中一种，就可以免去另一种；因为神的话总要无论得时不得时都传。

虽然在圣殿里他们更暴露，也更在仇敌眼皮底下，但他们并没有把自己限制在家中小小的聚会所里，反而敢于进入危险的位置；同样，虽然他们可以使用圣殿这个分别为圣的地方，也并不觉得在各家讲道有什么难处，甚至在最贫穷的小屋里也如此。他们探访自己所牧养的家庭，照着各人的需要给予特别的教导，甚至教导儿女和仆人。第三，他们所传讲的主题是什么？“他们传耶稣基督”，讲的是祂；并且不只是谈论祂，还高举祂，把祂摆在听见的人面前，叫他们接受祂作自己的君王和救主。他们“并不是传自己，乃是传基督”，像忠心的新郎朋友一样，以推进祂的利益为自己的事。祭司们最恼怒的，也正是这样的讲道；他们情愿使徒讲任何东西，只要不讲基督；但使徒绝不为了讨他们喜欢而改变主题。

福音的传道人应当始终以传基督为自己的恒常工作：传被钉十字架的基督，也传得荣耀的基督；除此以外，凡所讲的，都应当能归结到这一点上。