使徒行传 第 6 章 · 马太·亨利

第1-7节 执事的设立。 1 那时，门徒增多，有说希腊话的犹太人向希伯来人发怨言，因为在天天的供给上忽略了他们的寡妇。2 十二使徒便叫众门徒来，对他们说：“我们撇下神的道去管理饭食，原是不合宜的。3 所以弟兄们，当从你们中间选出七个有好名声、被圣灵充满、满有智慧的人，我们就派他们管理这事。4 但我们要专心以祈祷、传道为事。”5 这话叫众人都喜悦，就拣选了司提反，乃是大有信心、被圣灵充满的人，又拣选腓利、伯罗哥罗、尼迦挪、提门、巴米拿，并进犹太教的安提阿人尼哥拉，6 叫他们站在使徒面前；使徒祷告了，就按手在他们头上。7 神的道兴旺起来；在耶路撒冷门徒数目加增得甚多，也有许多祭司信从了这道。 前面我们已经看见教会与外敌争战，也看见她得胜；现在转而来看她内部事务的治理。这里我们看到： 一、教会中一些成员之间发生了不愉快的分歧，这事原可能带来不良后果，但因处理得及时而审慎，便得以平息（使徒行传6:1）。当门徒的数目增多时，便起了怨言。起初基督徒被称为“门徒”，就是基督的学习者；那时在耶路撒冷已经增至数千人。

1. 我们看到门徒的人数增多，心里就欢喜；毫无疑问，祭司和撒都该人看见这情形却极其恼怒。福音传讲所遭遇的反对，不但没有拦阻它的进展，反而促进了它的成功；这初期的基督教会，就像在埃及的初期犹太教会一样，越受苦害，越发增多。传道人虽然被打、被威吓、被凌辱，百姓却仍接受他们的教训；想必他们在患难中奇妙的忍耐和喜乐，吸引了人，也使人确信支持他们、推动他们的，乃是比他们自己更美好的灵。

2. 但我们又感到几分忧伤，因为门徒增多，竟成了纷争的机会。先前他们都是同心合意，这常被提起，作为他们的荣耀；如今人数多了，就开始发怨言。正如古时世界上，人开始增多，就败坏自己；“你使这国民繁多，却没有加增他们的喜乐”（以赛亚书9:3）。亚伯拉罕和罗得家业增多时，他们的牧人就相争；这里也是如此：起了怨言，不是公开决裂，而是暗中的心中不平。（1）发怨言的是说希腊话的犹太人，就是希利尼人，向希伯来人发怨言。前者是分散在希腊和别处的犹太人，通常说希腊语，读旧约也用希腊文译本，而不用希伯来原文；他们当中许多人在节期来到耶路撒冷时信了基督，被加到教会里，并继续留在那里。于是他们向本地使用希伯来文旧约的犹太人，就是希伯来人，发出抱怨。

这两类人中都有人成了基督徒；但看来，他们一同接受基督信仰，并没有像本该有的那样，完全消除他们归信以前彼此间的小小猜疑，他们仍带着一点旧酵。他们不明白，或是不记得，在基督耶稣里并不分希腊人和犹太人，也不分希伯来人和希利尼人；众人在基督面前都同样蒙悦纳，也应当因着主的缘故彼此亲爱。（2）这些说希腊话的犹太人所抱怨的是，他们的寡妇在每日的供给中被忽略了，也就是在公共赒济的分配上，希伯来人的寡妇得到了更多照顾。请注意，基督教会中最初的一场争端，竟是因钱财问题而起；但可惜的是，那些自称专心于另一世界大事的人，竟会因今世的小事彼此生隙。为救济穷人募集了许多钱财，可是在这类事务中常常如此，分配时不可能使人人都满意。

钱是放在使徒脚前的；他们已经尽力按捐献者的本意去分配，毫无疑问也是竭力做到最公正，绝没有偏待希伯来人过于希利尼人；然而他们仍被人抱怨，甚至是暗中被指责，说希利尼人的寡妇被忽略了。并不是她们不是真正该得赒济的人，而是给她们的似乎不如给希伯来人的多，或人数不如对方多，或发放得不如对方及时。现在，[1.] 也许这抱怨并无根据，是不公正的，本来没有理由；因为那些在某方面处于不利地位的人，往往容易怀疑自己被轻看，哪怕实际上并非如此。希利尼犹太人相比“希伯来人中的希伯来人”正是如此。穷人常见的毛病也是这样：不是为所得的感恩，反而爱发牢骚、爱喧嚷，抱怨给自己的不够多，或别人所得比自己更多。嫉妒和贪婪这些苦毒的根，在穷人中也和富人中一样能找到，尽管他们正处在应当使自己谦卑并顺服的护理之下。

[2.] 但我们也姑且承认，他们的抱怨也许并非毫无缘故。第一，有人认为，其他穷人也许都照顾到了，惟独寡妇被忽略，因为管理者按着希伯来人所守的一条古规行事，就是寡妇应由丈夫的儿女奉养。参见提摩太前书5:4。第二，我认为这里的“寡妇”是指一切穷人，因为教会登记领受周济的人中，有许多确是寡妇；她们丈夫在世时，靠着丈夫的勤劳本来生活不错，但丈夫去世后便陷入困苦。办理公共司法的人应当特别保护寡妇不受欺压（以赛亚书1:17；路加福音18:3）；照样，管理公共赒济的人也应当特别为寡妇预备所需。参见提摩太前书5:3。请注意，这里的寡妇和其他穷人所得的是每日的供给；她们也许缺乏预见，不能为将来储蓄，所以管理基金的人出于恩慈，天天给她们日用的饮食，她们几乎是手停口停地过活。如今看来，希利尼人的寡妇相对被忽略了。

也许那些分配款项的人考虑到，富有的希伯来人投入基金的比富有的希利尼人更多，因为希利尼人不像希伯来人那样有产业可卖，因此希利尼穷人应从基金中少领一些；这虽然并非全无可容之理，但他们却觉得这样既严苛又不公。请注意，即便是世上治理得最好的教会，也总会有些不妥，有某种管理不善，有些冤情，至少也会有一些抱怨；最好的教会，不过是这类问题最少、最轻而已。二、这事得到了很好的调解，并找到了消除怨言根源的办法。先前这事一直由使徒负责，凡有申请与申诉都提交给他们。他们也必须使用一些助手，但这些人没有尽到本可尽的全部谨慎，也没有像该有的那样防备偏私的试探。因此，必须另外选一些人来管理这件事；这些人比使徒更有闲暇，也比使徒现有的助手更适合受托。请看：

1. 这办法是使徒怎样提出的：他们召聚众门徒来，就是耶路撒冷各基督徒会众中的领袖和主要人物。十二使徒自己也不愿在没有他们参与的情况下决定事情，因为“谋士众多，便有平安”；而在这种事务上，那些比使徒更熟悉今生事务的人，也许更能提出恰当的意见。（1）使徒指出，他们绝不能容许这样大的分心，使他们离开自己的主要工作（使徒行传6:2）：“我们撇下神的道去管理饭食，原是不合宜的。”收受和发放钱财，就是“管理饭食”，与殿里兑换银钱之人的桌子颇为相似。这不是使徒蒙召所做的本务。他们本是要传讲神的道；虽然他们不必像我们一样花许多工夫预备讲章，因为“到那时候，必赐给你们当说的话”，但他们仍认为，这已经足够一个人全人投入，用尽全部思想、关切和时间了；他们每一个人都强过我们十人，甚至万人。

若他们去管理饭食，就必须在某种程度上撇下神的道，不能像应当的那样专注于讲道的工作。我们的心思不能同时容纳两种各自焦虑的事务。即便管理饭食是为了敬虔的用途，是为富足基督徒的慈善和贫穷基督徒的需要效力，并且两方面都是在服事基督，使徒仍不愿让这事夺去太多讲道的时间。放在他们脚前的钱，不会把他们从传道中引开；加在他们背上的鞭打，也不能把他们从传道中赶走。门徒人数少时，使徒还可以兼顾这事，而不至于太多妨碍本务；但如今人数加增，他们便不能再这样做了。“原是不合宜的”，意思是不恰当、不值得称许；我们不该忽略用生命之粮喂养灵魂的工作，而去专管救济穷人身体的事。请注意，传福音是最美、也是传道人最合宜、最必要的工作，并且是他必须专心去做的（提摩太前书4:15）。

为此，他不可让自己缠累在今生的事上（提摩太后书2:4），甚至也不可缠累于神家中外面的事务（尼希米记11:16）。（2）因此，他们要求拣选七个人，且要适合此任，他们的职责就是“管理饭食”，也就是作饭食上的执事（使徒行传6:2）。这事必须有人管，而且必须比先前管得更好，也比使徒所能管得更好，所以就当按需要设立合适的人来承担。使徒虽然也从事讲道和祷告，但他们对这两件事的奉献是完全的；而这些人则要管理教会的财物，要审核、支付、记账，要“买过节所应用的东西”（约翰福音13:29），并照料一切与属灵操练有关的外在事务，使凡事都规规矩矩地按着次序行，不使任何人或任何事被忽略。现在，[1.] 这些人必须具备应有的资格。百姓负责挑选，使徒负责按立；但百姓无权选出完全不适合这职分的人，使徒也无权按立这样的人。

“当选出七个人”；他们认为眼下七个就够了，将来若有需要还可再增添。这些人必须：第一，有好名声，不受丑闻玷污，在邻舍眼中是正直、忠信、可以托付的人，不因任何恶行而有污点，反倒因一切美德和可称赞之事而被人称道；也就是在生活见证上能拿出良好证明的人。请注意，凡在教会中担任任何职分的人，都应当有好名声，品格无可指责，甚至应当令人称许；这不仅关乎职分的体面，也关乎职分能否尽好。第二，他们必须被圣灵充满，就是要充满圣灵赐下、足以正确管理这项托付的恩赐和恩典。他们不仅要诚实，也要有能力、有胆量；如同以色列中被立为审判官的人一样（出埃及记18:21），要是有才能、敬畏神、诚实无妄、恨恶贪财的人；这样就显明他们是被圣灵充满的。第三，他们必须满有智慧。

仅仅是诚实良善的人还不够，还必须是谨慎、明达、有判断力的人，不会受人蒙蔽，并能深思熟虑地把事情办到最好。“被圣灵充满，满有智慧”，就是圣灵作为智慧之灵充满他们。我们看见“智慧的言语”是圣灵所赐，与“知识的言语”有所分别（哥林多前书12:8）。凡受托管理公款的人，都必须满有智慧，使钱财的分配不仅忠诚，而且节俭。[2.] 百姓应当提名这些人：“你们当从自己中间选出七个人；在你们中间仔细考虑，谁最适合这项托付，谁最能叫你们放心信任。”他们理当比使徒更了解，或至少更适合查问一个人的名声如何，所以这选择就交给他们。

[3.] 使徒要按立他们来服事，把责任交代清楚，使他们知道自己该做什么，并凭良心去做；同时赋予他们权柄，使有关的人知道在这类事务上该找谁、向谁顺服：“就是我们所派他们管理这事的人。”许多英文版圣经在这里曾有排印错误，把它印成“你们所派的人”，仿佛权柄在百姓手里；其实权柄显然在使徒手中：“就是我们所派管理这事的人”，为的是照管得宜，既无浪费，也无缺乏。（3）使徒则承诺全心投入他们作为传道人的工作；若能妥善卸下这烦扰的事务，他们就更能专注（使徒行传6:4）：“我们要专心以祈祷、传道为事。”在这里可见：[1.] 福音中两大要紧的礼仪，就是神的话语和祷告；借着这两样，神与他百姓之间的交通得以维系。神借着话语向他们说话，他们借着祷告向神说话；二者彼此相关。

基督的国度要藉此得以推进，人数也藉此加增；我们必须先向枯骨发预言，然后再向神祈求生命的灵进入其中。借着话语和祷告，其他礼仪才向我们成圣，圣礼也才有功效。[2.] 福音传道人的大事工，就是专心于祷告和传道；他们要么在预备并装备自己去做这些服事，要么就在其中服事；或公开，或私下；或在固定时间，或在其余时间。传道人在传道上作神向百姓说话的口，在祷告上作百姓向神说话的口。为使罪人知罪悔改、圣徒得造就与安慰，我们不仅要为他们祷告，也必须把神的话服事给他们，以蒙指定的方式，用我们的努力配合祷告；同样，我们也不能只传道而不为他们祷告，好叫这道发生功效。因为神的恩典不靠我们的讲道也能成就一切，但我们的讲道若没有神的恩典，就什么也不能成就。

使徒领受了圣灵非常的恩赐，能说方言、行神迹；然而他们持续专心的，仍是传道和祷告，因为这能建立教会。毫无疑问，那些持续专心以祷告和传道为事的传道人，就是使徒的继承人；不是继承使徒权柄的丰满，那样自称的人是狂妄的僭越者，而是在使徒最美、最卓越的工作上承接他们。基督也必一直与这样的人同在，直到世界的末了。

2. 门徒怎样同意这提议，并立刻付诸实行。这并不是使徒凭绝对权柄强加给他们的，虽然他们本可在基督里放胆这样做（腓利门书1:8）；而是把这事作为极合宜的建议提出来，于是“这话叫众人都喜悦”（使徒行传6:5）。他们看见使徒如此愿意卸下世务的牵累，转交给别人，又愿意专心于神的话语和祷告，因此他们既不争论，也不拖延执行。（1）他们选定了这些人。大概不是人人都把目光投在同样的人身上；各人都有自己看重的朋友。但多数票落在这里所列的人身上，其余候选者和投票者也都接受结果，没有制造骚动；在这类事情上，团体成员本就应当如此。使徒这类非常职分的人是借拈阄选出的，更直接显明是神的作为；但照管穷人的监督者则是由会众投票选出，不过其中仍当顾念神的护理，因为众人的心和口都在他手中。这里给了我们一个被拣选者的名单。

有人以为他们原是七十个门徒中的一些人；但这不大可能，因为那七十人早已由基督亲自设立，是去传福音的；他们同样没有理由撇下神的道去管理饭食，就像使徒没有这理由一样。因此，更可能的是，他们是那些在圣灵浇灌之后归信的人；因为曾应许凡受洗的人都必领受圣灵，而按那应许所赐的恩赐，也正是这里所要求的“被圣灵充满”。关于这七个人，我们还可以进一步推测：[1.] 他们可能是已经卖了田产、把钱带到公用基金中的人；因为在其他条件相同的情况下，那些在奉献上最慷慨的人，最适合受托分配这笔钱。[2.] 这七人可能全都是说希腊话的犹太人，因为他们的名字全是希腊名字；把托付交在像他们这样外来的人手里，最能平息希利尼人的怨言，这怨言正是设立此职的缘由，他们自然不会忽略与自己同类的人。

尼哥拉显然是其中之一，因为他是安提阿的进犹太教者；有人甚至认为，这种表达方式暗示他们都像他一样，是外地归附来到耶路撒冷的人。名单中首先提到的是司提反，他是这七人的荣耀，是“大有信心、被圣灵充满的人”；他对基督的道理有坚强的信心，比大多数人更充满这种信心；也有人解释为他满有忠心、满有勇气，因为他被圣灵的恩赐和恩典充满。他是个非凡的人，在一切善事上都很卓越；他的名字意为“冠冕”。其次提到的是腓利，因为他“善用执事职分，就为自己得了美好的地步”，后来又被按立为传福音的职分，作使徒的同工和助手；经文明明这样称呼他（使徒行传21:8）。对比以弗所书4:11。

我们在使徒行传8:12读到他传道并施洗，这显然不是以执事身份做的，因为执事的职分显然是“管理饭食”，与“传道的职事”相对；乃是以传福音者的身份做的。既然他被提升到那个职分，我们有理由认为他就离开了这与之不相容的职分。至于司提反，我们所见他所做的，也不能证明他是福音的正式传道人；因为他只是在人群中辩论，并在公会前为自己申辩（使徒行传6:9；7:2）。最后提到的是尼哥拉；有人说他后来堕落了，就像这七人中的犹大一样，成了我们在启示录2:6、2:15所读到的“尼哥拉一党”的创始人，而基督在那里一再说这是他所恨恶的。但一些古代作者为他澄清这项指控，说那污秽邪恶的派别虽借用了他的名，却是不公正的；因为他不过多次强调“有妻子的，要像没有妻子的”，他们却邪恶地从中推论出“有妻子的，应当共妻”。

所以特土良谈到财物公用时，特别加上例外：“我们中间凡物公用，惟独妻子不然。” （2）使徒就设立他们暂时担任管理饭食的工作（使徒行传6:6）。百姓把他们带到使徒面前，使徒认可了他们的选择，并按立他们。[1.] 使徒同他们一起祷告，也为他们祷告，求神赐给他们更多的圣灵和智慧，叫他们够资格承担所蒙召的服事，并在其中得神认可，使他们成为教会、尤其是羊群中穷人的祝福。凡在教会中承担服事的人，都应借着教会的祷告，被交托给神恩典的引导。[2.] 使徒按手在他们头上，就是奉主的名为他们祝福；因为按手本是用来祝福的，正如雅各为约瑟的两个儿子祝福；并且“位分小的，总是蒙位分大的祝福”（希伯来书7:7）。执事从使徒得祝福，穷人监督者从会众牧者得祝福。

使徒借着祷告求福，又借着按手向他们保证，所求的福已蒙垂听而赐下；这既是授予他们执行此职的权柄，也使百姓有义务在这事上服从他们的安排。三、教会因此得着推进。教会里的事务既安排妥当，冤情得纠正，怨言得平息，宗教就大有进展（使徒行传6:7）。1. 神的道兴旺起来。使徒既决意比从前更紧紧专注于传道，福音就传播得更广，也更有能力地临到人心。传道人若从世务中解脱出来，完全而奋力地投入本职，就极能成为福音成功的器皿。神的道被说成“兴旺”，如同撒下的种子长起来，结实三十倍、六十倍、一百倍。2. 基督徒的人数增多：“在耶路撒冷门徒数目加增得甚多。”当基督在地上时，他的事工在耶路撒冷最少见效；如今这座城却产生了最多的归信者。即便在最坏的地方，神也有他所余留的人。

3. “也有许多祭司信从了这道。”当那些最不可能被福音感动的人竟被福音感动时，神的道和恩典就更显为大；这里的祭司就是如此，他们先前要么曾反对福音，要么至少与反对者站在一边。那些从摩西律法中得着职位利益的祭司，竟也愿意为基督的福音放下这些，这真是显著。他们似乎是成群而来；许多人彼此商定，为保全各自的体面，并坚固彼此的手，就一同归向基督。乃是“大批祭司”借着神的恩典越过了自己的成见，“信从了这道”；这就是对他们归信的描述。（1）他们接受了福音的教义；他们的理智被基督真理的大能所俘获，一切敌挡、争辩的意念都被拿下，顺服了他（哥林多后书10:4-5）。福音是为“叫人顺从信仰”而显明的（罗马书16:26）。信心本身就是顺服的行动，因为这是神的命令，“叫我们信”（约翰一书3:23）。

（2）他们也借着甘心顺从福音一切规则和诫命，证明自己相信基督福音是出于真诚。福音的目的，是炼净并更新我们的心与生活；信心向我们发出律法，我们也必须顺从它。

第8-15节 司提反的见证。 8 司提反满得恩典和能力，在民间行了大奇事和神迹。9 当时有称为“利百地拿会堂”的几个人，并有古利奈人、亚历山大人、基利家和亚细亚来的人，都起来和司提反辩论。10 司提反是以智慧和圣灵说话，众人敌挡不住，11 就买出人来说：“我们听见他说谤讟摩西和神的话。”12 他们又耸动了百姓、长老和文士，就忽然来捉拿他，把他带到公会去，13 设下假见证说：“这个人说话，不住地糟践这圣所和律法。14 我们曾听见他说，这拿撒勒人耶稣要毁坏此地，也要改变摩西所交给我们的规条。”15 在公会里坐着的人都定睛看他，见他的面貌，好像天使的面貌。 毫无疑问，司提反在分配教会赒济的职分上是殷勤忠心的，并尽力把这项事务安排得井然有序，而且做得使众人都满意。虽然这里显明他是个有非常恩赐、足以担任更高职分的人，但既蒙召担任这职分，他并不觉得履行其职责有失身份。他在小事上既忠心，就被托付更大的事。我们虽然没有看见他借着讲道和施洗来传播福音，却看见他在这里被呼召去担当极尊荣的服事，并在其中蒙神认可。 一、他奉基督的名行神迹，证实了福音的真实性（使徒行传6:8）。

1. 他“满得恩典和能力”，也就是有坚强的信心，因此能行大事。凡满有信心的人，也必满有能力，因为借着信心，神的能力就为我们发动。信心充满了他，以致不给不信留地步，反倒为神恩典的运行腾出空间；正如先知所说，他“借着万军之主的灵，满有能力”（弥迦书3:8）。借着信，我们倒空自己，便被基督充满；而基督本是神的智慧和神的大能。

2. 既是这样，他就在民间公开行了大奇事和神迹，众目共睹；因为基督的神迹不怕最严格的查验。司提反虽不是按职分讲道的人，却行这等大神迹，并不奇怪；因为这些本是圣灵分别赐下的不同恩赐，“有人蒙赐行异能，有人蒙赐作先知讲道”（哥林多前书12:10-11）。而且“这些神迹随着”不只是传道的人，也随着信的人（马可福音16:17）。 二、他为基督教的缘故，与敌挡的人辩论申辩（使徒行传6:9-10）；当别人像修理葡萄园的、耕种田地的一样服事信仰利益时，他则在高处像一位辩士那样为信仰效力。

1. 这里告诉我们，谁是他的对手（使徒行传6:9）。他们是犹太人，却是说希腊话的犹太人，是分散各地的犹太人；他们似乎比本地犹太人对自己的宗教更热心。因为他们在所住之地维持犹太教的实践和告白并不容易，在那里他们如同异类之鸟；而且他们维持自己在耶路撒冷的往来与居住，也耗费了不少代价与劳苦。这反倒使他们比那些信仰犹太教几乎不费代价、本来就很容易的人，更热烈地维护犹太教。他们是“称为利百地拿会堂的人”。罗马人称那些原为外邦人后来入籍、或生来为奴后来获释成为自由人的人为Liberti或Libertini。

有人认为，这些利百地拿人就是获得罗马公民权的犹太人，像保罗那样（使徒行传22:27-28）；而且很可能，保罗正是这“利百地拿会堂”中最积极与司提反辩论的人，也拉拢别人一起参与，因为后来我们看见他在用石头打死司提反的事上十分活跃，并且赞同置他于死地。另外还有属于古利奈人与亚历山大人会堂的人，犹太作者也提到这个会堂；又有基利家和亚细亚的人属于他们的会堂。若保罗作为罗马公民不属于利百地拿会堂，那么作为基利家的大数人，他也属于后者；他很可能两个会堂都有关联。生在他国并在那些地方有事务的犹太人，常常不仅来到耶路撒冷，也长期住在那里。各国都有自己的会堂，就如伦敦有法国、荷兰、丹麦的教会一样；这些会堂也是各国犹太人把青年送去学习犹太学问的学校。

如今这些会堂中的教师与学者，眼见福音兴旺，官长又默许它的发展，又因嫉妒犹太教的命运而惧怕后果，自信自己理直气壮，也自信足以应付，于是就打算以辩论的力量打压基督教。这本来是一种公平而理性的处理方式，也是宗教本愿意接受的方式。“你们要呈上你们的案件；耶和华说：你们要声明你们确实的理由”（以赛亚书41:21）。但他们为什么与司提反辩论，而不直接找使徒呢？（1）有人认为，是因为他们藐视使徒，以为他们是“没有学问的小民”，不屑与之交锋；而司提反受过学问，他们觉得与他交手才算体面。（2）也有人认为，是因为他们敬畏使徒，对使徒不敢像对司提反这样放得开；司提反毕竟职分较低。（3）也可能是他们公开发起挑战后，门徒就选派司提反作他们的代表；因为使徒不宜撇下传神之道的工作，去参与争辩。

司提反虽只是教会中的执事，却是个极其敏锐的年轻人，才华出众，比使徒自己更适合应付那些好争辩的人，于是就被派去承担这项工作。有些历史家说，司提反曾在迦玛列门下受教，而扫罗等人把他视为叛徒，因此格外凶猛地把他当作攻击目标。（4）也很可能，他们与司提反辩论，是因为他热心与他们讲理，想说服他们；而这正是神呼召他去做的服事。

2. 这里还告诉我们，他在这场辩论中怎样占了上风（使徒行传6:10）：“他们敌挡不住他所说的智慧和圣灵。”他们既不能维持自己的论点，也无法回答他的论证。他用无可抗拒的论据证明耶稣就是基督，又把话讲得如此清楚、充实，以致他们对他说的话无从反驳。虽然他们没有被说服，却被驳倒了。经文不是说他们敌挡不住司提反本人，而是敌挡不住所说话时显出的智慧和圣灵，就是那借着他说话的智慧之灵。这样，主的应许就应验了：“我要赐你们口才、智慧，是你们一切敌人所敌不住、驳不倒的”（路加福音21:15）。他们以为自己不过是在与司提反辩论，自信足以与他相抗；其实他们是在与司提反里面的神的灵争辩，自然绝非敌手。三、最后，他要用自己的血为这真理盖印；下一章我们将看见他确实如此。这里先记下仇敌为此所采取的一些步骤。

当他们在辩论上不能驳倒他时，就把他当作罪犯来起诉，买通见证人控告他说了亵渎的话。巴克斯特先生在这里说：“我们与恶人辩论，常常就是在这样的条件之下。而在那么多憎恨敬虔之人、又不把假誓当回事的人存在的情况下，世上没有更多宗教人士借着伪证和法律名义被杀，几乎已是护理中的神迹。”他们买出人来，就是教他们该说什么，然后付钱叫他们照着起誓。他们因司提反证明他们错了、又把正确的路指给他们看，就更加恼怒；其实他们本该为此向他深深致谢。难道因为他把真理告诉他们，并证明那是真理，他就成了他们的仇敌吗？现在请看：

1. 他们怎样竭尽心机、费尽工夫，同时激起官府和群众反对他，好让自己若不能靠这一方得逞，就能靠另一方得逞（使徒行传6:12）。他们“耸动了百姓”来反对他，好叫公会若仍照迦玛列的建议想放过他，他们也能借群众的暴怒和骚乱把他压倒；他们又设法煽动长老和文士反对他，好叫百姓若想袒护他，他们仍能借权势得逞。这样，他们自信必能达到目的，因为他们有双重手段可用。

2. 他们怎样把他押到审判台前：“他们忽然来捉拿他，把他带到公会去。”他们趁他毫无防备时一拥而上，像狮子扑向猎物那样向他扑去，原文就是这个意思。他们粗暴蛮横地对待他，是想把他描绘成一个危险人物，无论在百姓眼中还是在官府眼中，都像是一个若不严密看守就会逃避司法、若不用武力制服就会反抗司法的人。他们抓住他后，得意洋洋地把他带进公会；而且看起来行事如此仓促，以致他的朋友一个也不在身边。他们已经发现，把许多人一同带来，会使他们彼此壮胆、互相扶持；所以这次他们要试试看，单独对付一个人会怎样。

3. 他们怎样预备好现成的证据来控告他。他们决心不再像审判我们主时那样陷入窘境，到那时才去临时寻找见证人。这一次见证人是预先准备好的，并且被教导着起誓说，他们“听见他说谤讟摩西和神的话”（使徒行传6:11），也就是毁谤这“圣所和律法”（使徒行传6:13）；因为他们听见他说，耶稣要怎样对待他们的地方和规条（使徒行传6:14）。很可能司提反确实说过类似意思的话；然而那些向他作证的人仍被称为“假见证”，因为他们的证词虽含有一点真实成分，却恶意地曲解了他的意思，把他的话扭曲了。

请注意： （1）对他提出的总控告是什么，就是说他“说了亵渎的话”；为加重罪名，他们还说：“这个人不住地说亵渎的话，这是他平常挂在口边的话，是他在各样场合中的谈论；无论到哪里，他都以把自己的主张灌输给一切与他交往的人为事。”这话也暗示他顽梗、不听劝诫：“他已经被警告过，却还是这样不停地讲。”亵渎原是极重的罪，就是轻慢、羞辱地论到我们的造物主神；因此，逼迫司提反的人似乎想让别人以为，他们是为神名的尊荣大发热心，是出于嫉妒神的荣耀才这样做。旧约中的认信者和殉道者是如此，新约中的也是如此；那些恨恶他们、赶逐他们的弟兄说：“愿主得荣耀”，并且假装自己这样做是在事奉神。经文说，司提反说了“谤讟摩西和神的话”。

在这一点上，他们倒有一半说对了：若有人亵渎摩西，就是亵渎摩西那由神默示所写的著作，也就是亵渎神自己。那些轻慢圣经、嘲笑圣经的人，是在羞辱神自己，是在藐视他。神本意是要“尊大律法，使律法为大为尊”；因此，贬低律法、使之被人藐视的人，就是在亵渎神的名，因为他“使自己的话显为大，过于自己一切的名”。但司提反真的亵渎摩西吗？绝对没有，他离这事甚远。基督和他福音的传道人，从未说过任何近似于亵渎摩西的话；他们总是恭敬地引用摩西的著作，以之为根据，并且所说的无非是摩西早已预言要成就的事。因此，以亵渎摩西的罪名起诉司提反，实在极不公正。（2）再看这控告是怎样被支持、怎样被“证明”的。说到底，他们所能指控他的，不过是“他说了亵渎这圣所和律法的话”；而这就被当作是亵渎摩西和神自己。可见控罪一到证据阶段就缩小了。

[1.] 他们控告他亵渎“这圣所”。有人把这理解为耶路撒冷城，就是圣城，他们对此极其嫉妒；但更可能是指圣殿，就是那圣洁的殿宇。基督也曾因被认为说了冒犯圣殿的话，而被定作亵渎者；那些人似乎很关心圣殿的尊荣，尽管他们自己的恶行早已玷污了它。[2.] 他们又控告他亵渎“律法”。他们一向以律法自夸，把希望寄托在律法上，自己却因违犯律法而羞辱神（罗马书2:23）。可是他们怎样证明这点呢？控告在这里又缩小了一层；因为他们所能说的，不过是他们自己“听见他说”，至于这话是在什么情形下说的、他又作了怎样的解释，他们却认为自己没有义务交代。他们说他讲过：这“拿撒勒人耶稣”，也就是众人议论纷纷的那一位，“要毁坏此地，也要改变摩西所交给我们的规条。”其实，他们根本不能控告他曾说过任何轻慢圣殿或律法的话。

祭司们自己已经玷污了圣殿，使其不仅成了买卖之所，而且成了贼窝；但他们却还要装作热心维护圣殿的尊荣，去攻击一个从未说过圣殿坏话、反而比他们更按圣殿真实本意把它当作祷告之殿来对待的人。律法也是如此；他从未像他们那样羞辱律法。第一，他确实可能说过：“拿撒勒人耶稣要毁坏此地”，也就是毁坏圣殿、毁坏耶路撒冷。若他说过，又有什么是亵渎圣所呢？说这圣所不会比示罗更永久，说公义圣洁的神不会继续把圣所的特权赐给那些滥用它的人，这算什么亵渎呢？先知岂不是早已像这样警告过他们列祖，说那圣地要被迦勒底人毁坏吗？甚至在圣殿刚建成时，神自己岂不也发过同样的警告：“这殿虽然甚高，将来经过的人必惊讶”（历代志下7:21）？

那么，若有人告诉他们：若他们继续敌挡拿撒勒人耶稣，他就要公义地毁灭他们的地方和国民，而他们只能怪自己，这人就是亵渎者吗？那些打着宗教旗号，把针对自己败坏行为的责备，硬说成是对自己宗教的亵渎攻击的人，实在是邪恶地滥用了自己的宗教外衣。第二，他也许说过：“这耶稣要改变摩西所交给我们的规条。”在弥赛亚的日子，这些规条本来就被预期要有所改变；因为形影既过去，实体来到，影儿自然要废去。但这并不是对律法本质的更改，而是使之成全。基督来，不是要废掉律法，乃是要成全律法；若他改变了摩西所交付的某些规条，也是为要引入并建立那更美的制度。若犹太教会不是顽梗地拒绝进入这新制度，执意固守礼仪律法，据我看，他们的地方本不至于被毁。

所以，司提反不过是告诉他们一条可以避免毁灭的确实道路，并且郑重警告他们，若不走这路就必遭毁灭；他却因此被控为亵渎者。四、这里还告诉我们，司提反被带到公会面前时，神怎样认可他，显明自己与他同在（使徒行传6:15）：“在公会里坐着的人都定睛看他，见他的面貌，好像天使的面貌。”祭司、文士、长老这些坐在公会中的人，因他是个生面孔，是他们先前未曾带到面前的人，就定睛看他。法官观察被告的面容本是常事，因为有时人的面容会显示出有罪或无辜。司提反站在审判席前，脸上却显出“天使一般”的面貌。

1. 这也许只是表示，他有一种异常和悦、开朗的容貌，丝毫没有为自己惧怕，也没有对逼迫他的人怀怒。他看起来仿佛一生中从没有比现在更喜乐的时候，因为此刻他被召出来，在众人面前公开为基督的福音作见证，并且看来就要得着殉道者的冠冕。他面容中有那样不受搅扰的平静，那样无所畏惧的勇气，又有一种难以解释的温柔与威严交织，以致人人看见都说，他像天使一样。这足以让撒都该人确信真有天使，因为他们亲眼看见了一个有血有肉、却仿佛天使般的人。

2. 更可能的是，他的脸上真有一种神迹般的光辉与明亮，像我们的救主登山变像时的面容，至少也像摩西从山上下来的时候一样。神借此是要尊荣他忠心的见证人，也羞辱逼迫他、审判他的那些人；若他们在这之后仍继续审判他，他们的罪就要大大加重，真成了悖逆光明。至于司提反自己是否知道自己的脸皮发光，经文没有告诉我们；但“在公会里坐着的人都看见了”，他们大概还彼此注意到了这点。既然他们看见了，而且不能不借此看出他是蒙神认可的，那么他们没有把他从被告席前请上审判席的首位，真是极可耻的事。智慧和圣洁能使人的脸发光，但即便如此，也不能保护人免受最大的羞辱；这并不奇怪，因为连司提反脸上的光辉都不能成为他的保护。其实，这本很容易证明：若他真曾羞辱摩西，神就绝不会把摩西的荣耀这样加在他身上。