使徒行传 第 4 章 · 马太·亨利

第1-4节 彼得和约翰被囚。 1 他们对百姓说话的时候，祭司们、守殿官并撒都该人忽然来到他们那里，2 因他们教训百姓，本着耶稣，传说死人复活，就很烦恼，3 于是下手拿住他们，把他们收在监里，等到第二天，因为天已经晚了。4 但听道之人有许多信的，男丁数目约到五千。 这里我们看见，天国的事工正成功地推进，而黑暗的权势也显出来要拦阻它。基督的仆人无论多么坚定，撒但的差役总会怀着恶意；因此，撒但的差役无论多么恶毒，基督的仆人都更当坚定。 一、使徒彼得和约翰继续他们的工作，并不是徒然劳苦。圣灵使传道人能尽他们的本分，也使百姓能尽他们的本分。

1. 传道人忠心传讲基督的道：他们向百姓说话，向一切在听见范围之内的人说话，见使徒行传4:1。他们所说的与众人都有关系，并且是公开、当众说的。他们教训百姓，仍旧教导百姓知识；教导那些尚未信的人，使他们知罪归正；也教导那些已经信的人，使他们得安慰并被坚固。他们借着耶稣传讲死人复活。死人复活的道理，(1) 在耶稣身上已经得了证实；他们证明耶稣基督已经从死里复活，成为首先的、为首的那一位，见使徒行传26:23。他们传讲基督的复活，作为他们行事的根据。或者，(2) 这复活也借着祂为一切信徒得了保证。死人复活包含来世一切的福乐。这是他们借着耶稣基督所传的，是借着祂可以达到的，见腓立比书3:10-11，而且唯独借着祂。他们不插手国家政务，只专心自己的本分，向百姓传讲天国是终点，基督是道路。参看使徒行传17:18。

2. 听众乐意领受这道，见使徒行传4:4：听道的人有许多信了；并非所有人，也许不是大多数，但有许多，数目约有五千，此外还不算我们先前所读到的那三千人。可见福音怎样扩展开来，这乃是圣灵浇灌的果效。虽然传道人遭逼迫，神的道却得胜；因为教会受苦的日子，有时正是她成长的日子；她幼年的日子便是如此。二、祭司长和他们一党现在出来抵挡他们，尽力要压制他们；他们的手一时受捆绑，心却丝毫没有改变。这里要注意，1. 出来敌挡使徒的是谁。他们是祭司；首先可以肯定，他们向来就是基督和祂福音 sworn enemies 的死敌；他们嫉护自己的祭司职分，正如该撒嫉护自己的王权，不肯容忍他们所看为敌手的那一位，如今被传为祭司，就像从前祂自己传道作先知时一样。

与他们同来的还有守殿官，一般认为是罗马军官，就是驻守安东尼楼卫护圣殿之守军的长官；所以在这里仍是犹太人与外邦人联合敌挡基督。还有撒都该人，他们否认灵的存在，也否认来世，却热心敌挡他们。巴克斯特先生说：“人会惊讶，像撒都该人这样近乎禽兽的人，为什么竟会如此狂暴地叫人噤声、加以逼迫。若没有来生，别人对来生的盼望又能伤害他们什么呢？但在败坏的灵魂里，一切机能都已败坏。瞎眼的人直到今日仍可能有恶毒的心和残忍的手。”2. 他们对使徒讲道持什么态度：他们因使徒教训百姓就很烦恼，见使徒行传4:2。使他们烦恼的，一方面是福音真道被传讲了，而且传得这样公开、这样大胆；另一方面是百姓竟如此乐意听。

他们原以为，既然已经把基督羞辱地处死，祂的门徒从此必羞于并惧于承认祂，百姓也必对祂的道抱持不可消除的偏见；如今看到自己的盘算落空，祂的福音非但没有衰落，反倒扩展开来，就叫他们恼怒。恶人看见便恼恨，见诗篇112:10。他们为自己本当欢喜的事忧愁，为天使所欢喜的事烦恼。凡以基督国度的荣耀为忧愁的人，他们的景况真是可悲；因为那国度的荣耀既是永远的，他们的忧愁自然也将是永远的。使他们烦恼的是，使徒借着耶稣传讲死人复活。撒都该人烦恼，是因为死人复活的道被传开了；他们反对这道理，不能容忍听见来世，更不能容忍听见这样有力地为它作证。祭司长烦恼，则是因为他们借着耶稣传讲死人复活，叫这荣耀归给祂；他们虽然自称与撒都该人相反，是相信死人复活的，却宁肯舍弃这重要的信条，也不愿让它被宣讲并证实为借着耶稣而成就。

3. 他们对使徒做到什么地步，见使徒行传4:3：他们下手拿住他们，就是他们的仆役和差役照着他们的命令去做，并把他们收在监里，交给有关官员看守到第二天；他们现在不能审问，因为已经到了晚上，但也不肯再拖延，至多只等到次日。看神怎样渐渐操练祂的仆人受苦，借着较轻的试炼预备他们迎接较重的试炼；现在他们只是忍受捆绑，以后还要忍受到流血。

第5-14节 彼得和约翰在公会前受审。5 到了第二天，官府、长老和文士在耶路撒冷聚会，6 又有大祭司亚那、该亚法、约翰、亚历山大，并大祭司的亲族都在那里。7 叫使徒站在当中，就问他们说：“你们用什么能力，奉谁的名，作这事呢？”8 那时彼得被圣灵充满，对他们说：“治民的官府和以色列的长老啊，9 倘若今天因为在残疾人身上所行的善事，查问我们他是怎样得了痊愈，10 你们众人和以色列百姓都当知道：站在你们面前这人得痊愈，是因你们所钉十字架、神叫祂从死里复活的拿撒勒人耶稣基督的名。11 祂是你们匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。

12 除祂以外，别无救恩；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”13 他们见彼得、约翰的胆量，又看出他们原是没有学问的小民，就希奇，认明他们是跟过耶稣的；14 又看见那得了医治的人和他们一同站着，就无话可驳。这里我们看见，彼得和约翰因传讲关于耶稣基督的道，并奉祂的名行神迹，而在宗教法庭的审判官面前受审。这件事竟被当作他们的罪名，然而这本是他们所能向神或向人所尽的最美善的服事。一、法庭在这里设立。看来这次是专为此事召开的特别法庭。要注意：1. 开庭的时间，见使徒行传4:5，就是次日；不是夜里，像他们审基督时那样，因为他们对这次控告似乎不如那次那样急切；若是他们已有些缓和，那倒很好。但他们只延到次日，没有更久，因为他们急不可耐地想叫使徒闭口，不肯失掉时间。

2. 开庭的地点，在耶路撒冷，见使徒行传4:6；就在这里，基督曾告诉门徒，他们要在这地方像祂从前一样遭受苦难。这句话似乎也加重了他们的罪：在耶路撒冷，有那么多人在救赎来到以前一直等候它，可是当它真正来到时，却有更多人不肯承认它。那忠信的城何竟变为妓女！参看马太福音23:37。基督预先看见耶路撒冷自绝于光中，便望着那城哭了。3. 审判官是谁。(1) 他们的一般身份：他们是官府、长老和文士，见使徒行传4:5。文士是有学问的人，来与使徒辩论，盼望驳倒他们。官府和长老是有权势的人，若不能答倒他们，就以为总能找出某种理由叫他们闭口。若基督的福音不是出于神，它绝不可能成功，因为世上的学问和权势都与它为敌，文士的学府和长老的法庭都站在它对面。(2) 其中几位要人的名字。

亚那和该亚法在这次逼迫中是带头的人；亚那是公会的主席，该亚法是大祭司，虽然这里也称亚那为大祭司，并称他为审判之家的父。看来亚那和该亚法轮流一年一年执行大祭司职分。这两个人先前最积极敌挡基督；那时该亚法作大祭司，如今是亚那；总之，他们对基督和祂的福音一样恶毒。约翰一般认为是亚那的儿子；约瑟夫也提到亚历山大，说他是当时颇有地位的人。还有其他大祭司的亲族；他们既依附于他，又指望从他得利，自然必照他说的说，并在投票时附和他反对使徒。与显贵亲近而非与良善亲近，曾成为许多人的网罗。二、囚犯被传讯，见使徒行传4:7。1. 他们被带到庭前；使徒被安置在当中，因为公会是围坐成圈的，凡在法庭上有事的人，就站或坐在他们当中，路加福音2:46如此可见，正如莱特富特博士所说。

如此，经上的话应验了：“恶党的会围绕我”，诗篇22:16；“他们如蜂子围绕我”，诗篇118:12。他们四面围坐。2. 他们所问的问题是：“你们用什么能力，奉谁的名，作这事呢？”“你们凭什么权柄作这些事？”这正是他们曾问过他们主的问题，见马太福音21:23：“谁差派你们传这样一种道理？谁给你们能力行这样一个神迹？你们没有我们的许可，也没有我们的执照，所以你们该向我们交代，你们的权柄从哪里来。”有人认为，这问题是基于一种愚妄的迷信，以为单单念出某些名字就能行奇事，正如使徒行传19:13所示。犹太的赶鬼者曾使用耶稣的名。如今他们要知道，使徒在医治时用了什么名，因此也要知道，他们在传讲时高举的究竟是什么名。

他们其实很清楚，使徒所传的是耶稣、死人复活，并且借着耶稣医治病人，见使徒行传4:2；但他们还是要问，为的是纠缠他们，并试探能否从他们口中抓住什么可定罪的话。三、他们所作的申辩，其目的不单是为自己开脱自保，更是为高举他们主的名和尊荣；主曾告诉他们，被带到官长君王面前，将给他们机会向那些原本无法接近的人传福音，并要成为控告他们的见证，见马可福音13:9。注意：1. 这申辩是由谁拟定的：是圣灵默示的，使彼得比从前更适合这次场合。使徒带着一种圣洁的、对自身保全不太顾念的心，专心照着基督所吩咐他们在此等情形下所当作的去传讲基督，于是基督便向他们兑现祂的应许：圣灵必在那时赐给他们当说的话。基督忠心的辩护者绝不会缺少指教，见马可福音13:11。

2. 这是向谁陈明的：仍由彼得作为主要发言人，对法庭的审判官说话，称他们为“百姓的官长和以色列的长老”；因为掌权者的邪恶并不会夺去他们的权柄，反倒他们所受托付的权柄更应当使他们脱离邪恶。

“你们是官长和长老，理当比别人更明白时候的征兆，不应敌挡你们本当因职分而接纳并推进的事，就是弥赛亚的国；你们是神子民以色列的官长和长老，若误导他们，使他们走错，你们要交的账就大了。”3. 申辩的内容是什么：乃是庄严地声明，(1) 他们所作的是奉耶稣基督的名，这直接回答了法庭所问的问题，见使徒行传4:9-10：“我们今日若因所行在瘸子身上的善事受审，这词原文含有像罪犯受究问的意思；若这就是拘押我们的理由，就是控告的事项；若我们被查问他是借着什么、或由谁得痊愈，那么我们已有现成的回答，这与我们先前给百姓的回答一样，见使徒行传3:16；我们现在也照样告诉你们，并要坚持到底。

你们众人，尤其是装作不晓得此事的人，并且不只是你们，还有以色列众百姓，都当知道：乃是因耶稣基督的名，那可宝贵、大有能力、得胜有余、超乎万名之上的名，就是你们轻蔑地称为拿撒勒人耶稣、你们所钉十字架，而神又叫祂从死里复活并升到至高尊荣权柄之中的那一位，叫这人如今完整地站在你们面前，成为主耶稣能力的纪念碑。”这里，[1.] 他为自己和同工医治瘸子的事申明正当。这本是一件善事；对那讨饭而不能谋生的人是恩惠，对圣殿和进入敬拜的人也是恩惠，因为如今不再受这个惯常乞丐的喧闹纠缠。“若我们竟为这善事被追究，我们也没有什么可羞愧的。”见彼得前书2:20；使徒行传4:14,16。该羞愧的是那些因我们行善而加害于我们的人。注意，善人因行善受恶报，并不是新鲜事。善行而受苦，正是真基督徒的分。

[2.] 他把这善工的一切称赞和荣耀都转归给耶稣基督。“这人得医治，是借着祂，不是借着我们自己的能力。”使徒并不借此为自己建立势力，也不想借此神迹在法庭面前树立自己的名声；他们的意思是：“只要主独自被高举，我们如何都不要紧。” [3.] 他把这事归咎于审判官自己，指出他们正是杀害这位耶稣的人：“就是你们所钉十字架的，你们要想想怎样交代。”为了叫他们信基督，他的目标正是如此，因此竭力让他们知罪，特别是这件最可能惊动良心的罪，就是将基督置于死地。无论他们怎么反应，彼得总不放过任何机会向他们指出这点。

[4.] 他以基督的复活作为最有力的见证，为基督作证，也反驳逼迫祂的人：“你们钉死了祂，但神叫祂从死里复活；你们夺去了祂的生命，神却又赐给祂；你们若继续敌挡祂的权益，下场不会更好。”他说神使祂从死里复活，他们也羞于再拿那愚妄的说法来搪塞，就是门徒夜间来把祂偷去了。[5.] 他把这道向所有旁听者宣讲，要他们再告诉邻舍，并吩咐一切人，从至高的到至卑的，都要谨慎留意：“你们在场的众人都当知道，而且这事要传遍分散各地的以色列众民，不管你们怎样设法压制、掩盖。正如万神之神耶和华知道，以色列也必知道，全以色列都必知道，神迹奇事是奉耶稣的名行的，不是把祂的名当作咒语反复念诵，乃是把它当作神向人显明恩典与善意的启示而信靠。” (2) 这位耶稣之名，就是他们奉其权柄行事的那名，也是我们得救唯一的名。

他从这一个具体例子进而说明，他们所传之道和所行之神迹，并不是要建立一个人们可以随意加入或拒绝加入的特殊宗派，像哲学家的诸学派或犹太人中间的派别那样；乃是一个神圣而属神的制度，借此被确立并证实，一切人都当极其认真地顺服并归入其中。这不是无关紧要的事，而是绝对必要的：人必须信这名，并呼求这名。[1.] 就着对神的本分、以及顺服祂的旨意来说，我们当如此行，见使徒行传4:11：“祂是你们匠人所弃的石头。”你们这些“百姓的官长和以色列的长老”，本该作教会的建造者，至少自称如此，因为教会是神的工程。曾有一块石头摆在你们面前，要安放在建筑最重要的位置，作全体结构所倚靠的主要柱石；你们却藐视它、弃绝它，不肯用它，反把它像无用之物丢开，只配作脚下踏石；但这石头如今已成了房角的头块石头。

神已经高举你们所弃绝的这位耶稣，把祂安置在自己右边，使祂既成为房角石，也成为首石，是合一的中心，也是能力的泉源。”彼得之所以在这里使用这段经文，大概是因为基督不久前也曾用它回答祭司长和长老对祂权柄的质问，见马太福音21:42。圣经是我们属灵争战中经试验过的兵器，因此我们当紧紧持守它。[2.] 为着我们自己的利益，也必须如此。若不在这名里藏身，不以它为我们的避难所和坚固台，我们就完了；因为我们若不是借着耶稣基督得着救恩，就必永远灭亡，见使徒行传4:12：“除祂以外，别无救恩。”正如没有别的名能医治患病的身体，也没有别的名能拯救有罪的灵魂。“如今，一切人要得盼望，唯有借着祂，唯有借着领受并接受祂的教训。

因为世上再没有别的宗教，连摩西所传的也不行，能使那些在这福音传到以后却不进入其中的人得着救恩。”韩蒙博士如此说。这里要注意：第一，救恩是我们最重大的关切，是最应贴近我们心的事，就是从震怒和咒诅中被救出来，并恢复到神的恩宠和祝福中。第二，我们的救恩不在自己里面，也不能靠自己的功劳或力量得着；我们能毁灭自己，却不能拯救自己。第三，人间有许多名字自称能拯救，其实都不能；宗教中也有许多制度自称能使神人与人和好相通，其实都做不到。第四，唯有借着基督和祂的名，我们才能从神那里得着那一切得救所必需的恩惠，我们的事奉也才能蒙神悦纳。这就是基督之名的荣耀：它是我们必须借以得救的唯一之名，也是我们向神一切祈求中唯一可凭借的名。这名是“赐下”的，是神所设立的，也是白白赐给我们的无价恩惠。它是赐在“天下”的。

基督不但在天上有大名，在天下也有大名，因为上界下界一切权柄都属祂。这名是赐在“人间”的，赐给那些需要救恩、快要灭亡的人。我们可以借着祂的名得救，就是借着那名“耶和华我们的义”；除此以外不能得救。至于那些不认识基督、也没有实际信祂，却仍照着自己所得的亮光而活的人，在神面前能得多少恩待，并不是我们要定断的事。但我们知道，这样的人若得着任何带来救恩的恩待，也都是因基督、并且单单为着祂的缘故；所以仍然是“除祂以外，别无救恩”。“我虽未曾认识你，我却提你的名召你”，见以赛亚书45:4。四、法庭因这番申辩而在继续控诉上陷入窘境，见使徒行传4:13-14。这样，基督所应许的话便应验了：祂要赐给他们口才智慧，是他们一切敌人所敌不住、驳不倒的。1. 他们无法否认这瘸子的痊愈既是善事，也是神迹。

那人就站在彼得和约翰身边，若有需要，随时可以为自己得医治作证；他们对这事无话可驳，见使徒行传4:14，无论是要证明它不真，还是贬低它，都办不到。幸而那天不是安息日，否则他们还会拿这一点来挑剔。2. 他们虽有一切排场和权势，也不能压倒彼得和约翰。若想想这些祭司过去对基督之名是何等残酷嗜血的仇敌，足以使任何为祂出头的人战兢；再想想门徒们从前为祂辩护时是何等怯懦无力，尤其彼得，竟因一个使女的缘故而不认主；那么，现在他们看见彼得和约翰的胆量，见使徒行传4:13，这本身就是一个不亚于医治瘸子的神迹。大概他们的神情中有某种格外异常、极其惊人的地方；他们不但没有被官长吓住，反倒显出逼人的气势；他们额上有庄严，眼中有光芒，声音中带着命令性的力量，甚至令人惧怕。

他们“脸面硬着如同坚石”，正如先知所说，见以赛亚书50:7；以西结书3:9。基督忠心见证人的勇气，常常使残暴的逼迫者蒙羞。现在，(1) 这里告诉我们，什么使他们更加惊讶：他们看出使徒原是没有学问的小民。他们或向使徒本人、或彼此、或向别人查问，得知他们出身卑微，是加利利人，长大作渔夫，没有受过学问教育，从未进过学府，不是在任何拉比门下受教，也不熟悉宫廷、军营或学院；甚至此时若和他们谈自然哲学、数学或政治上的题目，你会发现他们并不晓得；然而若说到弥赛亚和祂的国，他们说得如此清楚、有凭有据、满有把握，又如此切题流利，对于旧约相关经文又这样熟悉，以致审判席上最有学问的官员也无力回答他们，无法与他们一较高下。

他们是“无学问的人”——原文有“平民、无公职者”的意思，即没有公开身份或职任的人；因此官长就更惊讶他们竟有如此高的声称。他们在对方眼中简直像“愚拙人”，近乎“天然人”，本来不该指望他们说出什么，这反而更叫他们惊异于他们竟如此自由大胆。(2) 我们也看见，什么在很大程度上止息了他们的惊讶：他们认明这些人是跟过耶稣的。大概他们自己曾在圣殿里见过这些人与耶稣同在，如今想了起来；或是他们的仆役、身边的人告诉他们，因为他们自己不愿显得曾留意过这等卑微之人。但当他们明白这些人曾与耶稣同在，曾与祂相交、跟随祂、在祂门下受训练，他们就知道这胆量是从哪里来的；事实上，他们在属神之事上的大胆，本身就足以显出他们受的是谁的教育。

注意，凡曾与耶稣同在的人，在与祂交通团契中，在祂的话语下领受教导，奉祂的名祷告，记念祂的死与复活，就当在一切事上如此行事，使与他们来往的人能够认明他们曾与耶稣同在；也正因此，他们才显得如此圣洁、属天、属灵、喜乐；正因此，他们才被提升远离这个世界，而充满另一个世界的气息。人从山上下来，脸上带着光，就能知道他曾在山上。

第15-22节 彼得和约翰的决心。 15 于是吩咐他们从公会出去，就彼此商议，16 说：“我们当怎样办这两个人呢？因为他们诚然行了一件明显的神迹，凡住在耶路撒冷的人都知道，我们也不能说没有。17 惟恐这事越发传扬在民间，我们必须严严地恐吓他们，叫他们以后不可再奉这名对人讲论。”18 于是叫了他们来，禁止他们总不可奉耶稣的名讲论教训人。19 彼得、约翰说：“听从你们，不听从神，这在神面前合理不合理，你们自己酌量吧。20 我们所看见所听见的，不能不说。”21 官长为百姓的缘故，想不出法子刑罚他们，又恐吓一番，把他们释放了，因为众人都为所行的事归荣耀与神。22 原来借着神迹得了医治的那个人，已经四十多岁了。 这里我们看见，彼得和约翰在公会受审的结果。如今他们得胜而出，因为他们必须渐渐受训练去承受更大的苦难，先经较轻的试炼，预备更重的试炼。他们如今只是“与步行的人同跑”；以后我们还要看见他们“与马赛跑”，见耶利米书12:5。 一、这里是法庭对此事的商议、决议和接着的处理。

1. 吩咐囚犯暂时退出，见使徒行传4:15：他们命他们从公会出去。他们很愿意摆脱这两个人，因为他们的话太刺中良心；也不愿让他们听见那些被迫说出来的承认。然而，即便使徒未听见，我们在这里仍有记录。基督仇敌的谋算是在隐秘的集团中推进的；他们深深隐藏，好像要把自己的谋略藏过主一般。

2. 关于这件事起了辩论：他们彼此商议；众人都被请来畅所欲言，为这件重大之事出主意。于是经上所说“世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡主，并主的受膏者”，诗篇2:2，就应验了。摆在他们面前的问题是：“我们当怎样办这两个人呢？”见使徒行传4:16。若他们愿意顺服真理那令人信服、令人降服的权能，要知道该怎样对待这两个人，本是很容易的。他们理当把这两个人安置在公会之首，领受他们的教训，奉主耶稣的名受洗，并与他们相交。但当人不肯被劝去做自己应当做的事时，他们时常不知如何是好，也就不足为奇了。基督的真理若人照其本相接纳，根本不会叫他们烦扰不安；但若他们在不义中阻挡、囚禁真理，见罗马书1:18，就会发现它成了沉重的石头，叫他们不知如何处置，见撒迦利亚书12:3。

3. 他们最后在两件事上作了决定： (1) 就他们所作的而言，惩罚使徒并不稳妥。他们本来很愿意这样做，只是没有胆量，因为百姓袒护他们，高举这神迹；他们如今像从前一样惧怕百姓，所以不敢下手拿基督。由此可见，当初群众呼喊要害我们的救主，那是被强迫或被操控的；如今民意很快又回到原来的方向。现在他们找不出法子可以刑罚彼得和约翰，也找不出什么借口，因为百姓都站在他们那边。他们知道惩罚使徒是不义的事，本该因惧怕神而止住；但他们所考虑的不过是这样做有危险，所以拦住他们的只是对百姓的惧怕。因为，[1.] 百姓已经被这神迹的真实性说服了；这是一个明显的神迹，原文意为“众所周知的神迹”。大家都知道他们是奉基督的名行的，而基督自己从前也常行类似的事。这是基督能力众所周知的一个明证，也是祂教训的一个凭据。

这神迹伟大，并且是为坚固他们所传之道而行的，因为它本身就是一个记号，这件事对凡住在耶路撒冷的人都是显而易见的；这几乎成了普遍的看法。神迹是在殿门口行的，所以人人都知道；他们自己纵有一切诡诈和厚颜，也不能否认它是真神迹，不然人人都会讥笑他们。他们可以对自己的良心轻易否认，却无法对世人否认。福音的证据是不可驳倒的。[2.] 百姓更进一步，不只是承认这神迹真实，而且众人都为所行的事归荣耀与神。即便那些还未因此信基督的人，也因它是对一个穷人的怜悯、对本国的荣耀而深受感动，不得不为此赞美神；连自然宗教也教导他们如此。若祭司们因众人都为之归荣耀给神的事而惩罚彼得和约翰，他们就会在百姓中完全失去威信，被看作神与人的仇敌。因此，他们的忿怒终究要变成赞美神，所余剩的，也必被约束。

(2) 然而，为了将来，仍必须使他们闭口，见使徒行传4:17-18。他们不能证明使徒所说所行有什么错，却又非要他们今后不可再说、不可再做同样的事。他们唯一所关心的，是基督的道不要再传扬在民间；好像那医治人的制度是一场已开始的瘟疫，必须阻止其传染。看见地狱的恶意怎样与天上的旨意争战；神要叫人对基督的认识传遍全地，祭司长却要叫它不再传播，然而坐在天上的主必要嗤笑他们。如今，为了防止这道继续扩展，[1.] 他们命令使徒再不可传讲。凭着他们自以为每个以色列人都当在良心上服从的权威，立下禁令，叫任何人总不可奉耶稣的名讲论教训人，见使徒行传4:18。

我们并没有看见他们给出任何理由说明为什么基督的道必须被压制；他们不能说它是虚假的、危险的，或有任何坏倾向，而真正的理由他们又羞于承认，就是这道见证他们的假冒为善与邪恶，并冲击他们的专横。但他们的意志便成了他们全部的理由。“我们严严地吩咐你们，不但不可公开传这道，甚至从今以后不可再对任何人、任何个别人私下奉这名说一句话”，见使徒行传4:17。没有什么比叫忠心的传道人闭口、把世上的光斗放在斗底下，更能服事魔鬼的国度了。[2.] 他们若再这样做，就要受威吓，而且是严厉地威吓；后果自负。这个法庭若见他们如此，必以为自己受了极大的冒犯，他们必遭法庭忿怒。基督不但吩咐他们向凡受造的传福音，也应许在其中扶持他们、赏赐他们。

如今这些祭司不但禁止传福音，而且威胁要把传福音当作重罪惩办；但那懂得正确估量世界威吓的人，即使面对的是那吐出杀害威吓之气的世界，也不会畏惧，见使徒行传9:1。二、这里是囚犯勇敢的决心：尽管法庭这样定意，他们仍要继续他们的工作；并且他们公开表明了这个决心，见使徒行传4:19-20。彼得和约翰无须彼此商量来试探对方的心思，因为他们都被同一位圣灵感动，就立刻在同样的看法上合一，并共同回答说：“听从你们过于听从神，这在神面前合理不合理，我们把这事交给你们自己判断；因为我们不能不把我们所看见所听见，并且心里充满的，又受命传扬的事告诉众人。”蛇的智慧或许会指导他们保持沉默；即使他们不能凭着好良心应许不再传福音，也未必要直接告诉官长他们仍会继续。但狮子的胆量使他们如此公然蔑视逼迫者的权威和恶意。

实际上，他们是在告诉对方：他们决意继续传道；并用两点来为自己辩护：1. 神的命令：“你们吩咐我们不要传福音，神却吩咐我们要传，把这事托付给我们作责任，要求我们忠心分派；那么，我们该顺从谁，是神，还是你们？”这里他们诉诸一个自然律中公认而稳固的原则：若人的命令与神的命令相冲突，神的命令必须居首。在英国普通法中甚至也有一条规则：若任何成文法与神的律相违，它就是无效的。没有什么比听从软弱、会错的人，听过于那位无限智慧圣洁的神，我们的创造主、至高主宰，也是审判我们的主，更荒谬的了。这件事如此明显、无可争议、自明到一个地步，以致他们愿把判断权交给这些虽有偏见、却也不能不承认事实的人自己。你们能认为，在神眼中，顺从人的禁令而违背神的命令，是合理的吗？

真正合理的，乃是神眼中看为合理的；因为祂的判断是照着真理，所以我们当以此规范自己。2. 他们良心的确信。即使他们没有从天上领受这样明确的命令，要传讲基督的教训，他们也不能不说，而且要公开地说他们所看见所听见的事。像以利户一样，他们“满了话”，里面的灵催逼他们，他们必须开口，才得舒畅，见约伯记32:18,20。(1) 他们亲自感受到这道在自己身上的能力，看见它给他们带来了何等有福的改变，把他们带进了一个新世界，因此他们不能不讲说它；那些真切经历过基督道理能力、尝过其甘甜、自己深受其感动的人，最能讲说基督的教训；这道在他们里面如同“骨中的火”，见耶利米书20:9。(2) 他们也知道这道对别人的重要性。

他们满怀关切看着将亡的灵魂，知道人若不借着耶稣基督，便无法逃避永远的灭亡，因此必忠心警戒他们，指示他们当行的正路。这些都是“我们所看见所听见的”事；若我们不传，谁来传呢？谁能传呢？“我们既知道主是可畏的，也知道主的恩慈，就劝勉人；因为基督的爱和灵魂的爱激励我们”，见哥林多后书5:11,14。三、囚犯被释放，见使徒行传4:21：他们又恐吓一番，以为这样就把他们吓住了，随后便把他们释放了。有许多人被他们这样威吓，就顺服他们不义的命令；他们知道怎样借着革出会堂来叫人害怕，见约翰福音9:22，并以为对使徒也会有同样的影响；但他们错了，因为这些人曾与耶稣同在。他们威吓了他们，这就是他们此时所能做的一切；做完这些，就把他们放了。

1. 因为他们不敢公然违背百姓；百姓都为所行的事归荣耀与神，若他们为此惩罚使徒，百姓很可能把他们从位上拉下来，至少他们是这样想的。正如掌权者照神的设立，是叫恶人惧怕并受约束；照样，神的护理有时也使百姓成为恶官长的惧怕和约束。2. 因为他们无法否认这神迹；因为那受医治的人已经四十多岁了，见使徒行传4:22。因此，(1) 这神迹就显得更大，因为他是“从母腹里”就是瘸腿的，见使徒行传3:2。他年纪越大，这病就越顽固，也越难医治。若那些已经长大成人、长期习惯于恶的人，得医治而脱离他们在属灵上向善的无能，并因此脱离恶习，那么神恩典的大能就在其中更显为大。(2) 这神迹的真实性也得着更好证明；因为那人既已四十多岁，就能像主所医好的瞎子一样，在人询问时“替自己说话”，见约翰福音9:21。

第23-31节 使徒回到同伴那里；使徒虔诚的祈求。23 二人既被释放，就到自己的人那里去，把祭司长和长老所说的话都告诉他们。24 他们听见了，就同心合意地高声向神说：“主啊，你是造天、地、海和其中万物的神；25 你曾借着你仆人我们祖宗大卫的口说：‘外邦为什么争闹？万民为什么谋算虚妄的事？26 世上的君王一齐起来，臣宰也聚集，要敌挡主，并主的受膏者。’27 希律和本丢彼拉多，外邦人和以色列民，果然在这城里聚集，要攻打你所膏的圣仆耶稣，28 成就你手和你旨意所预定必有的事。29 他们恐吓我们，现在求主鉴察，一面叫你仆人大放胆量讲你的道，30 一面伸出你的手来医治疾病，并且使神迹奇事因着你圣仆耶稣的名行出来。”31 祷告完了，聚会的地方震动；他们都被圣灵充满，放胆讲论神的道。

此时我们不再听见祭司长被释放彼得和约翰之后又作了什么，而是转而注意这两位见证人。这里我们看见： 一、他们回到弟兄那里去，就是众使徒和传道人，也许还有一些平信徒，见使徒行传4:23：他们既被释放，就到自己的人那里去。这些人或许当时正为他们忧心聚集，并为他们祷告，如使徒行传12:12所示。他们一得自由，就立刻去见旧日朋友，回到教会团契中。1. 虽然神大大尊荣了他们，呼召他们作祂的见证人，又使他们如此美好地胜任，但他们并没有因这尊荣而自高，也没有因此觉得自己高过弟兄，反而仍到自己的人那里去。恩赐或功用上的长进，都不应使我们轻看圣徒相通的责任或特权。2. 虽然仇敌严厉地恐吓他们，想拆散他们的团契，使他们离开共同投入的工作，但他们仍然到自己的人那里去，并不惧怕掌权者的忿怒。

他们若得释放后退回自己的内室，独自花些时间灵修，本也可以得安慰；但他们是处在公共职分中的人，所求的就不应太多是个人的满足，而应是公共的益处。基督的跟随者在同伴中最好，只要是在属于自己的同伴中。二、他们把事情的经过告诉众人：他们把祭司长和长老向他们所说的一切都报告了，当然也加上神的恩典如何使他们得以回答，以及这次受审的结局。他们告诉众人，1. 为叫大家知道，在他们事工继续推进时，从人和从神那里分别可以预期什么。从人那里可以预期一切可怕的事，但从神那里可以预期一切鼓舞人的事；人会尽力压倒他们，但神却必有效地托住他们。这样，主里的弟兄就会因他们受的捆锁和经历越发放胆，见腓立比书1:14。2. 为叫这事记载在教会的历史中，造益后世，特别是坚固我们关于基督复活的信心。

在某些情形下，敌人的沉默几乎就等于敌人的承认和见证。这些使徒当面告诉祭司长，神已经叫耶稣从死里复活；他们虽然是一群人坐在那里，却没有胆量否认，反而以最愚昧、最卑怯的方式，只是叫使徒不要把这事告诉别人。3. 为叫众人现在可以与他们同心祷告、同声赞美；如此的合唱更能荣耀神，也更能造就教会。因此，我们应当把那与我们有关的神的护理，以及我们经历祂同在的体验，告诉弟兄，使他们在我们承认神的作为上帮助我们。三、他们在此时向神所作的祷告：他们听见祭司们无力却恶毒的仇恨，以及受苦者大有能力的勇气，就召聚同伴，一起祷告：他们同心合意地高声向神祷告，见使徒行传4:24。并不是说他们都同时说同样的话，虽然若都被同一位圣灵感动，也不是不可能；乃是其中一人代表众人高声向神祷告，其余的人与他同心。

原文意为“同一个心思”；他们的心与他说话的人同去，因此，虽然只有一人出声，众人其实都在祷告；一个人举声，其余的人与他同心举起内心，这在实质上就是向神举声，因为在神面前，思想就是话语。摩西“向神呼求”的时候，我们并没有见到他真的说了什么话。现在，在这严肃的祷告中，我们看见：

1. 他们敬拜神，承认祂是世界的创造主，见使徒行传4:24：他们同心，实际上也就是同口荣耀神，见罗马书15:6。他们说：“主啊，你是神”，唯有你是神；原文 Despota，意为“我们的主宰和至高统治者”。“你是神；是神，不是人；是神，不是人手所造的；是万有的创造主，不是人想象中的受造之物。你是造天、地、海，就是上界和下界，并其中一切受造物的神。”我们基督徒正是在这里与异教徒分别出来：他们敬拜自己所造的神，我们却敬拜造了我们和万有的神。我们无论在祷告还是在信经中，以此为开始都是极其恰当的：承认神是“全能的父，创造天地和一切有形无形之物的主”。使徒此时虽然满有关于世界救赎的奥秘，却并没有忘记或忽略世界创造的历史；因为基督教本是要坚固并提升自然宗教的真理与原则，而不是把它遮蔽、挤掉。神的仆人在作工和受苦的时候，一个极大的鼓励就是：他们所事奉的是造万物的神，因此祂掌管他们的年日，和一切临到他们的事，也能在一切困境中坚固他们。我们若把这荣耀归给祂，也就可以从其中得安慰。

2. 他们借着思想旧约中那些预言弥赛亚国度在初立于世时必遭遇如此反对的经文，使自己与现今神护理中的安排和解，见使徒行传4:25-26。那位创造天地的神，不会在祂旨意上遇见任何真正有效的阻挡，因为没有人敢与祂争论，也没有人能胜过祂。并且，经上早已如此写明：祂借着祂仆人大卫的口如此说，也借着他的笔如此写。由此可见，大卫就是诗篇第二篇的作者，因此第一篇以及其他未注明作者的诗篇，很可能也出于他。这样，他们便不该因此惊异；凡接受他们教训的人也不该因此灰心，因为经上的话必须应验。诗篇2:1-2曾预言：(1) 外邦要向基督和祂的国发怒，因设立祂的国意味着拆毁外邦人的神，也抑制外邦人的邪恶。(2) 众民要谋划各样敌对它的事，要叫它的教师闭口，轻视它的子民，并压碎它一切的利益。

若这些谋算终归虚空，不是因他们不曾尽力。(3) 地上的君王尤其要起来敌挡基督的国，好像嫉妒它会干预他们的权势、侵犯他们的特权，虽然其实全无此必要。那些最蒙神护理眷顾和尊荣、理当为神多作事的地上君王，却往往对神的恩典最陌生、最敌对，也最常作敌挡神的事。(4) 众官长要聚集，一同敌挡神和基督；不仅是权力集中于一身的君王，就是那些权力分散于众多官长、议会和元老院的地方，他们也会聚集在一起，共同商议并定计敌挡主和祂的受膏者，也就是敌挡自然宗教与启示宗教。凡是敌挡基督所作的，神都视为敌挡祂自己。基督教不但没有得到君王官长的支持与拥护，既没有他们的权柄，也没有他们的财力，反而遭他们敌对、攻击，他们联合起来要把它压下去，但它仍旧得以前行。

3. 他们指出这些预言如今已应验在官长敌挡基督的仇恨与恶意上。所预告的，我们如今见其成就，见使徒行传4:27-28。这确然如此，明明白白，无可否认；在其中显出这预言是真实的：希律和彼拉多这两位罗马总督，连同外邦人，就是他们手下的罗马兵丁，又连同以色列民，就是受犹太官长影响的群众，都联合起来，敌挡你所膏的圣仆耶稣。有些抄本加上一句“在你这圣城里”，本来按理这地方最应接待祂。但他们这样做，正是成就你手和你旨意所预定必有的事。这里可见：(1) 神关于基督所定的智慧而圣洁的计划。祂在这里被称为“圣仆耶稣”或“孩童耶稣”；正如祂婴孩时期也曾如此被称，见路加福音2:27,43，这表明即使在祂被高举的景况中，祂也并不以为我们降卑为耻，仍旧心里柔和谦卑。在祂最荣耀的高处，祂仍是神的羔羊，也是耶稣这圣仆。

祂是“圣”的，正如路加福音1:35所称“那圣者”；并且是“你的”圣仆。原文既有儿子的意思，也有仆人的意思。祂是神的儿子；然而在救赎之工中，祂又作为父的仆人而行，正如以赛亚书42:1所说：“看哪，我所扶持的仆人。”神膏祂，使祂具备资格，也呼召祂承担此工，因此祂称为主的基督，见使徒行传4:26。也正因此，人们就如此猛烈暴烈地起来敌挡祂；因为神膏了祂，而他们决意不交出权位，更不愿顺服祂。大卫因是耶和华的受膏者，便招致扫罗嫉妒；非利士人听见大卫受膏，也上来寻找他，见撒母耳记下5:17。如今，那膏基督的神，照着这膏立，就预定了该成就在祂身上的事。祂被膏为救主，因此也预定祂必作祭物，为罪成就赎罪。祂必须死，所以必须被杀；但不能死在自己手中，因此神就智慧地预定了由谁的手来完成。

这必须借着那些会把祂当作罪犯恶徒对待之人的手；所以不能由天使或善人的手来作，祂必须被交在罪人手里。神的手和神的旨意预定了这事，就是祂的意志和智慧。这里“手”本指祂执行的能力，但在这里指祂的旨意和定命，因为在祂那里，说和做不是两回事。祂的手和祂的谋总是一致的，因为“凡耶和华所喜悦的，祂都行”。韩蒙博士认为这里“神的手所定”的说法，是影射赎罪日大祭司为两只山羊拈阄的事，见利未记16:8；他举起那只拈得归给耶和华之阄的手，而那只落阄的羊立刻就被献上；这阄的决定本是出于耶和华，见箴言16:33。这样，神的手就决定了当作的事，就是叫基督成为被杀的祭牲。

或者，容我提出一个猜测：这里所说神的“手”也可能不是指祂行动的手，而是祂写字的手，如约伯记13:26所说：“你按罪状刑罚我”；神的定旨也被称为“写在真理书上的”，见但以理书10:21；又有“书卷上已经记载了我”，见诗篇40:7。那是神的手所写的，照着祂的旨意而写。命令是在祂手下发出的。(2) 执行这计划所用的，却是邪恶不圣洁的工具，尽管他们“心里却不是这样想”。希律和彼拉多，外邦人和犹太人，原彼此不和，却联合起来敌挡基督。神借着他们所作的成就自己的旨意，丝毫不能为他们作恶时的恶意和罪恶开脱；正如神使殉道者的血成为教会的种子，也并不能减轻那些嗜血逼迫者的罪责。罪并不会因神从其中带出善来就减少其邪恶；只是神因此更加得荣耀，并且当神奥秘成全的时候，这一点必显得更加清楚。

4. 他们就当时的处境所献上的祈求。既然仇敌聚集攻击基督，那么他们如此敌挡祂的仆人，也就不足为奇了；门徒不能高过先生，也不当指望比主得更好的待遇；但在这样受羞辱的时候，他们祷告： (1) 求神留意仇敌的恶意：“主啊，现在求你鉴察他们的威吓。”见使徒行传4:29。求你鉴察，正如前面所引诗篇2:4所说，你看见他们想要“挣开祂的捆绑，脱去祂的绳索”；然而那坐在天上的必发笑，主必嗤笑他们；于是锡安的居民，处女的女子，也可以藐视那大王、亚述王无力的威吓，见以赛亚书37:22。这里“现在”这个词有特别的强调，意思是：当仇敌的势力最放肆、威吓最甚的时候，正是神为祂子民显现的时候。

他们并不指挥神该怎样做，乃是像希西家一样把事情交托给祂，见以赛亚书37:17：“耶和华啊，求你侧耳而听，睁眼而看；你知道他们所说的话，你看见奸恶和怨恨；我们向你呼吁，求你鉴察他们的威吓；或捆住他们的手，或扭转他们的心；任凭他们的忿怒在你许可的范围内转为赞美你，其余的求你禁止。”见诗篇76:10。对我们来说，若无辜受人威吓，并且忍耐承受，就可以把案件摊在主面前、交给祂，从而得安慰。(2) 求神借着祂的恩典扶持他们的心志，使他们欢喜地继续作工：“求你赐你仆人大放胆量讲你的道”，虽然祭司和官长已经禁止他们说话。注意，在威吓的时代，我们所当关心的，不该主要是患难能否被免去，而是无论遇到何种患难，都能喜乐坚定地继续我们的工作和本分。

他们祷告不是说：“主啊，求你看他们的威吓，叫他们害怕，堵住他们的口，叫他们满面羞愧”；而是说：“求你看他们的威吓，并激励我们，开我们的口，使我们的心充满勇气。”他们不是祷告说：“主啊，如今工作已经危险了，求你给我们一个体面退出的机会”；而是说：“主啊，赐我们恩典，使我们继续作工，不怕人的脸面。”注意，[1.] 奉神差遣的人，应当放胆传达祂的信息，要大有胆量，大有言语的自由，不可避讳传讲神全备的旨意，不管谁因此被冒犯；也不可怀疑自己所讲的，或怀疑神不会扶持他们讲出来。[2.] 人要向神求讲祂话语所需的胆量；而那些渴望属天帮助和鼓励的人，可以倚靠神，也当“靠着主耶和华的力量”出去并继续前行。[3.] 仇敌的威吓本意是要削弱我们的手，叫我们离开工作；但它反倒应当激起我们在工作上更多的勇气和决心。

敌挡基督的人尚且大胆，我们这些属祂的人若反而畏缩，岂不可羞！(3) 求神仍赐他们行神迹的能力，以坚固他们所传的道；他们发现借着那瘸子得医治，这对他们的成功贡献很大，并且对未来的进展也必大有帮助：“主啊，求你伸出你的手来医治，以此赐我们胆量。”注意，没有什么比神与忠心传道人同在的凭据、以及属天能力与他们同行，更能使他们在工作中得着胆量。他们祷告，[1.] 求神伸出祂的手来医治人的身体和灵魂；否则他们无论是在传讲上伸出手，如以赛亚书65:2，还是在医治上伸出手，都是徒然。[2.] 求神迹奇事因你圣仆耶稣的名行出来，这样就能使百姓信服，使仇敌蒙羞。基督曾应许他们有行神迹的能力，以证明他们所受的使命，见马可福音16:17-18；然而他们仍必须为此祈求，而且既然已经有了，也还要祈求继续有。

连基督自己也必须求，才能得着。注意，在这请求中，他们所瞄准的是基督的荣耀：愿这些奇事借着耶稣、就是那圣仆耶稣的名行出来，而一切荣耀都归给祂的名。四、神对这祷告所赐下恩慈的回应，不是用言语，而是用能力。1. 神给他们一个记号，表明祂悦纳了他们的祷告，见使徒行传4:31：他们祷告完了，也许很多人按着哥林多前书14:31的原则一个一个地接续祷告；当他们结束当天的祷告时，聚会的地方震动。有一阵强而有力的风，像圣灵浇灌他们时那样，见使徒行传2:1-2，震动了那房屋，而这屋子如今成了他们祷告的殿。

这个地方的震动，是要在他们心里生出敬畏，唤醒并提高他们的期待，并给他们一个可感觉的凭据，证明神真实地与他们同在；也许还要提醒他们那预言，见哈该书2:7：“我必震动万国，我必使这殿满了荣耀。”这是要叫他们知道，何等有理由更当惧怕神，于是他们就会更少惧怕人。那位能震动这地方的神，也能使那些威吓祂仆人的人的心发抖，因为祂“折断王子的气，向地上的君王显可畏”。地方震动，是要使他们的信心被建立而不动摇。2. 神赐给他们更大分量的圣灵，这正是他们所求的。他们的祷告无疑蒙了垂听，因为已经得了回应：他们都被圣灵充满，比以前更甚；借此他们不但得了鼓励，也得了能力，可以放胆讲论神的道，不怕人骄傲、狂妄的脸色。圣灵不但教导他们说什么，也教导他们怎样说。

那些已习惯性地领受圣灵能力的人，仍然需要照着服事中的不同情形，不断有新鲜的供应。他们曾在受审时被圣灵充满，见使徒行传4:8；如今又在讲台上被圣灵充满。这教导我们，要按每日本分的需要，实际依赖神的恩典；每逢新的场合，我们都需要“新油膏抹”。正如在神的护理中一样，在神的恩典中，我们不只是一般地“生活、动作、存留”，而是在每一个具体行动中都靠祂而动，见使徒行传17:28。这里我们看见那应许的成就：“神要把圣灵赐给求祂的人”，见路加福音11:13；因为他们被圣灵充满，正是在祷告的回应中发生的。我们也看见，凡蒙赐这恩赐的人，都必须照所要求的去运用它；有了就当用，用了就会更多。“他们被圣灵充满，就放胆讲道”；因为“圣灵的恩赐乃是赐给各人，叫人得益处”。才干必须拿去做生意，不能埋藏。

当他们发现主耶和华借着祂的灵帮助他们，他们就知道自己必“不至蒙羞”，见以赛亚书50:7。

第32-37节 教会的兴旺；门徒的慷慨。32 那许多信的人都是一心一意，没有一人说他的东西有一样是自己的，都是大家公用。33 使徒大有能力，见证主耶稣复活；众人也都蒙大恩。34 内中也没有一个缺乏的，因为人人将田产房屋都卖了，把所卖的价银拿来，35 放在使徒脚前，照各人所需用的，分给各人。36 有一个利未人，生在塞浦路斯，名叫约瑟，使徒称他为巴拿巴，翻出来就是劝慰子。37 他有田地，也卖了，把价银拿来，放在使徒脚前。在这几节里，作者给了我们一幅关于这真正使徒时代教会之精神与景况的总体图画，而且极其优美；这可说是那个幼年与纯真的时代的全景。一、门徒彼此亲爱。看哪，何等美善，何等可喜悦，看见那许多信的人都一心一意，见使徒行传4:32，彼此之间并无纷争分裂。

这里要注意：1. 相信的人很多；甚至在耶路撒冷，就是祭司长恶毒影响最强之处，也有三千人在一天之内归正，另一次又有五千人，并且此外还天天有人加给教会；毫无疑问，他们都受了洗，公开承认这信仰，因为那使使徒有胆量传讲基督信仰的同一位圣灵，也使他们有胆量承认这信仰。注意，教会增长是她的荣耀；相信的人数之多，比他们的身份高低更能显出荣耀。如今教会发光，光已经来到，因为灵魂这样如云彩般飞入她怀中，又如鸽子飞向窗户，见以赛亚书60:1,8。2. 他们都一心一意。虽然人数很多，非常多，年龄、性情、境况各不相同；在归信之前，他们彼此也许完全陌生；但当他们在基督里相遇时，就像彼此已认识多年一般亲密。也许他们归信前在犹太人中属于不同宗派，或在民事上曾有争端；如今这些都被忘记并放下了。

他们在基督的信仰上同心，而且既都归于主，就在圣洁的爱中彼此相连。这是基督临终前命令门徒“彼此相爱”以及祂为他们祷告“使他们都合而为一”的美好果子。我们有理由认为，他们按着各自住处分成几个不同的会众或敬拜聚会，归于各自的传道人带领之下；然而这并未引起嫉妒或不安，因为尽管如此，他们仍是一心一意，也真诚地爱别的会众中的人，如同爱自己会众中的人一样。那时就是如此；当圣灵从高处浇灌我们的时候，我们也不必绝望于再看见这样的景况。二、传道人们继续大有力量并卓有成效地作工，见使徒行传4:33：使徒大有能力，见证主耶稣复活。他们所传的教义，就是基督的复活：这是一个事实，不仅用来坚固基督圣洁信仰的真实性，而且若加以正确解释和发挥，并引出当有的推论，也足以概括基督徒的一切本分、特权和安慰。

若正确理解并善加运用，基督的复活能引我们进入宗教中的大奥秘。使徒大有能力地见证基督复活，这可以指：1. 他们以极大的活力、精神和勇气来宣告并承认这教义；不是轻声细语、疑疑惑惑地说，乃是满有生气和决断地说，像那些自己对其真实性极其满足、并且迫切盼望别人也同样确信的人。或者，2. 指他们为坚固所传的道而行的神迹。他们用大有能力的作为，为基督的复活作见证；神自己也在他们里面一同作见证。三、主我们神的荣美照在他们和他们一切所行的事上：众人都蒙大恩，不仅众使徒如此，所有信徒也是如此。原文意为“大恩典”，是一种带着伟大、宏盛、非常之性质的恩，临到他们众人。1. 基督把丰富的恩典浇灌在他们身上，使他们配作大事，借着赐给他们大能力来装备他们；这恩是从高处、从上头临到他们的。

2. 这恩在他们所说所行的一切事上都结出明显果子，使他们得尊荣，并蒙神喜悦，在祂眼中看为极宝贵。3. 有些人认为，这也包括他们在百姓中蒙喜爱的光景。人人都看见他们里面有一种美善和卓越，因此尊重他们。四、他们对穷人极其慷慨，并且向这个世界是死的。这同样是神恩在他们里面的重要明证，也同样为他们赢得百姓的尊重。

1. 他们不坚持私有产权。连小孩子似乎都对“这是我的”有本能和嫉妒，而属世的人正以此夸胜，像拉班说“你所看见的都是我的”，创世记31:43；拿八说“我的饼，我的水”，撒母耳记上25:11。这些信徒因满怀另一个世界产业的盼望，就把今世这些看得如同无有。没有一人说他所有的东西有一样是自己的，见使徒行传4:32。他们并没有废除财产权，却对财产持超然态度。他们不把所有的称为自己的，不是出于骄傲和虚荣，不借此夸口，也不倚靠它。他们不称其为自己的，因为在感情上，他们已经为基督撇下一切，并且常常预备为持守祂而被剥夺一切。他们不说有什么是自己的；因为我们真正可称为自己的，唯有罪。我们在世上所有的，与其说是我们的，不如说是神的；我们从祂而得，也必须为祂而用，并向祂交账。没有人说自己所有的是“自己的”，原文有“专属的”意思；因为他乐意施与，甘心分享，不愿独自吃自己的那一份；凡自己和家里有余剩的，穷邻舍都可以享用。那些有产业的人，不热衷于积蓄，反倒乐于支出，甚至愿意自己节省，也要帮助弟兄。他们既这样轻看今世的财富，就难怪他们能一心一意；因为“我的”和“你的”往往正是纷争的制造者。人紧守自己的，又贪图多于自己的，这就是争战斗殴的根源。

2. 他们在慈惠上极其丰富，以致实质上他们凡物公用；因为内中没有一个缺乏的，见使徒行传4:34，而众人也都被照顾供应。那些原先靠公共慈善维生的人，归信基督之后很可能被排除在外，因此教会理当照顾他们。正如接受福音的人中有许多穷人，也有一些富人能够供养他们，而神的恩典使这些富人乐意如此。那多收的没有余，那少收的也没有缺，因为多出来的原是为着少收的人，叫他们不致缺乏，见哥林多后书8:14-15。福音使万物“共有”，不是说穷人可以抢夺富人，而是说富人受命去周济穷人。

3. 他们中有许多人卖了自己的产业，为慈善建立基金：凡有田产房屋的，都卖了，见使徒行传4:34。莱特富特博士计算说，这一年是犹太民族的禧年，即第五十年；距他们定居迦南已一千四百年，这是第二十八个禧年。因此，在那一年卖出的产业，不到下一个禧年不会归回，所以地价特别好，那些土地卖得更高，由此所得的钱也更多。如今， (1) 这里告诉我们，这些筹得的钱怎样处理：他们把钱放在使徒脚前，就是交给使徒，任凭他们看为合宜而分派；使徒自己的供给大概也从其中而来，否则他们靠什么生活呢？注意，使徒让人把钱放在脚前，是表明他们对世界财富有圣洁的轻看；他们认为放在脚前比放在手里或怀里更合适。钱既放在那里，就不是囤积起来，而是由适当的人照各人所需用的，分给各人。

分配公共慈善时应当极其谨慎，[1.] 要分给真正有需要的人，就是那些因年老、年幼、疾病、身体残障、智力不足、缺乏技能或活力、遭遇逆境、亏损、受压迫，或家累甚重等缘故，而不能为自己取得足够生活所需的人。凡因这些或别的缘故真的有缺乏、又没有亲属能帮助他们的人，尤其是那些因行善并为着无亏的良心见证而陷入穷乏的人，都应当得到照顾和供应，并且所施予的要审慎应用，使他们得最大益处。[2.] 要“分给各人”，即凡慈善本为其预备的人，都要照他所需用的得着，不可偏待人，不可看人的外貌。施舍慈善和施行公义一样，都该遵循一个原则：需要相同、配得程度相当的人，应当得到相应而平等的帮助；并且慈善应当与实际的需要相称，正如原文所表示的。(2) 这里特别提到一个人，在这种慷慨慈善上格外显著，就是后来保罗的同工巴拿巴。

注意，[1.] 关于他的介绍，见使徒行传4:36。他原名约瑟，是利未支派的人；因为在散居各地的犹太人中也有利未人，他们很可能在会堂敬拜中作主持者，并照着那支派的本分，教导人认识耶和华的善道。他生在塞浦路斯，离耶路撒冷很远，虽然他父母是犹太人，却在那里定居。这里特别提到使徒在他加入他们以后给他改了名。很可能他是那七十门徒中的一个；随着恩赐和恩典增长，他越发出众，也赢得使徒尊重；使徒为表明对他的看重，就给了他一个名字：“巴拿巴”，本义大概是“预言之子”，因为他领受了特别的先知恩赐。但据格老秀所说，说希利尼话的犹太人把“祷告”称作 paraklesis，因此这里译为“劝慰子”；也有人译作“劝勉子”，指他有极佳的医治、劝服人的才能，我们在使徒行传11:22-24看见一个例子。

我们中文常译作“劝慰子”，即他自己常常行在圣灵的安慰中，是个喜乐的基督徒，因此心被扩大，乐于周济穷人；或者说，他特别擅长安慰主的百姓，向受伤 troubled 的良心说平安。使徒中有两个人被称作“雷子”，见马可福音3:17；但他们中间这里又有一位“劝慰子”。各人有各人的恩赐，彼此不可轻看，倒要彼此配搭；一个去探查伤口，另一个去医治包扎。[2.] 这里还记述了他的慈善，以及他对公共基金的大方奉献。之所以特别提他，是因为他后来在神的教会中有极显著的服事，尤其是在把福音传给外邦人这事上；并且为了不让人以为这出于他对自己民族的恶意，这里特别指出他对犹太归信者的善意。

或者也可能提他，是因为他起了带头作用，成为别人的榜样：他有田地，无论是在他出生的塞浦路斯，还是在他现居的犹太地，抑或别处，不得而知；但他把它卖了，不是为了到别处再去谋利，而是真像一个利未人，知道自己以耶和华以色列的神为产业，就轻看地上的产业，不愿再被这些缠累，便把钱拿来，放在使徒脚前，作慈惠之用。这样，他既被预备将来作福音的传道人，就先解开自己今生事务的缠累；而且从账目平衡上看，他把买价放在使徒脚前，丝毫没有损失，因为后来借着圣灵的话说：“要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工”，见使徒行传13:2，他自己事实上也被列在使徒之中。如此，他因尊重使徒是使徒，就得了使徒的赏赐。