使徒行传 第 19 章 · 马太·亨利

第1-7节 保罗在以弗所。1 亚波罗在哥林多的时候，保罗经过上边一带地方，就来到以弗所；在那里遇见几个门徒，2 问他们说：“你们信的时候受了圣灵没有？”他们回答说：“没有，也未曾听见有圣灵赐下来。”3 保罗说：“这样，你们受的是什么洗呢？”他们说：“是约翰的洗。”4 保罗说：“约翰所行的是悔改的洗，告诉百姓当信那在他以后要来的，就是耶稣基督。”5 他们听见这话，就奉主耶稣的名受洗。6 保罗按手在他们头上，圣灵便降在他们身上，他们就说方言，又说预言。7 一共约有十二个人。以弗所是亚细亚一座很著名的城，因其中为亚底米建造的庙宇而闻名，那庙乃是世界奇观之一。保罗就在亚波罗在哥林多的时候来到这里传福音（使徒行传 19:1）。

亚波罗在那里浇灌，保罗在这里栽种；保罗并不因亚波罗进入他的劳苦、建造在他的根基上而心生不平，反倒因此欢喜，并且更乐意、更满足地在以弗所开展神为他安排的新工，因为他知道，像亚波罗这样一位新约中有能力的执事，如今正在哥林多继续推进那里的善工。虽有人把亚波罗推作与保罗对立的一派领袖（哥林多前书 1:12），保罗却并不嫉妒他，也不反感众人对他的爱戴。保罗走遍加拉太和弗吕家一带，又经过北方的上边一带，就是本都和庇推尼，最后来到以弗所；他先前把亚居拉和百基拉留在那里，如今又在那里见到了他们。初到时，他遇见一些门徒；这些人承认基督是真弥赛亚，但在基督的学校里还只是最初等、最低阶的学生，仍在施洗约翰这位启蒙师傅门下。

他们约有十二人（使徒行传 19:7）；他们当时的情形与亚波罗初到以弗所时相仿，因为亚波罗“单晓得约翰的洗”（使徒行传 18:25）。只是这些人没有机会像亚波罗那样认识亚居拉和百基拉，或许在以弗所停留不久，或不像亚波罗那样乐意受教，否则他们也本可以像亚波罗一样，更完全地明白神的道。请注意这里： 一、保罗如何查问他们。大概是亚居拉和百基拉告诉他，这些人是信徒，承认基督，也已经归在他名下；于是保罗就对他们加以考察。

1. 他们确实信神的儿子；但保罗要问的是，他们是否“受了圣灵”了。也就是说，他们是否相信圣灵，并认识到圣灵在人心里所作使人知罪、悔改、得安慰的工作；而这些是耶稣是基督这真理启示之后，随后才更清楚显明出来的。他们是否已经认识并接受了这启示？不仅如此，基督升天以后，圣灵特别的恩赐曾立刻赐给使徒和其他门徒，后来也屡次重现；他们是否曾有分于这些恩赐？“你们信的时候受了圣灵没有？你们里面是否有基督教训真实的印证？”如今我们不再期待他们当时那样非常的恩赐。新约正典早已完成并确立，我们当倚靠它，视其为最确实的预言之言。但一切信徒都领受圣灵所赐的恩典，作为神给他们的凭据（哥林多后书 1:22；5:5；以弗所书 1:13-14）。所以，凡认真承认基督信仰的人，都当切切省察自己：我们究竟有没有受圣灵。圣灵应许赐给一切信徒，也赐给一切祈求的人（路加福音 11:13）；但许多人在这事上自欺，以为自己受了圣灵，其实并没有。正如有人假冒有圣灵的恩赐，也有人假冒有圣灵的恩典和安慰；因此我们应当严格省察自己：我们信的时候受了圣灵没有？树凭果子就可以认出来。我们结出圣灵的果子了吗？我们是否被圣灵引导？是否顺着圣灵而行？是否服在圣灵的治理之下？

2. 他们承认自己在这事上无知：“至于有没有圣灵，这事我们并不知道。旧约圣经里关于圣灵的应许我们是知道的，也不怀疑这应许到了时候必要应验；只是我们离这方面的消息太远，甚至从未听说圣灵是否已经作为预言的灵赐下来了。”正如莱特富博士所说，他们知道按本民族的传统，以斯拉、哈该、撒迦利亚、玛拉基死后，“圣灵离开了以色列，上去了”；他们承认自己从未听说过圣灵已经再来。他们说这话，显出他们原是期待这事的，也惊奇自己竟没有听见相关消息，并且一旦听见，乐意欣然接受。福音之光像晨光一样，渐渐发亮；不仅把从前未曾听闻的真理启示得越来越清楚，也逐渐把这些真理传到从前未曾听见的人耳中。

3. 保罗问他们，若他们对圣灵一无所知，又是怎样受洗的；因为若是基督的执事给他们施洗，必会把圣灵教导他们，并且奉圣灵的名给他们施洗。“你们难道不知道，耶稣既已得荣耀，圣灵就已经赐下了吗？这样，你们受的是什么洗呢？这实在奇怪，令人难解。已经受了洗，却对圣灵毫无所知？若你们对圣灵一无所知，你们所受的洗显然是无效的；因为重生的洗所表明并印证的，正是领受圣灵。对圣灵无知，与对基督无知一样，都与真诚的基督徒认信彼此不相容。”应用到我们自己身上，这表明：凡不领受并顺服圣灵的人，受洗也是徒然，在其中所领受的神的恩典也是徒受。我们也当常常这样问自己：不仅我们是为荣耀谁而生，更是受洗归入谁的服事，好使我们努力回应我们出生和受洗的目的。让我们常常思想自己受的是怎样的洗，好活出与受洗相称的生活。

4. 他们承认自己受的是“约翰的洗”——eis to Ioannou baptisma。照我的理解，这就是说，他们是奉约翰的名受洗，不是约翰本人给他们施洗（约翰绝无此念），而是某个软弱却出于好意的门徒，无知地维持约翰的名为一派之首，保留了那些嫉妒基督影响增长、曾向约翰发怨言之门徒的精神和观念（约翰福音 3:26）。这些人中有人或多人，因约翰那“叫人悔改、得罪赦”的洗而大得造就，却没有想到他所说“天国近了”竟真是如此之近，于是就停留在这一点上，自满于已有的领受，还以为最好的做法就是劝别人也如此；于是出于对约翰教训的盲目热心，无知地在各处奉约翰的名给人施洗，或如这里所说，使人归于约翰的洗；自己不再往前看，也不引导受洗的人继续往前。

5. 保罗向他们解释约翰的洗真实的目的和意义，指出它主要是指向耶稣基督，从而纠正那些把他们带进约翰之洗、却没有引导他们继续往前、反使他们停留在那里之人的错误。那些因教育中的某些不幸而停留在无知中、或被引入错误中的人，不应被更有知识、更正统的人藐视或弃绝，反当受怜悯的教导，被更好地引导，就像保罗对这些门徒所做的一样。(1) 他承认约翰的洗本身是好的，就其所达到的范围而言确实如此：“约翰所行的是悔改的洗。”借着这洗，他要求人因自己的罪忧伤，承认罪，并离弃罪；若能把人带到这一步，已是很大的进展。(2) 但他指出，约翰的洗还有进一步的指向。约翰从未要那些受他洗的人停留在那里，乃是告诉他们，应当信那在他以后要来的，就是耶稣基督；他的悔改之洗只是为主预备道路，使人预备好接受那位他曾使人满怀盼望、并亲自指给他们看的基督：“看哪，神的羔羊。”约翰是伟大而良善的人，但他只是先锋，基督才是君王。约翰的洗是你们必须经过的门廊，不是你们可以安居的房屋；所以你们受洗归于约翰的洗，本来就是错的。

6. 当他们这样被指出所陷入的错误后，就感恩地接受了这一发现，并且“奉主耶稣的名受洗”（使徒行传 19:5）。至于亚波罗，经上说他“晓得约翰的洗”（使徒行传 18:25），意思是说，他虽然起初只知道这些，却是正确明白约翰之洗的意义而受了那洗；因此，后来当他更完全地明白神的道时，并没有再受洗。基督最初的门徒也是如此，他们曾受约翰的洗，并知道那洗是指向已经来到门前的弥赛亚，因着这一点而顺服受洗，所以也没有重受洗。但这些门徒不同，他们领受约翰的洗时，眼目只停留在约翰身上，不再往前，好像约翰就是他们的救主；这种根本性的错误，使他们那洗的致命程度，不亚于有人奉保罗的名受洗（哥林多前书 1:13）。

因此，当他们更明白真理后，就愿意奉主耶稣的名受洗，而事实也正是如此：大概不是保罗亲自施洗，而是他身边的人代为施洗。所以，这并不能证明约翰的洗与基督的洗彼此没有一致之处，或本质上不同；更不能因此推出，那些已经奉父、子、圣灵的名受过洗的人（这才是基督所指定的洗礼形式），还可以再奉同样的名受洗；因为那些奉主耶稣的名受洗的人，以前从未这样受过洗。二、保罗如何把圣灵非常的恩赐传给他们（使徒行传 19:6）。1. 保罗郑重地向神祷告，求神把这些恩赐赐给他们；他借着“按手在他们身上”来表明这个祈求。按手是族长们祝福时所用的姿势，尤其在传递应许的大托付时，如创世记 48:14。

圣灵既是新约中伟大的应许，使徒就借着按手来传递这应许：“愿主以那福分，就是万福之福，赐福给你。”（以赛亚书 44:3）2. 神垂听了他的祷告：“圣灵降在他们身上”，以一种令人惊异、难以抗拒的方式临到他们，“他们就说方言，又说预言”，正如使徒们和最初归信的外邦人一样（使徒行传 10:44）。这是为了在以弗所引进福音，并在众人心中唤起对这福音将要成就大事的期待；也有人认为，这进一步是为了装备这十二个人进入服事，使他们能承担圣工，这十二个人就是后来以弗所的长老，保罗把那教会的照管和治理托付给了他们。他们得着说预言的灵，为要自己明白神国的奥秘；又得着方言的恩赐，为要向各国各方的人传讲这些奥秘。哦，这些人身上突然发生了何等奇妙的变化！

刚才还“没有听见有圣灵”，如今竟自己被圣灵充满；因为圣灵如风，随着自己的意思吹。

第8-12节 保罗在以弗所。 8 保罗进会堂，放胆讲道，一连三个月，辩论神国的事，劝化众人。9 后来有些人心里刚硬不信，在众人面前毁谤这道，保罗就离开他们，也叫门徒与他们分离，便在推喇奴的学房天天辩论。10 这样有两年之久，叫一切住在亚细亚的，无论是犹太人，是希腊人，都听见主耶稣的道。11 神借保罗的手行了些非常的奇事；12 甚至有人从保罗身上拿手巾或围裙放在病人身上，病就退了，恶鬼也出去了。 保罗在这里于以弗所十分忙碌地行善。 一、他照常先从犹太人的会堂开始，首先把福音献给他们，好把“以色列家迷失的羊”聚集回来，他们如今正分散在山上。请注意：

1. 他在哪里向他们讲道：在他们的会堂里（使徒行传 19:8），正如基督从前常做的那样。他去参加他们会堂中的敬拜，是要消除他们对他的成见，并趁着仍有希望赢得他们的时候，在他们中间取得好感。这样，他也见证了安息日公共敬拜的价值。当时还没有形成基督徒的聚会，因此他常去犹太人的聚会，只要犹太人还没有被完全弃绝。保罗进入会堂，因为在那里可以把他们聚集起来，并且也可盼望他们正处于一种较适于领受的光景中。

2. 他向他们传讲什么：“神国的事”，就是神在世人中掌权并向他们施恩的大事，以及人当顺服神并在神里面得福乐的大事。他向他们说明，他们作为受造者，对神负有何等责任，也在神里面享有何等权益，这就是神国的设立；又说明罪如何破坏这些责任、丧失这些权益，从而使神国倾覆；再说明借着救赎主，人的责任如何得以更新，人的权益如何得以恢复，从而神的国又被建立起来。或者更具体地说，他讲的是“弥赛亚国度的事”，就是犹太人所盼望、并自以为会从中得着大益处的事；他向他们解开有关这国度的经文，使他们对这国有正确的认识，并指出他们在这方面的错误。

3. 他怎样向他们讲道。(1) 他用论证的方式讲道：他辩论，为他所传讲的提供理由，提供圣经的理由，也回答反对意见，好叫人的判断和良心都被说服，不仅相信，而且看见自己有充分理由相信。他是以对话的方式讲道；他向他们提问，也接受他们的回答；又允许他们向他发问，并给予回应。(2) 他也带着感情讲道：他劝化。他不仅用逻辑上的论据，把所讲的压在他们的理智上，也用修辞上的动机，把所讲的印在他们的情感中，向他们显明，他所讲有关神国的这些事，都是与他们自身密切相关的事，因此他们理当认真对待（哥林多后书 5:11）：“我们劝人。”保罗是一位能打动人的传道人，是说服艺术的大师。(3) 他又是放胆讲道，带着圣洁的决心讲道；他讲的时候，丝毫不怀疑自己所讲之事，也丝毫不怀疑那差遣他说话的主，更丝毫不惧怕那些听他说话的人。

4. 他向他们讲了多久：“一连三个月”，这已经给了他们充分时间去思想。在这段时间里，那些属于恩典拣选的人被召进来，其余的人则无可推诿。保罗这样久地传讲福音，是“在大争战中”进行的（帖撒罗尼迦前书 2:2），然而他并不灰心，也不丧胆。

5. 他的讲道在他们中间有何成效。(1) 有一些人被说服而信了基督；有人认为“劝化”一词已暗示了这一点，就是说他得胜了。(2) 但许多人仍旧不信，并且在对基督信仰的偏见上越发刚硬。从前保罗路过那里、只向他们讲一些比较概括的话时，他们还曾请他多住些日子（使徒行传 18:20）；如今他真正在他们中间安顿下来，所讲的话更贴近他们的良心，他们就很快厌烦了他。[1] 他们自己对基督的福音有不可克服的反感：“心里刚硬，不肯相信”；他们下定决心不信，哪怕真理以再清楚、再有力的光照和证据照在他们脸上，他们也不信。所以他们之所以不信，是因为他们已经刚硬了。[2] 他们又竭尽所能，使别人也继续厌弃福音；他们自己不进神的国，也不容那些正要进去的人进去，因为他们“在众人面前毁谤这道”，要使众人对这道存成见。

虽然他们不能指出这道有什么真正的恶，却对它说尽各样坏话。这些罪人像那些犯罪的天使一样，成了撒但，成了敌对者和毁谤者。二、当保罗在犹太人的会堂里把事做到所能做到的地步，并发现他们的反对越发顽固时，他就离开了会堂；不是因为他绝对不能在那里安全地继续，而是因为他不能在那里舒心且有果效地继续与他们相交。虽然他们的敬拜仍是他可以参加的，他们也没有禁止他说话、没有拦阻他在那里讲道，但他们借着辱骂他所讲“神国的事”，实际上把他逼走了；他们恨恶被改革，恨恶受教，所以“他就离开他们”。在这里我们可以肯定，这是一种分别，却不是分裂；因为这是有正当理由并有清楚呼召的。请注意：

1. 保罗离开犹太人时，也把门徒带走，“叫他们分离”，是要“救他们脱离这弯曲的世代”（正如彼得对新归信的人所吩咐的，见使徒行传 2:40）；免得他们受那些亵渎者毒舌的感染，他就把已信的人分别出来，作为一个基督教会的根基；因为他们人数已足够组成一个群体，也好让别的人能与他们一同听福音，并在信的时候归入他们。保罗既离开了，门徒自然也就跟着分别出来；他往哪里去，他们就往哪里去。

2. 保罗离开会堂以后，就另设聚会地点，“在推喇奴的学房天天辩论”。他离开犹太人的会堂，是要更自由地继续自己的工作；他仍旧为基督和基督信仰辩护，预备回答一切反对者；而这一分别给了他双重益处。(1) 现在他的机会更频繁了。在会堂里，他只能每逢安息日讲道（使徒行传 13:42）；如今却可以天天辩论，日日设讲席，从而赎回光阴：那些因事务不能某一天来的人，可以改在别日来；而那些“天天在智慧门口守候、在门框旁边等候”的人，也都受欢迎。(2) 现在聚会也更加开放了。犹太人的会堂只容犹太人或归信犹太教的人进入，外邦人被排斥；但他在推喇奴的学房设立聚会以后，犹太人和希腊人都来听他的服事（使徒行传 19:10）。

正如他在哥林多前书 16:8-9 所形容的，以弗所这扇机会之门，是“一扇又宽又有效的门”向他打开了，虽然“反对的人也多”。有人以为推喇奴的学房是犹太人的神学学校，大城里通常会堂之外还有这样一所学校，称为 Bethmidrash，就是“查考之家”或“重温之家”；他们安息日先在会堂聚会，然后再去那里。他们是“力上加力”，从圣所之殿走到教训之殿。若这真是这样的学校，就说明保罗虽离开会堂，却是渐进地离开，仍尽可能靠近它，正如使徒行传 18:7 所记。另一些人则认为，这是一所外邦人的哲学学校，属推喇奴所有；或者是城中某位显要人物、官长所有的静修之所。无论如何，那都是个方便的地方，保罗和门徒可以使用，可能是出于善意，也可能是付费而得。

3. 他在这里劳苦了“两年”，天天讲学，天天辩论。这两年是从他在会堂里那“三个月”（使徒行传 19:8）结束时算起的；之后他还曾在四围乡间继续传道，所以他在使徒行传 20:31 说自己在那里总共三年，也并不为过。

4. 福音因此广泛传开（使徒行传 19:10）：“一切住在亚细亚的人都听见了主耶稣的道。”不仅住在以弗所的人听见了，就连住在那称为亚细亚的大省里的人也听见了；那是“小亚细亚”，而以弗所是首府。全国各地的人为诉讼、贸易、宗教和教育大量聚集到以弗所，这就给了保罗机会，使福音的消息传到这一地区所有城镇和乡村。他们都听见了“主耶稣的道”。福音是基督的话，是关乎基督的话。他们都听见了，至少都听见了关于它的消息。城里和乡间、各个阶层和群体中，都有人接受了这福音，又通过他们传给别人；因此众人都听见了主耶稣的道，或者至少有机会可以听见。保罗也许有时亲自出去乡间传福音，或差派跟随他的同工前去，因此主的道就传遍了那一带地方。如今“坐在黑暗里的人看见了大光”。

三、神借着神迹证实保罗的教训，这些神迹激发人来寻问这道，坚定人对这道的爱慕，并促使他们相信这道（使徒行传 19:11-12）。我奇怪，自从在腓立比把那使女身上的恶鬼赶出来以后，我们似乎没有再读到保罗行什么神迹；为什么在帖撒罗尼迦、庇哩亚和雅典，他没有行神迹呢？若他行了，为何没有记载？难道说，福音在自然界的神迹之外，自己在恩典国度里的成功本身就是一个神迹，而随福音同行的神能，就是其神圣来源的明证，因此无需别的证据吗？可以肯定的是，他在哥林多行过许多神迹，虽然路加没有记载，因为他在哥林多后书 12:12 对他们说，使徒的凭据曾在他们中间显出来，“借着各样神迹奇事和异能”。但在以弗所，这里给了我们一个总的说明，说他如何借这一类证据证明自己所领受的是神圣的差遣。

1. 这些是“非常的奇事”——不是照自然常规发生的能力作为；绝不能归于偶然或次要原因。它们不仅像一般神迹那样超出寻常，甚至还是不寻常的神迹，是其他使徒手中未曾出现过的一类神迹。反对福音的人偏见如此之深，以致普通的神迹还不足以使他们折服；所以神就行了更超乎寻常的神迹。2. 行这些神迹的不是保罗本人，“保罗算什么？亚波罗算什么？”乃是神“借保罗的手”行这些事。保罗只是器皿，神才是主要的施行者。3. 神不仅医治那些被带到保罗跟前的病人，或保罗亲自去到他们那里的人；甚至“从他身上拿手巾或围裙给病人”。有人取来保罗的手巾或围裙，也就是有人说他作工时所穿戴的围裙，把这些放在病人身上，病就立刻得医治。也有人认为，是把病人的手巾、腰带、帽子或头巾之类暂时放在保罗身上，再带回去给病人；但前一种说法更可能。

这样便应验了基督对门徒说的话：“你们所作的事要比这更大。”我们读到曾有人摸到基督身上穿着的衣裳就得了医治，主自己也觉出“有能力从自己身上出去”；但这里，保罗的衣物离开他之后，竟也使人得医治。基督把权柄赐给使徒，叫他们能胜过污鬼，并医治各样疾病（马太福音 10:1）；因此我们在这里看见，凡借保罗得帮助的人，在这两方面都得了帮助：疾病离开他们，恶鬼也从他们身上出去。这两件事都象征着福音伟大的目的和蒙福的果效，就是医治属灵的疾病，并拯救人的灵魂脱离撒但的权势和辖制。

第13-20节 赶鬼者蒙羞。 13 那时，有几个游行各处、念咒赶鬼的犹太人，擅自称主耶稣的名，向那被恶鬼附的人说：“我奉保罗所传的耶稣，敕令你们出来！”14 作这事的，有犹太祭司长士基瓦的七个儿子。15 恶鬼回答他们说：“耶稣我认识，保罗我也知道；你们却是谁呢？”16 恶鬼所附的人就跳在他们身上，胜了其中二人，制伏他们，叫他们赤着身子、受了伤，从那房子里逃出去。17 凡住在以弗所的，无论犹太人、希腊人，都知道这事，也都惧怕；主耶稣的名从此就尊大了。18 那已经信的，多有人来承认诉说自己所行的事。19 平素行邪术的，也有许多人把书拿来，堆积在众人面前焚烧；他们算计书价，便知道共值五万块钱。20 主的道大大兴旺，而且得胜，就是这样。 福音的传道人奉差遣出去，是要与撒但交战；在这场争战中，基督乃是出去“胜了又要胜”。把恶鬼从被附的人身上赶出去，是基督胜过撒但的一个明证；但为了显明基督在多少方面胜过这大仇敌，这几节又给了我们两个显著的例子，说明撒但不仅在那些被他强暴附着的人身上败退，也在那些甘心献身于他的人身上败退。 一、这里记载的是撒但一些仆人的混乱，就是那些“游行各处的犹太人”，又是“赶鬼的”，他们在魔鬼的邪术中亵渎而邪恶地使用基督的名，却为自己的僭妄付出了沉重代价。请注意：

1. 这些犯此僭妄之人的一般特征。他们是犹太人，却是“游行各处的”犹太人；属于犹太民族和宗教，却到处从城到城游荡，靠行法术赚钱。他们四处漂流，为人算命，并假称借符咒和咒语能治病，又能把那些忧郁或癫狂的人招聚到自己这里来。他们自称是赶鬼者，因为他们行这些把戏时会使用奉某某名义发出的咒令。迷信的犹太人为了给这些邪术披上体面，竟邪恶地把其发明归给所罗门。约瑟夫在《古史》8.45-46 中说，所罗门编出咒文，藉此可以治病、赶鬼，并使鬼永不再来；而这类作法在犹太人中直到他的时代仍很普遍。基督似乎也提到这一点（马太福音 12:27）：“你们的子弟赶鬼，又靠着谁呢？”

2. 特别提到在以弗所的一些这样生活的人，他们旅行到此，正是“一个名叫士基瓦的犹太人，是祭司长，的七个儿子”（使徒行传 19:14）。看见雅各家退化到这种地步，已是可悲；更何况连亚伦家，就是以特别方式分别归神的那一家，也沦落到如此，实在令人痛心。看见那一族中的人竟与撒但结盟，真是可悲。他们的父亲是祭司长，就是二十四班祭司中某一班的首领。照理说，一个祭司长的儿子，即便有两倍于此的人数，圣殿也足以给他们工作和供给。但大概是虚浮、游荡、放荡的性情，驱使他们做起江湖骗子，走遍天下替疯癫的人治病。

3. 他们所犯的亵渎之罪：他们“擅自称主耶稣的名，向恶鬼发令”；这并不像那些虽然不与门徒同行，却真对基督存敬畏、也对他的名有信心、曾奉基督的名赶鬼的人（路加福音 9:49），主并没有禁止那样的人；这些人乃是愿意尝试一切办法，好继续经营他们邪恶的勾当，而且看来他们的用意是这样的：若恶鬼向那些不信基督的人奉耶稣之名所发的命令也屈服，他们就可以说，这并不能证明基督的教训对真信他的人有何确证，因为信不信都一样；若恶鬼不肯屈服，他们又可以说，基督的名并不像他们平时所用那些名字那样有能力，因为那些时候魔鬼常是假装屈服，彼此勾结。他们说：“我奉保罗所传的耶稣敕令你们”；不是说“我奉我所信靠的耶稣，或我所倚赖的耶稣，或我从他得着权柄的耶稣”，而只是说“保罗所传的耶稣”，好像说：“我们试试看这个名字有什么效力。”罗马教会中那些赶鬼者，妄称能用自己不明白、又没有神圣根据、因此也不能凭信心使用的咒语和符文，把魔鬼从忧郁的人身上赶出去，正是这些游行犹太人的后继者。

4. 他们在这不敬虔的操作中所遭遇的混乱。不要自欺，神是轻慢不得的，耶稣荣耀的名也不容被拿来作这样卑劣用途；基督与彼列有什么相通呢？(1) 恶鬼给了他们严厉的回答（使徒行传 19:15）：“耶稣我认识，保罗我也知道；你们却是谁呢？我知道耶稣已经胜了执政的、掌权的，也知道保罗奉他的名有权柄赶鬼；但你们凭什么权柄奉他的名命令我们？谁给了你们这样的权柄？你们既恨恶他的训诲，有什么资格宣扬耶稣的能力，或把他的圣约和命令挂在口边呢？”（诗篇 50:16-17）这是神用能力逼恶鬼说出的话，为要使福音得荣耀，也使那些滥用基督之名的人蒙羞。

敌基督的权势和党派也常自称对耶稣和保罗大有热心，也自称有他们的权柄；但仔细查验，就会发现他们所维护的不过是属世的利益，甚至是对真宗教的敌意：耶稣我们认识，保罗我们也知道；你们却是谁呢？(2) 那“被恶鬼附着的人”也给了他们热烈的“接待”：在狂怒和癫狂中扑到他们身上，胜了他们，也胜了他们一切咒术，完全压倒了他们，以致他们“从那房子里逃出去”，不但“赤着身子”，而且“受了伤”；衣服被剥去，头也打破了。这写下来，是要警戒一切称呼基督之名却不离开罪恶的人。同一个仇敌，既会用试探胜过他们，也会用恐吓胜过他们；他们若妄想只是口头奉基督的名，或把圣经的话当作符咒来命令魔鬼离开，是绝不能保守自己的。

若我们借着对基督真实而活泼的信心抵挡魔鬼，他就必离开我们逃跑；但若我们以为只靠使用基督的名，或使用他话语中的某些字句，当作符咒来抵挡他，他就必胜过我们。

5. 这件事广为人知，并给许多人留下深刻印象（使徒行传 19:17）：“凡住在以弗所的犹太人和希腊人都知道了。”这成了满城街谈巷议的话题；其结果是：(1) 众人都惧怕了：“惧怕临到他们众人。”在这件事上，他们看见了自己所事奉之魔鬼的恶意，也看见了自己所敌挡之基督的能力；这两样都足以令人敬畏。他们看见，基督的名绝不可轻慢，也不可把他的信仰同异教迷信搀杂在一起。(2) 神得了荣耀；“主耶稣的名”借着他忠心仆人的使用，赶鬼治病，毫无拦阻，因此“就更加尊大了”；因为如今显明，这名确实超乎万名之上。 二、这里也记载了撒但另一些仆人的归信，以及他们归信的凭据。

1. 那些曾行邪恶之事的人承认了自己的罪（使徒行传 19:18）。许多已经信了并受了洗的人，先前在认罪上还不够具体；如今因看见耶稣之名被如此尊大而心生惧怕，就来到保罗或与他同工的传道人那里，承认自己过去曾怎样活在邪恶中，良心又暗中控告自己许多世人不知道的隐秘罪恶，如隐秘的欺诈和隐秘的污秽；他们“诉说自己所行的事”，自己羞愧，归荣耀给神，也警戒别人。这些认罪不是被逼出来的，而是出于自愿，为要使良心得安，因为最近这些神迹已经使他们生出敬畏。请注意，哪里有对罪真实的痛悔，哪里就会有诚实的认罪：在每次祷告中向神认罪；在需要的时候，也向自己所冒犯的人认罪。

2. 那些曾经接触邪恶书籍的人，把书烧了（使徒行传 19:19）：“平素行邪术的，也有许多人……”原文 ta perierga，意即多管闲事之物；就是那些忙于研究与自己无益之事的人，正如这词在帖撒罗尼迦后书 3:11 和提摩太前书 5:13 中所用的那样。他们研究魔法和占卜的书，研究星命术、批八字、算命、招魂驱魂、解梦、预言将来等书；有人还认为，也应把戏剧、传奇、情书，以及淫秽不洁的诗篇包括在内。这些人如今良心比以往更被唤醒，明白这些书所教导之事的邪恶，于是“把书拿来，在众人面前焚烧”。以弗所素以这些邪术闻名，因此咒语和符文甚至被称作“以弗所字句”。人们在那里购置各类此种书籍，可能还有师傅教他们这些“黑暗”的技艺。

因此，在一个这类邪术如此盛行的地方，竟有人为这些“好奇之术”作出如此崇高的反证，实在大大荣耀了基督和他的福音。经文默认他们已经被说服，明白这些邪术的邪恶，并决意不再从事；但他们不以此为足，若不把那些书烧掉就不罢休。(1) 这样，他们显出对自己曾经所犯之罪的圣洁愤恨；正如拜偶像的人悔改之后对偶像说：“去吧！”（以赛亚书 30:22），并把金银偶像丢给田鼠和蝙蝠（以赛亚书 2:20）。他们这样对那些曾经成为自己犯罪工具的东西实行敬虔的报复，也借此宣告，他们对其邪恶性的认识何等深刻；从前那些东西对他们何等可喜爱，如今就何等可厌恶。(2) 这样，他们显明自己决意永不再回头使用这些邪术和相关书籍。

他们对这些事的邪恶和危险确信到如此地步，以致不肯把书仅仅搁置在旁，留着日后翻悔时再取用；既然坚定决意永不再用，就把它们烧了。(3) 这样，他们也除去了自己再次回头的试探。若把书留下，一旦眼前认罪的热度过去，他们就有可能因好奇再翻看，于是再度喜欢它、爱它；因此他们干脆把它们烧掉。请注意，真正悔改离罪的人，会尽可能远离一切犯罪的机会。(4) 这样，他们也防止这些书去害别人。若犹大在场，也许会说：“卖了吧，把钱分给穷人”；或者说，“拿去买圣经和好书”。但谁能知道这些危险的书若流入别人手里，会造成多大害处呢？因此，最稳妥的办法就是把它们统统投入火中。那些自己从罪中被救回来的人，也会尽自己所能，防止别人跌入其中；他们更惧怕把犯罪的机会摆在别人面前。(5) 这样，他们也显出对今世财富的轻看。

书价被算了出来，大概是那些劝他们不要烧书的人提议这样做的，结果发现“共值五万块钱”，有人估算约合我们那里的十五百英镑。很可能这些书稀少，甚至被禁，因此价格昂贵。也许他们买这些书就花了这么多；然而既是魔鬼的书，纵然他们曾愚昧地花钱买了，也不认为这就能成为自己更邪恶地再把它卖出去的理由。(6) 这样，他们也公开见证自己因脱离这些邪恶行为而有的喜乐，正如马太被基督从税关呼召出来时摆设大筵席一样。这些归信的人一同联合举行这场焚书之举，并且是在众人面前进行；他们本可以各自在家里悄悄焚烧，但他们宁可同心一起做，并在公开之处行出来，为要使基督和他在他们身上的恩典更得尊崇，也使旁观的人更得造就。

三、这里总括说明福音在以弗所以及四围地区的进展和成效（使徒行传 19:20）：“主的道大大兴旺，而且得胜。”看见神的道如此兴旺、如此有力地得胜，是何等蒙福的景象。1. 看见它在广度上兴旺，就是越来越多人被加添进教会。当越来越多的人被福音感动，又被塑造成与福音相合的人时，这道就在增长；当那些原本最不可能降服、过去又最顽强敌挡福音的人，也被俘虏归顺时，就可以说这道“大有能力地增长”。2. 看见它在深度上得胜，就是那些被加添进教会的人，在知识和恩典上不断长进；当强烈的败坏被治死，恶习被改变，长期形成的邪恶风俗被打破，而那些可喜爱、能赚钱、又合乎时尚的罪被弃绝时，这道就是大有能力地得胜；基督也借着这道不断得胜，且要继续得胜。

第21-41节 以弗所的骚乱。21 这些事完了，保罗心里定意，经过了马其顿、亚该亚，就往耶路撒冷去；又说：“我到了那里以后，也必须往罗马去看看。”22 于是从帮助他的人中打发提摩太、以拉都二人往马其顿去，自己暂时仍住在亚细亚。23 那时，因为这道起的扰乱不小。24 有一个银匠，名叫底米丢，是制造亚底米银龛的，他使这样的手艺人生意发达。25 他聚集他们和同行的工人，说：“众位，你们知道我们是倚靠这生意发财。26 这保罗不但在以弗所，也几乎在亚细亚全地，引诱迷惑许多人，说：‘人手所做的，不是神。’这是你们所看见、所听见的。

27 这样，不独我们这事业被人藐视，就是大女神亚底米的庙也要被人轻忽，连亚细亚全地和普天下所敬拜的大女神之威荣，也要销灭了。”28 众人听见，就怒气填胸，喊着说：“大哉，以弗所人的亚底米啊！”29 满城都轰动起来。众人拿住与保罗同行的马其顿人该犹和亚里达古，齐心拥进戏园里去。30 保罗想要进去，到百姓那里，门徒却不许他去。31 还有亚细亚几位首领，是保罗的朋友，打发人来劝他，不要冒险到戏园里去。32 聚集的人纷纷乱乱，有喊叫这个的，有喊叫那个的；大半不知道是为什么聚集。33 有人把亚历山大从众人中带出来，犹太人推他向前。亚历山大就摆手，要向百姓分诉；34 只因众人认出他是犹太人，就大家同声喊着说：“大哉，以弗所人的亚底米啊！”如此约有两小时。

35 那城里的书记官安抚了众人，就说：“以弗所人哪，谁不知道以弗所人的城是看守大亚底米庙的，也是供奉那从丢斯那里落下来的像的呢？36 这事既是驳不倒的，你们就当安静，不可造次。37 你们把这些人带来，他们并没有偷窃庙中之物，也没有谤讟你们的女神。38 若是底米丢和他同行的人有控告人的事，自有放告的日期，也有方伯，可以彼此对告。39 你们若问别的事，就可以照常例聚集断定。40 今日的扰乱本是无缘无故，我们难免被查问。论到这样聚众，我们也说不出所以然来。”41 说了这话，便叫众人散去。一、保罗在以弗所正预备离开，到别处开拓新的工场时，却在这里陷入一些麻烦。请看：

1. 他如何定意前往别处（使徒行传 19:21-22）。保罗为神怀有宏大的计划，巴不得自己的影响尽可能广泛地传开。他在以弗所住了两年多以后，(1) 打算去探访马其顿和亚该亚诸教会，特别是腓立比和哥林多这两省中的主要城市（使徒行传 19:21）。那里有他所建立的教会，所以他有负担去看望他们。他“心里定意”，或是在自己的心里定意，暂时还未向人透露，自己保守在心中；又或者是按圣灵的引导定意，因为圣灵在他一切行程中都是他的向导。他打算去看那几处神的工作如何进行，好改正其中不妥之处，并坚固其中美善之处。(2) 之后，他打算去耶路撒冷，探望那里的弟兄，并向他们汇报主藉着他手所喜悦成就的善工如何兴旺；再从那里前往罗马，要去“看看罗马”。

这并不是说他只是想满足自己对那座古老名城的好奇心；不过当时人们常用“去看看罗马”这类说法，而他真正要看的，是那里的基督徒，并想为他们做些服事（罗马书 1:11）。罗马城真正的荣耀，乃是那里的圣徒，而这正是他渴望见到的。莱特富博士推测，正是在皇帝革老丢去世之后，就是保罗在以弗所第二年时，保罗才想到要去罗马，因为革老丢在世时，犹太人被禁止留在罗马（使徒行传 18:2）。(3) 他打发提摩太和以拉都先往马其顿去，好提前通知那里的教会，说明自己将要前往，也让他们把为耶路撒冷穷圣徒所预备的捐项准备好。

不久之后，他又写了《哥林多前书》，并打算随后亲自前去，正如哥林多前书 4:17、19 所说：“我已打发提摩太到你们那里去……但主若许我，我必快到你们那里去。”至于当时，他仍留在亚细亚，就是以弗所周围一带，继续建立教会。

2. 他如何因后来在以弗所遭遇的麻烦，而被迫推动这计划的实行。他在那里能平静地待这么久，本已令人惊讶；但看来他在那里曾遇到一些本段没有记载的患难，因为他在这时所写的书信里提到，自己曾在以弗所“同野兽战斗”（哥林多前书 15:32），这似乎是指他曾照着当时对基督徒常用的残暴手段，在戏园里被迫与野兽搏斗。他又提到，在亚细亚临到他们的患难，就是近以弗所的那一次，使他“连活命的指望都绝了”，自己心里也“断定是必死的”（哥林多后书 1:8-9）。 二、不过，在这里所记的这场风波中，他受到的惊吓大于实质伤害。总的说来，“因为这道起的扰乱不小”（使徒行传 19:23）。有些史家说，那位著名的骗子推雅拿的亚波罗尼乌，当时正在保罗逗留以弗所的期间到过那里；他自命为基督的对手，像西门一样，自称是什么了不起的人。但看来，他对福音的反对微不足道，以至于路加不屑记述。这里所记的骚动性质则全然不同。让我们细看其中的经过。

1. 有人对保罗和其他福音传道人提出激烈控诉，说他们使人离弃亚底米的敬拜，从而败坏了为亚底米庙服务的银匠生意。(1) 提出控诉的人是银匠底米丢；他很可能是这行里的头面人物，自认比同业更懂得、也更关心本行业的利益。至于他是否也做别类银器，我们不得而知；但他最赚钱的一项业务，就是“制造亚底米的银龛”（使徒行传 19:24）。有人认为这些是印有亚底米像、或她庙宇图样、或两者兼有的银质牌章；也有人认为，这些是缩小的银制庙宇模型，里面还有亚底米像，小到人们可以随身携带，就像罗马教徒佩带十字架一样。那些从远方来以弗所庙朝拜的人，回去时就买这些小庙或神龛带回家，一来满足亲友的好奇心，二来在自己心中保留那宏伟建筑的印象。可见，工匠，乃至比银匠更狡猾的人，如何利用人的迷信使自己得利，并借此达成属世的目的。

(2) 他求助的不是官长，而是暴民；他把“工匠”和“同行的工人”召集起来，这是一群只懂自己利益的手艺人；他设法激怒他们去反对保罗，因为这些人最容易少受理性支配、多受愤怒驱使，正合他的心意。(3) 他的控诉和陈词十分充实。[1] 他先立下一个前提：制造亚底米银龛这门行业和技艺，是极有必要维持和保存的（使徒行传 19:25）：“你们知道，我们是靠这门手艺，不但得着养生所需，甚至得着财富。我们靠它发财，积攒产业，过着富足的生活，也有余力维持享乐；因此，不管怎样，决不能容这门手艺被人轻看。”请注意，人本性里总是会对那使自己发财的事物格外敏感，不论那事本身是对是错；也正因如此，许多人反对基督的福音，仅仅因为福音使人离开那些本来就不合法的行业，不管这些行业能带来多少财富。

[2] 他控告保罗，说他劝人不要拜偶像。按控词所记，他所宣扬的是：“人手所做的，不是神”（使徒行传 19:26）。还能有什么真理比这更明显、更不证自明呢？还能有什么推理比先知所用的更有力、更令人信服呢：“工匠造了它，所以它不是神。”我们对神最初也是最真实的观念，就是他自有永有，不依赖任何别的存在；反之，万物都从他而有，也都依赖他。因此，凡出于人心构想、由人手造成的，就不可能是神。然而这种真理却被看作异端和无神论的说法，而保罗竟因维护此理被视为罪犯；倒不是他们能就这教义本身提出什么反驳，而是因为其结果就是：不仅在首城以弗所，甚至“几乎在亚细亚全地”，那些最好的顾客，就是乡下人，原以为最靠得住的，也被他“劝服、引诱离开”亚底米的敬拜，因此对银龛的需求已经不如从前，价钱也卖不上去了。

有些人即便面对最荒谬、最不合理、且本身就带着虚假印记的事物，也仍会为之争辩到底，正如“人手所做的是神”这种说法一样；只要它背后有人的律法、属世的利益和长久习俗撑腰，他们就会死守不放。[3] 他提醒众人，他们的行业正面临衰败的危险。凡触及这一点，就是碰到了他们最敏感之处：“如果这种道理得势，我们就全完了，干脆关门吧；我们这门手艺就要被藐视，被定性为迷信、为欺骗世人的把戏，人人都会唾弃它。‘我们这部分产业’——原文如此——就是我们在贸易和商业中的利益与份额，不仅要面临丧失的危险，甚至还会把我们带进危险里，使我们不但成了乞丐，甚至成了罪犯。”[4] 他假装自己极其热心于亚底米，对她的尊荣充满嫉妒：“不仅我们这门手艺危险了；如果只是这样，我可不愿你们以为我会如此激动。

我真正担心的，是大女神亚底米的庙要被人轻视，她的威荣要被毁灭；而我断不能坐视这位‘亚细亚全地和普天下所敬拜的女神’的尊荣被削弱。”请看，亚底米的敬拜能够为自己辩护的，也不过如此；其最狂热的拥护者为她所能说出的，已到了极限。第一，它有排场撑腰；庙宇的宏伟壮丽迷住了他们，也捆住了他们；凡稍有损于这等辉煌的事，他们都无法容忍，更何况要把它毁掉。第二，它有人数撑腰：“亚细亚全地和普天下都敬拜她”；所以，无论保罗怎样说相反的话，它总一定是正当的敬拜方式。正如因为“普天下的人都希奇跟从那兽”，所以“龙，就是魔鬼，这世界的神，就把自己的能力、座位和大权柄给了它”（启示录 13:2-3）。

2. 群众对这控诉的反应。这项指控由一个工匠来操弄，又是按足以激怒平民的方式来组织的，因此达到了预期效果；因为在这事上，他们显出：(1) 对福音和传讲福音之人的强烈愤恨。“他们怒气填胸”（使徒行传 19:28），原文意为满了狂怒和愤懑。工匠们一听说自己的生意和偶像都危险了，简直气疯了。(2) 对自己女神尊荣的强烈嫉妒。“他们喊着说：大哉，以弗所人的亚底米！”意思是：我们决意拥护她，愿为保卫她而生、而死。若有人敢使她蒙羞，或威胁要毁掉她，就让我们来对付他们。任凭保罗怎样证明“人手所做的不是神”，我们总要坚持：不管别的神祇怎样，“大哉，以弗所人的亚底米！”我们必须并且一定要为本国的宗教站出来，这宗教是我们从祖宗传统领受的。于是，各人都“奉自己神的名而行”，且都以自己的为美；那事奉真神的人更当如此，因为他们能说：“这神永永远远为我们的神。”(3) 他们彼此之间陷入极大混乱（使徒行传 19:29）：“满城都轰动起来。”这正是对假宗教失控狂热的常见而自然的结果：它使一切都陷入混乱，把理性推下宝座，让激情登位；人们一拥而上，不仅不知道别人心里怎么想，连自己心里怎么想也不知道。

3. 暴民在这种愤怒支配下的行动，以及他们走到了何等地步。(1) 他们抓住保罗的几个同伴，把他们拖进戏园（使徒行传 19:29）；有人认为，他们是想让这些人在那里“与野兽搏斗”，像保罗有时曾受过的待遇；也可能他们只是想凌辱他们，让他们当众受羞辱。被他们抓住的是“该犹和亚里达古”，这两个人我们在别处也读到过。“该犹是特庇人”（使徒行传 20:4）；亚里达古也在那里被提到，并见于歌罗西书 4:10。他们“从马其顿”与保罗同来，唯一的“罪”就是作了保罗旅途中的同伴，不论在服事上还是在受苦上都是如此。(2) “保罗”自己虽然没有被抓住，但见朋友因自己而遭难，就“想要进去，到百姓那里”，若别无办法，他宁愿把自己献上，也不愿朋友因他的缘故受害；这显出他有慷慨的心肠，也真是爱邻舍如同自己。

(3) 他的朋友出于好意劝阻了他，胜过了他的打算。[1] “门徒不许他去”；让他愿意去为人受苦，原比真让他去受苦更合宜。他们有理由像大卫的仆人对大卫说的那样对保罗说：“你一个人强似我们一万个人”（撒母耳记下 18:3）。[2] 另外一些朋友也介入，阻止他把自己这样投进危险之口。他们若抓到保罗，必比对该犹和亚里达古更凶恶，因为他们把他看作这一派的首领；所以，宁可让他们承受风暴的正面冲击，也不宜让保罗冒险进去（使徒行传 19:31）。这些人是“亚细亚的几位首领”，原文 Asiarchai。学者告诉我们，他们是当地祭司中的领袖；也有人说，是戏剧活动的首领。

我们不知道他们是已经归信基督教了（因为连祭司和官长中也确曾有这样的人），还是仅仅因保罗为人正直善良而对他抱有善意；经文只说，他们是“保罗的朋友”。莱特富博士猜想，他们自从保罗曾在他们的戏园里与野兽搏斗以后，就一直尊敬并善待他，担心他再次遭受类似凌辱。请注意，多为善人性命和安舒着想，甚至超过他们自己对自己的顾惜，这本是朋友应尽之责。保罗若进戏园，就是极其危险的冒险，十有八九要丧命；所以他被朋友说服，服从了自我保全的法则，也借此教导我们：只要不偏离本分，就当尽量避开危险。我们或许会被呼召舍命，却不可随意丢命。对保罗来说，冒险进会堂还比冒险进戏园更合宜。(4) 暴民完全陷于混乱（使徒行传 19:32）：“有喊叫这个的，有喊叫那个的”，各人随着自己的想象、激情，或所听到的传言而发声。

有人喊：“打倒犹太人！”有人喊：“打倒保罗！”但“聚集的人纷纷乱乱”，彼此都不明白。他们互相矛盾，甚至因此几乎彼此撕咬；而事实上，他们连自己都不明白，因为“多数人不知道是为什么聚集”。他们不知道骚乱从何而起，不知道是谁引起的，更不知道自己到那里究竟要做什么；但在这种场合，多数人不过是跑来看看到底出了什么事：他们跟着喊声，跟着人群，像雪球一样越滚越大；哪里人多，哪里就会更挤进更多人。(5) 犹太人也想插手这场骚乱（在别的地方，他们常常正是这种骚乱的首要煽动者）；只是如今在以弗所，他们还没有足够影响力把暴民发动起来，但等暴民一旦被煽起，他们又有足够的恶意要掺进来（使徒行传 19:35）。

于是“他们把亚历山大从众人中带出来”，要他代表犹太人起来反对保罗和他的同伴发言：“你们已经听见底米丢和银匠们控告他们，说他们是你们宗教的仇敌；现在请让我们也告诉你们，我们为什么控告他，说他是我们宗教的仇敌。”犹太人“推他向前”，鼓励他，并告诉他他们会支持他、声援他；他们认为这样做是为自己的辩护所必需，因此他原要说的话，称作“向百姓分诉”，并不是单为自己辩护，而是代表犹太人整体辩护；因为亚底米的崇拜者认为，犹太人与保罗一样，都是他们的敌人。现在他们要让众人知道：他们跟保罗一样，也是保罗的敌人。那些现在这样小心翼翼地要把自己跟基督的仆人区分开来，甚至惧怕被误认为与他们同类的人，在大日子里也必照此受报。

亚历山大“摆手”，想要发言反对保罗；因为若一场逼迫基督徒的事，没有犹太人在其中一个环节上插手，倒真令人奇怪了：若他们不能发动这恶事，也总要帮助它推进，好叫自己有分于别人的罪。有人认为，这个亚历山大原本曾是基督徒，后来背教归回犹太教，因此才被推出作为合适的人来控告保罗；也有人认为，他就是那个“铜匠亚历山大”，曾多多地害保罗（提摩太后书 4:14），也是保罗“交给撒但”的那个人（提摩太前书 1:20）。(6) 这反倒使控告者停止了对保罗同伴的追究，转而高声颂赞他们的女神（使徒行传 19:34）。

“他们认出他是犹太人”，就知道他同样仇恨亚底米的敬拜（因为犹太人如今对偶像和拜偶像之事怀有不可调和的憎恶）；所以，无论他要为保罗说话，还是攻击保罗，他们都决意不听，于是煽动群众大声喊：“大哉，以弗所人的亚底米！凡轻看她的，不管是犹太人还是基督徒，我们都决意高举她。她是以弗所人的亚底米，是我们的亚底米；她的庙在我们这里，这是我们的尊荣和福乐。她伟大，是著名的女神，并且普世敬拜。别处也有亚底米，但以弗所人的亚底米远远胜过其他所有，因为她的庙比其他一切都更加富丽堂皇。”他们整整“两个小时”都只高喊这一句话；而且人们竟以为，这就足以驳倒保罗的教训：“人手所做的不是神。”如此，最神圣的真理常常竟被单靠喧嚣、叫嚷和群众狂怒压倒。古人说拜偶像的人“为他们的偶像发狂”；这里就是一个例证。

亚底米使以弗所人得以昌盛，因为全地的人蜂拥到她的庙里来，使这城因之富裕；所以他们就竭尽所能，用“大哉，以弗所人的亚底米！”来维持她正在衰落的名声。

4. 这些闹事的人最终被“书记官”的谨慎和警觉所压服并驱散。此人原文叫 grammateus，就是文书、秘书、记录官；也有人说，是“比赛的注册官”，负责记录奥林匹克式赛事中的得胜者及奖项。费了很大工夫，他终于使喧闹声平静下来，得以让自己被听见，随后发表了一番息事宁人的讲话；这让我们看到所罗门那句话的实例：“智慧人的言语，静静地听，胜过管辖愚昧人的喊声。”（传道书 9:17）而底米丢正是后者。(1) 他先顺着他们的意思，承认亚底米是以弗所人所著名敬拜的女神（使徒行传 19:35）。对于这样一件无人否认、也无人不知的事，他们其实不必如此大声、如此激烈地坚持：人人都知道，“以弗所城是大女神亚底米的看守者”。

原文 neokoros，不仅说城中居民敬拜这位女神，更是说这城作为一个法人团体，按其宪章受托负责亚底米的崇拜，看守她的庙宇，并接待那些来向她朝拜的人。以弗所是“大女神亚底米的守庙者”。这城与其说是亚底米在保护它，不如说是它在庇护亚底米。拜偶像的人为了维持人手所造之神的敬拜，竟如此费心；而真实永生神的敬拜却被人忽略，鲜有国家和城市以保护和扶持这种敬拜为荣。以弗所的亚底米庙极其富丽堂皇；但看来，庙中的“神像”因被认为使庙宇成圣，反而比庙本身更受尊崇，因为他们叫百姓相信，那像是“从丢斯那里落下来的”，因此不属于那些用人手做成的神。请看，迷信之人的轻信是何等容易被心术不正之人的诡计操纵。因为这尊像设立已久，无人知道是谁造的，他们就使百姓相信它是从丢斯那里落下来的。

书记官庄重地说：“这些事是驳不倒的。”至于他说这话是否认真，他自己是否真信，倒很可疑；他的意思不过是：这些事已经普遍被人接受，所以你们无需害怕有人反驳，也不会因此受什么损害。也有人这样理解：既然我们都相信亚底米的像是从丢斯那里落下来的，那么“人手所做的不是神”这句话就一点也不影响我们。(2) 他告诫他们，不可再有任何暴力和骚乱的举动；他们的宗教既不需要靠这些来维持，也不能从这些里得到真正益处（使徒行传 19:36）：“你们应当安静，不可造次。”这真是一条在一切时候，无论私事公事都该遵守的良好规则：不可仓促冒进，而要深思熟虑，留出时间思考；不要使自己或别人热起来，而当沉着安稳，常让理性坐在宝座上，叫情欲受其约束。

每当我们自己，或我们周围的人，开始失去秩序时，这句话都应当随时拿来命令平安：“我们应当安静，不可造次”；不可在仓卒中做出将来会后悔的事。(3) 他替保罗和其同伴洗刷了所加给他们的恶名，告诉众人，他们并不是众人所被煽动去相信的那种人（使徒行传 19:37）：“你们把这些人带到这里来，眼看就要把他们撕碎了；但你们可曾想过，他们究竟犯了什么罪、有什么过错？你们有什么证据证明他们？他们不是偷窃庙物的人，你们不能控告他们犯了亵渎圣物之罪，或取走了什么奉献之物。他们没有对亚底米的庙和其中财宝施暴，也不是‘谤讟你们女神的人’；他们并没有对敬拜亚底米的人出口羞辱的话，也没有粗俗诋毁她或她的庙。既然他们虽然不赞同你们，却没有苦毒地辱骂你们，你们为什么还要如此暴烈地逼迫他们？

既然他们如此平和，你们为什么却如此暴躁呢？”他们用一切力量攻击的，其实只是人心中的偶像，是借着道理和论证去攻击；只要能把心中的偶像拆毁，庙里的偶像自然也会倒下。那些传讲反对拜偶像之教会的人，站在真理一边，应当有力地维护真理，并把真理压在人的良心上；但他们不可去掠夺那些教会，也不可谤讟那些敬拜；总要用温柔教导那抵挡的人，而不是用激情和污秽言语辱骂他们。因为神的真理既不需要人的谎言，也不需要人的失控热情。“人的愤怒并不成就神的公义。” (4) 他把众人引回法律的正常程序；在文明善治的国家中，这程序本应总是取代群众骚乱，也确实应当如此。活在一个为维护治安、执行公共公义、并为每一种冤屈预备补救之道的国家里，实在是极大的怜悯；在这一点上，我们国家中的人，和任何民族一样有福。

[1] 若所投诉的是私人伤害，就该诉诸审判官和法庭，这些都是按时公开开庭的。若底米丢和银匠同业们，因这场喧嚷而觉得自己受了亏损，或认为自己依法应得的某些权益受到侵犯，就让他们正式起诉，发出诉状，让事情按公道受审，公义得伸张：“自有放告的日期，也有方伯”；有总督和他的属官，他们的职责就是听取双方陈词，并按公平作出裁决；无论哪一方，都必须服从判决，不可自作法官，也不可上诉于群众。请注意，“律法原是好的，只要人用得合法”；它是辨明争议之权利、并恢复被拒绝之权利的最后补救。

[2] 若所投诉的是关于制度、公体的公共问题，就必须由合法召开的大会来处理，而不可由乌合之众去处置（使徒行传 19:39）：“你们若问别的事”，就是那些涉及公众利益的事，“就可以照常例聚集断定”，由按正当程序、经掌权者召集起来的长老和议会来审议。请注意，私人不可擅自插手公共事务，抢在那些本应负责审查这类事务的人之前；我们各人顾自己的本分，已足够忙了。(5) 他使他们意识到自己正身处怎样的危险，也就是因这次骚乱而把自己置于何种法律追究之下（使徒行传 19:40）：“若不被查问今日这场扰乱，已经算是万幸了；若皇帝朝廷不把我们当作结党叛乱之城来控告，若不因此对我们提起诉讼，甚至废掉我们的城权，已经算好了。因为对于这次聚众，我们实在无从交代，根本没有什么可以拿来为自己辩护的理由。

我们不能说，是别人先破坏和平，我们只是被迫自卫；我们毫无这种可据以辩解的根据，所以这事不可再继续下去了，因为它已经走得太远了。”请注意，多数人畏惧人的审判，往往过于畏惧神的审判。若我们也能用同样的思想，平息自己无序的欲望和情绪的骚动，制止其中的暴烈，想到我们不久就必须向天地的审判者为这一切失序交账，那该多好！我们在心里、在家中，也“有被查问今日这场扰乱的危险”；而我们将如何作答呢？因为这次聚众，这股热气和暴力，往往根本没有正当或相称的理由。正如我们必须抑制食欲的放纵，也必须抑制情绪的放纵，因为“这一切的事，神都必审问”（传道书 11:9）；所以我们应当管理自己，如同“那将来要交账的人”。

(6) 当他这样向他们指出这场骚乱聚会的荒谬，以及其可能带来的恶果之后，就劝他们赶紧散去（使徒行传 19:41）：他“叫众人散去”，可能是命传令的人宣布，各人都当平平安安散去，各归本业；而他们也果然照做了。请看：[1] 神那掌管万有的护理，如何藉着人心难测的转变保守公共秩序。世界因而还能维持某种秩序，人也被拦阻，不至像海里的鱼，大的吞吃小的。想到暴民一旦被煽起，是何等猛烈、何等不可治理、何等难以驯服的野兽，我们就更应承认神的良善，因为我们并不是时时都落在它的暴政之下。“他平静海中的响声，和其中波浪的响声”，并且，也同样是他全能的大能的明证，“平静万民的喧哗”（诗篇 65:7）。[2] 还要看见，神保护他百姓的方法是何等多样。

也许这位书记官根本不是保罗的朋友，也不是他所传福音的朋友；然而，他属人的谨慎却被神使用，来成就神自己的旨意。“义人多有苦难，但主救他脱离这一切。”