使徒行传 第 20 章 · 马太·亨利

第1-6节 保罗离开以弗所；保罗前往特罗亚。1 乱定之后，保罗请门徒来，劝勉他们，辞别他们，就起身往马其顿去。2 走遍了那一带地方，用许多话劝勉门徒，然后来到希腊。3 在那里住了三个月。将要坐船往叙利亚去的时候，犹太人设计要害他，他就定意从马其顿回去。4 同他到亚细亚去的，有庇哩亚人所巴特；帖撒罗尼迦人亚里达古和西公都；特庇人该犹和提摩太；还有亚细亚人推基古和特罗非摩。5 这些人先走，在特罗亚等候我们。6 过了除酵的日子，我们从腓立比开船，五天到了特罗亚，与他们相会，在那里住了七天。这里简略记载了保罗这些行程；若其中一切值得记念、配得用金字写下的事都记下来，“所写的书就是世界也容不下”，因此这里只给了我们一些概括性的提示，也因此更显宝贵。这里有： 一、保罗离开以弗所。

他自从被立为外邦人的使徒以来，在那里停留的时间比在其他任何地方都长；现在该考虑离开了，因为他还必须“在别城传道”。但从这以后，直到他生平的圣经历史结束为止，我们就再没有看见他像先前那样开辟新工，也没有再见他“传基督的福音在基督的名未曾称过的地方”，因为到下一章末了，他就成了囚犯，并且一直如此，到本书结束仍是这样。1. 暴乱一止息，保罗就离开以弗所，把自己在那里所遭遇的扰乱看作神护理给他的指示，表明他不该再留在那里，使徒行传20:1。他的离开或许也能稍稍平息敌人的怒气，使那里的基督徒得着较好的境遇。Currenti cede furori，意即“风暴中暂且退避是好的”。

不过有些人认为，他离开以弗所以前写了《哥林多前书》，而他在那封书信中所说“在以弗所同野兽战斗”，不过是这次骚乱的比喻说法；但我宁愿按字面理解。2. 他不是仓促惊惶地离开，而是郑重地辞别他们：“请门徒来”，就是会众中的主要人物，“抱着他们辞别”（叙利亚译本如此说），用爱的亲嘴，照着初代教会的习惯。相爱的朋友，不到分别时，不知道彼此爱得多深；一到分别，就显出他们在彼此心里何等亲近。二、他探访自己所建立并不止一次浇灌过的希腊诸教会，这些教会显然一直深深放在他心上。1. 他先往马其顿去（使徒行传20:1），正如骚乱前他所计划的（使徒行传19:21）；在那里他探访了腓立比和帖撒罗尼迦的教会，并且“多多劝勉他们”，使徒行传20:2。

保罗探访朋友，是讲道式的探访；而他的讲道内容丰富、规模广大：“多多劝勉他们”；他有许多话要说，也不在时间上自我限制；他在许多本分上、许多处境中劝勉他们，并且如有些人所译，是“用许多辩论”。他用各样不同的动机和论证加强自己的劝勉。2. 他在希腊住了“三个月”（使徒行传20:2-3），就是有人认为的亚该亚；因为他原也打算去那里，去哥林多一带（使徒行传19:21）；毫无疑问，他在那里也多多劝勉门徒，指引并坚固他们，劝他们恒久靠主。三、他改变了原来的打算；因为我们不能总是照着原先的计划行事。意外之事使我们有新的决定，因此我们的计划都当带着保留。1. 保罗本来要坐船往叙利亚，到安提阿去；他最初就是从那里被差派去服事外邦人的，所以他在行程中通常也设法经过那里；但他改了主意，决定按原路“回到马其顿去”。

2. 原因是犹太人料到他照惯常路线走，就在那里埋伏，想要害死他；既然他们借着煽动暴民和官长多次不能除掉他，就图谋暗杀他。有些人认为他们埋伏是为了夺取他带往耶路撒冷、救济那里的贫穷圣徒的钱；但考虑到犹太人对他怀着何等深的恶意，我想他们更渴望的是他的血，而不是他的钱。四、他前往亚细亚时同去的伙伴，这里一一提名，使徒行传20:4。其中有些是传道人，但不确定是否全部都是。庇哩亚人所巴特，很可能就是罗马书16:21提到的所西巴德。

提摩太也列在他们中间；虽然保罗离开以弗所时（使徒行传20:1）把提摩太留在那里，后来又写《提摩太前书》给他，指示他作为传福音的人，如何建立那里的教会，以及把工作交托给谁（参见提摩太前书1:3；3:14-15）；那封书信不仅是指导提摩太在以弗所该怎么做，也是指导他在别处被如此留下、或被差派居住时，该如何尽传福音者的职分；并且这也不单是给提摩太，而是给那些跟随保罗、同样被如此差派的其他传福音者的。然而他很快就跟上保罗，与这里所提到的其他人一同陪伴他。按理说，让这些宝贵的人都陪着保罗，似乎不算精打细算，因为在没有保罗的地方更需要他们；但事情却是这样安排的：1. 为使他们能帮助他教导那些因他讲道而被唤醒、受震动的人；保罗所到之处，水就被搅动起来，那时便需要许多手来扶助瘸腿的人进去。

趁热打铁，正是时候。2. 为使他们能受他的训练，预备将来更大的事奉，“好叫他们深知他的教训和品行”，见提摩太后书3:10。保罗的身体同在显得软弱、卑微，所以这些朋友陪伴他，是为给他增添声望，扶持他的体面，也向那些容易凭外貌判断的陌生人表明：他里面实在有极宝贵之处，不是从外表就能看出来的。五、他来到特罗亚，在那里与朋友们约定会合。1. 他们先走，在特罗亚等他（使徒行传20:5），打算同他一起去耶路撒冷，尤其是特罗非摩确实如此行了，见使徒行传21:29。我们不该觉得在旅途中为好同伴等候片时是难受的。2. 保罗则尽快赶去；看来这时路加已经与他同行，因为他说“我们从腓立比开船”（使徒行传20:6），而我们第一次见路加与他同在，正是在特罗亚（使徒行传16:11）。

“除酵的日子”只是用来说明时间，并不是暗示保罗仍按犹太人的方式守逾越节；因为恰在这前后，他在写给哥林多教会的第一封书信里已教导说，基督是我们的逾越节，而基督徒的生活就是我们的除酵节（哥林多前书5:7-8）；既然实体已经来到，影儿就废去了。他“到了特罗亚见他们”，走海路，“五天”到达，在那里却只住了“七天”。没有办法，那些奔走行善的人，在往返旅途中不可避免会失去许多时间；然而这不该记作浪费的时间。保罗认为花“五天”去特罗亚是值得的，虽然在那里只有“七天”的停留机会；但他知道，我们也当知道，连旅途时间也要赎回来，使之转为有益。

第7-12节 保罗在特罗亚讲道；犹推古复苏。7 七日的第一日，我们聚会擘饼的时候，保罗因要次日起行，就与他们讲论，直讲到半夜。8 我们聚会的那座楼上，有好些灯烛。9 有一个少年人名叫犹推古，坐在窗台上，困倦沉睡；保罗讲了多时，他睡熟了，就从三层楼上掉下去，扶起来的时候已经死了。10 保罗下去，伏在他身上，抱着他说：“你们不要发慌，他的灵魂还在身上。”11 保罗又上去，擘饼，吃了，谈论许久，直到天亮，这才走了。12 有人把那少年人活活地领来，大家得的安慰不小。这里记载了保罗在特罗亚停留七天中最后一天所发生的事。一、那里的基督徒照着他们一贯的习惯，也是众教会共同的习惯，举行了庄严的宗教聚会。1.“门徒聚会”，见使徒行传20:7。

他们固然各自读经、默想、祷告、唱诗，借此维持与神的交通，但这还不够；他们还必须一同聚集敬拜神，从而借着彼此扶持与帮助维持彼此之间的交通，并见证他们与所有良善基督徒属灵上的交通。基督的门徒应当有固定时间聚集；即便不能都聚在一个地方，至少能来的都应来。2. 他们是在“七日的第一日”聚会，也就是他们称为“主日”的那一天（启示录1:10），是基督徒的安息日，为尊荣基督和圣灵而设，为记念基督的复活和圣灵的浇灌，这两件事都发生在七日的第一日。这里说这是门徒聚会的日子，就是说这是众教会共同的惯例。

注意，七日的第一日应当被一切基督的门徒敬虔地遵守；这是基督与他们之间的记号，人借此知道他们是他的门徒；这一天也应当用在庄严的聚会中，这些聚会就像奉我们主耶稣之名并为他荣耀而设的法庭，由他的执事，就是管理他院宇的管家主持；凡在他之下得地业的人，都当来到这里尽本分、尽服事，而七日的第一日正是指定的“开庭日”。3. 他们“聚在楼上”（使徒行传20:8）；他们没有殿宇，也没有会堂，没有宽敞华美的礼拜堂，只是在私人住宅的楼房里聚会。他们人数不多，不需要大场所；同时也贫穷，无力建造大礼拜处；然而他们仍在那里聚集，虽然那地方卑微、不便。我们不可因为聚会地点不够体面、不够舒适，就以此为借口缺席宗教聚会。4. 他们“聚会擘饼”，就是守主餐；这里用擘饼这一被设立的标志，代表整个圣餐礼。

“我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体吗？”（哥林多前书10:16）在擘饼中，不仅记念基督的身体为我们的罪被擘开成为祭，也表明基督的身体赐给我们，作我们灵魂的食物和筵席。在初代时期，许多教会习惯每个主日都领主餐，在前者记念基督的死，在后者记念他的复活，并且在庄严聚会中同时举行，以见证他们在同一信仰和敬拜上的共同一致。二、在这次聚会中，保罗向他们讲了一篇道，一篇长道，也是一篇告别讲道，使徒行传20:7。1. 他向他们讲道：“对他们讲论。”虽然他们已经是门徒了，但他们仍极其需要有人向他们传讲神的话，使他们在知识和恩典上长进。注意，福音的宣讲应当伴随着圣礼。摩西先在百姓耳中宣读约书，然后才洒上约血（出埃及记24:7-8）。没有文字，印记还能说明什么呢？2. 这是一篇告别讲道，因为他“次日起行”。

他离开后，他们仍能听见同样的福音，但不会再像从他口中听见那样；所以他们必须趁着还有他的时候，尽可能充分地利用他。告别讲道通常特别能打动讲的人和听的人。3. 这是一篇很长的讲道：“一直讲到半夜”；因为他有许多话要说，也不知道自己是否还会有机会再向他们讲道。他们领了主餐之后，他便向他们讲论他们藉此所承担的本分，以及他们所享有的安慰；对此他展开得非常广、非常充分、非常具体。有时传道人不但要“按时”，也要“不按时”讲道。我们知道，有些人会因此责备保罗，说他讲得太长，使听众疲倦；但他们愿意听，他看见他们如此，就继续讲下去。他“讲到半夜”；也许他们是为了隐密起见在傍晚聚会，也可能是效法门徒在第一个基督徒安息日晚间聚会的榜样。很可能他早上已经向他们讲过道，晚上却仍延长到半夜。

我们多么希望知道这篇长道的大纲，但我们可以推想，它在内容上与他的书信大致相同。聚会持续到半夜，所以点了许多灯（使徒行传20:8），好叫听的人能翻阅保罗所引用的经文，查验“这些事果然如此”没有；也好避免仇敌毁谤他们，说他们夜间聚会是行暗昧之事。三、会众中有一个在讲道时睡着的少年，因从窗台掉下去而死了，却又被救活；他的名字意思是“有好福气的人”——犹推古，果然名副其实。注意：1. 他所犯的软弱。很可能他的父母把他带来参加聚会，虽然他还只是个孩子，因为他们盼望这样一个像保罗的传道人能好好教导他认识神的事。父母应当尽早带儿女去听道，只要他们已能听懂（尼希米记8:2），甚至是“小孩子”（申命记29:11）。

如今，这个少年该受责备：第一，他冒失地“坐在窗台上”，窗子也许没有玻璃，因此使自己暴露在危险中；若他肯坐在地板上，就安全了。那些喜欢攀爬、或以其他方式使自己陷入危险、令父母忧伤的孩子，没有想到这同样也是冒犯神。第二，他睡着了，不仅睡着，而且“在保罗讲道的时候沉沉睡去”，这表明他没有认真留意保罗所讲的事，尽管那些都是要紧的事。特别提到他睡着，使我们愿意盼望其余的人并没有睡，虽然当时本是睡觉的时候，而且又是在晚饭之后；但这个少年睡得很沉，“被睡意带走了”（原文如此），这暗示他曾抵挡睡意，却最终被胜过，终于沉沉睡去。2. 他因此遭遇的灾祸：“从三层楼上掉下去，扶起来已经死了。”有人认为这事有撒但的手在其中，是神许可的，为要搅扰这次聚会，并使保罗和聚会受羞辱。

也有人认为，神有意借此警戒众人，当传讲神的话时，要谨慎，不可打盹；而我们当然应当如此应用这件事。我们必须把它看作恶事，是我们轻看神话语的坏记号，也极大拦阻我们从道中得益。我们必须惧怕这事，尽力防止自己昏睡，不要顺着自己去睡，而是要使自己的心被所听见的道深深触动，以致把睡意赶得远远的。让我们“总要警醒祷告，免得入了迷惑”，并免得由此落入更坏的境地。

愿犹推古所受的惩罚使我们生出敬畏，也显明神在他敬拜之事上是何等忌邪；“不要自欺，神是轻慢不得的。”看神怎样严厉地察看一件看似微小的罪，而且还是在一个少年身上，我们就要说：“谁能在这位圣洁的主神面前站立得住呢？”这故事也可配上耶利米的哀叹（耶利米书9:20-21）：“你们当听耶和华的话，因为死亡上来，进了我们的窗户，要从外边剪除孩童，从街上剪除少年人。”3. 他蒙了神奇妙的怜悯，得以恢复“生命”，见使徒行传20:10。这事当时使聚会大受惊扰，也打断了保罗的讲道；但它最终却成了大大印证保罗讲道的机会，更帮助把道落实在人心里，使之发生功效。

第一，“保罗伏在那死尸身上，抱着他”，藉此表达他对这少年极大的同情和深切的关怀；他远不是说：“他活该，谁叫他如此不留心听我说话！”像保罗这样温柔的人，遇见这种悲伤事故，总会深受触动，绝不会像有人那样论断遭此灾祸的人，好像“西罗亚楼倒塌压死的人比住在耶路撒冷众人更有罪似的；我告诉你们，不是的。”但这还不是全部；他伏在他身上并抱着他，是效法以利亚（列王纪上17:21）和以利沙（列王纪下4:34），为要使他复活；这动作本身并不能作为手段促成什么，却是一个记号，表示那使死身体重新得生命的神能降临在他身上，而保罗同时在里面诚恳、迫切、凭信心为此祈求。第二，他向众人保证，这少年已经恢复生命，而且很快就会显明出来。

我们可以想见，这场意外使会众中生出种种猜测；但保罗一句话就终止了这一切：“不要发慌，不要因此混乱，不要慌忙失措，因为他的灵魂还在身上；他不是死了，乃是睡着了：把他暂且放在床上，他就会苏醒过来，因为他现在活着。”正如基督叫拉撒路复活时说：“父啊，我感谢你，因为你已经听我。”第三，这次打断之后，他立刻回到工作中（使徒行传20:11）：“又上楼去”；他们一同擘饼，举行爱筵，这通常与圣餐相连，表示他们彼此相交，也坚固彼此的友情；然后“谈论许久，直到天亮”。这时保罗没有像先前那样继续长篇讲论，而是他和朋友们进入自由交谈，其内容无疑都是良善的、能造就人的。基督徒间的交通，是促进圣洁、安慰和彼此相爱的极好途径。

他们不知道何时还能再有保罗的陪伴，所以趁着还有他的时候，尽量充分利用，觉得为此失去一夜睡眠也是值得的。第四，在分别之前，“把那少年人活活地领来”带到会众中，人人都因他从死里回来而向他表示庆贺，“大家得的安慰不小”，见使徒行传20:12。这成了他们极大的喜乐，不但对这少年的亲属如此，对整个群体也是如此，因为这不但避免了本来可能临到他们的羞辱，也极大地增添了福音的声誉。

第13-16节 保罗在航程中。13 我们先上船，开往亚朔去，意思要在那里接保罗；因为他是这样安排的，自己打算走陆路。14 他在亚朔与我们会合，我们接他上船，来到米推利尼。15 从那里开船，第二天到了基阿的对面；又次日，在撒摩靠岸；再次日，来到米利都。16 原来保罗早已定意越过以弗所，免得在亚细亚耽延；因为他急忙赶路，若能赶得上，要在五旬节到耶路撒冷。保罗正赶往耶路撒冷，但一路上仍竭力行各样善事，正如希腊文所说，os en parodo，“顺路而行”。他曾在特罗亚停留，并在那里行了善事；如今他作了一次类似沿岸航行的旅程，商人会称之为贸易航程，从一地到另一地，无疑也尽力使每一处因他而变得更好，每个善人都当如此。一、他打发同伴坐船去亚朔，自己却“打算走路”，见使徒行传20:13。

他在心中已经定意，不论别人怎样劝他，从安逸、体面、遇见现成的船、或朋友相伴等方面来劝，他都要步行到亚朔。即使保罗所走的陆路较近，古人仍记载那是一条崎岖难行的路（荷马《伊利亚特》第六卷及其注释者优斯塔修都说，步行到亚朔几乎“足以叫人送命”）；然而保罗偏要走那条路。1. 为要沿路探访朋友，在他们中间行善，不论是使罪人归正，还是造就圣徒；在这两件事上，他都是在服事他伟大的主，推进他伟大的工作。2. 或者是为要独处，在孤独中更自由地与神和自己的心灵交通。他爱同伴，也喜悦他们的陪伴；但借此他要表明，自己并不依赖这些，独处时也能享受与自己同在。3. 又或者是为要使自己习惯艰苦，不显得一味放纵安逸。

藉着这种自愿的克己和自我否定，他要“攻克己身，叫身服我”，使他将来若为基督受苦时，更容易承受，见提摩太后书2:3。我们应当训练自己舍己。二、在亚朔，他上船与朋友们会合。在那里他们“接他上船”；因为到这时，他的步行也许已经够了，愿意改用另一种旅行方式；或者他再不能继续走陆路，只得乘船而行。基督打发门徒上船，自己留在后面，后来却来到他们那里，他们就接他上船（马可福音6:45，51）。三、他尽快赶往耶路撒冷。他的船经过基阿（使徒行传20:15），在撒摩停靠（这些地方在希腊诗人和史家中都颇有名）；又在撒摩附近的海口特罗吉利翁稍作停留；次日便来到米利都，就是靠近以弗所的海口。

因为他此时已经决定不去以弗所了（使徒行传20:16）；他若去了，就免不了被那里的朋友恳切挽留，而他又难以拒绝，势必要停留一些时日；既然他立意不停留，就不愿让自己落入这种试探。“因为他急忙赶路，若能赶得上，要在五旬节到耶路撒冷。”大约四五年前他曾到过耶路撒冷（使徒行传18:21-22），如今又要再去，为的是继续向那里的教会表示敬重，与之保持美好的交通，免得因他奉差在外邦人中传道，就被人以为他与那教会疏远了。他想在五旬节之前到达，是因为那时人群云集，他便可趁机向从各地来守节的犹太人和归信犹太教的人传扬福音；而五旬节对基督徒来说，更因圣灵浇灌而格外著名。注意，忙于事务的人应当为自己定时间，并尽力守住时间，这有助于事情迅速推进，当然一切都须顺服神的护理；也当先做自己判断最要紧的事，不容自己被岔开。

与朋友相处固然令人愉快，也最能使人分心；但我们不可因此偏离自己的工作。保罗既蒙召往耶路撒冷，就不肯把时间消磨在亚细亚，尽管那里有更多、更亲切的朋友。这并不是我们要永远同住的世界；我们盼望在另一个世界同在。

第17-35节 保罗对以弗所长老的讲话。17 保罗从米利都打发人往以弗所去，请教会的长老来。18 他们来了，保罗就说：“你们知道，自从我到亚细亚的日子以来，在你们中间始终为人如何，19 服事主凡事谦卑，眼中流泪，又因犹太人的谋害，经历试炼。20 你们也知道，凡与你们有益的，我没有一样避讳不说的，或在众人面前，或挨家挨户，我都指教你们；21 又对犹太人和希利尼人证明当向神悔改，信靠我主耶稣基督。22 现在，我心里被催逼往耶路撒冷去，不知道在那里要遇见什么事；23 但知道圣灵在各城里向我指证，说有捆锁与患难等待我。24 我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩典的福音。25 我素常在你们中间来往，传讲神国的道；如今我晓得，你们以后都不得再见我的面了。

26 所以我今日向你们证明，你们中间无论何人死亡，罪不在我身上。27 因为神的旨意，我并没有一样避讳不传给你们的。28 圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养神的教会，就是他用自己血所买来的。29 我知道，我去之后，必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊群。30 就是你们中间，也必有人起来说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们。31 所以你们应当警醒，记念我三年之久昼夜不住地流泪劝戒你们各人。32 如今我把你们交托神和他恩典的道；这道能建立你们，叫你们和一切成圣的人同得基业。33 我未曾贪图一个人的金、银、衣服。34 我这两只手常供给我和同人的需用，这是你们自己知道的。

35 我凡事给你们作榜样，叫你们知道应当这样劳苦，扶助软弱的人，又当记念主耶稣的话，说：‘施比受更为有福。’” 看来，保罗和同伴所乘往耶路撒冷的船，特意配合他的安排，随着他的意思停留或前行；因为到了米利都，他上岸停留了相当长时间，以致足够打发人去请以弗所的长老来见他；若他自己上以弗所去，就再也脱不开身了。这些长老，有人认为是那十二个借着保罗按手领受圣灵的人（使徒行传19:6）；但除此之外，很可能提摩太还在当地和周围地区按立了其他长老服事教会。保罗请他们来，是要嘱咐并鼓励他们继续从事自己已经着手的工作；而他给他们的嘱咐，他们也会转告给所照管的百姓。这是一篇极其动人、也极其实用的讲话，是保罗向这些长老辞别时所讲的，充满了这位善人的美好心灵。

一、他就自己在以弗所及其周围期间的生活和教训向他们呼求见证（使徒行传20:18）：“你们知道我在你们中间怎样为人，也知道我怎样在你们中间尽使徒的职分。”他提起这一点，是为证实自己的使命，也因此证实他在他们中间所传的道。他们都知道，他是一个严肃、满有恩典、属天的人，不是像迷惑人的假师傅那样居心设计、只求自己利益的人；若不是出于神恩典的大能，他不可能在服事和受苦中一直保持这样平稳和恒久。他的心志，以及他传道和生活的整个样式，都清楚证明神真实地与他同在，并且激励推动他的，不是属他自己的灵，乃是更美的灵。

与此同时，他提起自己的行为，也是要教导这些如今接手工作的人效法他的榜样：“你们知道我在你们中间怎样为人；我走了以后，你们也当照样对待所托付给你们的人（腓立比书4:9）：‘你们在我身上所看见的善，都要去行。’”

1. 他的心志和生活都是美好且可作榜样的；他们知道他在他们中间如何生活，以何等单纯和敬虔的诚实与他们往来（哥林多后书1:12），知道他如何圣洁、公义、无可指摘，并且如何温柔待他们（帖撒罗尼迦前书2:7，10）。第一，他从始至终都行得好，“从我到亚细亚的第一天起”直到“凡事”；他进入他们中间的方式，无人能挑剔。从他们认识他的第一天起，他就显明自己不仅想行善，而且无论到哪里都想造福于人。他是一个始终如一的人，里外一致；无论从哪方面看，他在任何时候都一样，不随风转向，也不因环境变更，像一个方正的骰子，无论怎样掷下，落定时总是一面平整。第二，他以服事主为自己的本业，为促进神的荣耀和基督并他国度在他们中间的利益而活。

他从不服事自己，也不作人的奴仆，去迁就人的私欲和脾气；他不是见风使舵的人，而是以服事主为己任。在职事中，在整个生活里，他都证明自己正如他所写的那样，是“耶稣基督的仆人”（罗马书1:1）。第三，他“凡事谦卑”地做工，意思是在一切谦让、谦逊、自卑的事上都是如此。虽然神大大尊荣了他，也借他成就了许多善工，但他从不摆架子，不与人保持距离，反而为着人的益处，与最卑微的人也能自由亲切地来往，仿佛与他们平等一样。他乐意俯身去作任何服事，也愿意让自己和自己的劳苦尽量不叫人觉得有负担。注意，凡要在任何职分中叫主悦纳、叫人得益地服事主的人，都必须“凡事谦卑”（马太福音20:26-27）。第四，他在他们中间一直非常温柔、亲切、满有怜悯；他“流泪服事主”。

保罗在这方面像他的主，常常流泪；在祷告中，“他哭泣恳求”（何西阿书12:5）；在讲道中，他曾经告诉过他们的事，又“流泪地”再告诉他们（腓立比书3:18）；在关怀他们时，虽然认识他们的时间还不算长，但他们离他的心何等近，以致他“与哀哭的人同哭”，常在各种情况下把自己的眼泪和他们的眼泪混在一起，这极其动人。第五，他在他们中间与许多艰难争战。在许多反对之下，他仍坚持工作，遭遇了“许多试炼”，这些对他的忍耐和勇气都是考验，也可能有时构成试探，就像耶利米在类似情形下说“我不再奉耶和华的名讲论”那样（耶利米书20:8-9）。这些事临到他，是“因犹太人的谋害”。他们总在策划这样那样的恶事来害他。

注意，那些在患难和危险中仍继续服事主的人，才是主忠心的仆人；只要能在主面前蒙悦纳、使主作他们的朋友，他们就不在乎因此树立多少仇敌。保罗的眼泪，是由他的试炼催生的；他的患难帮助激发了他善良的情感。

2. 他的讲道也是合宜的（使徒行传20:20-21）。他来到以弗所，是要在他们中间传基督的福音；他对他们和差派他的主都尽了忠心。第一，他是一个直白的传道人，传递信息使人能明白；这体现在两个词上：“指示你们”“教导你们”。他不拿精巧的空想来娱乐他们，也不把他们引进高深概念和华丽辞句的云雾里而让他们迷失；相反，他把福音中最重要、最有分量的明白真理指给他们看，又像教孩子一样教导他们。“我把通往福乐的正路指给你们，也教你们怎样走在其间。”第二，他是一个有力量的传道人，这体现在他“证明”这件事上；他讲道像一个在宣誓的人，自己完全确信所讲的真实，也迫切要使他们信服，并使他们受其影响和治理。他传福音，不像街头叫卖新闻的人，真假与他无关；他更像在法庭上作证的人，以极大的认真和关切陈明见证。

保罗把福音作为见证摆在他们面前：若他们接受，它就是向他们作见证；若他们拒绝，它也要成为控告他们的见证。第三，他是一个以益处为目标的传道人；他一切讲道都以叫听的人得益为目标，留心那些“于你们有益”的事，就是能使他们有智慧、有良善，更有智慧、更有良善，能光照他们的判断，改革他们的心和生活的事。他传的是 ta sympheronta，就是带着属天亮光、热力和能力临到人灵魂的事。仅仅不讲有害的东西，还不够；我们必须讲有益的事。“亲爱的，一切都是为造就你们。”保罗的目标不是讲叫人喜欢的，而是讲叫人得益的，只在为使人得益的意义上追求人喜悦。神说他教导百姓，使他们得益（以赛亚书48:17）；那些教人得益的人，才是在为神施教。

第四，他是一个劳苦的传道人，在工作上极其勤奋、不知疲倦；他“或在众人面前，或挨家挨户”都传。他不在有机会向大会众讲道时把自己局限在角落里；也不在有需要进行私人、个人教导时把自己局限在大会众里。他既不怕也不羞于公开传福音；同样，当需要私下向少数人劳苦时，他也不嫌麻烦。他向聚在一起的羊群公开讲道，也挨家挨户地寻找那些软弱、偏离的人；并不以为自己做了其中一项，就可免去另一项。传道人在私下探访、挨家挨户往来时，应当谈论那些自己公开教导过的事，反复重申、殷勤灌输、必要时加以解释，并问：“这一切你们都明白了吗？”尤其应当帮助人把真理应用到自己和自己的具体情形中。第五，他是一个忠心的传道人。

他不但传有益的，而且凡他认为可能有益的，他都传，一样也不避讳；即便传这些会使他更加劳苦，或会触犯某些人、招致他们的恶意，他也不退缩。凡他认为可能有益的，无论是否合乎时尚，是否为某些人所喜欢，他都不回避。他不因怕得罪人，就不讲必要且有益的责备；也不因知道十字架对犹太人是绊脚石、对希利尼人是愚拙，就不讲十字架。第六，他是一个普世性的传道人。他“又对犹太人和希利尼人证明”。虽然他生来并受教育都是犹太人，对本族有深厚感情，也受过他们反对外邦人的偏见熏陶；但他并不因此只局限于犹太人，而回避外邦人，反倒像向犹太人一样乐意向外邦人讲道，也乐意与他们自由往来。

反过来，虽然他蒙召作外邦人的使徒，而犹太人也因这事对他怀着难消的仇恨，屡次加害于他，在以弗所也不断谋害他；他却并不因此把他们当作被弃绝的人而放弃他们，仍继续为他们的益处与他们交涉。传道人传福音必须不偏不倚；因为他们是为普世教会作基督的执事。第七，他是真正按福音的方式传道的人。他不讲哲学观念，不讲可争论的疑难问题，也不讲政治，不掺入国家和民政事务；他所讲的是信心与悔改，这两样福音中最重要的恩典，以及它们的本质和必要性；他在一切场合都催促人行这两样。[1]“向神悔改”：那些因罪远离神，并且越走越远，走向与神永远隔绝之状态的人，应当藉着真正的悔改，转向神，回头归向神，向神迈进，并快快奔向神。

他把悔改传为神的大命令（使徒行传17:30），是我们必须顺服的，就是“人应当悔改，归向神，行与悔改相称的事”（使徒行传26:20）；他又把悔改传为基督所赐的礼物，为要使人“得蒙赦罪”（使徒行传5:31），并引导人仰望基督来得着它。[2]“信靠我主耶稣基督”。我们藉着悔改向神而去，以神为终点；又藉着对基督的信心，以基督为到神那里去的道路。罪必须藉着悔改被弃绝，然后必须藉着信心倚靠基督，使罪得赦。单有向神的悔改还不够，我们还必须对基督有真实的信心，承认他是我们的救赎主和救主，接纳他作我们的主和我们的神。因为悔改的浪子若要回到父那里，唯有靠着中保耶稣基督的能力和公义才能来到神面前。他们都知道保罗曾是这样的传道人；若他们要继续同样的工作，就必须存同样的心志，走同样的脚踪。

二、他宣告自己此行往耶路撒冷，预期将有苦难和患难临到（使徒行传20:22-24）。不要让他们以为他此时离开亚细亚是因惧怕逼迫；恰恰相反，他非但不是像懦夫一样逃离危险岗位，反而像勇士一样奔赴战况最激烈的高地：“现在，我心里被催逼往耶路撒冷去。”这可以理解为：第一，他对前面将有患难有确定的预见。虽然身体还没有被捆绑，心灵却已经像被捆住一样；他完全预料到患难，并且天天以此为事预备自己。好基督徒“心灵贫穷”，若他们将来被迫陷入贫困，就会努力使自己顺服神的旨意；保罗“心里被催逼”也有这种意思。第二，这也可指圣灵在他里面强有力的推动：“我心里被催逼”，就是我坚定地决定前行，也深信自己如此，不是出于个人兴趣或计划，而是出于神的指引和影响。我是被圣灵引导，也被捆绑着必须跟随他，无论他带我到哪里去。

1. 他并不知道在耶路撒冷具体会遭遇什么。患难从哪里来、由什么引起、情形如何、会严重到什么程度，神都没有让他知道。将来的事对我们隐藏，本是好的，好叫我们常常仰望神，等候他。我们出门时，也当带着这样的思想：我们不知道将遇见什么，也不知道一日、一夜、一个时辰会生出什么事来；因此必须把自己交给神，任凭他照自己眼中看为好的待我们，并努力在他全备的旨意中站立得完全。

2. 然而，他总的知道前面有风暴；因为他所经过的每座城里，先知们都凭着圣灵告诉他，有捆锁和患难等着他。除了给所有基督徒和传道人的一般性提醒，叫他们预备受苦之外，保罗还得到特别的启示：有一种异常的、比他先前所遇见更大更久的苦难，如今正在前面。

3. 尽管如此，他仍立定勇敢、英雄般的决心，继续他的工作。各城传来的都是同样令人忧伤的回声，说“有捆锁和患难等待我”；一个贫穷的人不断劳苦行善，却为此遭受如此恶待，真是艰难。现在很值得看看他怎样承受这些。他与别人一样也是血肉之躯；但靠着神的恩典，他仍能继续工作，并以圣洁、慷慨的蔑视，看待一切拦阻和困难。让我们听他自己在使徒行传20:24所说的话；他这样说不是出于执拗，也不是出于炫耀，而是出于圣洁而谦卑的决心：“这些事没有一件叫我动心；我所关心的，只是继续并坚持行在本分的道路上，好好完成。”保罗在这里是榜样：第一，在工作中面对艰难和反对时，表现出圣洁的勇气和决心；他看见这些事摆在前面，却毫不把它们放在心上：“这些事没有一件叫我动心”；我根本不把它们算作什么。

他没有把这些事放在心上，基督和天国才占据他的心。没有一件事使他动摇。[1] 这些事没有把他从工作中赶走；当他看见风暴起来，并没有转舵回头，而是坚定地前行，在明知代价极高的地方继续传道。[2] 这些事也没有夺去他的安慰，没有使他带着沉重的心情勉强工作。在患难中，他好像毫不受扰；他因忍耐而保守自己的灵魂，虽然忧愁，却常常喜乐，凡事得胜有余。那些把生活安置在天上的人，不但能俯视地上的一般苦难，也能俯视地狱本身威吓的怒气和恶意，说：这些都不能使我动摇，因为知道这些都不能真正伤害我。

第二，他对生命及其延续与安适，存着圣洁的轻看：“也不看性命为宝贵。”生命本是甘甜，自然为我们所珍爱；“人所有的一切都必为自己的性命舍去。”但一个真正明白自己和自己益处的人，宁可舍去一切，连性命也舍去，也不愿失去神的恩宠、危及永生。保罗正是这样看。按天然的眼光看，生命极其宝贵；但按信心的眼光看，它只是相对可轻的，并非贵重到不能为基督欢然舍弃。这正解释了路加福音14:26所说，我们当“恨恶自己的性命”；不是像约伯和耶利米那样出于仓促的激愤，而是出于对神旨意的圣洁顺服，并决意宁死也不否认基督。第三，他圣洁地看重把人生的工作走到底；这比保全人生外在的安慰或颜面，更该成为我们的关切。蒙福的保罗，把性命看得远不如这一点重要，并靠着基督立志：绝不为保命而失去活着的目的。

他愿意把生命花在劳苦里，把生命置于危险服事中，把生命耗费在艰辛的服事上；甚至愿意在殉道中舍命，只要他能回应自己出生、受洗、并被按立为使徒这一切背后伟大的旨意。这位伟大又良善的人所关心的有两件事；若能得着它们，生命如何对他就都无关紧要了。[1] 他愿意被发现是忠于所托付他的职分，“成就我从主耶稣所领受的职事”，就是完成他被差到世上来要做的工，更准确地说，是被差到教会中来所做的工；完成自己这一世代的事奉，尽他的职分，彻底地做完其中的工作，使别人得着其中一切设计要给他们的益处；像启示录所说的两个见证人那样，“作完见证”，而不是半途而废。

请注意：其一，使徒职分既是服事基督，也是服事人的灵魂；那些蒙召作使徒的人，更看重其中的服事，而不是尊荣或权柄；若使徒如此，牧师和教师就更应如此，在教会中应当像服事人的人一样。其二，这职事是“从主耶稣所领受的”。是他把这职分托付给他们，他们从他领受使命；他们为他做工，奉他的名、靠他的能力；也必须向他交账。是基督把他们放进职事里（提摩太前书1:12）；也是他使他们在职事中持续前行，并赐给他们能力去做工、去担当其中的艰难。其三，这职事的工作，是“证明神恩典的福音”，向世人宣扬它、证实它、推荐它；而且因为它本就是神恩典的福音，本身就足以推荐自己。它证明神向我们存善意，也是神在我们里面成就善工的方法；它显明神向我们有恩典，也倾向于使我们有恩典，所以称为神恩典的福音。

保罗把为这福音作见证作为一生的事业，甚至不愿意多活一天，若他不能藉此散播这福音的知识、馨香和能力。[2] 他也关心自己要善终。他并不在乎自己何时死、怎样死，无论多快、多突然、从外在环境看多么悲惨，只要“行完我的路程，欢欢喜喜”即可。首先，他把自己的一生看作“一条路程，一场赛跑”。“摆在我们前头的路程”，见希伯来书12:1。这表明我们有分派好的劳苦，因为我们不是被差到世上来闲着的；也表明我们有限定好的期限，因为我们不是被差到世上来永远停留的，而是经过这世界，甚至要跑过这世界，而且很快就跑完。我还要加一句：是一路奔跑着穿过重重艰险。其次，他认定自己终必跑完这路程，并把这件事看作确定、临近、并常在思想中的事。死亡就是赛跑的终点，到时我们或者带着荣耀，或者带着羞耻离场。

再次，他极其关心要把它跑好，这里面既有圣洁地盼望得着，也有圣洁地惧怕落空。“噢，但愿我只要能欢欢喜喜跑完路程，那么一切就都好了，完全地、永远地好了。”最后，他觉得为此没有什么是太多可做的，也没有什么是太难可受的，只要能善终，欢喜终结。我们必须把为快乐而安稳的死亡作预备，当作一生的事业，不仅要死得安全，也要死得舒畅。三、由于他认定这将是他们最后一次见他，他便就自己的正直向他们的良心呼求，并要求他们为此作见证。

1. 他告诉他们，自己现在是在向他们作最后的告别（使徒行传20:25）：“我知道，你们这些我素常在中间来往、传讲神国之道的人，虽然今后可能收到我的信，却再也见不到我的面了。”我们每次与朋友分别时，都可以、也应当说：“我们不知道以后是否还能再见；朋友可能被迁去，我们自己也可能离开。”但保罗在这里是带着先知之灵的确信说这话，断言这些以弗所人“不得再见我的面”。我们不能想象，一个在自己不确定的事上说“我不知道在那里要遇见什么事”的人（使徒行传20:22），会在这件事上如此有把握，特别是当他预见这话会使这里的朋友何等忧伤时，除非他确实有圣灵特别的凭据才这样说。我认为，那些设想保罗后来仍回到以弗所、再见他们的人，在这一点上是错了。

若不是确实知道，他决不会如此郑重地说：“如今我晓得。”这并不是说他预见自己已没有时间和工作了；他只是预见，今后的工作将安排在别处，在这些地方他不再有工可做了。他曾在这里长久地传“神国的道”，传扬神在基督里的权柄和统治，攻破罪和撒但的国，宣讲荣耀之国作终局、恩典之国作道路。多少次他们在讲台上欢喜看见他的面，仿佛看见“天使的面貌”。若报平安之人的脚在山上何等佳美，那么他们的脸又该如何呢？但如今他们再也看不见他的脸了。注意，我们应当常思想这事：那些如今向我们传讲神国之道的人，很快也会被挪去，我们就再见不到他们的脸了：“众先知岂能永远存活呢？”他们的光与我们同在不过片刻；因此我们务必趁着还有这光，就好好利用，好叫有一天地上再见不到他们的面时，在大日子里我们仍盼望能坦然与他们相见。

2. 他就自己在他们中间忠心尽职这事，向他们的良心呼求见证（使徒行传20:26）：“所以，既然我对你们的职事到此结束，这就关系到你们和我都该回顾反省。”第一，他请他们指出，若他有什么不忠心，或说了、做了什么，以致使自己成了任何宝贵灵魂灭亡的帮凶：“你们中间无论何人死亡，罪不在我身上”，意思是灵魂的血。这显然指向以西结书33:6，那里说，不忠心的守望者若不警戒，死于刀下之人的血要向他追讨。“你们不能说我没有警戒过，因此没有人的血能归在我门前。”若一个传道人能证明自己忠心，就可以在自己里面有这样的喜乐：“我脱离了众人的血”，也理当从别人那里得着这样的见证。第二，因此，那些灭亡之人的血就要归到他们自己头上，因为他们已经得了充分的警戒，却不肯接受。第三，他也借此吩咐这些传道人，要像他一样用心、劳苦：“我无愧于众人的血；你们也要谨慎保守自己如此。‘我今日向你们证明’”，就是“我请今日为你们作见证”；正如有时呼天唤地，这里就让这离别之日作见证。

3. 他以此证明自己的忠心（使徒行传20:27）：“因为神的旨意，我并没有一样避讳不传给你们的。”第一，他向他们所讲的，除了神的旨意之外别无其他，没有掺杂自己的发明；“那只是纯正的福音，神关于你们救恩的旨意。”福音就是神的旨意；它由神的智慧奇妙设计，由神的旨意永远决定，又由神的恩典温柔地为我们的荣耀而定（哥林多前书2:7）。传道人的责任就是照着启示去宣明这神的旨意，不可别样，也不可越过。第二，他向他们传的是“全备的”神的旨意。正如他所传的是纯正的福音，他所传的也完全；他在他们中间系统地讲过一整套神学，使福音的真理从头到尾按次序向他们开启，好叫他们看见彼此之间的联系与依赖，就更能明白。第三，他没有“避讳”去这样做；他没有故意回避神旨意中的任何部分。他没有为省自己的劳苦而回避讲福音中最难的部分；也没有为保自己的名誉而回避讲其中最朴素、最容易的部分；他没有回避讲那些自己知道会激怒基督教警惕的仇敌、或使疏忽的信徒不快的教义，而是忠心地把摆在自己面前的工做完，无论人听与不听。正是这样，他才得以无愧于众人的血。 四、他嘱咐他们作传道人，在工作上要殷勤忠心。

1. 他把以弗所教会，就是那里和周围的圣徒、基督徒（以弗所书1:1），交托给他们。虽然毫无疑问，他们人数众多，不可能都聚在一个地方，而是分散在几个会众中，在几位传道人的带领下敬拜神；但这里仍把他们称为“一群”，因为他们不仅与所有基督教会在同一信仰上合一，也在许多事上彼此维持交通。使徒如今实际预见自己将最后离开他们，就把这教会的治理托付给这些长老，并告诉他们，立他们作监督的不是他，乃是“圣灵”自己，episkopous，就是羊群的主教、监督。“你们作长老的，是圣灵所立的监督，要照管神教会中的这一部分”（参彼得前书5:1-2；提多书1:5，7）。当保罗还在以弗所时，他主持教会一切事务，所以这些长老舍不得与他分开；但如今这只大鹰“搅动巢窝，在雏鹰以上两翅扇展”；现在他们开始长成羽毛，就得学会自己飞、在没有他的情况下行事，因为圣灵已经立他们作监督。这个尊荣不是他们自己取来的，也不是任何君王权贵给他们的；而是圣灵在他们里面装备他们、丰富他们，叫他们能够承担这大工；“圣灵降在他们身上”，如使徒行传19:6所见。圣灵也引导那些拣选、呼召、按立他们的人，在祷告中为他们作这事。

2. 他命令他们专心于自己所蒙召的工作。尊位呼唤责任；既然圣灵立他们作“全群的监督”，也就是作牧人，他们就必须忠于所托。第一，首要的是“为自己谨慎”，对自己灵魂的一切动向，以及自己一切所言所行，都要格外警觉；行事要谨慎，在神的家中知道该怎样举止，因为他们如今已被提升到管家的职分上。“有许多眼睛注视你们，有些人要效法你们，有些人要挑剔你们，所以你们应当谨慎自己。”一个连自己的葡萄园都不看守的人，不太可能做别人葡萄园熟练或忠心的看守者。第二，“也为全群谨慎，向全群谨慎”；有人负责这部分，有人负责那部分，各照自己的呼召和机会，但要确保你们中间没有哪一部分被忽略。

传道人不仅要顾念自己的灵魂，也要持续顾念所托付给他们的灵魂，像牧人顾念自己的羊一样，免得它们受害：“谨慎全群”，免得其中有人自己偏离羊圈，或被野兽攫去；免得有人因你们的疏忽而失丧、灭亡。第三，他们必须“牧养神的教会”，要尽牧人的一切职分；把基督的羊领到青草地上，把食物摆在他们面前，尽力医治那些有病、对食物没有胃口的人；用纯正的教训和温柔合乎福音的纪律喂养他们，并确保那些使他们得以养育、直到永生所必需的事，没有一样缺少。需要牧人，不仅是为了把外面的人领进来，聚集神的教会，也是为了“牧养”在内的人，造就他们。第四，他们必须“警醒”（使徒行传20:31），像牧人在夜间看守羊群一样，要醒着、要警觉，不可任凭属灵上的懒惰和昏沉，反而要奋起做工，专心致志。

你要“凡事谨慎”（提摩太后书4:5），防备一切对羊群有害的事，也留意一切对羊群有益的事；抓住每个机会向他们行善。

3. 他给出若干很好的理由，说明他们为何要专心于自己的事奉。第一，要思想他们主人的利益，以及他对托付给他们之羊群的关怀（使徒行传20:28）。这“是他用自己血所买来的教会”。[1]“它是属他的；你们不过是为他照料它的仆人。你们蒙神使用，这是你们的尊荣，神也必承认你们在他事工中的服事；但如果你们忽略工作，你们的疏忽和不忠就更严重，因为你们是亏负神、对神不忠。你们是从他领受托付，也必须向他交账，因此要谨慎自己。既然这是神的教会，他就期望你们藉着喂养他的羊和小羊来表明对他的爱。”[2] 他已经把它买来了。世界按创造的权利属于神，教会却按救赎的权利属于神；所以教会应当在我们眼中宝贵，因为在他眼中它宝贵，也因为它使他付出了重价。我们最好表明对它的看重，就是喂养他的羊和小羊。

[3] 这神的教会是他所买来的；不像古时以色列那样，是他“使人代替他们，使列邦人替换他们的生命”（以赛亚书43:3），乃是“用自己的血”。这证明基督就是神，因为这里称他为神，而又说他“用自己的血”买来教会；血是按人性说属他的，但神性与人性的联合如此紧密，以致这里把它称为神的血，因为这是那位是神者的血；也正因为他是神，这血便有了如此的尊贵和价值，既成为把我们从恶中赎出来的宝贵赎价，也成为为我们买来一切美善的宝贵代价；不仅如此，还是把我们买归给基督，作他特有之民的代价：“他们本是你的，你将他们赐给我。”因此，鉴于这一点，“你们就当牧养神的教会”，因为它是用如此高昂的代价买来的。基督既舍命为要买来教会，难道他的仆人反倒在牧养它的事上缺少照看和劳苦吗？

他们若忽略教会真正的益处，就是轻慢那买来教会的宝血。第二，要思想羊群面对仇敌时所处的危险（使徒行传20:29-30）。“若这羊群因它与神的关系、并因基督的救赎而如此宝贵，那么你们就更当谨慎自己，也谨慎羊群。”这里两方面都有理由。[1] “谨慎羊群”，因为外面有豺狼要吞吃（使徒行传20:29）：“我知道，我去之后，必有凶暴的豺狼进入你们中间。”第一，有人把这理解为逼迫者，他们要控告基督徒，煽动官长敌对他们，对羊群毫无怜悯。他们以为，保罗在时，犹太人的怒气主要冲着他，等他离开本地后，他们就会安静下来。“不，”保罗说，“我去之后，你们仍会发现逼迫的灵在活动，因此要谨慎羊群，坚固他们的信心，安慰并鼓励他们，免得他们因惧怕受苦而离弃基督，或在受苦中失去平安和安慰。”传道人在逼迫时期必须格外照顾羊群。

第二，这里更应理解为迷惑人的人和假教师。保罗大概是指那些主张礼仪律法的割礼派；他称他们为“凶暴的豺狼”，因为虽然他们披着羊皮，甚至披着牧人的外衣，却在基督徒会众中制造祸害，播散纷争，使许多人偏离基督纯正的福音，并尽其所能地污蔑、毁谤那些持守此福音的人；他们不爱惜羊群中最宝贵的成员，还煽动自己所能影响的人彼此吞吃（加拉太书5:15）；因此他们被称作狗（腓立比书3:2），这里则称作狼。保罗在以弗所时，他们远远躲开，因为不敢与他对抗；但他一走，他们便进到会中，在他撒下好种之处撒下稗子。

“所以要谨慎羊群，尽你们所能在真理上坚固他们，装备他们抵挡假教师的诡诈。”[2] “也要谨慎自己”，因为有些牧人会背道（使徒行传20:30）：“就是你们中间，也就是你们自己的成员中，甚至也许是你们自己教会的传道人中，甚至就是我现在正对你们讲话的这些人中间（虽然我仍愿意盼望不至于如此），必有人起来说悖谬的话”，说那些违背福音正道、破坏福音伟大目的的话。不仅如此，他们还会歪曲福音中的一些话，强解它们来给自己的错误撑腰，见彼得后书3:16。甚至那些你们中间素来被看重、为你们所信赖的人，也会变得骄傲、自负、固执己见，会在福音之上另加雕琢，自称用更细腻、更好奇的推论把你们带到更高的境界；其实不过是“要引诱门徒跟从他们”，为自己结党，使人佩服他们、受他们引导，把自己的信心钉在他们袖子上。

有人把这话读作：引诱那些已经是基督门徒的人离开基督去跟从他们。“所以要谨慎自己；当你们被告知说，你们中间将有人背叛福音时，你们每个人都该问：‘是我吗？’并且好好省察自己。”后来这话果然应验在腓吉路和黑摩其尼身上，他们离弃了保罗和他所传的教训（提摩太后书1:15）；也应验在许米乃和腓理徒身上，他们“真道上有错谬，败坏好些人的信心”（提摩太后书2:18），这就解释了这里所说的话。不过，虽然以弗所教会中有一些这样的迷惑者，但从保罗写给该教会的书信看来（其中并不像他其他某些书信那样充满责备和斥责），那教会似乎并不像别的教会那样深受假教师骚扰，至少没有那样多地受他们假道的感染；它的平安和纯正，是藉着神祝福这些长老的劳苦和警醒而得以保守的。

使徒在预见异端和分裂将兴起，并预见自己死亡的时候，把这教会的治理托付给了他们。第三，要思想保罗为建立这教会所付出的巨大劳苦（使徒行传20:31）：“你们应当记念，我三年之久，在以弗所和周围地区讲道，‘昼夜不住地流泪劝戒你们各人’；你们就不可在我如此殷勤奠定的根基上却懈怠建造。”[1] 保罗像忠心的守望者一样警戒他们；他警告人继续留在犹太教和异教中的危险，因而劝服他们接受基督教。[2] 他是“劝戒各人”；除了在讲台上公开发出的警告外，他还按各人的情况亲自去接触，因为每个人的情况不同，他都有特别要说的话。[3] 他是恒常不断地警戒；他“昼夜”警戒，他的时间都被工作占满。夜间，本是他当安歇的时候，他却去与那些白天见不到的人谈论他们的灵魂。[4] 他在这事上不知疲倦；他“不住地”劝戒。

纵然他们极其顽梗，不肯接受警戒，他仍不停止，因为不知道他们最终是否会藉着神的恩典被胜过；即便他们极其柔顺，乐于接受警戒，他也不以为这就足够让他住手；他仍照样警戒义人，不可离弃自己的义，正如他先前警戒恶人离弃恶行一样（以西结书3:18-21）。[5] 他是带着深厚情感和关切向他们谈论灵魂之事：他“流泪劝戒他们”。正如他流泪服事主，也流泪服事他们（使徒行传20:19）。他流着怜悯的眼泪警戒他们，藉此表明他自己对他们在罪中、在危险中的悲惨处境感受何等深切，好因此也叫他们有所感受。保罗正是这样在以弗所开始了善工，正是这样毫不吝惜自己的劳苦；既然如此，他们为何还要在继续推进这工上吝惜劳苦呢？

五、他把他们交托给神的引导和感动（使徒行传20:32）：“如今，弟兄们，我既然郑重地把这些嘱咐和警告给了你们，就把你们交托神了。现在该说的话我都说了，愿主与你们同在；我必须离开你们，但我是把你们留在可靠的手中。”他们忧虑自己将来会怎样，工作如何继续，怎样突破困难，以及他们和家人的需用将如何得着供给。针对这一切困惑，保罗指引他们用信心的眼目仰望神，并恳求神以恩惠的眼目垂顾他们。

1. 看他把他们交托给谁。他称他们为弟兄，不仅因为他们是基督徒，也是因为他们是传道人；藉此鼓励他们像他一样仰望神，因为他们与他是弟兄。第一，他把他们交托给神，求神为他们预备、看顾他们、供应他们一切所需，并鼓励他们把一切忧虑卸给神，确信神眷顾他们：“无论你们缺少什么，就到神那里去；在一切困境和艰难中，让你们的眼目常常仰望他，常常依赖他；并让这成为你们的安慰：你们有一位可以去到他那里去的神，一位全然充足的神。”他所说“我把你们交托神”，就是把他们交托给神的护理，以及那护理的保护和照看。无论我们与谁分离，只要神仍亲近我们，这就够了（彼得前书4:19）。

第二，他也把他们交托给“他恩典的道”；有人认为这指基督：他是“道”（约翰福音1:1），也是“生命之道”，因为生命为我们藏在他里面（约翰一书1:1）；照样，这里称他为“神恩典的道”，因为“从他丰满的恩典里我们都领受了，而且恩上加恩”。保罗把他们交托给基督，把他们放在他手里，视他们为他的仆人，相信他会特别照看他们。保罗不单把他们交托给神和神的护理，也交托给基督和他的恩典，正如基督离开门徒时所做的那样：“你们信神，也当信我。”若把“恩典的道”理解为基督的福音，其实意义也差不多，因为真正临近我们、支持并鼓励我们的，是在道中的基督；他的话就是灵，就是生命。

“你们若凭信心倚靠神的护理，会得着许多帮助；但若凭信心倚靠福音的应许，就会得着更多。”他把他们交托给基督恩典的话，就是基督差遣门徒出去时所说的话，连同他给他们的托付，以及他应许自己“常与你们同在，直到世界的末了”。“抓住那话，愿神使你们从中得着益处和安慰，你们就不再需要别的了。”他把他们交托给神恩典的道，不仅因为这是他们盼望的根基、喜乐的泉源，也因为这是他们行事为人的准则：“我把你们交托神，作为你们所当服事的主；我发现他是良善的主。也把你们交托给他恩典的道，作为划定你们工作并规范你们行为的准则；你们当遵守这道的诫命，然后活在它的应许中。”

2. 看他为什么把他们交托给神恩典的道。并不主要是为了保护他们脱离仇敌，或供养他们的家人，而是为着他们最需要、也最当看重的属灵福分。他们已经领受了神恩典的福音，也受托去传讲它。如今他把他们交托给这道：第一，为着他们得造就：“这道能建立你们。”恩典的灵藉着这道、并同着这道作工；只要你们紧紧依附它，天天从它汲取，就可依赖这一点。虽然你们已经得了美好的恩赐，这道仍能建立你们；其中还有你们需要更深认识、更深受感动的事。注意，传道人在传讲恩典之道时，不仅要追求别人被造就，也要追求自己被造就。最成熟的基督徒，只要还在这世上，就仍能长进；他们会发现，恩典之道里总还有更多内容可以促成他们的成长；它始终能建立他们。

第二，为着他们得荣耀：“这道能叫你们和一切成圣的人同得基业。”神恩典的道赐给我们这基业，不仅是因它使我们知道这基业（因为“福音将不能坏的生命彰显出来”），也是因为它带给我们这基业的应许，是那位“不能说谎”的神的应许，而且这应许在基督里都是“是的，阿们的”；并且，恩典的灵也通常藉着这道赐下（使徒行传10:44），作为应许的印记，和所应许永生的凭据。如此，赐给我们基业的，就是神恩典的道。注意：[1] 天国是基业，凡承受的人都享有不可废弃的权利；它像以色列人在迦南所得的地业，既是按应许，也用拈阄分得，但对“所有后裔”都是稳妥的。

[2] 这基业只为那些成圣的人设立并保证；因为未成圣的人既不能成为圣洁之神和天上圣洁群体所欢迎的客人，实际上天国对他们也不会成为天国；但“凡成圣的人”，就是重生的人、身上神的形像得更新的人，这基业就和全能与永恒真理所能保证的一样稳妥。因此，那些想证明自己有权承受这基业的人，必须先确定自己在成圣的人中间，与他们联合，分享同样的形像和性情；因为我们若今生不在成圣的人中间，就不能指望将来在得荣耀的人中间。六、他把自己推荐给他们，作一个对这世界及其中万事都淡然的人之榜样；若他们以同样的心志和脚踪行事，就会发现这对他们平顺、安慰地经过今生大有帮助。他已经把他们交托给神，也交托给神恩典的道，以得着属灵福分；毫无疑问，这是最好的福分。但他们和家人的衣食、生计、儿女的供应怎么办呢？

“至于这些，”保罗说，“你们照我所做的去做。”那他是怎样做的呢？这里他告诉他们：

1. 他从不以世上的财富为目标（使徒行传20:33）：“我未曾贪图一个人的金、银、衣服；你们也不要这样，这样你们就能自在。”以弗所有许多人，且其中有不少已经信主的人，都是富有的，有大量金钱、器皿、华贵陈设，穿得也很讲究，外表十分体面。如今，第一，保罗并不羡慕过像他们那样的生活。我们可以这样理解：“我从未贪求像别人那样掌握许多金银，也不贪求穿像别人那样华美的衣服。我既不定他们的罪，也不嫉妒他们；我不需要过显赫的生活，照样可以过得舒适并且有用。”假使徒想要“在肉身上有好看的外貌”（加拉太书6:12），要在世上摆出架势；但保罗不是这样。他“知道怎样处卑贱，也知道怎样缺乏”。第二，他也不贪图从他们那里收受金、银或衣服；他远不止不是常常索求，甚至连贪图都没有，也从不要求他们因他在他们中间的劳苦而给他这样那样的供给，反而“以自己所有的为足”；他从未“藉着他们图利”（哥林多后书12:17）。他不仅能像摩西（民数记16:15）和撒母耳（撒母耳记上12:3，5）那样说：“我夺过谁的牛？我欺负过谁？”还可以说：“我贪求过谁的好意？向谁伸手求过什么？我给谁成了负担？”他甚至明确表示自己并不求人的馈送（腓立比书4:17）。

2. 他曾亲手劳作养生，费了很大劳苦得糊口之物（使徒行传20:34）：“你们自己知道，也亲眼看见，这两只手常供给我和同人的需用；你们看见我早出晚归地忙着裁帐棚、缝制成形。”帐棚多半是皮做的，所以这是极其辛苦的工作。注意：第一，保罗有时也陷于缺乏，连生活所需的普通供应都没有，尽管他是天上如此蒙恩的人，也是给这地上如此大祝福的人。这世界是何等缺乏思考、缺乏仁爱、又不知感恩，竟让保罗这样的人在其中贫穷！第二，他所求不过是自己的需用得着供应；他工作不是为发财，只是为自己有衣有食。第三，当他需要挣面包时，他是靠手工劳动去挣的。保罗原有头脑和口才，足以凭这些赚钱；但他说，供给我需用的，却是“这两只手”。

多么可惜，那些藉着按手多次使人领受圣灵的手，那些神曾藉以行特别神迹的手，而且这两样事都曾在以弗所发生（使徒行传19:6，11），竟在那里不得不拿起针、剪、锥子和线头去做帐棚，只为糊口！保罗提起这事提醒这些长老（以及在他们身上所代表的其他人），叫他们不要因自己也可能这样被人忽视而觉得奇怪；却仍要继续做工，并尽力找办法维持生活。人给他们的鼓励越少，神给他们的就越多。第四，他工作不只为养活自己，也为供给同伴。这就更难了。按理说，更合宜的是他们工作来供养他，像供养自己的师傅一样，而不是他为他们劳作；但事实往往如此：谁愿意自己扛起最辛苦的桨，身边的人往往就愿意让他一直扛下去。若保罗愿意为维持同伴的生活而工作，那他们自然欢迎他如此。

第36-38节 保罗向以弗所长老告别。36 保罗说完了这话，就跪下同众人祷告。37 众人痛哭，抱着保罗的颈项，和他亲嘴。38 叫他们最伤心的，就是他说“以后不能再见我的面”那句话，于是送他上船去了。保罗向以弗所长老讲完那篇极其动人的告别讲章之后，这里记载了更叫人动容的告别祷告和眼泪；我们几乎无法读这段记载、思想其中情景，而眼中仍保持干涩。一、他们以祷告分别（使徒行传20:36）：“说完了这话，就跪下同众人祷告。”毫无疑问，这祷告在各方面都极适合当时这令人伤感的场合。他在祷告中把他们交托给神，求神不要离开他们，反而继续与他们同在。1. 这是同心合意的祷告。

他不单为他们祷告，也“同他们众人”一起祷告；这样，他们就能把他为他们众人向神所献上的同样祈求，也为自己和彼此献上，并学习当他离开以后，自己应当向神求什么。公共祷告绝不是要取代我们个人的私祷、使私祷变得不必要；相反，公共祷告乃是为激发和鼓励私祷，也为引导我们怎样祷告。我们独处时，应当把牧者曾带领我们所献上的祷告，再次在神面前祷告出来。2. 这是谦卑恭敬的祷告，这从他们所用的姿态表明出来：“他跪下同他们祷告。”跪下是祷告最恰当的姿势，既表示敬拜，也表示祈求，尤其表示为赦罪而恳求。保罗常这样做：“我在父面前屈膝”（以弗所书3:14）。3. 这是讲道后的祷告；我们可以想见，他是在把自己所讲的道再带到神面前。

他已经把以弗所教会的照管托付给这些长老，如今便祈求神使他们能忠心履行所托的重大责任，并赐给他们承担这工作所需要的智慧和恩典；他也为羊群和属羊群的一切人祷告，求“大牧人”看顾他们众人，保守他们不成为凶暴豺狼的猎物。如此，他也教导这些传道人，要为自己所传讲的人祷告，“免得他们的劳苦归于徒然”。4. 这是离别时的祷告，因此很可能像告别讲道一样，留下深刻印象。朋友分别时，以祷告分别是好的；因为在分别之际一同祷告，使他们分开以后，能更有感情地彼此代求。这是我们基督徒本分的一部分，也是圣徒相通的一种运用。“我们彼此离别的时候，愿主在你我中间监察”，是很好的离别祷告（创世记31:49）；同样，也可以祈求我们下一次相会，或者离天更近，或者就在天上。

保罗在这里效法了基督；基督离开门徒时，在教导他们之后，也与他们一同祷告（约翰福音17:1）。二、他们以眼泪分别，大量的眼泪，以及最深情的拥抱（使徒行传20:37-38）。1. “众人都痛哭。”我们有理由认为，是保罗自己先流泪；虽然他已经定意要走，也清楚看见自己有别处的呼召，但他心里仍为离开他们而忧伤，这使他付出了许多眼泪。那位在与他们同在期间常常流泪的人（使徒行传20:19，31），如今离别时无疑也流了许多泪，再一次用泪水浇灌他在他们中间所撒的种子。不过，特别被记下的是他们的眼泪：“众人都痛哭”，他们中间没有一双眼是干的；而保罗在祷告里所用那些深情的话，想必也激起了他们的哭泣。这些是彼此相爱的眼泪，正如约拿单和大卫被迫分别时“彼此哭泣，直哭到大卫胜过”一样（撒母耳记上20:41）。

2. “抱着保罗的颈项，和他亲嘴”，一个接一个，各自为自己的损失而哀伤。一个说：“我怎能离开这位无价的人，这位蒙福的保罗？我的生命仿佛都与他捆在一起。”另一个说：“我亲爱的朋友，愿千倍感谢归给你，万倍感谢归给神，感谢你为我的益处所付的一切劳苦。”又一个说：“我们真的要分开吗？我真的要失去我的属灵父亲、保姆、引导者吗？”再一个说：“如今主若把我的师傅从我头上取去，我们将怎么办？今后我们再没有他可以求问、再没有他可给我们指引了。我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊！”注意，最有爱心的人，通常也是最被人所爱的。保罗自己是最有情谊的朋友，所以他也有对他非常有情谊的朋友。他们在与保罗分别时所流的这些泪，正是对他在向他们讲道、与他们同祷时所流之泪的感恩回应。

“滋润人的，必得滋润。”3. 最叫他们心碎、使这地方成为一个“波金”，就是“哭泣之地”的，是保罗所说那句话：他确定“他们以后不能再见他的面”。若他曾吩咐他们以后跟随他，像他对平常同行之人所做的那样；或哪怕稍稍暗示，将来还会回来探望他们，他们都还能较容易承受这次分别。但如今他们被告知，今生再也见不到他的面，这次所作的是最终的诀别，这就使他们极其哀伤；这使“告别”几乎像“葬礼”一样，使他们陷入如此哭泣之中。他们忧伤还有别的原因：他们将失去从他公开服事中所得的益处，再也看不见他主持他们的聚会，也听不到他个人的忠告和安慰；并且我们盼望，他们也为自己的罪忧伤，因为当他在他们中间时，他们没有从他的劳苦中得着更多益处，而这也许激动神安排他的离去。但使他们悲伤最深、最切的，还是“以后不能再见他的面”这句话。

当我们的朋友因死亡与我们分离时，我们也是因这考虑而加深哀伤：我们将再也见不到他们的脸。然而我们不应像那些没有盼望的人那样哀哭；因为若我们的朋友是在基督里死去，而我们又向他而活，那么他们已经去见神的面、观看他的荣耀，而那荣耀的反照使他们的脸发光，我们也盼望不久就与他们同在。虽然在这世界里我们再也见不到他们的脸，但我们盼望在更美的世界里再见，并在那里永远同在，且与主同在。三、他们“送他上船”，一方面是表示对他的尊重，要尽可能送他一程；另一方面，也是为了再多得一点他的陪伴和交谈。既然必须是最后一次会面，他们就要尽可能多地拥有他，看他到最后一刻。我们有理由想见，当他们来到海边，他将要上船时，他们的眼泪和拥抱又再重复，因为恋恋不舍的人，总是一再道别。

但对双方来说，这很快也成了安慰，使这股情感的潮水平息下来：基督的同在既与他同去，也仍与他们同在。