使徒行传 第 17 章 · 马太·亨利

第1-9节 保罗和西拉在帖撒罗尼迦。1 他们经过暗非波里、亚波罗尼亚，来到帖撒罗尼迦，在那里有犹太人的会堂。2 保罗照他素常的规矩进去，一连三个安息日根据圣经与他们辩论，3 讲解陈明基督必须受害，并且从死人中复活；又说：“我所传给你们的这位耶稣，就是基督。”4 他们中有些人信了，就依附保罗和西拉；还有一大群敬虔的希腊人，以及不少尊贵的妇女。5 但那些不信的犹太人心里嫉妒，便招聚市井无赖，纠集成群，煽动全城骚乱，冲进耶孙的家，想把使徒带出来交给百姓。6 找不着他们，就拉着耶孙和几个弟兄到地方官面前，喊叫说：“这些搅乱天下的人也到这里来了；7 耶孙竟接待他们。这些人都违背该撒的命令，说另有一个王，就是耶稣。”8 众人和地方官听见这话，就都惊慌不安。9 官长取了耶孙和其余之人的保状，就释放了他们。

保罗写给帖撒罗尼迦人的两封书信，就是他凭着默示所写的头两封书信，对那间教会作了极其光辉的评价，因此我们在这段历史中读到那教会最初建立的经过，自然十分欣慰。一，这里记载保罗来到帖撒罗尼迦；这城是那地区的首城，如今在土耳其版图内，称为撒罗尼克。要注意，1. 保罗虽然在腓立比遭受恶待，却仍继续他的工作；他没有灰心，也没有沮丧。他在写给这里教会的第一封书信中提到这一点（帖撒罗尼迦前书 2:2）：“我们从前在腓立比被害受辱，这是你们知道的；然而还是靠着我们的神放开胆量，把神的福音传给你们。”他所遭遇的反对和逼迫，反倒使他更加坚定。须知这些事都不能摇动他；若不是从上头得着能力之灵的激励，他绝不可能像这样持守到底、继续前行。

2. 他只是经过暗非波里和亚波罗尼亚，前者靠近腓立比，后者靠近帖撒罗尼迦；无疑他是受神引导的，并被圣灵指示该经过哪些地方、该停留在哪些地方。亚波罗尼亚是伊利哩古的一座城；有人认为，这可以说明保罗所说他“从耶路撒冷，直转到伊利哩古，到处传了基督的福音”（罗马书 15:19），就是传到了他当时所在的伊利哩古边境。我们也可以推想，虽然这里只说他“经过”这些城，但他仍停留了足够的时间在那里传扬福音，并为日后他要差遣到那里的别的工人预备道路。二，他先在帖撒罗尼迦的会堂向犹太人传道。他在那里找到一个犹太人的会堂（使徒行传 17:1；17:1），这暗示他经过前面那些城市而没有久留的一个原因，就是那些地方没有会堂。但在帖撒罗尼迦既找到会堂，他就借此作为切入点。

1. 他一向的规矩总是先从犹太人开始，先把福音献给他们；直到他们拒绝之后，才转向外邦人。这样，他们就不能再因他向外邦人传道而喧嚷控告他；因为如果他们接受福音，他们必乐意接纳新归信的人；如果他们拒绝了，那么使徒把福音带给愿意欢迎的人，他们也只能怪自己。主吩咐从耶路撒冷开始，这就合理地被理解为：无论他们到哪里，都应先从犹太人开始。2. 他在安息日于他们的会堂中与他们相见，在他们聚会的地点和时间里尊重他们。安息日和严肃的会聚，对一切以基督为宝贵的人总是极其宝贵的，见诗篇 84:10。主的日子在主的殿中实在是美事。这是基督的规矩，也是保罗的规矩，并且历来圣徒都是这样行，这就是他们所行走的“古道”。3. 他“根据圣经与他们辩论”。他们和他都承认旧约圣经，因此在这一点上彼此相同。

但他们接受圣经，却以为因此就有理由拒绝基督；保罗接受圣经，却因此清楚看见拥抱基督的充分理由。所以，为了使他们知罪，他必须在圣灵同工之下，与他们辩论，好叫他们相信自己从圣经所得的推论是错的，而保罗的推论才是对的。注意，福音的传讲必须既合乎圣经，也合乎理性；保罗的讲道正是如此，因为他是“根据圣经辩论”。我们必须以圣经为根基、为神谕、为试金石，然后从圣经中推论，在圣经上推论，并驳斥那些虽自称热心于圣经、却像犹太人一样曲解圣经、自取沉沦的人。理性不可与圣经对立竞争，但应当用来解释并应用圣经。4. 他连续三个安息日这样做。若第一个安息日不能说服他们，他就第二个、第三个再试；因为“命上加命，令上加令”。

神等候罪人悔改，他的仆人也当如此；不是所有工人都在头一时辰进葡萄园，也不是在第一次呼召时就进来，也不是人人都像狱卒那样立刻受感。5. 他讲道和辩论的中心，是要证明“耶稣就是基督”；这正是他所讲解、所陈明的（使徒行传 17:3；17:3）。他先解释自己的命题，阐明其中的用语，然后陈述它，并把它摆出来，当作他所坚持的真理，也奉神的名呼召他们签署认同。保罗有极好的讲论方法；这显明他对自己所传的教义十分熟悉，且透彻明白，也完全确信其真实，因此他讲解时像一个真正相信的人。他向他们说明：第一，弥赛亚必须受苦、受死并复活，因为旧约关于弥赛亚的预言使这成为必要。犹太人反对耶稣是弥赛亚的最大理由，就是他卑辱的死和受苦。

基督的十字架在犹太人看来是绊脚石，因为这与他们自己塑造的弥赛亚观念完全不符；但保罗在这里提出无可辩驳的论证，证明不但耶稣虽然受苦也可能是弥赛亚，而且正因为他是弥赛亚，他就必须受苦。他若不借着受苦，就不能得以完全；因为若他没有死，也就不能从死人中复活。这正是基督自己所坚持的（路加福音 24:26）：“基督这样受害，又进入他的荣耀，岂不是应当的吗？”又说（路加福音 24:26；24:26）：“照经上所写的，因此基督必须受害，并且从死人中复活。”他必须为我们受苦，因为若不如此，就不能为我们成就救赎；他也必须复活，因为若不如此，就不能把救赎施行在我们身上。

第二，耶稣就是弥赛亚：“我所传给你们、并呼召你们信靠的这位耶稣，就是基督，就是受膏者，就是那将要来的那一位，你们不必再等候别的；因为神已经藉着他的话语和他的作为，也就是他向世人说话的两种方式，藉着圣经、神迹，以及使两者发生果效的圣灵恩赐，为他作了见证。”注意，[1.] 福音的传道人应当传讲耶稣；他必须是他们最主要的主题，他们的职责就是使人认识他。[2.] 我们关于耶稣所要传讲的，就是他是基督；因此我们可以盼望因他得救，也有责任受他治理。三，他在那里传道的果效，见使徒行传 17:4；17:4。1. 有些犹太人信了，尽管他们对基督和他的福音怀着根深蒂固的偏见；他们“依附保罗和西拉”。

这不只是像朋友和同伴那样与他们联合，更是把自己交给他们引导，视他们为属灵导师；他们把自己交在他们手中，如同产业归到合法主人名下，原文正有此意；他们先“把自己献给主”，然后又“照神的旨意”归附使徒，见哥林多后书 8:5。他们紧紧跟随保罗和西拉，无论他们去哪里都随从他们。注意，凡信靠耶稣基督的人，都会与他忠心的仆人相交，与他们联合。2. 更多敬虔的希腊人和尊贵的妇女接受了福音。这些人是“门外归依者”，就是“外邦人中的敬虔者”（犹太人这样称呼他们）；他们虽然没有顺服摩西律法，却弃绝偶像和不道德，只敬拜独一真神，也不伤害任何人。这些人就是“敬拜神的希腊人”；就像在美洲，人们把那些归信基督的土著称为“祷告的印第安人”。他们获准与犹太人一同在会堂中敬拜。

其中有“一大群”信了，比那些死守礼仪律的纯正犹太人还多。而且城中有不少尊贵的妇女，因其敬虔并且有宗教意识，也接受了基督信仰。这里特别提到这一点，是要给贵妇人们作榜样，也鼓励她们投身于敬虔的操练，并在基督圣洁信仰的一切要求上顺服其权柄；因为这暗示这事在神面前何等蒙悦纳，对基督是何等尊荣，对许多人可能产生何等大的影响，此外对她们自己灵魂也大有益处。这里没有提到他们向帖撒罗尼迦那些拜偶像的外邦人传福音；但毫无疑问，他们确实这样做了，而且有许多人归信。看来，那间教会主要还是由外邦信徒组成，虽然此处没有特别记载；因为保罗写给那里基督徒时说，他们是在使徒初到他们中间时“离弃偶像归向神”的（帖撒罗尼迦前书 1:9）。四，保罗和西拉在帖撒罗尼迦所遭遇的麻烦。

他们无论在哪里传道，都一定遭受逼迫；锁链和患难在各城等着他们。请看，1. 制造麻烦的是谁：是“那些不信且心里嫉妒的犹太人”，见使徒行传 17:5；17:5。到处最顽固敌视基督徒的都是犹太人，尤其敌视那些成了基督徒的犹太人，把他们看作叛徒，特别怀恨。由此可见基督来到世上所带来的分裂是什么：有些犹太人信了福音，怜悯并为那些不信的人祷告；而那些不信的人却嫉妒、憎恨信的人。保罗在写给这间教会的书信中，也提到犹太人对福音传道人那样的狂怒和仇恨，作为他们罪恶满盈的表现，见帖撒罗尼迦前书 2:15；2:16。

2. 他们使用什么工具制造麻烦：犹太人利用“几个市井无赖”，把他们拉拢聚集起来，要他们代表全城表达对使徒的态度。一切有智慧、稳重的人都尊重并看重使徒；除了城中的渣滓、各样邪恶之徒，没有人肯出来反对他们。特土良曾以此向那些反对基督信仰的人辩护，说其敌人一般都是最坏的人：“我们的逼迫者总是那些不义、不虔、不名誉的人，而这些人连你们自己也惯常定罪。”宗教的尊荣就在于：仇恨它的人通常都是“市井无赖”，是那些完全丧失公义和美德意识的人。

3. 他们采用什么方式对付使徒。（1）他们“煽动全城骚乱”，大声喧嚷，引起众人惊慌，于是人人都跑来看发生了什么事；他们先制造暴乱，群众立刻就被煽动起来。看谁才是搅扰以色列的人，不是忠心传福音的人，乃是福音的仇敌。看魔鬼如何推进他的诡计：他先使城中混乱，也使人的灵魂混乱，然后在浑水中取利。（2）他们“冲进耶孙的家”，也就是使徒寄宿的地方，目的是“把他们带出来交给百姓”，因为他们已经煽动群众对他们发怒，希望看到他们被众人撕碎。这里的程序完全违法；若要搜查耶孙的家，应当由合法官员执行，而且必须有传票。法律说：“人的家就是他的堡垒。”他们在骚乱中冲击人的住宅，使那人和全家惊恐，不过是表明人在逼迫之灵驱使下会走到何等暴行的地步。

若有人犯罪，自有官长负责调查、审判；但把乌合之众变成审判者和执行者（这些犹太人正是这样打算的），就是使真理仆倒街头，使奴仆骑马、王子反而像仆人步行在地，就是废黜公义、扶立狂怒。（3）当他们抓不到使徒时，就转而攻击自己城中的一位诚实公民，就是在家中接待使徒的耶孙，一个归信的犹太人；他们把他和几个弟兄拉到地方官面前。有人建议使徒暂时退避，因为他们更惹人憎恨，“当狂怒奔腾时，就暂且避开。”但他们的朋友愿意自己暴露在危险中，因为他们更能承受这场风暴。“为义人死，是少有的；为这样良善的人，或者有人敢作。”（4）他们向官长控告使徒，把他们描述成危险人物，不应被容忍。加在耶孙身上的罪名，是他接待并窝藏使徒（使徒行传 17:7；17:7），支持他们、促进他们的事工。

而使徒究竟犯了什么罪，竟使给他们提供住宿也成了叛国嫌疑？这里给他们加上两项极其恶毒的罪状，足以使他们在百姓眼中可憎、在官长眼中成了该受惩处的人，若官长不加分辨的话。第一，说他们是公共安宁的仇敌，无论到哪里都使一切陷入混乱：“那些搅乱天下的人也到这里来了。”从某种意义上说，这话倒是真的：无论福音大有能力地临到某地或某个人，都会在那里造成极大的改变，使生活的潮流完全逆转，与从前截然相反，因此可以说那地方、那灵魂被翻转过来了。世俗之爱从心里被拔除，世俗之道在生活中被否定，于是那个地方的世界就被翻转了。但按他们的意思，这话完全是假的；他们是想叫人以为，福音传道人无论到哪里都是煽动者、祸患制造者，在亲属之间播撒纷争，使邻里相争，妨碍商业，颠覆一切秩序和常规。

其实，使徒只是劝人从恶归善，从偶像转向永活真神，从恶意和嫉妒转向爱与和平；他们却因此被控告“搅乱天下”，而他们所推翻的，不过是这世界里魔鬼的国度。敌人先“煽动全城骚乱”，然后反过来把责任推到使徒身上；就像尼禄放火焚烧罗马，然后把罪名归给基督徒一样。若基督忠心的仆人，甚至那些在地上最安静的人，也被这样恶意曲解、污蔑，不要以为奇怪，也不要因此暴怒；我们并不比保罗和西拉更好，他们尚且遭受这样的凌辱。

控告者喊着说：“他们也到这里来了；他们在别处已经尽可能地制造祸患，如今又把这瘟疫带到这里，因此我们该赶紧起来抵挡他们。”第二，说他们是既定政权的仇敌，不忠于政府，他们的原则和行为会破坏君主政体、与国家体制不相容（使徒行传 17:7；17:7）：“这些人都违背该撒的命令。”这并不是指某一条具体法令，因为那时帝国尚未有禁止基督信仰的法律；而是说他们违背该撒立法的总权柄，因为他们说：“另有一个王，就是耶稣。”他不只是“犹太人的王”，正如我们的救主在彼拉多面前被控告时那样，他也是“万有的主”；彼得在他第一次向外邦人讲道时就是这样称呼他的，见使徒行传 10:36；10:36。罗马政权，无论是在共和国时期，还是落到该撒手中之后，都极其警惕其统治下的任何官员自称为王，并且有明文法律禁止此事，这确实不假。

但基督的国“不属这世界”。他的门徒固然说耶稣是王，但他不是地上的王，不是与该撒争竞的王，他的条例也不与该撒的法令相冲突；相反，他在自己国度里立下律法，要人“把该撒的物归给该撒”。基督的教训里丝毫没有要废黜君王、剥夺他们任何特权的意思。犹太人对此心知肚明，他们提出这样的控告完全违背良心；尤其是犹太人这样做更不相宜，因为他们本就憎恨该撒及其政权，寻求其败亡；他们所期待的弥赛亚本是一位属世君王，要推翻诸国王位，他们也正因此反对我们的主耶稣，因为他并不是以这样的形象出现。历来最恶毒地把神忠心的百姓说成是该撒的仇敌、对君王和省份有害的人，往往正是那些自己建立“国中之国”、建立一种不仅与该撒竞争而且高于该撒之权柄的人，也就是教皇至上权的人。

4. 这事使该城极为不安（使徒行传 17:8；17:8）：“众人和地方官听见这些话，就都惊慌不安。”他们原本对使徒和其教训并无恶感，也看不出他们会对国家构成什么危险，因此本愿意容忍他们；但若起诉者把他们描绘成该撒的仇敌，他们就不得不介入，设法压制他们，以免触犯政权；这就使他们困扰。当时掌权的是革老丢，该史家苏埃托尼乌斯把他描写成一个对最小骚动都极其猜疑、胆怯至极的人，因此他手下的官员不得不警惕一切看似危险或稍有嫌疑的事。正因为如此，他们不得不打扰这些善人，心里就更为不安。

5. 这场麻烦的结果。地方官无意起诉基督徒。使徒已被妥善保护，躲藏逃离，不落在他们手中；因此除了取保释放耶孙和他的朋友之外，别无他法，见使徒行传 17:9；17:9。这里的官长不像腓立比的官长那样容易被激怒去攻击使徒，反而更慎重、脾气也更温和；所以他们“取了耶孙和其余之人的保状”，约束他们谨守规矩；也许他们还替保罗和西拉作保，若日后有什么事被查出来，就要他们随传随到。在逼迫基督信仰的人中，既有像野兽一般的疯狂与暴怒，也有像人一样的审慎与节制；温和本身就是一种美德。

第10-15节 高贵的庇哩亚人；保罗和西拉在庇哩亚。10 弟兄们随即在夜间打发保罗和西拉往庇哩亚去。他们到了那里，就进了犹太人的会堂。11 这里的人比帖撒罗尼迦的人更高贵，因为他们领受这道时格外热切，天天查考圣经，要晓得这些事是不是这样。12 所以他们中间有许多人信了，又有不少尊贵的希腊妇女和男子也信了。13 但帖撒罗尼迦的犹太人知道保罗又在庇哩亚传神的道，就也到那里去，煽动搅扰众人。14 于是弟兄们立刻打发保罗往海边去；西拉和提摩太仍住在那里。15 护送保罗的人带他到了雅典；保罗吩咐西拉和提摩太赶快到他这里来，他们就回去了。在这些经文里我们看见： 一，保罗和西拉迁往庇哩亚，并在那里传讲福音，见使徒行传 17:10；17:10。

他们在帖撒罗尼迦已经推进到一个地步，就是教会的根基已经立下，也兴起了别的人继续完成已经开始的工作；对这些人，官长和百姓不像对保罗和西拉那样存有偏见。因此当风暴兴起时，他们退去，并把这看作神向他们表明：目前应当离开那地。基督对门徒说：“有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去。”这话的意思，门徒逃离并不只是为了自己的安全，“逃到另一城躲藏”，更是为了继续他们的工作，“逃到另一城去传道”；其理由可见主所说：“以色列的城邑，你们还没有走遍，人子就到了。”见马太福音 10:23。这样，吃者反而出食物来，魔鬼反倒被自己的弓箭所胜；他以为借着逼迫使徒可以阻止福音前进，结果这些事反被神使用来促进福音传播。

在此可见，1. 弟兄们如何照顾保罗和西拉：当他们察觉有人设谋害他们时，就“立刻在夜间”悄悄打发他们往庇哩亚去。这对初信的人不该算突然，因为保罗对他们说（帖撒罗尼迦前书 3:4），我们在你们那里时，早就告诉过你们，我们必受患难；后来果然应验了，你们也知道。看来，若弟兄们允许，保罗和西拉本愿意留下来面对风暴；但弟兄们宁可失去使徒的帮助，也不愿让他们的性命冒险。显然，在朋友眼中，使徒的生命比他们自己看得更宝贵。他们“在夜间”送他们离开，好像他们是作恶的人一样，需要借着夜色掩护。2. 保罗和西拉在工作上的恒心。虽然他们逃离了帖撒罗尼迦，却没有逃离基督的服事。到了庇哩亚，他们仍“进了犹太人的会堂”，并在那里公开露面。

虽然帖撒罗尼迦的犹太人曾是他们恶毒的敌人，而照他们所知，庇哩亚的犹太人也可能如此，但他们并未因此出于报复先前所受的伤害，或出于惧怕将来可能受的伤害，而不再向犹太人表示应有的尊重。别人若不尽他们对我们的本分，我们却仍当尽我们对他们的本分。二，庇哩亚犹太人的美好品格（使徒行传 17:11；17:11）：“这些人比帖撒罗尼迦的人更高贵。”庇哩亚会堂里的犹太人，比帖撒罗尼迦会堂里的犹太人更愿意接受福音；他们没有那么顽固偏狭，也没有那么乖戾恶劣；他们“更高贵”，意思就是教养更好。1. 他们思想更开放，更容易被说服，愿意听取理由，承认其力量，并乐于接受那显明为真理的事，即便这与他们原先的观点相反。这就是更高贵。2. 他们脾气更好，不像那些人那样尖刻、阴郁、乖僻，对一切与自己见解不同的人怀着恶意。

他们既愿意与那些因真理的大能而与自己意见一致的人合一，也继续以爱心对待那些仍与自己有分歧的人。这就是更高贵。他们没有先入为主，也不像帖撒罗尼迦的犹太人那样因嫉妒而反感处理这事的人，反而很慷慨地让这事和这些人都得到公平的聆听，不带激情，也不偏袒。因为：（1）“他们领受这道时格外热切。”他们非常愿意听，很快领会其中的意思，并没有闭眼拒绝光照。他们留心听保罗所讲的话，像吕底亚一样，也很高兴听见这些事。他们没有挑剔这道，也没有吹毛求疵，或寻机攻击传道的人；反而欢迎这道，对所说的一切都作善意的理解。在这一点上，“他们比帖撒罗尼迦的犹太人更高贵”，却与那里外邦信徒有同样的灵、走同样的道路；经上说那些人“在圣灵的大喜乐中领受真道”，又“离弃偶像归向神”，见帖撒罗尼迦前书 1:6-9。这才是真正的高贵。

犹太人十分夸耀自己是亚伯拉罕的后裔，自以为出身高贵、再好不过；但这里告诉他们，谁才是他们中最尊贵、最有教养的人，就是那些最愿意接受福音、把自己高傲自负的心思降服下来，并“顺服基督”的人。他们才是最高贵的人，若容我这样说，也最有真正绅士风度。真正的高贵与尊荣，唯有德行与敬虔；若没有这些，家谱和头衔又有什么价值呢？（2）“天天查考圣经，要晓得这些事是不是这样。”他们热切领受这道，并不是不加分辨地轻信，把一切都照单全收；不是的。既然保罗是根据圣经来辩论，并把他所说之事的证据指向旧约，那么他们就回到自己的圣经中，翻到他所引用的经文，读其上下文，思想其范围和旨意，将其与别处经文对照，审查保罗从中所得的推论是否自然、真实，他的论证是否有力，然后据此作出判断。请注意，[1.] 基督的教义不怕查验。

我们为基督辩护的人所盼望的，不过是：人在尚未不带偏见、也不偏私地查验这些事是否如此之前，不要先说“这些事不是这样”。[2.] 新约要用旧约来查验。犹太人接受旧约；凡如此接受的人，只要正确思想，就不能不看见有充分理由接受新约，因为在新约中，他们能看见旧约一切预言与应许都完全、准确地应验了。[3.] 凡阅读并接受圣经的人，必须“查考”圣经（约翰福音 5:39），必须研究它，并在思考它上面下工夫，好发现其中包含的真理，不致误解经文的意思而陷入或停留在错误中；也要查明其中所包含的全部真理，不停留于浮浅知识，不只待在圣经的外院里，而要对神在其中启示的心意有亲密认识。[4.] 查考圣经应当成为我们每日的工作。

那些在安息日于会堂中听道的人，不以此为足，乃是在一周中天天查考，好消化前一个安息日所听见的，也为下一个安息日将要听见的作准备。[5.] 那些把圣经当作神谕和试金石，并照此求问的人，才是真正高贵的人，而且正在一条越来越高贵的正路上。那些正确研究圣经、昼夜默想的人，心思会充满高尚的思想，扎根于高尚的原则，并被塑造去追求高尚的目标和计划。这些人“更高贵”。三，福音在庇哩亚传讲所结的美果：由于人心已经预备好，工作很快就有了显著成效，见使徒行传 17:12；17:12。1. 在犹太人中，有许多人信了。在帖撒罗尼迦，只有“他们中有些人信了”（使徒行传 17:4；17:4）；但在庇哩亚，因为他们以没有偏见的心来听，就有许多人信了，比帖撒罗尼迦信的犹太人多得多。

注意，神把恩典赐给那些他先感动其殷勤使用恩典途径的人，尤其是那些查考圣经的人。2. 在希腊人中，就是外邦人中，也有许多人信了，有“尊贵的妇女”，也有“不少男子”；既然这些男子与尊贵的妇女并列提及，看来他们也是上流阶层的人。妻子先接受福音，然后又劝丈夫接受福音。“你这作妻子的，怎么知道不能救你的丈夫呢？”见哥林多前书 7:16。四，在庇哩亚掀起、迫使保罗离开的逼迫。1. 惹事的，是“帖撒罗尼迦的犹太人”，却跑到“庇哩亚”作恶。

他们“知道保罗又在庇哩亚传神的道”了，因为嫉妒和猜忌总是消息灵通；又知道那里的犹太人不像他们自己那样死硬地反对福音，于是他们也来到那里，要在那里也把天下搅乱；他们“煽动搅扰众人”，挑唆百姓起来反对福音的传道人，仿佛他们从黑暗之君那里领受了一个使命，要到处与福音为敌，正如使徒领受使命到处传福音一样。正如先前我们读到，安提阿和以哥念的犹太人也特意跑到路司得去挑唆百姓攻击使徒，见使徒行传 14:19；14:19。由此可见，撒但的差役在反对基督的福音和人的灵魂得救这件事上，是何等不得安息。这正是蛇的后裔与女人后裔之间敌意的一个例证；若本地的逼迫者还把怒气延伸到外地煽动逼迫，我们也不必觉得稀奇。2. 这导致保罗迁往雅典。他们试图扑灭基督已经点燃的这把神圣之火，结果反倒使它烧得更远更快。

保罗在庇哩亚停留了一段时间，也在那里取得了相当的成果，以致那里已有弟兄，并且还是有见识、能行动的人，这从他们对保罗的照顾就可见一斑，见使徒行传 17:14；17:14。他们察觉帖撒罗尼迦来的逼迫者已经到了，也知道他们正忙着煽动百姓攻击保罗；他们担心事态恶化，就毫不耽延，立刻打发保罗离开，因为众人对他尤其存着偏见、怒气也尤其大；他们盼望这样或许可以平息局势，同时让西拉和提摩太继续留在那里，因为如今保罗已经打开局面，留他们在那里继续工作，也许就足够了，而又无需再让保罗冒险。他们“打发保罗往海边去”，有人如此理解；也可译作“好像往海边去”，我们正是这样读的。他离开庇哩亚时，走上那条通往海边的路，好叫犹太人若打听他，就以为他已经远走高飞；但实际上他是走陆路到雅典去，这并不是什么有罪的诡诈。

“护送保罗的人”作他的向导和保护者，因为他在那地既是陌生人，又有许多仇敌，“带他到了雅典”。神的灵感动他的心，引导他到了这座名城：这城从前以权势和霸权著称，那时雅典的共和国曾与斯巴达抗衡；后来又因学术闻名，是学者云集之地。缺少学问的人到那里去显摆学问。那里是一所大大学，四方的人都来聚集，因此，为了更广泛地散播福音的光，保罗被差到那里去；他既不羞愧，也不惧怕在那些哲学家中间露面，并在那里传讲钉十字架的基督，尽管他知道，对希腊人而言，这和对犹太人一样，一个是愚拙，一个是绊脚石。3. 当他看见在那里有行善的机会时，就吩咐“西拉和提摩太赶快到雅典来见他”；也可能是因为他在那里没有熟人，独自一人感到孤单忧郁。

尽管他如此急切地盼望他们来，看来他还是安排提摩太去帖撒罗尼迦，向他报告那间教会的情况；因为他说（帖撒罗尼迦前书 3:1；3:2）：“我们既不能再忍，就愿意独自等在雅典，打发提摩太去，坚固你们。”

第16-21节 保罗在雅典。16 保罗在雅典等候他们的时候，看见满城都是偶像，心里就激动。17 于是就在会堂里与犹太人和虔敬的人辩论，又天天在市场上与所遇见的人辩论。18 有伊壁鸠鲁派和斯多亚派的几个哲学家与他争论。有的说：“这胡言乱语的人要说什么？”还有的说：“他似乎是传说外国鬼神的。”这话是因保罗传讲耶稣与复活。19 他们就带他到亚略巴古，说：“你所讲的这新道，我们也可以知道吗？20 因为你有些奇怪的事传到我们耳中，我们愿意知道这些事是什么意思。”21 原来雅典人和住在那里的客人都不顾别的事，只把时间用在讲说或听听新奇的事上。

一个熟悉并喜爱古人学问的学者，若身处保罗如今所在的雅典，置身于各种哲学宗派之中，大概会觉得自己非常幸福，并且会有许多新奇的问题想问他们，好解释我们现存关于雅典学术遗产的种种痕迹；但保罗虽然受过学术训练，又聪慧活跃，却并不把这当作自己在雅典的事务。他有别的工作要顾念：他所追求的不是在他们的哲学中充实自己，他已经学会称其为虚空之事，并且超越其上了，见歌罗西书 2:8；他的职责乃是奉神的名纠正他们宗教上的错乱，叫他们离开偶像和在偶像中事奉撒但，转去在基督里事奉永活真神。一，雅典人可憎的无知和迷信，在保罗心里所激起的印象，见使徒行传 17:16；17:16。注意，1. 这里对那座城的描述：它“满城都是偶像”。

这与异教作家所给的描述相符：雅典的偶像比全希腊其余地方加起来还多，他们的宗教节期也比别人多一倍。无论有什么异邦的神被推荐给他们，他们都接纳，并为其立庙设坛，因此他们的神几乎和人一样多。这个城市在帝国改信基督教之后，仍顽固地迷恋偶像崇拜，连基督徒皇帝一切敬虔的诏令也不能根除它；直到哥特人入侵，这城才以一种特别的方式遭到毁灭，如今几乎不剩什么遗迹。值得注意的是，人文学问最繁荣之处，偶像崇拜也最盛，而且还是最荒诞、最可笑的偶像崇拜；这正印证了使徒所说：“他们自称为聪明，反成了愚拙”（罗马书 1:22），并且在宗教之事上，比别人都更“妄想虚妄”。“世人凭自己的智慧，既不认识神”（哥林多前书 1:21）。他们原可以用理性反驳多神和偶像崇拜；但显然，那些最自夸理性的人，反倒成了偶像最大的奴仆。

因此，即便要恢复自然宗教，也绝对需要神的启示，而且这启示必须以基督为中心。2. 这一景象给保罗带来的震动。保罗本不愿在西拉和提摩太到来之前公开露面，好叫道理凭两三个见证人得以坚立；但与此同时，“他的心里激动”。他因看见神的荣耀被归给偶像而为神的荣耀忧急，也因看见人的灵魂这样被撒但奴役、“任意掳去”而满有怜悯。他看见这些悖逆的人就忧伤，惊骇也抓住了他。他对那些带领百姓走进无尽偶像崇拜之路的异教祭司怀着圣洁的愤慨，也对那些本应知道得更清楚却一句反对的话都不说、反而随波逐流的哲学家愤慨。二，他如何为反对他们的偶像崇拜作见证，并努力把他们带到真理的知识中来。

正如维齐乌斯所说，他并没有在热心的冲动中闯入庙宇、推倒他们的神像、拆毁他们的祭坛，也没有满街大喊“你们都是魔鬼的奴隶”，虽然这话确实不假；他却遵守分寸，守住当有的界限，只行一个谨慎人所当行的事。1. 他“进了犹太人的会堂”；虽然犹太人是基督信仰的敌人，却脱离了偶像崇拜；因此他就在他们当中与那部分好的事联合，并抓住在那里得到的机会，为基督辩论，见使徒行传 17:17；17:17。他与“犹太人”谈论，公平地与他们讲理，问他们既然等候弥赛亚，为什么不接受耶稣。他也在那里遇见那些离开偶像庙宇、却停留在犹太会堂里的虔敬人，就与他们交谈，要引导他们进入基督的教会；因为犹太会堂不过是基督教会的前廊。

2. 他又与一切在路上遇见的人谈论宗教上的事：“在市场上”就是在集市、交易之地，“天天辩论”，一有机会就与“所遇见的人”辩论，也就是偶然同他在一起的人；这些人大多是异教徒，且从不进犹太人的会堂。凡热心拥护基督事业的人，只要有机会，就会乐意在各种场合为此辩护。基督的仆人不可认为一周只为基督说一次好话就够了，而应当天天向所遇见的人尊荣地谈论他。三，几个哲学家对保罗教义的查问。请注意：

1. 与他交锋、与他对话并反驳他的是谁：他与一切所遇见的人辩论，尤其是在众人聚集、也是思想交锋的地方。多数人根本不理会他，轻看他，对他的话一句也不上心；但有一些哲学家认为他值得评论，而这些人的原则，正是最直接与基督信仰相冲突的。（1）伊壁鸠鲁派，他们认为神完全像他们自己一样，是一个懒惰、消极、什么都不管、也不分善恶的存在。他们既不承认神创造世界，也不承认神治理世界；也不承认人说话行事需要顾念良心，因为既没有惩罚可怕，也没有奖赏可盼。所有这些放纵的无神论观念，正是基督信仰所要打击的。伊壁鸠鲁派纵情于一切感官享乐，并把幸福建立在这些事上，而基督首先教导我们的正是舍己。（2）斯多亚派，他们自以为与神一样好，甚至任凭今生的骄傲，就像伊壁鸠鲁派任凭肉体和眼目的情欲一样；他们把自己的“贤人”说得丝毫不逊于神，甚至高于神。塞涅卡说：“在某些事上，智慧人胜过神。”而基督信仰恰恰与此相反，因为它教导我们舍己、自卑，并放弃一切对自己的信赖，好叫基督成为一切。

2. 他们对他的不同看法；关于他，正如关于基督一样，也有各种不同意见，见使徒行传 17:18；17:18。（1）有些人称他为“胡言乱语的人”，认为他不过像那些心思混乱的人一样，想到什么就说什么，毫无明确目的：“这胡言乱语的人要说什么？”这个词原意像“到处撒播字句的人”，这里扔一句闲话，那里扔一个故事，毫无旨意和内容；或者说，是“捡拾种子的人”。一些批评家告诉我们，这词也用来指一种“很小的鸟”，既不适合烤来吃，也不适合关在笼里养，只会在田间或路旁啄拾散落的种子，东跳西跳。雅典人把保罗看成这样可怜、卑微、无足轻重的东西；或者认为他到处兜售自己的想法，是为了捞钱，这里得一文，那里得一文，像那小鸟四处啄食一样。他们把他当作一个游手好闲的人，看待他不过像我们看一个唱街头小曲的人。

（2）另一些人称他是“传说外国鬼神的”，认为他说这些话是有目的的，是想借此让自己显得重要。若他真要传播陌生的神，雅典正是最合适的市场。其实，他并没有像许多人那样明说自己在设立新神，也没有公开承认；但他们以为他似乎是在这样做，“因为他传讲耶稣与复活”。从他一来到他们中间，就不断拨动这两根弦，而这两样本来正是基督信仰的核心教义，就是基督和来世，基督是我们的道路，天国是我们的终点。虽然他并没有把这两样称作神，他们却以为他是要把它们当作神来传。“耶稣”被他们当成一个新神，而“复活”则被当成一个新女神。就这样，他们用异教的语言来包装基督教教义，仿佛信耶稣、盼望复活，就是在敬拜新的鬼神，于是便失去了从福音中得益处的机会。

3. 他们提出要给他一个自由、完整、公平、公开的听证，见使徒行传 17:19；17:20。他们听见了他教义的一些零碎片段，愿意更完全地认识它。（1）他们看这教义奇特而令人惊讶，与雅典长久以来所教导和奉行的哲学大不相同。“这是新道，我们不明白它的倾向和目的。你把一些奇怪的事传到我们耳中，是我们从前从未听过、如今也不知如何理解的。”由此看来，在他们众多学问书籍之中，他们要么没有摩西和先知的书，要么并不理会它们；否则，基督的教义对他们就不会如此彻底地新奇陌生。世上只有一本书是神所默示的，而他们偏偏对这唯一的一本书全然陌生；如果他们愿意正当地重视它，那么仅仅在第一页，就足以解决他们当中关于宇宙起源的重大争论。（2）他们之所以想更多了解它，只是因为它新奇陌生：“我们可以知道这新道是什么吗？

或者它像神秘宗教那样必须保守为深奥秘密？如果可以的话，我们很愿意知道，也希望你告诉我们，这些事到底是什么意思，好使我们能够对它作出判断。”这本是一个公平的提议；在接受这教义之前，他们理当先知道这教义是什么。而且他们还算公正，没有在听见说明之前就先定它的罪。（3）他们把他带到什么地方，好让他公开陈述自己的教义：是“亚略巴古”，与使徒行传 17:22 所译的“亚略山”是同一个词。这是他们城中的公厅或议事厅，官长在那里办理公事，法庭也在那里开庭；同时，它也像大学里的讲堂或学舍，是学者彼此交流思想的地方。坐堂审判的法庭以公正闻名，各地都向它提出上诉；若有人否认神，就要受这法庭审查。狄阿戈拉斯曾因藐视诸神而被他们处死；任何新神若未经他们批准，也不得被接纳。

保罗被带到这里，不是像罪犯受审，而是像候选人接受考察。

4. 借此机会，这座城居民的普遍特点也被描述出来（使徒行传 17:21；17:21）：“雅典人”，就是本地人，以及住在那里的外来人，为求长进而寄居其中的那些人，“都不顾别的事，只把时间用在讲说或听听新奇的事上。”这话说明他们为什么对保罗的教义好奇，不是因为它“好”，而是因为它“新”。这里给这些人下了一个很差的评语，然而许多人却照样抄袭这种生活方式。（1）他们热衷交谈。保罗劝勉他的门徒“要以宣读、劝勉、教导为念”（提摩太前书 4:13；4:15），但这些人藐视这些旧式求知之道，反而偏爱讲说和听闻。诚然，好的同伴对人有益，也能打磨一个已经借着学习打下良好根基的人；但若知识只是从交谈而来，它就必然轻浮而肤浅。（2）他们追逐新奇；他们专爱“讲说或听听新奇的事”。

他们在哲学上追逐新理论、新观念；在政治上追逐新政体、新方案；在宗教上则追逐新近兴起的新神、新鬼神、新式的像和祭坛。他们喜欢变化。早在他们之前，演说家德摩斯梯尼就在一篇《斥腓力辞》中指责过他们：他们在市场上或其他相会之处常问的话，就是“有没有什么新闻”。（3）他们好管别人的事，对别人如何总是好奇，却从不留心自己的事。搬弄是非的人总是“好管闲事”，见提摩太前书 5:13。（4）“他们把时间都花在这些事上”，而一个人若把时间如此耗费，他所能交出的时间账目必定是极其可悲的。时间宝贵，我们理当善用它，因为永恒系于其上，而时间正急速奔向永恒。

关于本国或他国公共事务、以及邻舍朋友之间，偶尔彼此交流、听闻护理中新近发生的事，固然也有一些用处；但若以传播新闻为业，把时间全花在这些事上，就是用极其宝贵的东西去换取极其微不足道的东西。

第22-31节 保罗在雅典。22 保罗站在亚略山当中，说：“众位雅典人哪，我看你们凡事很敬畏鬼神。23 我游行的时候，观看你们所敬拜的，遇见一座坛，上面写着：‘献给未识之神。’你们所不认识而敬拜的，我现在告诉你们。24 创造宇宙和其中万物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，25 也不用人手服事，好像缺少什么；自己倒将生命、气息、万物赐给万人。26 他从一本造出万族的人，住在全地面上，并且预先定准他们的年限和所住的疆界，27 要叫他们寻求主，或者可以摸索而得，其实他离我们各人不远；28 我们生活、动作、存留，都在乎他。就如你们作诗的有人说：‘我们也是他所生的。’29 我们既是神所生的，就不当以为神性像人用手艺、心思所雕刻的金、银、石。

30 世人蒙昧无知的时候，神并不鉴察；如今却吩咐各处的人都要悔改。31 因为他已经定了日子，要借着他所设立的人按公义审判天下，并且叫他从死人中复活，给万人作可信的凭据。” 这里记载了圣保罗在雅典的讲道。我们先前已经读过多篇使徒向犹太人，或向那些熟悉并尊崇旧约、敬拜永活真神的外邦人所讲的道；他们向这些人所要做的，就是讲明并证明“耶稣就是基督”。但这里我们读到的是一篇向异教徒讲的道；他们敬拜假神，在世上没有真神，因此对他们的讲论范围就与前者全然不同。在前一种情形下，使徒的工作是借着预言和神迹，领听众认识救赎主并信靠他；在后一种情形下，则是借着护理中普遍可见的作为，引导他们认识创造主并敬拜他。

我们先前在路司得已经见过一篇类似的讲论，是对那些把使徒神化的粗野拜偶像之人所讲的（使徒行传 14:15；14:15）；这里所记的，则是对雅典那些更文雅、更精致的拜偶像之人所讲的，而且是一篇极其精彩的讲论，各方面都十分切合听众和他向他们所怀的目的。一，他先把自己讲论的目标摆出来：就是要把他们引到“独一永活真神的知识”中，使他们以他为唯一并合宜的敬拜对象。在这里，他必须先打根基，教导他们一切宗教的第一原则：有一位神，而且这位神只有一位。当他反对他们所敬拜的诸神时，并不是要把他们引向无神论，而是引向对真神的敬拜。苏格拉底曾揭露异教的偶像崇拜，就在这个法庭被起诉并定罪，不仅因为他不承认城中所尊的那些神是真神，也因为他引进了新的鬼神；这同样也是加在保罗身上的罪名。

现在，保罗默认这控告的前一部分，却防备后一部分；因为他声明，自己不是引进新的神，乃是把他们带回“对独一真神的认识”，也就是亘古常在者。

1. 他向他们说明，他们确实需要在这事上受教；因为他们已经在敬拜自己所造的假神之中，失落了对创造他们的真神的认识。他说：“我看你们凡事很敬畏鬼神。”他指控他们的罪，就是把只应归给神的荣耀归给别的对象，去惧怕、敬拜他们以为住在神像里的鬼神。“你们比邻邦更会增添神明，也把偶像崇拜掺杂在一切事务中，因此是时候告诉你们：只有一位神。”这话在你们邻舍看来或许是称赞你们虔诚，但保罗却因此责备你们。值得注意的是，他如何柔和地表达这项指控，不过分加重，以免激怒他们。他用的是一个在他们中间可作正面理解的词：有人把它译作“你们在各方面都特别敬虔”；或者如果按负面理解，那也有所缓和：“你们仿佛比所当有的更加迷信。”而且他说的不过是自己所观察到的：“我看见了，我留意到了。”他们控告保罗设立新鬼神；保罗却说：“不，你们现有的鬼神已经够多了，我并不来增加它们的数目。”

2. 他又说明，其实正是他们自己给了机会，让这位独一真神被宣告给他们，因为他们设立了一座坛，上写“献给未识之神”；这等于承认，有一位神对他们而言仍是“未识之神”。想到在雅典这样一个被视为垄断智慧的地方，真神竟成了“未识之神”，实在令人叹息；唯一的真神反而是他们所不知道的神。“那么，”保罗的意思是，“你们理当欢迎我，因为我正是来把你们暗中承认自己不认识的那位神介绍给你们。”正是在我们意识到自己缺乏、自己不足之处，福音才接上来，把我们带得更远。关于这座“献给未识之神”的坛，学者们有各种推测。[1.] 有人认为，它的意思是：献给那位以不可认识为荣耀的神；他们指的是犹太人的神，因为他的名不可尽述，他的本性无法测透。

很可能他们从犹太人和旧约圣经中听说过以色列的神，这位神已证明自己高过万神，但他也是“自隐的神”（以赛亚书 45:15）。异教徒称犹太人的神为“未知的神、摩西那未知的神明、没有名字的神”。保罗于是说：“这位神，就是这位人无法藉着查考完全测透的神，我现在宣告给你们。”[2.] 另一些人认为，它的意思是：献给那位我们不认识而深以为憾的神；这表明他们会认为认识他是一种幸福。有人告诉我们，雅典曾有一次瘟疫流行；他们向各个神一一献祭求止息瘟疫后，又有人建议任由几只羊随意走，羊在哪里卧下，就在那里筑坛献给“那位适合掌管此事的神”；因为他们不知道该怎么称呼他，就写上“献给未识之神”。

也有人根据雅典最好的史家说，他们有许多坛写着“献给亚洲、欧洲、非洲诸神”以及“献给未识之神”；附近一些地区的人甚至习惯指着“雅典未识之神”起誓。请注意，保罗如何谦逊地提到这件事。为了不让人以为他是探子，或是一个外人越分窥探了他们的奥秘，他说自己只是“游行的时候，观看你们所敬拜的”，也就是他们的圣物。这些东西是公开的，他不可能不看见；而对这个地方的宗教作出评论，也十分恰当。再注意他如何谨慎而巧妙地借此引入关于真神的讲论。[1.] 他告诉他们，自己所传的神，其实正是他们已经在某种意义上敬拜的一位，因此他并不是传扬新的或陌生的神：“正如你们依赖他，他也已经从你们那里得着某种敬意。”[2.] 然而他们是“无知地敬拜”他，这对那些以知识闻名于世的人来说，实在是一种羞辱。

“如今，”他说，“我来除去这种羞辱，使你们可以带着认识来敬拜你们从前无知地敬拜的那位。让你们盲目的敬虔变成理性的事奉，使你们不再敬拜‘所不知道的’。” 二，他借着创造和护理的作为，证实自己关于独一永活真神的教义：“我向你们所宣告、并呼召你们敬拜的这位神，就是创造并治理世界的神；借着这些可见的证据，你们可以被引到这位不可见的存在，并确信他的永能和神性。”一般外邦人，尤其雅典人在敬拜上的引导，并不是来自他们的哲学家，尽管许多哲学家都曾清楚而高明地论到一位最高神、论到他的无限完全、普遍的活动和统治；他们真正受引导的，反倒是诗人和那些无聊的虚构。荷马的作品才是异教神学，或者更准确地说是鬼神学的圣经，而不是柏拉图。

哲学家们对这种状况温顺屈服，只满足于自己的推测，彼此之间辩论，也教给门徒，却从未把这些思想用于抵制偶像崇拜；他们对这些事既缺少确定，也未受其深刻影响。甚至他们自己也随从本国的迷信，以为理应如此：“让我们拥抱共同的错误吧。”如今保罗在这里首先要改革雅典人的哲学，纠正其中的错误，赋予他们关于“独一永活真神”的正确观念，然后再把事情推进到他们从未尝试过的地步，就是改革他们的敬拜，把他们从多神和偶像崇拜中带出来。请看，保罗对自己所事奉、并要他们一同事奉的这位神，说了何等荣耀的事。

1. 他是“创造宇宙和其中万物的神”，是全能的父，是天地的创造主。许多哲学家承认这一点；但亚里士多德学派否认之，坚持说世界从亘古就有，一切事物也从亘古就是如今这个样子。伊壁鸠鲁学派则幻想世界是由原子的偶然聚合形成的，说那些原子一直在运动，最后偶然拼成今日这格局。保罗在这里反对二者，坚持说神凭着无限能力的运行，按照无限智慧的设计，在时间的起初创造了世界和其中万物；它们的起源不是像他们所想像的那样出自永恒的物质，而是出自永恒的心意。

2. 因此，他就是“天地的主”，也就是上天下地一切存在、能力和财富，一切物质的和非物质的、可见的和不可见之物的合法主人、所有者和占有者。这是从他创造天地直接推出来的。若他创造了万有，毫无疑问他就有权支配万有；凡赐下存在的，也就有无可争辩的权利赐下律法。

3. 他尤其是人类、全人类的创造者（使徒行传 17:26；17:26）：“他从一本造出万族的人。”他造了第一个人，也造每一个人；他塑造每个人的身体，也是每个人灵的父。他不但造了列国中的每个人，也照着他们的政治共同体把他们组成列国；他是他们的建立者，也把他们安排成群体，使他们彼此保全、彼此受益。他使他们都出于“一本”，有同样的本性；“他塑造众人的心，都是一样。”他们都出自共同的祖先亚当，在挪亚里面也彼此相连，因此本该在彼此之间存有爱与帮助，把彼此视为同受造的弟兄。“我们岂不都是一位父吗？岂不是一位神所造的吗？”见玛拉基书 2:10。“他叫他们住在全地面上”，并像慷慨的施恩者那样，把地和其中的丰富都赐给世人。他造他们，不是叫他们只住在一处，而是叫他们分散遍满全地；因此一个民族不该像希腊人那样轻视别的民族，因为全地上的人都是同一血统。雅典人夸耀自己是土生土长的本地人，不与任何别国有血缘关系；使徒在这里正是压低他们这种骄傲的自我观念。

4. 他是全受造界的大施恩者（使徒行传 17:25；17:25）：“自己倒将生命、气息、万物赐给万人。”他不只是把生命之气吹进第一个人里面，如今也仍不断把气息赐给每一个人。他赐给我们这些灵魂，也在每个人里面造人的灵。他不仅在把我们带进存在之时赐给我们生命和气息，而且持续不断地把这些赐给我们；他的护理就是持续的创造；他“保全我们的性命”。每一刻我们的气息都在呼出，但下一刻他又施恩赐还给我们。我们所呼吸的不只是他的空气，而且我们的气息本身也“在他手中”，见但以理书 5:23。他“把生命、气息赐给万人”；因为不但卑微的人靠他而活、从他领受，就是最伟大的哲学家、最有权势的君王，也不能离开他而活。他“赐给万人”，不只给世人，也给低等受造物，凡有气息的动物都从他得生命与气息；而哪里有他所赐的生命与气息，那里也有他赐下的一切维持生命所需之物。“遍地满了他的丰富。”见诗篇 104:24；104:27。

5. 他按自己旨意的筹算，主权地安排人类一切事务（使徒行传 17:26；17:26）：“并且预先定准他们的年限和所住的疆界。”在此请看：（1）神对我们安排的主权：他已经“定准”了一切事件，事情已经决定；护理的安排不可争辩，也不能推翻。（2）他安排中的智慧：他所“定准”的，是“预先”所定的。永恒心意的决定，不是临时起意，乃是永恒筹算的副本，乃是神圣旨意的抄本。“他向我所定的，就必作成。”见约伯记 23:14。凡从神而出的，在万世以前都已隐藏在神里面。（3）他的护理所涉及的事，就是时间和地点：我们在世上生活的时间和地点，都由造我们的神所定。[1.] 他已经“定准”关于我们的“年限”。在我们看来，时候似乎多变；但神已经把它们固定了。

“我的 times 在你手中”；延长或缩短，使其苦涩或甘甜，都在乎他。我们来到世上的时间、留在世上的时间，他都已指定并决定了；我们的生时、死时（传道书 3:1；3:2），以及其间所有短暂的一切，也就是我们在世上一切事务的时候。无论是顺遂的日子还是患难的日子，都是他决定的；至于将来的时日，我们也必须仰赖他。[2.] 他也“定准所住的疆界”。那位“把地指定为人类居所”的神，也在人类之间设立了住处的区分，设立了产业所有权之类的事，并划定界限，以防我们彼此侵犯。我们所分得的具体住处，我们出生和定居的地方，都是神所决定和安排的；这也正是我们应当适应自己所处之地，并善用现状的理由。

6. “其实他离我们各人不远”（使徒行传 17:27；17:27）。他无处不在，不但“在我们右边”，而且“造了我们的肺腑”（诗篇 139:13），他时时看顾我们，比我们自己更认识自己。拜偶像的人为神造像，好像藉此就能把神留在自己身边；使徒在这里正指出这种事的荒谬，因为神是无限的灵，“离我们各人不远”；而我们越想藉着形像把他具体化、使他呈现在我们面前，其实在某种意义上反倒使他离我们更远。他离我们很近，无论我们身在何处，都能领受我们向他呈上的敬拜，也能赐下我们向他求的怜悯，即便我们附近没有祭坛、没有神像、没有殿宇也是如此。万有之主既“丰丰富富”（罗马书 10:12），又“离人不远”（申命记 4:7），凡求告他的，他都亲近。他既要我们“随处祷告”，就向我们保证：没有一处他远离我们。无论我们属于什么国家、民族、行业，无论我们在世上的地位景况如何，无论是在宫殿还是茅舍，在人群中还是僻静处，在城市还是旷野，在海深之处还是远航海上，这件事都确定无疑：“神离我们各人不远。”

7. “我们生活、动作、存留，都在乎他”（使徒行传 17:28；17:28）。我们对他的护理有一种必要而持续的依赖，就像溪流依赖泉源、光束依赖太阳一样。（1）“我们生活”在乎他；也就是说，我们生命的延续有赖于他，以及他护理不断的影响；“他是我们的生命，也是我们日子的长久。”我们被没收的生命之所以没有被剪除，不只是因他的忍耐和怜悯，也是因他的能力、良善和父亲般的看顾，使我们脆弱的生命得以延续。并不需要他特别发怒来毁灭我们；只要他停止那些积极施恩的作为，我们自己就会死去。（2）“我们动作”在乎他；是靠着他护理不间断的同工，我们的灵魂才能运行其思想和活动，思想在千百个题目之间往返，感情向各自的对象流露。也同样是藉着他，我们的灵魂才能带动身体；我们一只手、一只脚、一条舌头都不能动，若不是靠着他。因为他既是第一因，也是第一推动者。（3）“我们存留”在乎他；我们不只是起初从他得着存在，而且如今仍在他里面得以存在；我们之所以仍然存在，没有陷入虚无，并且拥有这样的存在，处在如此高贵的受造等级中，能够认识并享受神，而没有被降低为禽兽，也没有落入魔鬼的悲惨境地，都要归功于他持续的看顾和良善。

8. 总括而言，我们是“神所生的”；他是“生养我们的父”（申命记 32:6；32:18），又“养育我们，如同儿女”（以赛亚书 1:2）。在这种情形下，敌对者自己的承认总被视为一种对其本人有力的论证，因此使徒在这里引用了一位希腊诗人的话，就是西里家人亚拉图，他是保罗的同乡。在他所写的《天象》开头，论到异教的“朱庇特”，也就是诗歌语言中的最高“神”时，他这样说：“我们也是他所生的。”保罗若要支持自己前面所说“我们在神里面生活、动作”，也原可引用别的诗人：例如维吉尔说，那运行于万有之中的灵贯穿全体，激荡整个大块宇宙；奥维德说，使我们心中发热的是神性本身；卢坎说，无论你看见什么、往哪里行，满眼都是朱庇特。但保罗选用亚拉图这句话，因为短短一句，意蕴丰富。

由此不仅可见保罗自己是有学问的人，也可见人文知识对福音传道人既能增添风采，也能成为有用的工具，特别是在说服外人的事上；因为这使他能用对方自己的武器打败他们，用歌利亚自己的刀砍下歌利亚的头。若不认识真理敌人的营垒，又怎能把他们赶出自己的坚固营呢？这也足以叫那些忘记自己与神关系、行为与之相反的自称属神之人羞愧：连异教诗人都能说到神：“我们是他所生的”，是他所造，也为他而造；他护理我们的程度，超过任何父母对子女的看顾。因此，我们有义务顺服他的命令，安静接受他的安排，并“归于他，作名作颂赞”。

既然我们在他里面、靠他而活，我们就应当为他而活；既然我们在他里面行动，我们就应当向着他而行；既然我们在他里面有存在，并且从他领受支撑和安慰我们存在的一切，我们就应当把自己的存在分别为圣归给他，并且向他求一个新的存在、更好的存在、永远蒙福的存在。三，基于这些关于神的伟大真理，他像古时先知一样，推论出他们偶像崇拜的荒谬。若这些事是真实的，那么：1. 神就不可能被形像代表。既然我们是“神所生的”，是有血肉之中带着灵的，那么那位“众灵之父”本身当然就是灵；而灵才是我们里面最主要的部分，也是使我们被称为神所生的那一部分。因此我们不应当以为神性“像人用手艺、心思所雕刻的金、银、石”（使徒行传 17:29；17:29）。若我们这样想，就是得罪神、羞辱神。

神在照自己的样式造人灵魂时尊荣了人；但人若按自己的身体样式造神，就羞辱了神。神性是属灵的、无限的、非物质的、不可测透的；因此，无论材料多么贵重，是金还是银；无论形状多么精巧，是多么工整地“用手艺、心思雕刻”出来，无论其面容、姿态、服饰多么象征意义丰富，形像所给我们的神观念仍是极其虚假且不公义的，它不过是“教导谎言的”。2. 那么，“他就不住人手所造的殿”（使徒行传 17:24；17:24）。他不是靠人建殿才能被邀请进去，也不会被限制在其中。殿并不会使他离我们更近，也不能使他在我们中间停留更久。殿对我们来说，是聚集敬拜神的方便之所；但神并不需要什么安息之处、居住之所，也不需要任何建筑的宏伟华丽来增添他显现的荣耀。

一个虔诚、正直的心，就是一座“不是人手所造、乃是神的灵所造”的殿，才是他“居住”并“喜悦居住”的所在。参看列王纪上 8:27；以赛亚书 66:1；66:2。3. 那么，他“也不用人手服事”，这里的意思是：他“不是被人服事”，或不是“像有所缺乏似的，靠人的手来供奉”（使徒行传 17:25；17:25）。那位造万有、维持万有的神，不会因我们任何服事而得益，也不需要这些。既然我们从他领受、并由他得出一切，他就是全足的，因此必然也是自足、独立的。神既然在自己里面已有一切完全，而我们所有的一切善又没有一样不是从他领受的，那么神怎么会需要我们的服事，或从其中得什么益处呢？哲学家们固然明白这真理：神并不需要我们或我们的服事；但普通异教徒建庙献祭给他们的神，却以为这些神需要房屋和食物。

参看约伯记 35:5-8；诗篇 50:8 等。4. 那么，我们众人都当寻求神（使徒行传 17:27；17:27）：“要叫他们寻求主”，也就是以正确方式敬畏并敬拜他。因此神使世人一直在生命和一切生活安慰上依赖他，为的是使他们不断处在对他应尽责任之下。神与我们同在、他在我们上面掌权、他的护理看顾我们、他的慷慨供应我们，这些都有清楚的标记，为要推动我们发问：“造我的神在哪里？他使人夜间歌唱，教导我们胜于地上的走兽，使我们有聪明胜于空中的飞鸟。”见约伯记 35:10；35:11。按理说，没有什么比思想我们自己的本性，特别是我们灵魂中那些高贵的能力和官能，更能有力地说服我们确有一位神，并激励我们在服事中求他的荣耀、在他的恩惠和慈爱中求自己的幸福。

如果我们反省并默想这些，就能感知我们与那位在上之神之间的关系和义务。然而，与神圣启示所给的知识相比，这种发现仍旧太昏暗，而我们又太不善于接受它，以致那些除此之外别无其他光照的人，最多也不过“或者可以摸索而得”神，并且“找到”他。（1）他们藉此查寻是否能“找到神”，本来就十分不确定；这只是一个“或者”。（2）即使他们找到了关于神的一点东西，也不过是模糊的观念；他们只是像黑暗中的人或瞎子一样去摸索，碰到一个东西，却不知道那是不是自己所寻求的。连他们那位诗人对于神与人关系的观念也极其模糊，不过笼统地说“我们也是他所生的”；他们哲学家的说法也一样。

毕达哥拉斯说：“人有某种神圣的本性。”赫拉克利特被问“人是什么”时回答：“必死的神”；被问“神是什么”时回答：“不死的人。”品达又说：“神与人有极近的亲缘。”诚然，我们可以藉着认识自己而被引向认识神；但那仍是极其模糊的认识，不过是在摸索他而已。因此我们应当感谢：藉着基督的福音，我们所得关于神的启示比凭自然之光所能得到的清楚得多；我们如今不是再摸索他，而是“敞着脸，得以看见主的荣光，如同从镜子里返照出来。” 四，他继续呼召他们都要为自己的偶像崇拜悔改，并转离这些事，见使徒行传 17:30；17:31。这是保罗在这所学府面前讲道的实践部分；他既已向他们宣告了神（使徒行传 17:23；17:23），就恰当地向他们强调“向神悔改”；若他们肯耐心听下去，他也会教导他们“信靠我们的主耶稣基督”。

既然他已经指出他们敬拜别神的荒谬，就劝他们不要再继续走这条愚昧的敬拜之路，而是从其中转回，归向永活真神。请注意：

1. 福音临到外邦世界以前，神怎样对待他们：“世人蒙昧无知的时候，神并不鉴察。”（1）那些时候确实是极其无知的时代。就在基督降生前不久，外邦世界的人文学术比任何时期都更兴盛；但在神的事上，他们却极其无知。凡不认识神、或无知地敬拜神的人，才真是无知；偶像崇拜原就是出于无知。（2）“神并不鉴察”这些无知的时代。这可以理解为，[1.] 神公义的一种作为。神轻看或任凭这些无知的时代，并不像如今这样把福音差给他们；看到自己的荣耀被归给别人，这本是极其触犯他的事，因此他厌恶并憎恨这些时代。有人这样理解。或者更好地说，[2.] 这是神忍耐宽容的一种作为。他容忍这些时代；他不像对以色列那样差先知来拦阻他们陷在这些偶像崇拜中，也不像对以色列那样在他们拜偶像时惩罚他们；反而仍赐给他们护理中的恩惠（使徒行传 14:16；14:17）。“这些事你行了，我还闭口不言。”见诗篇 50:21。他没有像如今这样给他们如此多呼召和激励，使他们悔改；他暂且任凭他们。因为他们没有善用已经有的光，反而故意无知，所以神就不把更大的光赐给他们。或者说，他没有急速严厉地对待他们，乃是向他们恒久忍耐，因为他们是无知而行，正如提摩太前书 1:13 所说。

2. 神如今藉着差给他们的福音，向外邦世界发出命令：“如今却吩咐各处的人都要悔改。”就是要改变他们的心思和道路，为自己的愚昧感到羞愧，行事更有智慧；要断绝对偶像的敬拜，把自己系于真神的敬拜。甚至还包括：对一切罪忧伤惭愧地回转，对一切本分欢然坚决地投入。（1）这是神的命令。若他只是告诉我们，悔改仍有余地，我们可以得蒙接纳，这已是极大的恩惠；但他做得更多，他为我们的益处而介入自己的权柄，把那本是我们特权的事，也立为我们的责任。（2）这是他向“各处的人”所发的命令，是向人发的，不是向不需要悔改的天使发的；是向人发的，不是向无分于悔改之益处的魔鬼发的；是向各地所有的人发的。所有人都制造了需要悔改的事，也都有足够的理由悔改；所有人都被邀请去悔改，也都可以从中得益处。使徒受托要到处传讲这信息。先知是奉差遣去命令犹太人悔改；而使徒则是奉差遣去向万国传讲“悔改与罪得赦免”。（3）在福音时代，这命令发得更加迫切，因为所给的鼓励也比从前更多。如今赦免的道路比从前更敞开，应许也更充分地被证实；因此如今他更期待我们都悔改。“现在就悔改；终于到了现在，趁还有时间悔改；因为你们在罪中已经走得太久。趁现在还有时间悔改，因为很快就来不及了。”

3. 推动这命令的重要理由，是将来的审判。神命令我们悔改，“因为他已经定了日子，要按公义审判天下”（使徒行传 17:31；17:31）；并且如今在福音之下，他比从前更清楚地启示了另一个世界中的报应状态。请注意：（1）创造世界的神也必审判世界；那位赐给世人存在和各样能力的神，必要为他们如何使用这些恩赐向他们追讨，并照此报应他们。无论身体是用来服事灵魂、进而服事神，还是灵魂沦为身体的奴仆，专为肉体预备供应，“各人必要按着本身所行的受报”，见哥林多后书 5:10。如今治理世界的神，也必审判世界；他要奖赏那些忠于他政权的朋友，也要惩罚那些悖逆的人。（2）为此普遍审查人们在时间中一切行为，并最终决定他们永恒光景的日子，已经定下来了。这日子在神的旨意中是固定的，不能更改；但那日子属于神，所以无人能知。

那是决定之日、报应之日，是给一切时间中的日子画上终结的一日。（3）世界要按公义受审；因为神并不是不义的，绝不会行不义。他对一切人的品格和行为有绝无错误的认识，所以他对他们所发的判语也必无可争辩地公正。既然没有人可以上诉，这判决也就没有任何可提出的异议。（4）神要“借着他所设立的人”审判天下；这人不可能是别人，只能是主耶稣，因为一切审判都已交给他。神藉着他创造世界，藉着他成就救赎，藉着他治理世界，也必藉着他审判世界。（5）神叫基督从死人中复活，正是他被指定为审判活人死人的那位审判者的重大证明。神既这样尊荣他，就表明神原定意把这尊荣赐给他。使他从死人中复活，是他升高的开端；而审判世界，将是他升高的完成。既然开始的是他，结束的也必是他。

神“给万人作可信的凭据”，足以成为他们信心的根基，使他们确信必有将来的审判，也确信基督就是他们的审判者。这事并非悬而未定，乃是毫无疑问、确定无疑的。愿他一切仇敌都因这事得着警告，在他面前战兢；愿他一切朋友也因这事得着确据，在他里面夸胜。（6）想到将来的审判，想到基督在那审判中所要行的大事，就应当激励我们众人为自己的罪悔改，并从罪中转向神。这是使那日的审判者成为我们朋友的唯一道路；对一切生死不悔改的人，那日将是可怕的；但真正悔改的人到那时却要“挺身昂首，因为你们得救赎的日子近了”。

第32-34节 保罗在雅典。32 众人听见从死人中复活的话，就有讥诮他的；又有人说：“我们再听你讲这个吧。”33 于是保罗从他们当中出去了。34 但有几个人贴近他，信了主，其中有亚略巴古的官员丢尼修，还有一个妇人名叫大马哩，另外还有别人一同信了。这里简要记载了保罗在雅典传道的结果。一，真正因此得益的人很少：福音在雅典所得的成效，几乎比任何地方都少；因为那里哲学家的骄傲，正如耶路撒冷法利赛人的骄傲一样，使他们对基督的福音怀有偏见。1. 有些人讥笑保罗和他的讲道。他们耐心地听他，直到他讲到死人复活（使徒行传 17:32；17:32），这时其中一些人就开始嘘他、讥诮他。

前面他说的话，与他们自己学校里有时所听到的某些思想还有些相似；他们对“复活”若仅仅作为来世的意思，也多少有些概念；但若他说的是“死人复活”，即便是说基督自己从死人中复活，这对他们来说就完全难以置信了，他们连听都听不下去，因为这与他们哲学中的一条原则相冲突：生命一旦失去，便不能恢复。他们曾在英雄死后把他们神化，却从未想到他们会从死人中复活，因此他们无论如何也不能接受基督从死人中复活的教义。这怎么可能呢？这伟大的教义，本是圣徒的喜乐，却成了他们的笑柄；它刚一提起，他们就讥诮，把它当成可笑的事。若那些最确定、最重要的神圣真理竟被亵慢的才子当作笑谈，我们不必以为希奇。

2. 另一些人愿意暂缓，想再考虑考虑；他们说：“我们再听你讲这个吧。”他们当下既不顺服保罗所讲的，也不立刻反对；只是说，我们以后再听你讲这件事，特别是讲死人复活。看来，他们避开那些明显而无可争议的部分，也把那些本应立刻应用并领受的内容搁置一旁，反而去抓住可争论、可辩驳之处提出异议。许多人就是这样失去了基督信仰实践性教义的益处：他们越过自己所能承受的深度，陷入争论，或者更准确地说，他们拿那些带有某些难处的内容作反对的理由；然而，若有人真愿意并定意遵行神的旨意，照着他目前所知道的去行，就必晓得基督的教训是出于神，不是出于人，见约翰福音 7:17。那些不肯顺服神话语当前责备的人，以为像腓力斯一样，把事情拖到另一个机会就能摆脱这些责备；他们说将来某个时候还要再听，却不知道是什么时候。

魔鬼正是这样骗走他们所有的时间：先骗他们错过当下的时间。3. 因此保罗暂时离开他们，让他们自己去思想（使徒行传 17:33；17:33）：“于是保罗从他们当中出去了”，因为此时看来，他在他们中间几乎没有继续做成什么益处的可能；不过，那些愿意再听他的，想必他也答应过：只要他们愿意，他还会再来与他们见面。二，然而还是有些人被打动了，见使徒行传 17:34；17:34。若有些人不肯，另一些人却肯。1. 有几个人贴近他，并且信了。当保罗离开众人时，他们却不肯就这样与他分开；无论他去哪里，他们都愿意跟随，并决心持守他所传、他们也已经相信的教义。2. 其中有两个人被特别提名。

一个是显要人物，“亚略巴古的官员丢尼修”，是那高等法庭或大议会中的一员，那法庭就设在亚略巴古或亚略山上；他是一位审判官、议员，是那些传唤保罗出庭的人之一。审判者竟成了归信者。古人关于这位丢尼修的记载说，他在雅典受教育，曾在埃及研究天象学，并在那里留意到我们救主受难时那次神奇的日食；后来回到雅典，成为议员，与保罗辩论，结果被保罗从错误和偶像崇拜中引导出来，归信了基督；并且在受他充分教导后，成了雅典第一位主教。优西比乌在《教会史》5卷4章、4卷22章中如此记载。那位名叫“大马哩”的妇人，有人认为是丢尼修的妻子；但更可能是另一位有身份的妇女。虽然雅典不像别处那样有大丰收，但既然这少数几个人也在这里被得着了，保罗就没有理由说自己“徒然劳力”了。