使徒行传 第 16 章 · 马太·亨利

第1-5节 保罗收纳提摩太。 1 他就来到特庇，又到路司得。看哪，那里有一个门徒，名叫提摩太，是信主的犹太妇人的儿子，他父亲却是希利尼人。2 路司得和以哥念的弟兄都称赞他。3 保罗要带他同去，只因那些地方的犹太人都知道他父亲是希利尼人，就给他行了割礼。4 他们经过各城，把耶路撒冷使徒和长老所定的规条交给门徒遵守。5 于是众教会信心越发坚固，人数天天加增。

保罗是属灵的父亲；在这里我们看见他如同收纳提摩太为子，也照料许多因他传道而生于基督里的人之培育；在这一切事上，他都显出自己是一位有智慧又温柔的父亲。这里记着：

一、他把提摩太带到自己身边，置于自己的教导之下。使徒行传这卷书的一个目的，就是帮助我们明白保罗的书信，其中有两封是写给提摩太的；所以在保罗的历史中，必须对提摩太有所交代。因此这里告诉我们：

1. 他是一个门徒，是属基督的人，也受了洗；很可能是在幼年时、他母亲成为信徒的时候受洗的，正如吕底亚信主之后，她全家也受了洗，见使徒行传16:15。这个本来就是基督门徒的人，被保罗收为自己的门徒，好进一步训练他认识基督、信靠基督；保罗带他，是要把他培养成为基督所用的人。

2. 他母亲原是犹太人，却信了基督；她名叫友尼基，他外祖母名叫罗以。保罗很尊重她们二人，称她们是德行与敬虔都卓越的妇人，特别称赞她们那无伪的信心，见提摩太后书1:5，就是她们真诚地接受并持守基督的教训。

3. 他父亲是希利尼人，是外邦人。犹太女子嫁给外邦丈夫（尽管有人想作区别），其禁止程度并不亚于犹太男子娶外邦女子，见申命记7:3：“不可将你的女儿嫁给他的儿子，也不可叫你的儿子娶他的女儿。”不过这条禁令似乎主要是针对迦南地住在他们中间的列国，因为他们最容易受那些民族感染。如今因为他父亲是希利尼人，所以他没有受割礼；因为圣约的承继及其印记，在那民族中像别的承继一样，是随父亲而不是随母亲的；因此他父亲既不是犹太人，他就没有受割礼的义务，也没有受割礼的资格，除非长大后他自己愿意。只是要注意：虽然他母亲因父亲的心意和道路不同，不能在他幼年时使他受割礼，但她仍教养他敬畏神；这样，尽管他缺少圣约的记号，却不至于缺少那记号所表明的实质。

4. 他在基督徒中已经得了很好的名声：路司得和以哥念的弟兄都称赞他；他不但名声无玷污、没有丑闻，而且声誉甚佳，人们对他多有称许，认为他是一个非凡的青年，是一个前途大有可为的人。不但他出生之地的人称赞他，邻近城邑的人也钦佩他，尊重地谈论他。他在善人中间因美善之事而有好名声。

5. 保罗要他同去，陪伴自己，服事自己，受自己的教导，并与自己同工做福音的事工；有需要时替他传道，也被留在他所建立教会的地方继续服事。保罗极爱他，不单因他聪明有才，更因他认真严肃、情感虔诚；因为保罗常记念他的眼泪，见提摩太后书1:4。

6. 保罗带了他，并给他行了割礼，或吩咐人为他行割礼。这似乎令人惊讶。保罗不是一直竭力反对那些要把割礼强加在外邦信徒身上的人吗？这时他手里不是正带着耶路撒冷大会反对这种做法的决议吗？是的，他有这些决议，却仍然给提摩太行割礼；但并不是像那些主张强制割礼的人那样，要迫使他遵守礼仪律，而只是为使他在那些地方的犹太人中间，日常来往和传道的工作可以被接受，若可能的话，也更蒙悦纳。保罗知道提摩太极可能在他们中间大有益处，因为他极适合担任传道职分；若不是他们对他存着不可克服的偏见，他本能行大事。因此，为免他们因他未受割礼而把他当作不洁净的人而躲避他，保罗就给他行了割礼。这样，他向犹太人就作犹太人，为要得犹太人；向众人就作众人，为要救些人。他反对那些把割礼当作得救所必需的人，却也在有助于造就的时候使用它；他并不像那些强加割礼的人那样，在反对一事上刚硬不通。因此，虽然在这一件事上他没有照着决议的字句去行，却照着其精神去行；那精神就是对犹太人存温柔体恤之心，并愿意渐渐把他们从偏见中领出来。保罗并不介意带一个未受割礼的提摩太作同伴；但犹太人若见他未受割礼，就不肯听他，因此保罗愿意在这事上迁就他们。很可能也正是在这时，保罗按手在提摩太身上，把圣灵的恩赐赐给他，见提摩太后书1:6。

二、他坚固自己所建立的众教会，见使徒行传16:4-5。他照着先前的打算，经过那些自己曾传讲主道的城邑，见使徒行传15:36，去察看他们的景况。这里告诉我们：

1. 他们把耶路撒冷大会决议的副本交给众教会，作他们治理自身的指引，也使他们有话可以回答那些犹太化的教师，并证明自己坚持基督使他们得自由的自由是正当的。所有教会都与那决议有关，所以必须让他们都得着有充分见证的文本。虽然保罗因特别原因给提摩太行了割礼，但他并不愿意这件事被人当作先例；所以他把那些决议交给众教会，要他们虔诚遵守，因为他们必须持守规则，不可因某一个别实例就偏离规则。

2. 这对他们极有益处。(1) 众教会因此在信上得坚固，见使徒行传16:5。尤其是在不把礼仪律强加给外邦人这一点上，他们得了坚固；因为那些犹太化教师极有把握、极其热心地坚持割礼的必要性，并提出许多似是而非的论据，使众人受到震动，开始在这事上摇摆不定。但当他们看见不但使徒和长老，连在他们里面运行的圣灵也一同见证反对这种主张时，他们就得坚立，不再摇动了。注意：对真理的见证，虽未必能说服那些反对的人，却能极有益于坚固那些对此犹疑的人，使他们站稳。

更进一步说，这项决议的目的既是要废除礼仪律和其中属肉体的条例，它也使他们在整个基督信仰上更得坚立，并且更坚定地确信这信仰是出于神，因为它设立了一种属灵的敬拜方式，更适合神和人的本性；此外，这些书信中显出的那种温柔体谅、俯就人的精神，也清楚表明使徒和长老在这事上是受那位爱本身之主的引导。(2) 他们天天人数加增。若把礼仪律的轭加在归信者身上，足以把人吓退。若他们本来愿意作犹太人，在使徒还未来到他们中间以前，早就可以作了；但如果他们不先顺服犹太人的轭，就不能有份于基督徒的特权，那他们宁可维持原样。然而当他们发现自己并没有被这样奴役的危险时，就乐意接受基督教，归入教会。于是教会天天人数加增；没有一天不有人把自己的名字交给基督。

凡真心盼望基督得荣耀、教会蒙益处、人的灵魂得好处的人，见到这样的增长，便都以此为喜乐。

第6-15节 保罗受召往马其顿去；吕底亚归信。 6 圣灵既然禁止他们在亚细亚讲道，他们就经过弗吕家、加拉太一带地方。7 到了每西亚的边界，他们想要往庇推尼去，耶稣的灵却不许。8 他们就越过每西亚，下到特罗亚。9 夜间有异象现与保罗：有一个马其顿人站着求他说：“请你过到马其顿来帮助我们。”10 保罗既看见这异象，我们随即想要往马其顿去，以为主召我们传福音给那里的人听。11 于是从特罗亚开船，一直行到撒摩特喇，第二天到了尼亚波利。12 从那里来到腓立比，就是马其顿这一方的头一个城，也是罗马的殖民城。我们在那里住了几天。13 当安息日，我们出城门，到了河边，知道那里向来有祷告的地方，便坐下对聚会的妇女讲道。14 有一个卖紫色布匹的妇人，名叫吕底亚，是推雅推喇城的人，素来敬拜神；她听见了，主就开导她的心，叫她留心听保罗所讲的话。15 她和她一家既领了洗，便求我们说：“你们若以为我是忠于主的，请到我家里来住。”于是强留我们。

在这几节里，我们看见：

一、保罗四处奔走行善。

1. 他和同工西拉走遍弗吕家和加拉太一带，看来那里的福音已经建立起来了，只是经文没有说明是否是保罗亲手建立的；很可能是，因为他在写给加拉太人的书信里说到自己起初怎样把福音传给他们，以及他们当时怎样乐意接待他，见加拉太书4:13-15。而且从那封书信也看得出，犹太化的教师后来对这些加拉太教会已经造成很大损害，使他们对保罗生出偏见，并把他们从基督的福音中引开；保罗在那里严厉责备他们。但那大概是这时许久以后的事。

2. 那时他们被禁止在亚细亚，就是严格意义上的亚细亚地区，传讲福音；或者因为那里并不缺少工人，已有别的人在那里作工；或者因为百姓那时尚未预备好接受福音，后来他们才预备好了，见使徒行传19:10，那时住在亚细亚的人都听见了主的道。或者，如莱特富特博士所说，因为此时基督要保罗去做一件新的工作，就是向腓立比这座罗马殖民城传福音；因为到目前为止，他所传过的外邦人大多是希利尼人。罗马人比别的外邦人更为犹太人所憎恶；他们的军队就是“那行毁坏可憎的”。因此，他被召到那里去这件事本身就格外特别：他被禁止在亚细亚和别处传福音，为的是要他到那里去传，这也暗示日后福音之光将更多地向西而不是向东照耀。禁止他们的是圣灵，或者是借着二人心中隐秘的感动，他们彼此印证时，发现都是同样的感动，出于同一位灵；或者是借着一些先知，从圣灵受感对他们说话。传道人之迁移，以及他们施行恩典之道，在特别意义上都在神的引导与指示之下。我们见过一位旧约的先知被禁止讲道，见以西结书3:26：“你必哑口。”但这些新约的传道人，只是在一个地方被禁止讲道，同时却被引到另一个更有需要的地方。

3. 他们本想去庇推尼，却不蒙许可；“耶稣的灵不许”，见使徒行传16:7。他们来到每西亚，看来也在那里传了福音；因为虽然那地方极其卑微低贱，甚至成了谚语，然而使徒并不轻看前往那里，承认自己“欠聪明人和愚拙人的债”，见罗马书1:14。庇推尼有尼西亚城，后来第一次普世会议曾在那里召开，反对亚流派；彼得也曾写信给这些地方的人，见彼得前书1:1；后来这里也有兴盛的教会。所以，虽然他们这时没有立刻得着福音，但不久以后也轮到他们了。请注意：虽然按他们自己的判断和倾向，是要往庇推尼去，但因那时他们有特别的方式可以知道神的旨意，就被引导去做与自己心意相反的事。今天我们必须跟随护理，顺服那云柱火柱的引导；若它不容我们去做我们所尝试的事，我们就应当安然接受，并相信这总是最好的。有许多古抄本作“耶稣的灵不许他们”；主耶稣的仆人，应当常常受主耶稣之灵的约束和引导，因为祂藉此治理人的心思。

4. 他们“越过每西亚”，或有人译作“经过每西亚”，我们可以想见他们一路都在撒播美善的种子；于是他们下到特罗亚，就是广为人知的特洛伊城，或那一带地方，名称由此而来。那里建立了教会；因为后来我们在那里见到一个现成的教会，见使徒行传20:6，而它很可能就是在这时候、不久之内建立起来的。看来也是在特罗亚，路加遇见保罗，并加入他的团队；因为从这里开始，往后大多数时候，当他叙述保罗的行程时，就把自己也算在同行者之内，说“我们”，见使徒行传16:10。

二、保罗特别蒙召往马其顿去，也就是往主要由罗马人居住的首城腓立比去，见使徒行传16:21。这里有：

1. 保罗所见的异象，见使徒行传16:9。保罗有过许多异象，有的是为鼓励他，有的像这里这样，是为指引他的工作。有天使向他显现，向他表明基督的旨意是要他往马其顿去。不要因他一次又一次受拦阻、计划被打断而灰心；因为他虽不能去自己想去的地方，却必去神要他做工的地方。现在请看： (1) 保罗所见的人。有一个“马其顿人”站在他旁边，或是从衣着、口音上看像马其顿人，或是自己告诉保罗他是那里的人。有人认为这是天使取了那样一个人的形状；也有人认为，这是天使在保罗半梦半醒之间，将这样一个人的形象印在他想象中：他梦见自己看见了这样一个人。

基督要引导保罗往马其顿去，并不是像其他时候那样差天上的使者来命令他去，而是借着一个来自那边的人来呼唤他过去，因为此后祂通常也要这样引导祂仆人的脚步，就是使那些需要他们的人心里生出邀请他们的感动。保罗是借着一个马其顿人、并且这人代替当地其余人发言而被召到马其顿。有些人把这人理解为马其顿的守护天使，认为天使不仅看顾个人，也看顾某些地方，并以但以理书10:20所说“波斯的魔君”和“希腊的魔君”为根据；但这并无确据。总之，无论是显在保罗眼前，还是显在他心中，总有一个马其顿人的形象。天使自己不可向马其顿人传福音，却要把保罗带到他们那里；也不以天使的权柄直接吩咐他去，而是以一个马其顿人的身份恳请他来。

这不是一个当地官长，更不是一个祭司；保罗并不惯于接受这类人的邀请；而只是当地一个普通居民，一个朴实的人，脸上带着诚实和严肃的记号；他不是来戏弄保罗、与他开玩笑，乃是真诚而迫切地求他帮助。(2) 他发出的邀请。这个诚恳的马其顿人求他说：“请你过到马其顿来帮助我们。”意思是：“请来把福音传给我们，使我们也得着你劳苦的益处。”其意大概包括：你已经帮助了许多人；我们听说你在这一地那一地都大有益处，为什么我们不能也分得一分呢？请来帮助我们。帮助贫穷灵魂本是你的职责，也是你的喜乐；你是医治病人的医生，应当随时响应每一个病人的呼唤；所以请来帮助我们。我们和任何人一样都需要你的帮助；我们马其顿人在宗教上和世上的任何人一样无知、粗心，一样拜偶像、一样败坏，也一样擅长并勤于自我毁灭；所以请快快来吧。

若你能做什么，就怜悯我们，帮助我们。我们中间那些对属神之事多少有点感觉、对自己和别人的灵魂多少有点关切的人，凭着自然之光已经尽力而为了；我自己也只能做到这一点。我们已经把事情推进到所能推进的极限，劝邻舍敬畏并敬拜神，但成效很小。请你过来帮助我们。你所传的福音，所拥有的论据和能力，远超过我们至今所拥有的。不要只在这里用祷告帮助我们；那还不够，你必须亲自过来帮助我们。注意：人的灵魂极其需要帮助，他们也有责任去寻求这帮助，并邀请那些能帮助他们的人到他们中间来。

2. 对这异象所作的解释，见使徒行传16:10。他们由此确信是主召他们往那里去传福音，因此也预备好无论神指向哪里都往哪里去。注意：我们有时可以从人的呼召推断出神的呼召。若一个马其顿人说：“请来帮助我们。”保罗就从中确信神是在说：“去帮助他们。”当传道人察觉基督在呼召他们，不仅是去传福音，而且是在这个时候、这个地方、向这群人传福音时，他们就能以极大的喜乐与勇气继续前行。

三、保罗因此启程往马其顿去。他并没有违背那从天上来的异象；相反，他比顺着自己的谋划和心愿而行时，更乐意、更满足地顺服这神圣的指引。

1. 他的心思先转向那里。如今他既知道神在这件事上的旨意，便作了决定，因为这正是他所需要知道的一切；现在他不再想着亚细亚，也不再想着庇推尼，而是“随即想要往马其顿去”。异象虽然只是保罗一人看见的，但他把这事告诉了同伴，他们就都因这异象而决定往马其顿去。正如保罗跟随基督，他的同伴也与他一同跟随基督。他们立刻为这次行程作准备，不再迟延。注意：神的呼召必须立刻顺服。我们的顺服不但不可争辩，也不可拖延；今天就当去行，免得心刚硬。还要注意，他们并不能立刻就进入马其顿，却立刻开始努力前往。若我们在实行上不能像所愿的那样快，至少在努力上可以快，而这也蒙神悦纳。

2. 他的行程也转向那里。他们在第一班船和第一阵顺风中，从特罗亚起航；因为既然神呼召他们去别处，他们就可以确信自己在此地当做的已经做了。他们“一直行到”撒摩特喇，航程顺利；第二天到了尼亚波利，这城位于色雷斯和马其顿的交界；最后在腓立比登陆。这城是因马其顿王腓力，即亚历山大大帝之父而得名。经上说它“是马其顿这一方的头一个城”，见使徒行传16:12；也有人译作“第一座城”，即他们从特罗亚过来后首先到达的那座城。正如军队在一个国家登陆、打算征服全地时，会先攻取第一座城一样，保罗和同工也这样行；他们从第一座城开始，因为若福音在那里被接纳，就更容易从那里传遍全地。再者，它还是一座殖民城。罗马人不仅在那里驻军，而且城中的居民，至少官长和掌权阶层，都是罗马人。那里人口最多、种类最杂，因此也最有可能多结果子。

四、保罗和同伴在腓立比起初所受的冷淡接待。人本以为他们既蒙神如此特别地呼召到那里去，就必在那里得到热烈欢迎，如同彼得往哥尼流家时那样。那个催保罗快来马其顿的人在哪里呢？他为何不煽动一些同乡出来迎接他呢？为什么不隆重地把保罗迎进城，并把城门钥匙交在他手里呢？但事实并非如此。

1. 好一段时间都没有人注意他们：“我们在那里住了几天”，大概住在客店里，自付费用，因为直到吕底亚接待他们之前，连请他们吃一顿饭的朋友也没有。他们已经尽快赶到这里，但到了以后，几乎会觉得还不如留在原地。可是神如此安排，为要试验他们，看他们能否承受被忽略、被搁置的痛苦。那些卓越而有用的人，如果不懂得如何忍受轻看和忽视，就不适合活在世上。传道人若一开始被热烈邀请到某处，到了之后却又被冷淡对待，也不要以为奇怪。

2. 等到他们有机会传道时，地点却很偏僻，听众也很卑微、很少，见使徒行传16:13。照我们所知，那里并没有犹太会堂可作他们进入的门路；他们也从不进外邦人的偶像庙去对那里的群众讲道。只是经过打听，他们找到了一小群善良的妇女聚会，她们是“门口的归信者”；若使徒愿意给她们讲道，她们必十分感激。聚会地点在城外；那里虽被默许，却不容在城内举行。那是“向来有祷告的地方”；有人把希腊文理解为一座小礼拜堂或祷告所，但我更倾向于照经文所译：那里是指定或习惯用来祷告的地方。那些敬拜真神、不肯敬拜偶像的人在那里聚集祷告，也照着最古老、最普遍的敬虔方式，“求告主名”。她们每天各自祷告；凡敬拜神的人一向如此。但除此之外，“她们又在安息日聚集”。

尽管人数很少，且不被本城看重；尽管聚会地点有些远；尽管看起来参加的都是妇女；然而若有任何可能，敬拜神的人在安息日总要有庄严的聚会。我们不能如愿行时，就当照所能行；若没有会堂，就该感谢神仍有较私下的地方，并当去那里聚集，不可停止聚会，正如机会所许可的。那地方在河边，或许是因有助于默想。拜偶像的人被说成“在谷中光滑石头中分取产业”，见以赛亚书57:6；但这些归信者也许想到那些先知的榜样，一个在迦巴鲁河边得异象，见以西结书1:1；另一个在希底结大河边得异象，见但以理书10:4。保罗、西拉和路加就到那里去，“坐下”，为要教导会众，使他们更好地与她们一同祷告。他们向聚集在那里的妇女讲论，鼓励她们按着已有的亮光去行，并进一步领她们认识基督。

五、吕底亚的归信。她大概是当地第一个被感动而信基督的人，但不是最后一个。在使徒行传中，不仅记录一些地方归主，也记录许多个别人物归主；因为灵魂的价值极大，叫一个人归向神都是大事。所记的不只是像保罗那样借神迹归信的人，也有像这里的吕底亚这样借通常恩典途径而归信的人。请注意：

1. 这位归信者是谁，以致经文如此特别记下她。这里记了她四件事： (1) 她的名字，吕底亚。她的名字被记录在神的书中，这是她的尊荣；因此无论圣经在何处被诵读，都必提到她。注意：圣徒的名字在神眼中是宝贵的，在我们眼中也该如此。我们的名字不能记在圣经中，但若神开我们的心，我们就会发现自己的名字写在生命册上；这更美，见腓立比书4:3，也更值得欢喜，见路加福音10:20。(2) 她的职业。她是“卖紫色布匹的”，或卖紫色染料，或卖紫色布帛、丝绸。注意：第一，她有职业，而且是诚实的职业，历史记载者提起此事，是为称赞她；她不是使徒所说那些“学懒惰”的妇女，见提摩太前书5:13。第二，这职业并不显贵。她是卖紫色布匹的，不是穿紫色衣服的；蒙召的显贵人不多。

经文特意记下这一点，也是暗示从事诚实职业的人，只要在经营上诚实，就不必为自己的职业羞愧。第三，虽然她有职业要经营，却仍是敬拜神的人，也能抽时间抓住对灵魂有益的机会。我们各样职业上的事务，完全可以与宗教的事务并行；因此我们不能以“有店铺要照看、有生意要操心”为借口，推脱个人、家庭和公开敬拜中的宗教操练；因为我们岂不是也有神要事奉，也有灵魂要照看吗？宗教不是把我们从世上的本分中召出来，而是指导我们如何行它。凡事各按其时其位。(3) 她来自哪里。她是“推雅推喇城的人”，离腓立比相当远；她在那里出生长大，但或许后来嫁到腓立比，或因贸易缘故迁居在那里。神的护理不仅安排我们居住的疆界，也常常挪移它；祂有时叫我们外在处境或住处的改变，奇妙地服役于祂在我们得救之事上的恩典旨意。

护理把吕底亚带到腓立比，使她落在保罗的事奉之下；而她在那里遇见了这机会，也善加利用。我们也应如此使用所赐的机会。(4) 在主开她心之前，她的宗教状况如何。第一，她按自己已有的亮光敬拜神；她是敬虔的妇女之一。有时神的恩典临到那些在归信前非常邪恶败坏的人，如税吏和娼妓，“你们中间也有人从前是这样”，见哥林多前书6:11；但有时恩典也临到那些素来名声较好、里面已有些善端的人，如太监、哥尼流和吕底亚。注意：单单作敬拜神的人还不够，我们必须信靠耶稣基督；因为若不藉着祂这位中保，就不能以神为父而来到神面前。然而，凡按已有亮光敬拜神的人，都很适合领受基督和祂恩典的进一步启示；因为“凡有的，还要加给他”。基督对这样的人也特别可贵；因为知道敬拜神为何事的人，就会看见自己需要基督，并知道怎样使用祂的中保之工。

第二，她听使徒讲道。在祷告的地方，一有机会，神的道就被传讲；因为听神的道本是宗教敬拜的一部分，若我们不听祂的话，怎能指望祂听我们的祷告？那些按已有亮光敬拜神的人，会寻求更大的亮光；我们必须珍惜“微小的日子”，却不可停留其中。

2. 在她身上所成就的工作是什么：“主开导她的心。”请注意： (1) 这工作的作者是谁：是“主”作的，就是主基督，审判的权柄已交给祂；也是主的灵，成圣者。注意：使人归信的工作是神的工作；是祂“在你们心里运行，为要成就祂的美意”，使你们立志行事。并不是说我们什么也不用做，而是说离了神的恩典，我们自己什么也不能做；也不是说神对灭亡之人的沉沦负有任何责任，而是说得救之人的救恩必须完全归于祂。 (2) 这工作的所在：改变发生在心里，这蒙福的转向也是赐给心的；被作工的是吕底亚的心。归信是心的工作，是“心”的更新，是“里面的人”和“心意的灵”的更新。 (3) 这工作的性质：她不仅心被触动，而且心被打开。未归信的灵魂是关闭着、武装着抵挡基督的，像耶利哥向约书亚那样“严严关闭”。基督对待灵魂时，会敲那扇向祂关闭的门，见启示录3:20；而当罪人被有效说服、愿意接纳基督时，“心就打开，好让荣耀的王进入”。这意味着悟性被打开，好接受神圣的光；意志被打开，好接受神圣的律；情感被打开，好接受神圣的爱。心向基督打开时，耳也向祂的话打开，口也向祷告打开，手也向施舍打开，脚步也在各样福音的顺服上被扩张。

3. 这心中工作所产生的果效是什么。(1) 她极其留心神的道。她的心既被打开，就“留心听保罗所讲的话”；她不但出席保罗的讲道，而且专心听，并且把保罗所讲的“应用在自己身上”。只有这样，神的道才对我们有益，并在我们里面留下持久的印象。这既是她心被打开的证据，也是其果子；凡神恩典打开人心之处，必会显在他殷勤出席并专心留意神的话上，不但是为基督的缘故，因为这是祂的话；也是为我们自己的缘故，因为我们与这话切身相关。(2) 她把自己归给耶稣基督，承担祂圣洁宗教的公开信仰：“她受了洗。”借着这庄严礼仪，她成为基督教会的一员；她一家也都受了洗，其中婴孩是凭她的权利，因为“根若是圣洁，枝子也就圣洁了”；那些长大的人，则是在她的影响和权柄之下受洗。

她和她一家受洗的原则，正如亚伯拉罕和他全家受割礼一样，因为圣约的印记属于立约的人和他们的后裔。(3) 她对这些传道人极其殷勤，也很盼望继续从他们领受更多关于神国之事的教导。她求我们说：“你们若以为我是忠于主的，若你们认定我是真诚的基督徒，就请借着这件事表明你们对我的信任：到我家里来住。”这样，她是想：第一，表达对那些蒙神使用、使她身上发生这蒙福改变之人的感恩。当她的心向基督打开时，她的家也为基督的仆人而打开；他们在她家中得着最好的接待，而她并不觉得这对于那些把属灵的丰盛撒在她身上的人来说太好了。不仅如此，他们不但被欢迎进她的家，而且她还极力催促、勉强我们留下。

“她强留我们”，这表明保罗本来非常迟疑，不愿去，因他怕自己成为初信者家庭的负担，总想“叫基督的福音白白传开”，见哥林多前书9:18，使教外人没有机会讥诮福音的传道人是图利自私之辈，也使教内人没有机会抱怨信仰带来费用；但吕底亚不容推辞，她若不这样接待，就不肯相信他们真当她是诚实的基督徒，正如亚伯拉罕邀请天使时所说：“我若在你眼前蒙恩，求你不要离开仆人往前去。”第二，她也想得着进一步受教的机会。若他们暂时住在她家里，她就可以天天听他们讲论，不只是在安息日聚会时听；在自己家中，她不但能听，还能向他们提问；她也能请他们天天与她一同祷告，并为她全家祝福。凡对基督稍有认识的人，必定渴望更多认识祂，并寻找机会加深自己对祂福音的认识。

第16-24节 赶出恶灵；腓立比的逼迫。 16 后来，我们往那祷告的地方去。有一个使女迎着面来，她被占卜的灵附着，靠着算命叫她主人们大得财利。17 她跟随保罗和我们，喊着说：“这些人是至高神的仆人，对你们传说救恩的道。”18 她一连多日这样喊叫。保罗就心中厌烦，转身对那灵说：“我奉耶稣基督的名，吩咐你从她身上出来！”那灵当时就出来了。19 她主人们见得利的指望没有了，便揪住保罗和西拉，拉他们到市上去见首领；20 又带到官长面前，说：“这些人原是犹太人，竟骚扰我们的城，21 传我们罗马人所不可受、不可行的规矩。”22 众人就一同起来攻击他们；官长吩咐剥了他们的衣裳，用棍打。23 打了许多棍，便将他们下在监里，嘱咐禁卒严紧看守。24 禁卒领了这样的命，就把他们下在内监里，两脚上了木狗。

保罗和同伴虽然在腓立比一度湮没无闻，如今却开始被人注意到了。

一、一个被占卜之灵附着的使女，借着宣称他们是神的仆人，使他们被人注意。请注意：

1. 经文如何介绍这使女。她是一个“被占卜之灵附着”的女子，好像那在德尔斐传达阿波罗神谕的女子一样；她被恶灵驱使，对求问她的人给出模棱两可的答复，迎合他们虚妄地想知道未来之事的欲望，却常常欺骗他们。在那个无知、不信、拜偶像的时代，魔鬼在神许可之下，照自己的意思掳掠人；若不是他假装给人神谕，他也不会从人得着如此崇拜，因为他之所以维持自己“这世界之神”的篡位，正是借着这两样。这使女“靠着算命，叫她主人们大得财利”；许多人来求问这个女巫，为的是查出盗窃之事、寻找失物，尤其是要她替自己算命；每一个来的人手里都带着卜卦的酬劳，多少则随人的身份和事情的重要性而定。大概类似的算命人不止一个，但看来这一个的名气尤其大；别人只是带来一些收益，她却“叫她主人们大得财利”，因为向她求问的人比任何别人都多。

2. 这使女给保罗和同伴作的见证。她在街上遇见他们，那时他们正往祷告的地方去，或更准确说，是往那里的祷告事工去，见使徒行传16:16。他们是公开去的，人人都知道他们要去哪里、要做什么。若她的举动可能使他们分心或拦阻他们的工作，这就显示出那大试探者撒但何等诡诈：他总是在我们要从事宗教操练的时候，趁机来扰乱我们，使我们心烦意乱，正是在我们最需要安静的时候。她一遇见他们，就跟着他们喊叫说：“这些人，不管他们看起来多么不起眼、别人怎样轻看他们，其实都是了不起的人，因为他们是至高神的仆人；而且他们是我们该大大欢迎的人，因为他们把救恩的道指给我们看，这救恩是我们的福乐，那道路是我们的圣洁。” 现在，这见证本身是真的；这是对忠心传福音之人的一个全面称赞，也使他们的脚踪显为佳美，见罗马书10:15。

尽管他们“与我们一样性情”，又只是“瓦器”，但他们的确是“至高神的仆人”：他们服事祂，受祂差遣，专为祂的荣耀而分别出来；他们来，是奉祂的差遣，所传的信息出于祂，所服事的是祂国度的利益和目的。我们外邦人所拜的诸神都只是较低等的存在，因此其实不是神；而这些人属于至高的神，那位高于万人、高于万神、创造我们众人并要我们向祂交账的神。他们既是祂的仆人，我们就当因他们主人的缘故尊重他们、听从他们；若侮慢他们，就要自担其险。并且，他们也确实“把救恩的道指给我们看”。就连外邦人，对于人类可悲可怜的处境以及自己需要救恩，也多少有些概念，也曾对此作过一些寻求。

使女仿佛是在说：“这些人就是告诉我们那件事的人，而这正是我们徒然向祭司和神谕求问却一直求不到的。”注意：神已经在祂儿子的福音里，清楚向我们指明了救恩之道，告诉我们应当怎样行，才能从罪使我们陷入的悲惨境地中被拯救出来。但这样的话竟出自一个被占卜之灵附着之人的口，这是怎么回事？撒但岂会自相纷争？他岂会高举那些以拆毁他国度为己任的人？这可从两方面来理解： 第一，这见证是神用能力强逼那占卜之灵说出来的，为要尊荣福音；正如魔鬼也曾被迫对基督说：“我知道你是谁，乃是神的圣者。”真理有时也借着敌人的口被尊大，而他们的承认其实成了控告自己的见证。

基督愿意这使女的见证，在审判日起来定腓立比那些轻看并逼迫使徒之人的罪；福音虽不需要这样的见证，但这见证却足以增加使徒所受的称许，因为这个在别的事上被人视为神谕的使女，也宣告他们是神的仆人。第二，也可以看作是那狡猾的古蛇设计出来、为羞辱福音的计谋。有人认为她这样说，是想给自己和自己的预言增加信用，假装自己站在使徒这一边，而使徒的声望在她看来正日渐增长；或者是想讨好保罗，好叫他不把她和她的鬼分开。也有人认为，撒但能装作光明的天使，也能为达目的而说任何话；他这样做，是想败坏使徒的名声，好像这些传道人和那些占卜的人属于一类，因为是后者为前者作见证，于是百姓就会继续依附自己早已习惯的那些人。

那些最可能接受使徒教训的人，往往正是对这些占卜之灵有成见的人，因此很可能会因这见证而对福音本身也生出成见；至于那些原本就看重这些占卜之人的，魔鬼自以为更稳操胜券了。

二、基督赐给他们权柄把鬼从这使女身上赶出去，也因此使他们被人注意。她一连“多日”这样喊叫，见使徒行传16:18。起初保罗似乎并不理会她，也许他还不确定这是否是神特别安排，为他的事工效力，叫她这样为神的仆人作见证；但后来大概发现这事对他们造成的不是帮助，而是损害，于是他很快就借着赶鬼叫她住口。

1. 保罗“心中厌烦”。他看见这使女成为撒但欺骗人的工具，又见众人被她的占卜所欺哄，心中就忧伤；他听见神圣的真理被这样亵渎，善言从这样邪恶的口里、带着这样邪恶的目的发出来，也大大受搅扰。也许这些话本身带着讥讽的口吻，是在嘲笑使徒的宣称，就像逼迫基督的人说“犹太人的王啊，愿你平安”一样；若是这样，保罗自然更有充分理由忧伤，因为任何良善之人的心，听见神的善道在街上被人用唱腔、戏谑的方式喊叫，都会痛心。

2. 他吩咐恶灵出来。他带着圣洁的愤慨转过身来，对这污鬼的谄媚和毁谤都同样愤怒，说：“我奉耶稣基督的名，吩咐你从她身上出来！”借此他要显明，这些人确实是永生神的仆人，而且不需要她的见证也能证明自己是；她沉默下来，比她说话更能证明这一点。保罗借此真正把“救恩的道”显明出来：救恩之道就是打破撒但的权势，把他捆锁起来，不让他再迷惑世界，见启示录20:3；而且这救恩只能在耶稣基督的名里得着，就像此刻鬼只能在祂的名里被赶出，不能靠别的名。基督曾用一句话把魔鬼从那些使路人不敢经过的被附者身上赶出来，这对当地已经是极大的福分；但如今保罗奉基督的名，把魔鬼从一个靠蒙骗别人、利用人轻信而牟利的人身上赶出去，对当地更是更大的恩惠。基督的话带着权能，撒但在这话面前站立不住，不得不放弃他的据点；而在这里，他占据的还是个坚固据点。“那灵当时就出来了。”

三、那使女的主人们因她被赶出鬼来，也使使徒被人注意，因为他们把这事当作罪状，把保罗和西拉拉到官长面前。若不是被当作作恶的人带到那里，福音的传道人本没有机会向官长说话。请看：

1. 激怒他们的原因，是那使女恢复正常以后，“她主人们见得利的指望没有了”，见使徒行传16:19。由此可见，“贪财是万恶之根”！若传福音能毁掉银匠的生意，见使徒行传19:24，那么更会毁掉算命人的生意；所以当撒但迷惑人的能力被打破时，就引起了极大的喧嚷。祭司们恨福音，是因为它使人离开对哑巴偶像的瞎眼服事，以致他们获利的指望落空。基督在赶鬼中显出的能力，以及那使女蒙拯救、脱离撒但之手所受的巨大恩惠，都不能在他们心里引起任何感动，只因他们担心因此失去金钱。

2. 他们所采取的手段，是煽动在上掌权者来对付这些人，把他们当作应受惩罚的人。“他们揪住他们”，在路上就动手了，并且带着极大的狂怒和暴力，把他们“拉到市上去”，就是执行公义审判的公共场所。 第一，他们把他们带到“首领”面前，就是治安官，像把落在法律手中的人送去处理。 第二，又从那里把他们急急带到“官长”面前，就是城中的执政者、总督，也就是审判官或主要统治者，把控告呈上去。

3. 他们对使徒提出的控告，是说他们扰乱地方，见使徒行传16:20。他们先假定这些人是犹太人；而在那个时代，这民族在罗马人眼里，正如从前在埃及人眼里一样，是令人憎恶的。使徒的处境何等可怜：他们身为犹太人竟被当作羞辱，而犹太人却又正是他们最凶恶的逼迫者！ (1) 笼统的控诉是：“他们骚扰我们的城”，制造纷争，破坏公共秩序，引发骚乱和动荡；这比什么都更虚假、更不公，正如亚哈给以利亚的评价一样：“使以色列遭灾的就是你吗？”若他们使这城受扰，也不过像天使搅动毕士大池水，为的是医治；是震动，为的是带来更美好的安定。那些唤醒沉睡之人的人，总是会被指责为打扰人。 (2) 他们用来证明这一控诉的“证据”，是说使徒教导的规矩不适合一个罗马殖民城接受，见使徒行传16:21。罗马人一向对宗教上的变革极为敏感。无论对错，他们总要固守祖宗传下来的传统，不管多么虚妄。若无元老院批准，任何外来的神或新兴的神都不许被接纳；国家的神必须是他们的神，不管真假。这原是《十二表法》之一。“岂有一国换了自己的神吗？”使他们恼怒使徒的是：使徒教导一种摧毁多神信仰和偶像崇拜的宗教，呼吁他们离弃这些虚空之物。罗马人无法容忍这一点：“若此事蔓延开来，不久我们就要失去自己的宗教了。”

四、官长借着对他们的处置，也使他们被人注意。

1. 他们纵容逼迫，煽动群众起来攻击他们，见使徒行传16:22：“众人就一同起来攻击他们”，几乎要把他们撕碎。撒但一贯的诡计，就是把神的仆人和百姓说成百姓眼中的可憎之人，说他们危险，图谋推翻现有秩序、改变风俗；而事实上，这样的指控常常毫无根据。

2. 他们进一步施行惩罚，把他们描绘成最恶劣的罪犯：“官长剥了他们的衣裳”，出于怒气和暴躁，连等衣服慢慢脱下来的耐心都没有，只为赶紧鞭打他们。使徒后来在帖撒罗尼迦前书2:2提到“在腓立比被凌辱”，所指的就是这事。官长吩咐差役拿棍责打他们，把他们当作流浪汉一样对待；这些差役是跟随执政官、手持刑杖的侍从。保罗后来提到自己“三次被棍打”，这是其中一次，所用的是罗马刑法，而不是犹太律法中那种出于怜悯、规定鞭打不可过四十下的限制。这里说“打了许多棍”，见使徒行传16:23，并不计算数目，因为他们看这两个人如同卑贱之物，见申命记25:3。照理说，这样已经足以满足他们的残忍；若非要鞭打，也该把人放了。

可是不，他们还把他们下在监里；而且当时的打算，很可能是进一步审判他们，甚至要置他们于死地；否则为何如此严防死守，不许逃脱呢？(1) 审判官下达了极严厉的监禁命令：“嘱咐禁卒严紧看守”，要他严密注视他们，好像他们是危险人物，不是会自己越狱，就是和外面想救他们的人有所串通。这样他们就试图把他们说成可恶的人，好为自己卑鄙的待他们方式辩护。(2) 禁卒也使他们的囚禁更加严酷，见使徒行传16:24。他“领了这样的命”，其实把他们关在外监也足以看守，但他偏要“把他们下在内监里”。他看出官长对这两个人怀着极大的愤怒，倾向于严厉处置他们，因此他也想借着竭力加害他们来讨好上司。官长既然残忍，下属残忍也就不足为奇了。

他把他们关在内监，就是地牢；那里一般只关已定罪的重犯，白天也漆黑，潮湿、寒冷、污秽，处处令人难受，就像耶利米曾被下到的那个坑里一样。仿佛这还不够，他又“把他们两脚上了木狗”。他也许听说过“传福音的人虽然牢门紧闭，却仍从监里脱身”的事，见使徒行传5:19和12:19，于是以为自己比别的禁卒更聪明，所以用木狗把他们锁住，想要万无一失地防止逃跑。而神的使者两脚上木狗，也并非第一次；耶利米曾这样被对待，并且是公开地在便雅悯高门那里；约瑟也曾“脚镣伤脚”。神的仆人无论在从前还是后来，所遭遇的待遇何其艰难！殉道史，特别是玛利亚女王时期的殉道者，足可为证。

第25-34节 保罗和西拉在监里；腓立比禁卒归信。 25 约在半夜，保罗和西拉祷告，唱诗赞美神，众囚犯也侧耳而听。26 忽然地大震动，甚至监牢的地基都摇动了；监门立刻全开，众囚犯的锁链也都松开了。27 禁卒一醒，看见监门全开，以为囚犯已经逃走，就拔刀要自杀。28 保罗大声呼叫说：“不要伤害自己！我们都在这里。”29 禁卒叫人拿灯来，就跳进去，战战兢兢地俯伏在保罗、西拉面前；30 又领他们出来，说：“二位先生，我当怎样行才可以得救？”31 他们说：“当信主耶稣，你和你一家都必得救。”32 他们就把主的道讲给他和他全家的人听。33 当夜，就在那时候，禁卒把他们带去，洗他们的伤；他和属乎他的人立时都受了洗。34 于是禁卒领他们上自己家里去，给他们摆上饭；他和全家，因为信了神，都很喜乐。

这里我们看见，逼迫保罗和西拉之人的计谋被挫败、被打破了。

一、逼迫者原想叫福音的传道人灰心丧志，厌倦这因由，疲倦这工作；但这里我们看见他们不但心里刚强，而且也得着了鼓励。

1. 他们自己本来就很刚强，强得令人惊奇；从没有贫穷的囚犯像他们这样真诚喜乐，也从没有人像他们这样不把所受的苦楚放在心上。让我们想想他们当时的处境。罗马执政官前面常有捆着斧头的刑杖开路；如今他们已经尝过杖责的疼痛，“耕地的在他们背上犁沟，耕得长长的垄沟”。他们所受的许多鞭伤极其疼痛，本来人会以为该听见他们抱怨背上肩上的创口生痛。但这还不是全部；他们还有理由惧怕接下来的是斧头。他们的主先被鞭打，然后被钉十字架；他们也可能等着同样的遭遇。同时，他们被关在内监里，双脚上了木狗；有人认为那木狗不只是限制他们，更是叫他们受痛。可是，“约在半夜”，正是他们本该设法休息的时候，他们却“祷告，唱诗赞美神”。

(1) 他们同心祷告，求神扶持他们、安慰他们在患难中的心，求祂像在监里与约瑟同在一样来眷顾他们，也与他们同在；求他们在基督里的安慰，照着为基督所受患难的增多而越发丰盛；求连他们的捆锁和鞭伤，也能叫福音更加兴旺；也为逼迫他们的人祷告，求神赦免他们、转变他们的心。这并不是定时祷告的时候，而是半夜；不是在祷告的殿中，而是在地牢里；然而祷告依然合宜，并且蒙悦纳。我们在黑暗中可以呼求神，在深处也可以向祂呼喊。只要心向神举起，任何地方、任何时候都不是祷告的不当时机。一同受苦的人，应当一同祷告。“你们中间有受苦的呢，他就该祷告。”无论苦难多么沉重，都不该使我们不愿祷告。(2) 他们“唱诗赞美神”。他们赞美神，因为我们凡事都当感谢。只要不缺少心，我们就总不缺少赞美的材料。

若连地牢和木狗都不能使神儿女的心在这本分上失调，还有什么能使之失调呢？他们赞美神，因自己配为主名受辱；也因在苦难中神奇妙地扶持他们、托住他们，使他们在灵魂里感受到神圣的安慰，是何等甘甜、何等强烈。并且，他们不但赞美神，还是“唱诗”赞美祂，可能唱的是大卫的诗篇，或某首圣诗、属灵的歌，或他们自己作的，正如圣灵赐他们口才。正如受苦的人当祷告，所以他们在苦难中祷告；照样，喜乐的人当唱诗，见雅各书5:13，所以他们就在苦难中、敬虔地喜乐，因此唱诗。这证明唱诗是福音中的一种条例，一切善良的基督徒都当使用；并且设立它，不仅是为了在得胜的日子表达喜乐，也是为了在患难的日子平衡并减轻忧伤。

他们是在半夜唱诗，也正合以色列美歌者的榜样：“我因你公义的典章，半夜必起来称谢你。” (3) 这里特别提到“众囚犯也侧耳而听”。若说众囚犯未必听见他们祷告，却一定听见他们唱诗。其意大概有几方面：第一，这显出他们唱诗赞美神何等真诚；他们唱得这样响亮，以致虽然身在地牢，整个监狱都能听见；甚至大概连别的囚犯都被惊醒了，因为那时本是半夜，我们可以想见众人原先都睡着了。我们唱诗当尽心竭力。圣徒被呼召要“在床上欢呼”；而福音的恩典把这事推进得更远，给我们留下一个榜样，就是有人在监里、在木狗中，也大声唱诗。第二，他们知道囚犯会听见，却仍放声歌唱，显出他们并不以自己的主和祂的事奉为耻。若有人在家中不肯唱诗，自称怕邻居听见，岂不是无可推诿？因为唱淫词俗曲的人高声吼唱，毫不在意谁听见。

第三，囚犯之所以被安排听见保罗和西拉的狱中之歌，是为叫他们预备好领受随后为了保罗和西拉的缘故而临到他们众人的神迹恩惠，就是“监门全开”。借着这样非凡的安慰向众人显明，他们所传讲的那一位，正是“以色列的安慰者”。那些想要敌挡祂的囚犯，听见就当惧怕；那些忠于祂的人，听见就当欢腾，并领受那向“指望中的囚犯”所说的安慰，见撒迦利亚书9:12。

2. 神又借着显著地为他们显现，大大鼓舞他们，见使徒行传16:26。 (1) 立刻有大地震。我们不知道波及多远，但在这地方震动之猛烈，以致“监牢的地基都摇动了”。当囚犯们听保罗和西拉半夜祷告敬拜，也许还在讥笑他们、拿他们开玩笑时，这场地震必使他们心生恐惧，并使他们确信这些人是天所眷顾、神所承认的人。我们曾见“祷告的地方震动”，那是对祷告的回应，也是神悦纳祷告的记号，见使徒行传4:31；如今这里是“监牢震动”。主在这类地震中显明自己，一是表明祂对祂仆人所受凌辱的愤怒，二是向那些把信心建立在地上的人证明，他们所依靠的是多么软弱不稳，三是教导人“虽然地摇山动，也不必惧怕”。 (2) 监门都开了，囚犯的锁链也都脱落：“众人的锁链都松开了。”也许囚犯们听见保罗和西拉祷告唱诗，就钦佩他们，对他们有好感，也像那使女一样说：“这些人真是永生神的仆人。”为要报答他们、并坚固他们对使徒的好看法，神让他们也分享这神迹，使他们的锁链都松开。后来神把“同船的人”都赐给保罗，见使徒行传27:24；如今祂也把同监的人都赐给他。正如格劳秀斯所说，神借此向这些囚犯表明，使徒在传福音时，是给人类带来公共福祉的人，因为他们“报告被掳的得释放，被囚的出监牢”，见以赛亚书61:1；并且也是藉着他们，灵魂的捆绑得以解开。

二、逼迫者原想阻止福音前进，好叫再没有人接受它；他们原指望借此毁掉河边的聚会，不再有人在那里心被打开。但我们在这里却看见监狱中产生了新的归信者，那房子变成了聚会之所，福音得胜的战利品在其中竖立起来，连他们自己的仆人禁卒也成了基督的仆人。很可能有一些囚犯，甚至所有囚犯，都归信了；至少那发生在他们身体上的神迹，就是锁链被解开，也很可能伴随着发生在他们灵魂上的工作。参看约伯记36:8-10，诗篇107:14-15。不过经文只记载了禁卒的归信。

1. 他先是怕丧命，而保罗使他在这件事上放心，见使徒行传16:27-28。(1) 他“醒了”。大概是地震把他惊醒，又因监门打开、囚犯在黑暗中发现自己锁链松开时发出的惊奇和喜乐之声，彼此呼喊相告，这都足以叫这禁卒醒来；而他的职分本就要求他不能睡得太沉。这从睡中醒来，也象征他的良心从属灵的沉睡中被唤醒。福音的呼召就是：“睡着的人哪，醒过来！”见以弗所书5:14，如同约拿书1:6所说的那样。(2) 他看见监门全开，便理所当然地以为囚犯已逃走；若果真如此，他将如何是好？他知道罗马法律对此如何规定；不久前彼得逃脱时，那些看守的人就曾照此受罚，见使徒行传12:19。

正如先知的话所说：“你看守这人，若把他失了，你的性命必代替他的性命。”后来罗马法学家在解释有关囚犯看守之法时，特意规定若属神迹性逃脱则例外，但这时的禁卒显然无暇想到这些。(3) 他惊慌之下“拔刀”，正想“自杀”，以免遭受更可怕的死刑；因为若囚犯逃脱，而他没有妥善看守，照例就要受一种带着耻辱、又声势浩大的公开处死。官长先前对保罗和西拉特别严厉的嘱咐，更使他认定若他们不见了，自己必受极重的刑罚。哲学家通常都容许自杀。塞涅卡甚至把它当作人在痛苦中可以采取的最后补救；斯多亚派尽管自夸能克制情欲，也在这点上向情欲屈服；伊壁鸠鲁派纵容感官享乐，为逃避其痛苦，也宁可将生命了结。

这禁卒以为提前结束自己的生命并无不妥；但基督教恰恰在这一点上证明自己是出于神的：它使我们回到受造时的律，复兴、强化并坚立这律，要求我们对自己的生命公正，也教导我们甘心把生命交给恩典来处置，却要勇敢地与败坏争战，绝不自行毁灭。(4) 保罗阻止了他加害自己，见使徒行传16:28。他“大声呼叫”，不但叫他听见，也叫他留心：“不要伤害自己！”神的话一切对罪的警戒，以及对罪的形迹和逼近的警惕，都是为了这一个目的：“不要伤害自己！”无论男女，不要亏待自己，不要毁掉自己；不要伤害自己，那别人也就不能真正伤害你；不要犯罪，因为除罪以外，再没有别的能真正害你。就身体而言，我们也被警戒远离那些伤害身体的罪，并被教导不可恨恶自己的身子，反倒要保养顾惜。禁卒不必担心因囚犯逃脱而受审，因为“我们都在这里”。

这很奇怪：监门既开了，锁链也松了，竟没有人趁机逃走。但他们的惊骇使他们停在那里；并且他们知道自己得释放是藉着保罗和西拉的祷告，所以除非使徒自己动身，他们也不敢动身。神在约束他们心灵上所显出的能力，并不小于祂在解开他们脚镣上所显出的能力。

2. 接着他又怕丧失灵魂，而保罗也在这件事上使他得安稳。一个顾虑引向另一个，而且是更大的顾虑；他既被拦阻，没有急着离开这个世界，就开始思想：若他照着刚才的打算行了，死会把他带到哪里去？死后他又会如何？对那种刚从火里抽出来、与死亡只差一步的人来说，这实在是极其合宜的思想。或许，他刚才差点犯下那极大的罪，也更帮助惊醒了他。(1) 不论原因是什么，他都陷入极大的惊惶。神的灵临到他，不仅要使他知罪，也是为了后来作他的安慰者，因此先叫恐惧临到他，使他战栗不安。经文没说他有没有先去把监门再关上；也许他像撒玛利亚妇人一样，当基督在她良心上施加感动时，就丢下水罐忘记本来的事了。因为他“叫人拿灯来”，立刻“跳进去”，来到内监，“战战兢兢地到保罗、西拉面前”。

凡罪被摆列在面前、自己可憎之处被显明的人，一想到自己的悲惨和危险，就不能不颤抖。这禁卒既如此战栗，他实在找不到比保罗更合适的人可求助；因为保罗自己从前也曾如此。他曾像这禁卒一样逼迫善人，也曾把他们下在监里；后来，当他像这禁卒一样被神光照时，他也“战兢惊奇”；所以他现在就更能切实地对禁卒说话。(2) 在这种惊惶中，他向保罗和西拉求帮助。请注意： 第一，他对他们的称呼何等恭敬。他“叫人拿灯来”，因为他们在黑暗中，也叫他们能看见他是多么惊惶；他“俯伏在他们面前”，一方面是因自己处境如此败坏、恐惧如此沉重，几乎要压垮他；另一方面也是因他心里对他们、对神在他们身上的形像，以及对他们从神而来的使命，存着敬畏。他很可能听过那使女说他们是“永生神的仆人，指示人救恩的道”，所以就这样向他们表示尊崇。

他俯伏在他们面前，是像一个悔罪的人，为自己曾加于他们的凌辱求赦免；也是像一个恳求者，求他们指教自己当怎样行。他称他们为“二位先生”，原文有“主、主人”的意思。刚才他们在他眼中还是“恶棍”、“坏人”，而他自己是他们的主人；现在却变成“先生、主人”，他们倒成了他的主人。使人归正的恩典，会改变人对良善之人和良善传道人的称呼；对于真正知罪的人，连那报基督佳音者的脚都是美的，哪怕这双脚此刻还屈辱地夹在木狗里。第二，他的询问何等认真：“我当怎样行才可以得救？”这句话包含许多意思。首先，救恩如今成了他最切身、最迫切的关怀，而以前却是离他念头最远的事。

他问的不是：“我怎样才能升迁、发财、在世上尊贵？”而是：“我当怎样行才可以得救？”其次，他问的不是别人该怎样做，而是自己该怎样做：“我当怎样行？”他所挂念的是自己宝贵的灵魂；仿佛说：“别人爱怎样就怎样，只告诉我，我自己该怎么办，走什么路。”第三，他深知若要得救，必须有所行动，而且是自己必须去做；救恩不是自然成就、会自己发生的事，乃是我们必须努力、摔跤、用功的事。他不是问：“可以为我做些什么？”而是问：“我该怎样行，好叫我如今既在恐惧战兢中，就能作成我得救的工？”正如保罗后来在写给腓立比教会的书信中所说，很可能正是回想到这禁卒当时战兢的询问，表明他不但要问救恩，还要“恐惧战兢作成自己得救的工”，见腓立比书2:12。第四，他愿意做任何当做的事：“只管告诉我该做什么，我就在这里准备照做。

二位先生，只要那是真路、稳妥的路，就把我放在其中吧；哪怕窄、哪怕多刺、哪怕上坡，我也要走。”注意：凡真正知罪、真心为自己得救忧虑的人，都会把自己毫无保留地交给耶稣基督；他们乐意给主一张空白纸，由主随意写上祂要的条件；他们愿意按基督自己的条件接受基督，任何条件都愿意。第五，他乐意求问自己该做什么，并且向最可能告诉他的人求问。“你们若要问，就可以问。”凡面向锡安而去的人，必须求问通往那里的路。我们凭自己不能知道这路，但神已经借着祂的话向我们显明，也设立祂的仆人帮助我们查考圣经，并应许把圣灵赐给求祂的人，作他们在救恩道路上的向导。第六，他“领他们出来”，向他们提出这个问题，使他们的回答不是在胁迫之下给出的，而是使他们虽然仍是被他看守的人，却能像对别人一样自由地指教他。

他把他们从地牢里领出来，是盼望他们把他从一个更可怕的地牢中领出来。(3) 保罗和西拉十分乐意立刻指示他当怎样行，见使徒行传16:31。他们一向预备好回答这样的问题；虽然他们又冷、又痛、又困，也没有把这件事拖到更方便的时候或地方，没有叫他下一个安息日到河边聚会的地方去再告诉他，而是趁热打铁，在他此刻心灵良善、感动尚新时就立刻开口，免得这种知罪的感受很快消退。如今神既开始作工，他们就该作为“与神同工的”立即跟上。他们并没有责骂他先前对他们粗暴无礼、越权行事；这一切都被饶恕、都被忘记了。他们乐意把通往天上的道路指给他，就像对最亲密的朋友一样。

他们没有趁他战兢时胜过他，而是给他和别人一样的指引：“当信主耶稣。”人会以为他们首先该说：“先悔改你如何虐待了我们。”不，他们轻轻带过了这一点，只要他肯信基督。这对传道人是个榜样：要鼓励悔改的人，迎接那些正在来到基督面前的人，扶他们一把；不要因别人对自己不友善就苛责他们，而要更寻求基督的荣耀，而不是自己的体面。这里是整本福音、恩典之约的总纲，浓缩在几句话里：“当信主耶稣，你和你一家都必得救。”其中有： 第一，应许的福分：“你必得救。”不仅是从永远沉沦中被救出来，也是被带进永远的生命与福乐中。即便你只是一个卑微的人，一个下级禁卒、看门的，身分低微，这也绝不会拦阻你的得救。

即便你是一个大罪人，是一个逼迫者，你那些极其严重的过犯也都要因基督的功劳得蒙赦免；你那刚硬苦毒的心也要因基督的恩典变得柔软甘甜。这样，你既不因自己的罪行而死，也不因自己的病症而死。第二，所要求的条件：“当信主耶稣。”我们必须接受神在福音里为祂儿子所作的见证，并认定这见证真实可信、配得完全接纳；我们必须认可神藉着中保使世界与自己和好的方式，并照着祂向我们所显明的那样接受基督，把自己交给祂，让祂治理、教导并拯救。这是得救唯一的道路，也是稳妥的道路。除了藉着基督，别无救恩；除了信靠祂，我们也别无藉着祂得救之法。若我们走这条路，就不必担心落空，因为这是神所设立的路，而应许的那一位是信实的。

对一切受造之物所当传讲的福音就是：“信而受洗的必然得救。” 第三，这应许也延伸到他的家：“你和你一家都必得救。”意思是说：神要在基督里作你和你后裔的神，正如祂作亚伯拉罕和他后裔的神一样。只要你信，救恩就要临到你家，正如路加福音19:9所说。你家中的婴孩要与你一同被接纳进有形教会，因此被放在通往救恩的美好道路上；你家中那些长大的人，也要得着救恩的途径送到他们面前；不管他们有多少人，只要他们信耶稣基督，就必得救。他们都可以在同样的条件下来到基督面前。(4) 接着，他们继续把基督的教训讲给他和他的全家，见使徒行传16:32：“他们就把主的道讲给他听。”从经文看，他先前完全不认识基督，所以必须先告诉他这位耶稣是谁，好叫他可以信祂，正如约翰福音9:36所示。

而且，这信息的要点本来就不复杂，所以他们很快就讲了足够使他受洗成为合理敬拜的内容。基督的仆人应当把主的道预备在心里，丰富住在心里，以致任何愿意听、愿意接受的人，他们都能随时给予指引，引导他走上救恩之路。他们所讲的道，不单讲给禁卒一人，也讲给“他全家的人”。作一家之主的人，应当照顾凡在自己权下的人都能分享知识和恩典的途径，使主的道也能讲给他们听；因为最卑微仆人的灵魂，和主人的灵魂一样宝贵，也是用同样的代价买来的。(5) 禁卒和他全家立刻受了洗，借此承担了基督教的公开信仰，顺服其律法，也被接纳享受其特权；他们严肃地宣认，像太监那样，相信“耶稣基督是神的儿子”。

“他和属乎他的人立时都受了洗。”无论是他自己还是家里的人，都没有要求时间再考虑要不要进入洗礼之约；保罗和西拉也没有要求时间再试验他们的真诚，然后再决定要不要给他们施洗。因为施恩的灵如此突然地在他们里面作出强烈的信心，以致不再需要更多辩论；保罗和西拉也藉着圣灵知道，这确实是神在他们里面所做的工，所以不必迟疑。不过，这并不能成为一般情形中仓促施洗的根据。(6) 此后，禁卒对保罗和西拉格外恭敬，因为他不知如何赔补自己加给他们的伤害，更不用说如何报答从他们所领受的恩惠了。“当夜，就在那时候，他把他们带去”，不肯让他们在内监里多躺一刻；并且： 第一，他“洗他们的伤”，为的是使伤处凉爽些，减轻疼痛，也把鞭打所流的血洗净。很可能他还用某种医治性的液体给他们敷洗，像那个好撒玛利亚人“拿油和酒倒在伤处”一样。

第二，他“领他们上自己家里去”，请他们进最好的房间，给他们预备最好的床铺。先前他觉得怎样恶待他们都不过分，现在却觉得怎样善待他们都还不够。第三，他“给他们摆上饭”，把自己家里所有能拿出来的都摆上，请他们随意享用；这也是表明他心里是如何欢迎福音。使徒已经把主的道讲给他和他全家，已经向他们掰开生命的粮；而他既从他们属灵的事上丰丰富富得了好处，就觉得让他们享用自己属世的事，乃是理所当然的，见哥林多前书9:11。我们有房屋、有饭桌，不正是为着在有机会时用它们服事神和祂的百姓吗？(7) 在禁卒家里，救恩与欢喜的声音一同响起；那里从来没有度过这样真正快乐的夜晚：“他和全家，因为信了神，都很喜乐。”他家里没有人拒绝受洗，因此没有在这和谐中发出不协之音；他们都同心接受福音，这更增添了喜乐。

或者也可译作：“他因信了神，就叫全家都一同欢喜”；仿佛他走遍家中各处，向每个角落表达自己的快乐。请注意： 第一，他信基督被称为“信了神”，这表明基督就是神，也表明福音的设计绝不是把人从神那里拉开，好像在说“去事奉别神”；相反，它乃是直接把人带到神面前。第二，他的信心生出了喜乐。凡凭信心把自己交托给在基督里的神、以祂为自己的神的人，都有充分理由欢喜。太监归信后“欢欢喜喜地走路”；这里禁卒也同样欢喜。旧约中谈到列国归信，常用“欢喜”来形容，见诗篇67:4，96:11。因为我们“因信就有说不出来、满有荣光的大喜乐”。信靠基督，就是在基督里欢喜。第三，他把自己的喜乐表达给周围的人。从他心中洋溢的喜乐里，他的口说出荣耀神的话，也鼓励那些同样信神的人。

凡亲自尝过宗教安慰之甘美的人，都应当尽其所能，带别人也来尝这甘美。一个喜乐的基督徒，应当带动许多人成为喜乐的人。

第35-40节 保罗和西拉被释放。 35 到了天亮，官长打发差役来说：“释放那两个人吧。”36 禁卒就把这话告诉保罗说：“官长打发人来叫释放你们；如今可以出监，平平安安地去吧。”37 保罗却说：“我们是罗马人，并没有定罪，他们就在众人面前打了我们，又把我们下在监里；现在要私下撵我们出去吗？这是不行的。叫他们自己来领我们出去吧！”38 差役把这些话回禀官长。官长听见他们是罗马人，就害怕了。39 于是来劝他们，领他们出来，请他们离开那城。40 二人出了监，往吕底亚家里去，见了弟兄们，劝慰他们一番，就走了。

在这些经文里，我们看见：

一、官长发出命令，要把保罗和西拉从监里放出来，见使徒行传16:35-36。

1. 这命令是前一天那样卑鄙虐待他们的官长发出的；而且他们一大早“到了天亮”就下令，表明他们或许已经意识到午夜那场可怕的地震，是为被囚之人申冤；或者是良心为自己所做的事责备他们，使他们十分不安。当被逼迫的人在木狗中唱诗时，逼迫人的人却在床上辗转反侧，因良心痛苦而不能安宁；他们因良心的鞭打，比囚犯因背上的鞭打更觉难受；所以他们急于把人放走，甚至比囚犯自己急于请求释放还更甚。这样，神使祂的仆人“在掳掠他们的人面前蒙怜悯”，见诗篇106:46。官长打发“差役”，就是那些拿着刑杖的人，那些先前执行棍打的人；如今他们要再去见这两个人，仿佛是去求他们饶恕。命令很简单：“释放那两个人吧。”官长原先很可能还想加害他们，但神转变了他们的心；正如祂先前已经使人的忿怒反而成全祂的赞美，如今祂又止息余剩的忿怒，见诗篇76:10。

2. 禁卒把这消息带给他们，见使徒行传16:36：“官长打发人来叫释放你们。”有人认为，禁卒一早便把夜里家中发生的事报给了官长，因此替囚犯求得了释放的命令。“如今可以出监。”这不是说他舍不得他们作自己的客人，而是说舍不得他们作自己的囚犯；他们仍然可以作他家的客人，但他很高兴他们不再被木狗辖制。神本也能像改变禁卒一样，借着恩典改变官长，使他们也信主受洗；但神“拣选了世上的贫穷人”，见雅各书2:5。

二、保罗坚持指出，官长犯了侵害公民权利的罪，见使徒行传16:37。保罗对差役说：“他们在众人面前打了我们这未定罪的罗马人，又把我们下在监里，这是公然违反法律和公义；如今却想私下把我们赶走，以为这样就能补偿他们加给我们的伤害吗？断乎不可！叫他们自己来领我们出去，并亲口承认他们亏待了我们。”看来官长先前大概已经隐约知道他们是罗马人，也知道自己的怒气已把他们带到法律都不能支持的地步；这正是他们发令释放的原因。现在请注意：

1. 保罗在受打以前并没有提出自己是罗马人的身份，虽然这很可能足以阻止鞭打；因为他不愿让人以为自己是怕为所传的真理受苦。西塞罗在一篇控诉维勒斯的演说中提到，有个名叫加尼乌斯的人在西西里被维勒斯下令鞭打，他在受刑时一直呼喊：“我是罗马公民！”保罗却没有这样做；在苦难中，他用来安慰自己的，有比这个更高贵的东西。

2. 但他后来还是提出这件事，为的是给自己的受苦和自己所受苦的因由加上尊荣，好让世人知道，福音的传道人并不是世人通常所以为的那种可鄙之辈，他们本该受到更好的待遇。他这样做，也为要缓和官长对腓立比基督徒的态度，争取他们以后得到较好的对待，并叫百姓对基督教有更好的看法：因为他们看见保罗在这件事上完全占理，原可以控告官长，使他们为自己的行为受审，却没有利用这机会；这就大大尊荣了他所称的那美名。这里可以看到： (1) 保罗叫他们知道，自己已经在多少方面触犯了法律，而且他有足够的法律知识来指出这一点。第一，他们打了罗马人。有人认为西拉和保罗一样也是罗马公民；也有人认为这未必一定如此。至少保罗是公民，西拉是他的同伴。而《波尔基亚法》和《森布罗尼亚法》都明文禁止用杖或其他刑具鞭打罗马公民的自由身体。

罗马史书中有些城市，因羞辱罗马公民而被剥夺特权；后来我们还会见到保罗再次使用这个权利主张，见使徒行传22:25-26。若只是告诉他们，他们打的是基督的使者、天所眷爱的人，对他们未必有作用；但若说他们打的是罗马公民，就足以叫他们恐惧。人何其常常更怕凯撒的忿怒，过于基督的忿怒！一个人若冒犯了罗马人、绅士或贵族，哪怕是无心之失，也会觉得必须认错、赔礼；但若他因为一个人属于基督就逼迫他，往往却站得住，以为自己可以平安无事，尽管神已经说：“摸他们的，就是摸我眼中的瞳人”，基督也警告我们，不可叫祂的小子跌倒。第二，他们打他们时“没有定罪”，没有经过正式审问；他们没有冷静地查明指控是否属实，更没有询问被告自己有什么可说。这是公义的普遍原则：经过审理，许多人可被宣告无罪；未经审理，没有人可以被定罪。

若基督的仆人和他们的事业能得着公正审判，他们本不会遭受如此多的凌辱。第三，这一切还是“当众”做的；这对受害者来说羞辱更大，对公义和法律来说也是更大胆的蔑视。第四，他们还把他们“下在监里”，连拘押理由都没有说明，只凭口头命令就任意行事。第五，如今他们又想“私下把他们赶出去”；也就是说，他们虽然没脸坚持自己的做法，却又没有诚实到公开承认错误。(2) 保罗坚持要他们亲自来承认错误，并公开释放他们；因为既然羞辱是公开加给他们的，释放也当公开进行，好使他们所得的释放更有尊荣。“叫他们自己来领我们出去”，并为我们的无辜作证，承认我们并没有犯什么该受鞭打或监禁的罪。这并不是保罗为自己的体面而斤斤计较，乃是为公义，更是为他所代表的真道；他仿佛在说：“叫他们来止息百姓的喧嚷，承认我们并不是这城的扰乱者。”

三、官长降卑顺服，撤销对保罗和西拉所下的判决，见使徒行传16:38-39。

1. 官长一听见保罗是罗马人，就害怕了，虽然他们也可能早已知道这一点。他们惧怕，恐怕保罗的朋友会把此事上报政府，使他们因此遭受不利。逼迫者的行为，常常连按万国公法都是违法的，按自然律也常常不人道，但按神的律法，则永远是有罪的。

2. 他们“来劝他们”，求他们不要利用法律追究自己，只求他们忽略自己所行的不法，不再追究；他们“领他们出来”，等于承认先前把他们下在监里是错的；然后又请求他们“平平安安地离开那城”。法老和他的臣仆先前虽顶撞神和摩西，后来也来见摩西，向他下拜，说：“你和跟从你的人都出去吧。”神能叫祂百姓的仇敌因自己的嫉妒和敌意而羞愧，见以赛亚书26:11。耶路撒冷有时会成为举它之人的重石，他们巴不得早日摆脱，见撒迦利亚书12:3。然而，如果这些官长的悔意是真诚的，他们就不会像格拉森人求基督离开那样，反倒求使徒离开自己的城；他们本该挽留他们，求他们继续留在城中，把救恩之道指教他们。只是有许多人虽然被说服而知道基督教不该受逼迫，却还没有被说服而知道它应当被接受，至少还没有被说服去接受它。他们被迫向基督和祂的仆人表示尊敬，“在他们脚前下拜，并知道主曾爱他们”，见启示录3:9；然而却并没有进一步从基督得益，或有份于祂的爱。

四、保罗和西拉离开腓立比，见使徒行传16:40。他们在合法释放之后才出监，而不是在非法下狱之后就自行离去；然后：

1. 他们先去向朋友告别。他们“往吕底亚家里去”，想必门徒们曾在那里为他们聚会祷告。他们在那里“见了弟兄们”，或分别探访他们各自的住处；这很快就做完了，因为人数还不多。他们又“劝慰他们”；古代一则希腊注释说，是把神为他们所行的事，以及神如何在监里承认他们，告诉了众人。他们鼓励这些弟兄姊妹紧紧跟随基督，持守所承认的信仰，无论将来遇见什么艰难，都当坚持，并向他们保证，终局一定是好的，而且是永远地好。初信的人特别需要许多安慰的话，因为“主里的喜乐”要成为他们极大的力量。

2. 然后他们离开那城：“他们就走了。”我倒觉得奇怪他们竟然这么快离去；因为既然他们已经从监禁中得了如此体面的释放，照理说，至少还能继续在那里作工一段时间而不致有危险。不过我想，他们是照着他们主的原则行：“我们可以往别处去，到邻近的乡村，我也好在那里传道，因为我是为这事出来的。”保罗和西拉曾有特别的呼召来到腓立比；然而他们到了以后，似乎并没有马上看见多少劳苦的果子，很快就被迫离开。但他们并不是徒然前来。虽然这里的开端很小，末后的结局却大大增长。此时他们在腓立比奠定了一间教会的根基；后来这教会极其卓越，有监督和执事，也有比任何别的教会都更慷慨供给保罗的人，这从保罗写给腓立比人的书信中可以看出来。传道人不要因一时看不见自己劳苦的果子就灰心；撒下的种子似乎埋没在土块底下，但到了适当的时候，终必长出丰盛的收成。