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使徒行传 第 14 章 · 马太·亨利

圣经注释 · Commentary on the Whole Bible · 原作公版

📘 章首导论Introduction

📖 原文照录,未做编辑性校订。可能含历史排印特征。

《使徒行传》第十四章引言 本章继续记述保罗和巴拿巴在外邦人中借着职分使福音推进的情形;福音继续得胜,并且还要得胜,然而仍像先前一样,遭到不信之犹太人的反对。这里记着:一、他们在以哥念一段时间成功传讲福音,后来因犹太人和外邦逼迫者的暴行被迫离开那里,逃往附近地区,见使徒行传14:1-7。二、他们在路司得医好一个瘸腿的人,因此百姓对他们生出极深的敬崇,他们费了很大力气,才拦阻百姓不至于走到极端,见使徒行传14:8-18。三、百姓在犹太人的煽动下攻击保罗,甚至用石头打他,以为他已经死了;但他却奇妙地恢复了生命,见使徒行传14:19-20。四、保罗和巴拿巴回访他们所建立的众教会,坚固他们,并使其秩序井然,见使徒行传14:21-23。五、他们回到差遣他们出去的安提阿,沿途所行的善工,以及他们向安提阿教会汇报这次行程,或者说这次属灵征战的经过,见使徒行传14:24-28

Verses 1-7

第1-7节 保罗在以哥念。1 二人在以哥念同进犹太人的会堂,在那里讲论,叫犹太人和希腊人信的很多。2 但那不顺从的犹太人耸动外邦人,叫他们心里恼恨弟兄。3 二人在那里住了多日,倚靠主放胆讲道;主借他们的手施行神迹奇事,证明他恩典的道。4 城里的众人就分了党,有附从犹太人的,有附从使徒的。5 那时,外邦人和犹太人,并他们的官长,一齐拥上来,要凌辱使徒,用石头打他们。6 二人知道了,就逃往吕高尼的路司得、特庇两个城和周围地方去,7 在那里传福音。在这些经文里我们看见: 一、福音在以哥念被传开;使徒是被迫从安提阿退到这里来的。殉道者的血既是教会的种子,认信者被放逐也有助于把这种子撒开。

要注意,1. 他们怎样先把福音传给会堂里的犹太人;他们去那里,不只是因为那是聚会之处,也是因为他们无论到哪里,首先都当向这些人传道。虽然安提阿的犹太人曾残暴地对待他们,他们却并未因此拒绝向以哥念的犹太人传福音,因为这些人也许更有接受的心。不可笼统定罪某一类人,也不可叫一些人为别人的罪受罚;我们总要善待那些恶待我们的人。虽然“好流人血的,恨恶正直人;义人却寻求他的性命”(箴言29:10),就是寻求他的救恩。2. 使徒怎样在这事上同心合意。经文特别提到“他们同进会堂”,是要表明他们彼此一致、彼此相爱,使人可以说:“看哪,他们彼此相爱”;这样人也会因此对基督信仰有更好的看法;并且他们也能彼此坚固、彼此印证见证,好叫“凭两三个见证人的口,句句都可定准”。

他们不是今天一个去、明天另一个去,也不是一个先去、另一个过后才去,而是二人一同进去。二、他们在那里传道的成效:“他们讲的道叫许多人信了”,也许有几百人,甚至上千人;其中有犹太人,也有希腊人,也就是外邦人。这里要注意,1. 现在福音是同时向犹太人和外邦人传讲的,而两类人中凡信的人,也一同归入教会。上一章结束时,是先向犹太人传,有些犹太人信了;然后向外邦人传,也有些外邦人信了;但这里二者并列,站在同一地位上。犹太人并没有失去他们原有的一切优先地位,以致被完全丢在后面;只是外邦人如今也被带到与他们同等的地位上。“两下藉着十字架,得以与神和好,归为一体”(以弗所书2:16),并且一同毫无分别地被接纳进入教会。

2. 使徒讲道的方式似乎也有特别之处,因此带来了这样的果效:“他们这样讲,叫许多人信了”就是讲得清楚,讲得有说服力,带着圣灵明证的大能;他们讲得火热、恳切,显明他们真实关心人的灵魂,以致人可以看出,他们不只是自己被说服,更是被他们所讲的真理充满了;他们的话是从心里出来的,因此也最可能达到人的心里;他们讲得认真严肃,放胆勇敢,使听见的人不得不说,神真实与他们同在。然而,这果效并不应归于他们讲道的方式,而应归于神的灵,因为是神使用了这途径。三、他们在那里所遭遇的反对,以及由此而来的患难;免得他们因信主的人多就自高,所以有这根刺加给他们。1. 像别处一样,不信的犹太人是这里麻烦的根源(使徒行传14:2);他们挑动外邦人。

福音在许多外邦人身上发生影响,促使他们接受福音;这原可使一些犹太人生发圣洁的嫉妒,也激励他们接受福音(罗马书11:14);但对另一些人,却激起邪恶的嫉妒,使他们更加仇视福音。正如好的教训和好的榜样,对一些人是出死入生的香气,对另一些人却是出生入死的香气;参看哥林多后书2:15-16。2. 被不信的犹太人煽动的外邦人,很可能成为逼迫他们的工具。犹太人不断在外邦人耳边散布虚假的暗示,叫他们对弟兄心怀恶意;其实若非如此,他们原本会较为善意地看待弟兄。他们不但随时随地抓住机会说这些话,还特意去找熟人,竭尽他们的聪明和恶毒,想叫外邦人对基督信仰不但有轻视之心,而且有恶感,说这信仰必会破坏他们异教的神学和敬拜;就他们自己而言,他们宁可作外邦人,也不作基督徒。

这样,他们就使外邦人的灵更加苦毒,不但敌对传道的人,也敌对那些归信的人。古蛇借着这些人的毒舌,把它对“女人后裔”的毒液注入外邦人心中,成为他们里面“苦毒的根”,结出苦胆和茵陈来。若人对善人怀着恶意,就会愿意害他们、说他们坏话、设计害他们,这并不奇怪;这一切都出于恶意。Ekakosan 这个词,有些释经家认为是说他们搅扰、烦扰外邦人的心;他们不断以无聊的怂恿去缠扰他们。逼迫人的爪牙过的是狗一般的日子,被不断驱使。四、尽管遭遇这样的反对,他们仍继续在那里作工,并且神也印证他们的工作,见使徒行传14:3。这里我们看见:1. 使徒忠心殷勤地为基督作工,照着所托付他们的使命。

因为外邦人的心对他们怀了恶意,人本以为他们应当因此退去,赶快避开;即便继续传道,也该小心翼翼,免得进一步触怒那些已经十分恼怒的人。不;恰恰相反,他们因此在那里久住,靠着主放胆讲论。他们越是看见城里的人对新信徒怀着怨恨和恶毒,就越受激励继续作工,也越觉得有必要留在他们中间,坚固他们的信心,安慰他们。他们放胆讲道,不怕触犯不信的犹太人。神从前对先知论到当日不信的犹太人所说的话,如今也应验在使徒身上:“我使你的脸硬过他们的脸。”(以西结书3:7-9)但要注意,使他们这样勇敢的是什么:他们是“靠着主放胆讲论”,是在主的力量里,倚靠主扶持他们,而不是倚靠自己什么。他们在主里刚强,倚赖他的大能大力。

2. 基督照着他的应许与使徒同工:“我就常与你们同在。”他们既奉他的名、靠他的力量前行,他也就没有不为他恩典之道作见证。注意,(1)福音是恩典的话,是神向我们施恩旨意的保证,也是他在我们里面施行善工的途径。这也是基督恩典的话,因为我们惟独在他里面才得神悦纳。(2)基督自己已经为这恩典之道作了见证;他是“阿们”,是忠信真实的见证者;他向我们保证这是神的话,我们可以把自己的灵魂安然托付其上。正如总论福音最初的传道人时说,主和他们同工,用随着的神迹证实所传的道(马可福音16:20);这里特别论到使徒说,主借着他们的手施行神迹奇事,证实他们的见证,就是他们在自然界中所行的神迹,以及借着神恩典大能在人的心思里成就的更大神迹。主与他们同在,因为他们与主同在,于是就有许多善工成就了。

五、这件事在城里引起了分裂(使徒行传14:4):“城里的众人分了党”,成为两派,而且两派都很积极热烈。官长和有身份的人中,有附从不信犹太人的;普通百姓中,也有附从使徒的。这里把巴拿巴也列为使徒,虽然他不是十二使徒之一,也不像保罗那样以非常方式蒙召;但因他曾被圣灵特别分别出来,担任向外邦人传道的职分,所以也称为使徒。看来,这次传福音的事在全城都引起了关注,甚至“城里的众人”也都非赞成即反对,没有中立的。“不是站在我们这一边,就是站在我们的敌人那一边;不是为神,就是为巴力;不是为基督,就是为别西卜。”1. 我们在这里可以看见基督预言的意思:他来不是叫地上太平,乃是叫人分争(路加福音12:51-53)。

若人人都一致接受他的安排,就会有普世和睦;若人在这事上能同心,别的事上也不会有危险的纷争和不和;但在这里既有分歧,裂口就宽如大海。然而,使徒来到以哥念不应受责备,虽然他们来之前全城似乎是一致的,现在却分裂了;因为宁可城中一部分人上天堂,也强如全城都下地狱。2. 这也教导我们该如何调整期待:若传讲福音引起分裂,不要以为怪,也不要因此跌倒;宁可因逆流而上被人辱骂、逼迫、被视为制造分裂的人,也不要顺流而下,被带往灭亡。我们总要站在使徒一边,不要怕那些站在犹太人一边的人。六、仇敌向使徒发动的攻击。他们对使徒的恶意最终爆发为暴行,见使徒行传14:5。注意,1. 谁是这阴谋的策划者:是外邦人和犹太人并他们的官长。

外邦人与犹太人彼此为敌,却联合起来攻击基督徒,就像希律和彼拉多、撒都该人和法利赛人联合起来攻击基督一样;又像从前基巴勒、亚扪、亚玛力联手敌挡以色列。若教会的仇敌尚且能这样联合来毁灭教会,难道教会的朋友不应放下个人嫌隙,联合起来保全教会吗?2. 这阴谋是什么。他们如今既然已经把官长拉到自己这一边,就认定必能得手;他们的意图是凌辱使徒,使他们受羞辱,然后用石头打死他们;如此,他们盼望连同他们的事业一并毁掉。他们要夺去他们的名誉和生命;而这两样,正是人所能夺去的全部,因为他们既无田产,也无资财。七、使徒从这些“又恶又妄的人”手中蒙拯救,见使徒行传14:6-7。他们一得知仇敌的计划,或看见对方已经开始动手,很快警觉,便退往路司得和特庇;这是一场有尊严的撤退,并非可耻的逃跑。

在那里,1. 他们得了安全。以哥念的逼迫者暂时满足于把他们赶出境外,没有再追赶。神在风暴中为他的百姓预备藏身之处;并且他自己就是、也必永远是他们的避难所。2. 他们也得着了工场;这正是他们去那里的目的。在以哥念,机会之门向他们关闭了;在路司得和特庇,却向他们打开。他们去了这些城,又在周围地区传福音。逼迫时期,传道人也许有理由离开某地,但并不因此离开他们的工作。

Verses 8-18

第8-18节 路司得的瘸子得医治;保罗和巴拿巴在路司得。8 路司得城里坐着一个两脚无力的人,生来是瘸腿的,从来没有走过。9 他听保罗讲道;保罗定睛看他,见他有信心可得痊愈,10 就大声说:“你起来,两脚站直!”那人就跳起来,而且行走。11 众人看见保罗所做的事,就用吕高尼的话大声说:“有神借着人形降临在我们中间了。”12 于是称巴拿巴为丢斯,称保罗为希耳米,因为他说话领首。13 有城前丢斯庙的祭司牵着牛、拿着花圈来到门前,要同众人向使徒献祭。14 巴拿巴、保罗二使徒听见,就撕开衣裳,跳进众人中间,喊着说:15 “诸君,为什么作这事呢?我们也是人,性情和你们一样。我们传福音给你们,是叫你们离弃这些虚妄,归向那创造天、地、海和其中万物的永生神。

16 他在从前的世代,任凭万国各行其道;17 然而为自己未尝不显出证据来,就如常施恩惠,从天降雨,赏赐丰年,叫你们饮食饱足,满心喜乐。”18 二人说了这些话,仅仅拦住众人不献祭与他们。在这些经文里我们看见: 一、保罗在路司得医好了一个生来瘸腿的人;彼得和约翰也曾这样神奇地医好过一个瘸子(使徒行传3:2)。那次神迹是把福音引进犹太人中间,这次则是把福音引进外邦人中间;两者都旨在表明世人在属灵之事上的无能:人从出生起就是瘸的,直到神的恩典把力量赐给他们;因为“我们还软弱的时候,基督就按所定的日期为不敬虔的人死”(罗马书5:6)。这里要注意,1. 这可怜瘸子的悲惨处境(使徒行传14:8):他“两脚无力”,也就是完全残废,到了脚根本不能着地、不能承重的地步。

众所周知,他从母腹里就是这样,从来没有走过路,也不能站立。我们应当因此感谢神赐我们肢体可以使用;失去这恩典的人也应知道,他们的境况并非独一无二。2. 他对得医治所怀的盼望(使徒行传14:9):他听见保罗讲道,大概深受感动,相信这些使者既是受神差遣,便有神的能力与他们同在,因此能够医好他的瘸腿。保罗藉着分辨诸灵的恩赐察觉了这一点,或许那人的神情也在某种程度上显出了这点:“保罗见他有信心可得痊愈”;他渴望、盼望这件事,在心里存着这样的念头;彼得所医治的那瘸子似乎并没有这等心思,因为他所盼望的不过是周济。这样的“大信心”在以色列中倒不如在外邦人中所见的多(马太福音8:10)。3. 所施行的医治:“保罗见他有信心可得痊愈”,便“发命医治了他”(诗篇107:20)。

注意,神不会使他自己所点燃的愿望落空,也不会使他自己所兴起的盼望失望。保罗是“大声”对他说的,也许因为那人离得较远,也许是要表明,真正靠基督能力所行的神迹,与迷惑人的假奇事截然不同;后者只是“低声呢喃,窃窃私语”(以赛亚书8:19)。神说:“我没有在隐密黑暗之地说话。”(以赛亚书45:19)保罗大声对他说,也是为了叫周围的人都注意,并且对结果生出期待。经文并未表明这瘸子是乞丐;只说(使徒行传14:8)“他坐着”,并未说“他坐着讨饭”。

但我们可以想见,看见别人在他周围走来走去,而自己却行动不得,对他是多么忧郁;因此保罗的话对他就何等宝贵:“你起来,两脚站直;你尽力而为,神必帮助你;试一试你是否有力量,你就会发现你真的有力量。”有些抄本作:“我奉主耶稣基督的名吩咐你,起来,两脚站直。”这意思无疑已经包含在内,而且很可能保罗确实这样说了;并且能力随着这话一同发出,所以那人立刻跳起来行走,从他坐着的地方跳起,不但“站直了”,而且为表明他完全、立即得了医治,就在众人面前来回行走。这里应验了经上的话:当外邦世界的旷野开花如玫瑰时,“那时瘸子必跳跃如鹿”(以赛亚书35:1,6)。凡靠神恩典从属灵瘸腿中得医治的人,也当以圣洁的欢腾跳跃,并以圣洁的生活行走,把这医治显明出来。

二、这神迹在百姓心里所造成的印象:他们极其惊奇,从未见过也未听过这样的事,就陷入惊异的狂喜中。保罗和巴拿巴在他们的地方本是陌生人、流亡者、避难者;一切条件似乎都使他们显得卑微可轻看;然而这一个神迹,就足以使他们在这些人眼中变得极其伟大尊贵。相比之下,基督所行的众多神迹,在犹太人中竟不能使他免于极端轻蔑。这里我们看见,1. 百姓把他们当作神(使徒行传14:11):他们得意地高声喊叫,用本地的话说,就是用吕高尼的话说,那是一种希腊方言:“有神借着人形降临在我们中间了。”他们以为保罗和巴拿巴是从云端降下来的某种神性存在,虽然显为人的样子,却不是人而是神。这种想法与他们的异教神学和神明下访人间的传说很相合;他们也十分自豪,觉得自己竟蒙神造访。

他们甚至进一步按照诗人塑造的神明形象,认定他们究竟是哪一位神(使徒行传14:12):“称巴拿巴为丢斯”;因为既然认定他是神,要把他立为众神之首也并不比立为别的神更难。大概巴拿巴年纪较长,体貌较为魁伟端庄,面容上颇有威严。“称保罗为希耳米”,就是那位奉差遣传递众神命令的使者;因为保罗虽然不像巴拿巴那样外表出众,却是“说话领首”的,更有语言的驾驭力,也许性情和才智中也带着几分他们所谓希耳米式的机敏。他们说,丢斯常常带着希耳米同行;若这次真来到他们城里,他们自然也就这样设想。2. 于是祭司准备向他们献祭(使徒行传14:13)。丢斯的庙看来就在城门前,像是这城的保护者和守护神;这偶像和庙宇的祭司一听见百姓这样呼喊,立刻就会意了,认为自己该赶紧尽职。

他曾多次向丢斯的像献上昂贵的祭物;但若丢斯如今亲自临在,那他就更当尽可能把一切尊荣都献给他,百姓也乐意同他一起这样做。可见虚浮的心何等容易被群众的呼声带动。若众人高呼“这就是丢斯”,丢斯的祭司就立刻心领神会,马上效劳。神的儿子基督降世,取了人的样式,行了许许多多的神迹,人非但没有向他献祭,反倒把他献给他们的骄傲和恶意;“他在世界,世界却不认识他;他到自己的地方来,自己的人倒不接待他。”但保罗和巴拿巴仅仅行了一个神迹,就立刻被神化了。今世之神使属肉体的心偏见真理,同样也使错误和谬妄轻易被接受;无论哪一种,他都达到了自己的目的。他们牵来牛,要献给他们,又拿来花圈,要用来装饰祭牲。这些花圈是用花和丝带编成的;他们还给被献的牛角镀金。古人说:献祭的牲畜先被喂肥,再被加冠,然后被宰杀。

三、保罗和巴拿巴抗议人们给予他们这种不当的尊崇,并且费尽力气才加以阻止。许多外邦皇帝自称为神,也以接受神性的敬拜为荣;但基督的仆人虽然是真正造福人类的人,而那些暴君不过是假装如此,他们在这种尊荣送到面前时却拒绝了。因此,究竟是谁的继承人“坐在神的殿里,自称是神”(帖撒罗尼迦后书2:4),又被人敬拜为“我主我神”,答案并不难说。这里要注意:1. 保罗和巴拿巴对此所表现出的圣洁义愤:他们听见这话,就撕裂衣服。我们并未看见,当百姓辱骂他们、说要用石头打他们时,他们撕裂衣服;那样的羞辱,他们尚能平静忍受。但当百姓把他们当作神,要敬拜他们时,他们却不能忍受,就撕裂衣服,因为他们对神的荣耀比对自己的名声更加关切。2. 他们如何竭力阻止此事。

他们并没有默许,也没有说:“人若愿意受骗,就让他们受骗吧。”更没有暗暗盘算:如果任凭众人继续这样误会,也许既能保全自己,也能促进事工,那岂不是能把坏事转成好事吗?不,神的真理并不需要人的谎言来服事。基督使他们成为使徒,已经赐给他们足够的尊荣;他们无需再夺取君王或神明的荣耀。当他们被称作“基督的使者”“神奥秘事的管家”时,比被称为丢斯和希耳米更尊贵得多。让我们看他们怎样阻止这事。(1)他们一听见,就立刻冲进人群中,连稍停片刻看看众人会做什么都不肯。他们像仆人一样冲入人群,正说明他们绝没有把自己当神,也没有摆出架子来;他们没有站着等人向他们行礼,反倒直直挤入人群,公开拒绝这一切。他们这样奔进去,是出于迫切,正如亚伦在瘟疫发作时奔到活人死人中间一样。

(2)他们高声向众人讲理,叫所有人都能听见:“诸君,为什么作这事呢?”你们为什么要把我们当作神呢?这是你们能做的最荒谬的事。因为: 第一,“我们的本性不容许这样。‘我们也是人,性情和你们一样。’”这里的词与雅各书5:17论以利亚所用的是同一个词,那里译作“与我们是一样性情的人”。“我们是人,所以若你们指望从我们得着只有神才能赐下的东西,那就是亏负自己;若你们把只该归给神的尊荣归给我们或别的人,那就是亏负神。

我们不但有你们所看见的这种身体,而且‘性情和你们一样’,有‘众人一样受造的心’(诗篇33:15);因为‘水中照脸,彼此相符;人与人,心也相对。’(箴言27:19)我们天生同样受制于人性的软弱,也同样会遭遇人生的苦难;我们不但是人,还是有罪的人、受苦的人,因此绝不该被神化。” 第二,“我们的教训也完全反对这样。我们要废去你们的诸神,岂能又被加入你们诸神的数目中呢?‘我们传福音给你们,是叫你们离弃这些虚妄,归向永生神。’若我们容许这事,就等于坚固你们,而我们本来正是要使你们从这里转离。”他们便借此机会说明,人为何公义且必须“离弃偶像归向神”(帖撒罗尼迦前书1:9)。

他们向痛恨偶像的犹太人传道时,只需讲基督里的神恩典,不必像先知对他们列祖那样专门反对偶像;但当他们面对外邦人时,就必须纠正他们在自然宗教上的错误,使他们离开其中粗陋的败坏。这里我们看见他们向外邦人所传讲的内容。第一,你们和你们祖先所拜的诸神,以及围绕这些神的一切敬拜礼仪,都是“虚妄”,是空洞、无理、无益之物,既说不出合理根据,也得不着真实益处。旧约常把偶像称为虚空之物(申命记32:21列王纪上10:13)。“偶像在世上算不得什么”(哥林多前书8:4);它根本不是人所声称的那样,它是骗局,是伪造品;凡信靠它、指望它帮助的人,终必被它欺骗。所以,“离弃这些虚妄吧”,像以法莲那样憎恶它们地离弃,说:“我与偶像还有什么相干呢?我再也不要这样受骗了。” 第二,你们当归向的那一位神,是“永生神”。

你们直到如今所敬拜的是死的像,根本不能帮助你们(以赛亚书46:7);或者像你们现在所要做的,敬拜将死的人,他们很快也无法帮助你们。如今你们蒙劝去敬拜永生神;他自己有生命,也为我们存着生命,并且永远活着。第三,这位神是世界的创造者,是一切存在和能力的源头:“他创造了天、地、海和其中万物”,连你们所敬拜为神的那些东西,也都是他所造的,所以他才是“你们那些神的神”。你们敬拜的是你们自己造出来的神,是你们幻想的产物,是你们手所做的工。我们呼召你们敬拜真神,不要再被伪神欺骗;当敬拜万有的主宰,不要向他的受造物和臣仆下拜,以致贬低了自己。第四,世界直到如今仍未因拜偶像而遭毁灭,完全是因为神的忍耐(使徒行传14:16):“从前的世代”,直到今日,他“任凭万国各行其道”。

这些被召离弃别神之事奉的拜偶像者可能会想:“我们一直都是这样事奉这些神,我们的祖先也是自古如此;为何我们不能继续呢?”不,你们事奉这些神,只不过是在试验神的忍耐;而神没有因此把你们剪除,乃是怜悯中的奇迹。但虽然在你们无知、不明白的时候(使徒行传17:30),他没有立刻毁灭你们;如今他既已把福音传到世上,藉此把他自己和他的旨意清楚显明给万国,而不只给犹太人,你们若仍旧留在拜偶像中,他就不会再像从前那样容忍。凡没有神圣启示之益处的列国,也就是除犹太人之外的万民,神“任凭他们各行其道”;因为他们没有圣经、没有先知来约束他们,除自己良心和心思(罗马书2:15)之外,没有别的管教;因此,他们若走错路,尚有更多可原谅之处。但如今神既已把启示赐给世界,并要传给“万国”,情形就不同了。

我们也可以把“神任凭他们各行其道”理解为神对列国的审判,就是任凭他们顺着自己的私欲而行;但现在时候到了,那“遮盖万民之物”应当除去(以赛亚书25:7),因此你们再不能因这些虚妄得着宽容,乃必须离弃它们。注意,1. 神直到如今对我们的忍耐,理当领我们悔改,而不是鼓励我们继续惹动他,却妄想他还会一直容忍。2. 我们从前在无知中行恶,并不能成为后来在受了更好教导之后继续作恶的理由。第五,即便他们没有神话语的直接引导和纠正,他们也仍可、也当藉着神的作为认识神,并作得更好,见使徒行传14:17

外邦人虽不像犹太人那样有“律例典章”作见证,为神驳斥一切假神,没有法版和会幕作见证,然而“神未尝不显出证据来”;除了他们里面为神作见证的东西,就是自然良心的声音,他们周围也有为神作见证的事,就是普遍护理的丰盛恩惠。他们没有圣经,在某种程度上的确可以减轻他们的责任,因此神不像对待犹太民族那样,因他们拜偶像就立刻毁灭他们;但这并不能完全开脱他们,因为尽管如此,他们在神面前仍是大有罪的。因为还有别的见证,足以告诉他们,惟有这一位神配受敬拜,他们从谁领受一切安慰,就当把一切事奉归给谁;因此,他们把这些本该归给神的服事转给别的对象,就是极其不义、极其忘恩的事。

神既“未尝不显出证据来”,就没有不给我们留下引导,因此也没有给我们留下推诿的余地;因为凡为神作见证的,若我们把本该单单归给神的荣耀给了别的,就都成了控告我们的见证。1. 普遍护理的恩惠向我们见证有一位神,因为这一切的分配都满有智慧和目的。雨水和丰年不可能偶然而来;“外邦人虚无的神中,不能降雨;天也不能自降甘霖”(耶利米书14:22)。自然界一切能力都向我们见证,在自然之神里面有至高的权能,因为这些能力都由他而来,并倚赖于他。不是天给我们雨,而是神从天降雨给我们;他是雨的父(约伯记38:28)。2. 我们由这些恩惠所得的益处,也向我们见证:我们该感谢的,不是那些被用来服事我们的受造物,而是使它们如此服事我们的创造主。

“神未尝不显出证据来,就如常施恩惠。”神似乎认为,他的“良善”比他的“伟大”更能有力地证明他配受我们的敬拜,因为良善正是他的荣耀。“遍地满了耶和华的慈爱;他的慈悲覆庇他一切所造的;所以他的众民都要称赞他。”(诗篇145:9-10)神以许多方式善待我们:保守空气给我们呼吸,赐地给我们行走,赐日光给我们观看;但因对我们每个人而言,神护理最明显的恩惠,是天天为我们预备饮食,所以使徒特别强调这一点,并说明神如何善待我们。

(1)他为我们预备食物;而这预备过程经过一长串因果联系,却都依赖他这第一因:“天应允地,地应允五谷、新酒和油,它们都应允耶斯列。”(何西阿书2:21-22)他从天赐雨给我们,是善待我们;雨给我们喝,因为若没有雨,就没有泉源,我们很快就会渴死;雨也给土地喝,我们的食物和饮用都从雨而来;赐下这雨,就是“赏赐丰年”。若天如铁,地很快就会如铜(利未记26:19)。“这河就是神的河,满了水;神这样浇灌地土,为人预备五谷。”(诗篇65:9-13)在普遍护理这些常见运作中,外邦人往往特别注意那些带着威严、使人敬畏的现象,因此以“雷霆”来塑造他们对至高神的想象,所以称丢斯为“雷神”,手中画着雷霆;诗篇29:3也表明这方面并非不该留意。

但使徒在这里为了引导我们敬拜神,却把他的良善摆在我们面前,好叫我们在一切与他有关的事上都对他有美好的看法,爱他、喜悦他,因为他行善,向我们行善,向万人行善,赐下从天而来的雨和丰收的时节;若有时雨水止住,年景歉收,我们就该归咎于自己,是我们的罪“使这些福分转离我们”,拦阻了神恩惠的水流。(2)他也赐我们从这些供应所得的安慰。“他叫我们的心满得饮食快乐。”神“厚待万人,富有怜悯”(罗马书10:12);“他厚厚地将百物赐给我们享受”(提摩太前书6:17);他不仅是施恩者,而且是厚赐者;不仅赐给我们所需之物,还赐给我们享受它们的能力(传道书2:24)。“叫我们的心满得饮食”,意思是他使我们得着足以满足心意的食物,或照着心里的愿望所得着,不只是够用,而且有丰盛、甘美和多样。

即便那些已经失去认识神、转而敬拜别神的民族,神也仍然“使他们的房屋、口、肚腹充满美物”(约伯记22:18诗篇17:14)。外邦人“活在世上没有神”,却仍旧靠着神而活;基督也以此作为我们应当“善待那恨你们的人”的理由(马太福音5:44-45)。那些外邦人的“心因饮食而饱足”;这就是他们的幸福和满足,他们不求更多;但“这些事并不能使灵魂饱足”(以西结书7:19),懂得自己灵魂价值的人,也不会以此为满足。不过使徒在这里也把自己包括在神普遍恩惠的分享者之中。我们都当承认,是神使我们的心充满饮食和快乐;不仅赐饮食,使我们可以存活,也赐喜乐,使我们可以喜乐度日;我们不至于“终身吃喝愁苦”,都当归功于他。

注意,我们感谢神,不仅当为食物感谢,也当为喜乐感谢,就是感谢他许可我们喜乐、赐给我们喜乐的缘由,也赐给我们喜乐的心;并且,若我们的心既充满饮食和喜乐,就更当充满爱和感恩,并在责任与顺服上被扩张(申命记8:10;28:47)。最后,来看使徒向“百姓”发出这番禁止的话所取得的结果(使徒行传14:18):他们“说了这些话”,费了好大劲,才拦住众人不向他们献祭;这些拜偶像的人对偶像崇拜竟如此执迷不悟。使徒仅仅拒绝被神化还不够,因为这只会被解释成一时的谦逊;他们必须对此表示愤慨,把这事的邪恶指给众人看;而即便如此也还几乎不够,因为他们只是“勉强”拦住了众人,有些人甚至似乎准备责怪祭司不该因此停手。我们在这里可以看见异教偶像崇拜的起源:人把本该透过安慰之工具上达于那位施恩者的敬意,停留在了工具本身。

保罗和巴拿巴医好了一个瘸子,于是百姓就把他们神化;他们本该因此荣耀神,因为是神赐给他们这样的能力。这也应当使我们极其谨慎,不把唯独归于神的尊荣给了别人,或归给自己。

Verses 19-28

第19-28节 保罗在路司得被石头打;门徒受劝勉与坚固;保罗和巴拿巴设立长老。19 但有些犹太人从安提阿和以哥念来到那里,挑唆众人,就用石头打保罗,以为他是死了,便拖到城外。20 门徒正围着他,他就起来,走进城去。第二天,同巴拿巴往特庇去。21 对那城里的人传了福音,使好些人作门徒,就回路司得、以哥念、安提阿去,22 坚固门徒的心,劝他们恒守所信的道;又说:“我们进入神的国,必须经历许多艰难。”23 二人在各教会中选立了长老,又禁食祷告,就把他们交托所信的主。24 二人经过彼西底,来到旁非利亚。25 在别加讲了道,就下亚大利去;26 从那里坐船,往安提阿去。当初,他们被众人所托、蒙神之恩,要办现在所作之工,就是从这地方起行的。

27 到了那里,聚集了会众,就述说神借他们所行的一切事,并神怎样为外邦人开了信道的门。28 二人就在那里同门徒住了多日。这里继续记述保罗和巴拿巴的服事与苦难。一、保罗怎样被石头打,似乎死了,却又奇妙地苏醒过来,见使徒行传14:19-20。众人攻击保罗,不像攻击巴拿巴那样,因为保罗是主要讲话的人,比巴拿巴更叫他们觉得刺耳、烦恼。这里要注意,1. 百姓怎样被激动起来敌挡保罗;并不是因为保罗真做了什么伤害他们的事(若他们把保罗不许他们把神性的尊荣错给他这事看作冒犯,那么稍微想一想,他们原该很容易原谅他这“冒犯”),而是“有些犹太人从安提阿来到”,他们大概听说了路司得的人如何尊崇保罗和巴拿巴,并因此恼怒,便煽动百姓,说他们是结党作乱、危险的人,不配收留。

可见犹太人对基督福音的怒气何等不得安息;他们不能容忍福音在任何地方立足。2. 这些残暴的犹太人把百姓煽动到什么地步:众人被激怒到一个程度,暴民竟起来“用石头打保罗”,不是经过正式审判,而是在群众骚动中动手;他们拿石头打他,把他打倒,然后“拖到城外”,把他当作不配活在城里的人,或用雪橇、车辆把他拖出去,预备埋葬,“以为他是死了”。败坏属肉体之心对邪恶的倾向就是如此强烈,甚至会在两个相反的极端中表现出来:一方面,人很难被拦阻不作恶;另一方面,人又很容易被怂恿去作恶。属肉体、属世界的人若不认识事理,也不思量事情,他们的心就是这样反复无常、摇摆不定。前几天还想把使徒当作超乎常人的对象来对待的人,如今却把他们看得比牲畜还坏,看作最恶的人、最坏的罪犯。

今天喊“和散那”,明天喊“钉他十字架”;今天还向他献祭,明天就拿他作祭物。反方向的转变,我们在使徒行传28:1-16也看见过:一会儿说“这人是个凶手”,一会儿又说“他是个神”。群众的口风像风一样转变。若保罗愿意作希耳米,他就可能被高举在位,甚至被供在神龛中;但若他要作基督忠心的仆人,就必被石头打,被扔出城外。那些容易顺从强烈迷惑的人,也就因此恨恶用爱心接受真理。3. 神怎样用大能救了他:当保罗“被拖到城外”的时候,“门徒正围着他”(使徒行传14:20)。看来,路司得这里也有些人作了门徒,他们走在把使徒神化与弃绝使徒这两个极端之间;就是这些新归信的人,在保罗如此被打倒的时候,仍有勇气承认他,虽然他们完全有理由害怕:打保罗的人,也会因他们认保罗而打他们。

他们围着他,像是为他作守卫,防止百姓再施暴;也围着他,要看他究竟是活着还是死了;忽然之间,“他就起来了”。他虽然并未死,却毫无疑问被压伤、打伤得很重,而且昏了过去;他是在昏厥之中,因此他那么快醒过来,又恢复到能走进城去的地步,不能不说是个神迹。注意,神忠心的仆人虽然可能被带到离死只有一步之遥,甚至在朋友和仇敌眼中都像是死了一样,但只要神还有工要他们做,他们就不会死。他们“虽被打倒,却不至死亡”(哥林多后书4:9)。二、尽管遭遇反对,他们怎样继续他们的工作。众人投向保罗的一切石头,都不能把他打退离开自己的工;他们“把他拖到城外”(使徒行传14:19),但他却像蔑视他们一样,又“进了城”,表明他并不怕他们;“这些事没有一件能摇动他”。

不过,他们在这里受逼迫,也明明指示他们该去别处寻找有益的机会,所以暂时离开了路司得。

1. 他们去特庇开垦并撒种新的田地。次日,“保罗和巴拿巴往特庇去”;那城离得不远;他们在那里传福音,在那里“教训了许多人”(使徒行传14:21)。看来提摩太就是那城的人,也是此时跟随保罗的门徒之一;他曾在安提阿与保罗相遇,并陪同他走完这次行程;因为保罗后来提到这件事时,对他说:你已经详细知道“我在安提阿、以哥念、路司得所遭遇的苦难”(提摩太后书3:10-11)。圣经没有记载在特庇还发生了什么别的事。

2. 他们又回去,把先前作过的工重新走一遍,浇灌已经撒下的种子;在特庇住到他们认为合宜的时候,就回到路司得、以哥念和安提阿,就是他们曾传道的那些城(使徒行传14:21)。前面我们已经看见他们如何奠定根基、开始这善工,现在这里又给我们看见他们如何在根基上继续建造、推进这善工。我们来看他们所作的事。(1)他们“坚固门徒的心”;就是说,把那些足以坚固他们的话反复教导他们(使徒行传14:22)。年轻的归信者容易摇摆,小小一件事就会使他们受冲击。旧日的朋友求他们不要离开自己;那些他们认为比自己更聪明的人,又把改变信仰的荒谬、不体面和危险摆在他们面前;他们也可能因前途、地位的引诱,被劝留在祖宗的传统里;又因逆流而上的危险而惧怕。

这一切都诱使他们想及时退回去;但使徒来告诉他们:他们如今所站立的,“这就是真实的神恩典”;所以他们必须坚定站住,因为没有什么危险像失去自己在基督里的分那样大,也没有什么益处像持守基督那样大;无论他们遭遇什么试炼,基督都必赐力量使他们经过;无论他们遭遇什么损失,也都必得丰厚补偿。这样就“坚固了门徒的心”;使他们靠基督的力量,坚定圣洁的决心,无论付上什么代价,也要忠于基督。注意,[1.] 已经归信的人仍需要坚固;已经栽种的,也需要扎根。传道人的工作,不只是唤醒罪人,也要建立圣徒。保持所得,有时和争取得来一样困难。已经在真理中受教的人,必须知道自己所领受之事的确实性;已经立志的人,必须在所立的志上稳固。[2.] 真正的坚固,是对灵魂的坚固;不是用严厉刑罚去捆绑叛教者的身体,而是去约束、坚固灵魂。

最好的传道人也只能藉着把那些合宜的真理加在灵魂上,来作这事;真正能够有效地“坚固门徒的心”、防止他们背道的,乃是神的恩典,除此以外别无他物。(2)“劝他们恒守所信的道”;或者也可以译作“鼓励他们”。他们告诉门徒,坚持下去既是他们的本分,也是他们的利益,就是继续相信基督是神的儿子,是世人的救主。注意,凡在信仰中的人,都应当“恒守所信的道”,不管这世界的笑脸或怒容怎样诱惑他们离弃信仰。他们也需要常常受劝勉,去这样行。那些时刻被背道诱惑包围的人,就需要不断受到强有力的劝勉,去坚持到底。(3)他们特别强调的是:“我们进入神的国,必须经历许多艰难。”不只是“他们”必须,“我们”也必须;凡要上天堂的人,都当预计,在去那里的路上必会遭遇患难和逼迫。

但这真是“坚固门徒的心”、鼓励他们“恒守所信的道”的方式吗?人似乎会以为,这样的话反倒会使他们受震动,生出厌倦。不,若把事情完整、公平地说明,反而会帮助他们得坚固,为基督站稳。诚然,他们会遇见患难,而且是“许多艰难”;这是最难的一面。但还有以下几点:[1.] 这是神所定的。他们必须经过,没有别的办法;事情既已定规,就不能更改。那位对我们有主权安排的神,已经定了凡“立志在基督耶稣里敬虔度日的,也都要受逼迫”;那位对我们有主权命令的神,也已经定了:凡要作基督门徒的人,必须“背起自己的十字架”。

当我们把自己的名归给耶稣基督时,这本就是我们所同意的;当我们坐下计算代价时,若算得不错,也本该把这包括在内;所以,若“为道遭了患难与逼迫”,也不过是先前已蒙通知的事;本该如此;“他成就那为我所定的事。”这事是不可改变地定了的;难道磐石还能为我们挪开吗?[2.] 这也是基督军队中领袖的分,不只是士兵的分。不只是“你们”,也是“我们”要受这分;所以,正如你们自己的苦难不该成为你们的绊脚石,我们的苦难也不该;参看帖撒罗尼迦前书3:3:“不要因我们的患难摇动;因为你们自己知道,我们受患难原是命定的。”基督并没有把比他自己先前所受更难的服事加给使徒;使徒也没有把比自己所受更难的担子加给普通基督徒。[3.] 我们固然必须准备面对“许多艰难”,但可鼓舞人的是,我们必能经过它,而不致在其中灭亡。

它像红海,但主已经为“耶和华救赎的民”开了路,使他们可以过去。我们必下到患难中,却也必再上来。[4.] 我们不但能经过患难,而且是经过患难“进入神的国”;结局里的喜乐和荣耀,足可丰丰富富补偿我们途中所遭的一切艰难困苦。不错,“我们必须经过十字架”,但同样真实的是:若我们守在这路上,不偏离,也不后退,就必“进入冠冕”;这样因信所见的前景,会使患难变得容易而甘甜。(4)“他们在各教会中设立长老”,或作长老、监督。这第二次探访时,他们开始使教会进入一定秩序,在固定职分的引导下把他们组织成宗教性的团体,并且确立在神话语上受教的人与施教的人之间的区分。

[1.] 每一个教会都有它的治理者或主持者,他们的职责是在会众中祷告、在庄严聚会中向他们传讲,施行一切福音礼仪,并监督他们,教导无知的人,警戒不守规矩的人,安慰灰心的人,驳倒顶撞的人。每一个地方教会都需要有一位或几位这样的人来主持。[2.] 这些治理者当时称为长老,他们在资格上有长者的智慧与庄重,在受托上也有长者的权柄与领导;他们不是制定新律法的人(这乃是君王、大立法者的特权;教会的治理本质上是绝对君主制,立法权完全在基督手中),而是负责监督并执行基督所立之律法;在这范围内,众人应当顺服他们。[3.] 这些长老是被“设立”的。

无论是使徒提名,还是百姓推举,那些候选人或自愿承担者的资格,都是由使徒来审定,因为他们最适合作这判断;这些人既已经献上自己,就被郑重地分别出来,归于事奉的工作,并受约束专心于此。[4.] 这些长老是为门徒设立的,是为了服事他们、造就他们。那些在信仰中的人,需要在其中被建立起来,也需要长老的帮助,就是“牧师和教师”,他们“为要建立基督的身体”。(5)他们又“禁食祷告”,把门徒“交托所信的主”,就是交托给主耶稣。注意,[1.] 即便一个人已经信了,而且是真心信了,传道人对他的挂念也还没有结束;仍需要继续看顾、继续教导、继续劝诫;他们的信心中仍有不足,还需要补满。

[2.] 最用心看顾信徒的传道人,到最后仍必须把他们交托给主,置于他恩典的保护和引导之下:“主啊,求你因你自己的名保守他们。”他们自己必须把自己交在主的保守中,他们的传道人也必须把他们交在主手里。[3.] 把他们交托给主,是藉着祷告来作成的。基督在他的祷告中(约翰福音17章)也把门徒交托给父:“他们本是你的,你将他们赐给我。父啊,求你保守他们。”[4.] 我们把门徒交托给主时,一个很大的鼓励是:我们能说,“他正是他们所信的主;我们把那些已经把自己交给他的人托付给他;他们也知道自己所信的是谁,并且深信他能保全他们和我们所交付他的,直到那日。”(提摩太后书1:12)[5.] 祷告时配上禁食是美好的,因为这表明我们为罪自卑,也能使祷告更加迫切有力。

[6.] 当我们与朋友分别时,最好的道别方式,就是把他们交托给主,把他们留在主手中。

3. 他们也继续在别处传福音;那些地方他们从前去过,但似乎当时所得的归信者还不够多,到这次回来的时候还不能把他们组织成教会;因此他们再到那里,继续推进归信的工作。从安提阿起,他们“经过彼西底”,就是那安提阿所在的省;然后来到“旁非利亚”,其首城是“别加”;他们从前到过那里(使徒行传13:13),如今又回来在那里“讲道”(使徒行传14:25),第二次向他们提出福音,要看他们如今是否比从前更愿意领受。圣经没有告诉我们他们在那里取得了什么果效,只说他们从那里“下亚大利去”,那是旁非利亚海边的一座城。他们在一个地方停留不久,但无论到哪里,都尽力奠定可供后人继续建造的根基,撒下日后能大大增长的种子。这样,基督的比喻就得了解明:天国好像一点面酵,终久使全团都发起来;又好像一粒芥菜种,起初极小,后来长成大树;又好像人撒种在地里,种子自己发芽生长,人却不知如何。 三、他们最终怎样回到叙利亚的安提阿,就是当初差遣他们出来执行这次使命的地方。他们从亚大利坐船到安提阿(使徒行传14:26)。这里告诉我们:

1. 他们为什么回到那里:因为他们原是“从那里被托付在神的恩典中”的。他们极其看重教会郑重地把他们交托给神恩典这件事;尽管他们自己在天上已经有很深的关系,他们仍觉得,对那些曾这样把他们交托给神的人,无论怎样表示尊重都不过分。弟兄们既曾把他们交在神的恩典中,去作“他们所完成的那工”,如今他们既已完成,就觉得自己有责任向他们交账,好叫这些人如今用称颂来帮助他们,正如当初用祷告帮助他们一样。

2. 他们向安提阿教会报告了什么(使徒行传14:27):“他们聚集了教会。”很可能安提阿的基督徒人数比通常在一个地方聚会的人更多,甚至不能都聚在一处;但这次他们召集了其中领头的人。正如以色列各支派的首领常被称为以色列的“会众”,安提阿教会的传道人和主要成员,也可称为“教会”。也可能当时有什么地方能容纳多少人,就来了多少人;或者有些人在这个时间、这个地点聚集,另外一些人在别的时间、地点聚集。无论如何,他们聚集之后,报告了两件事。(1)他们在劳苦中所得着的神同在的凭据:“他们就述说神借他们所行的一切事。”他们没有讲自己做了什么(那样会带着虚荣),只讲神与他们同工、借他们所做的事。

注意,我们任何时候所作一点点善工,都必须把称赞归给神;因为不但立志行事都是他在我们心里运行,而且他还与我们同工,使我们的工作有果效。没有传道人讲道,神的恩典仍能成事;但没有神的恩典,就是保罗讲道也一无所成;因此,在神话语产生功效时,必须承认那是神恩典的运行。(2)他们在外邦人中劳苦所结的果子。他们讲到“神怎样为外邦人开了信道的门”;不但命令人邀请他们赴福音的筵席,也使许多人的心倾向于接受这邀请。注意,[1.] 人若不藉着信心之门,就不能进入基督的国;我们必须坚信基督,否则在他里面就无分。[2.] 是神开了信心的门:他把我们当信的真理向我们打开,又开我们的心去领受,并使这门在基督的教会中又宽大、又有效。

[3.] 神既“为外邦人开了信道的门”,我们就有理由感谢他;他不但把福音赐给他们,这福音“如今显明出来,且按着永生神的命,藉众先知的书指示万国,使他们信服真道”(罗马书16:26),也赐给他们心来接受福音。这样,福音就越传越广,光也越照越明;神既已开的门,无论地上或阴间一切权势,都不能把它关上。

3. 他们当时怎样安顿自己:“二人就在那里同门徒住了多日”(使徒行传14:28),比他们起初可能预想的还久;不是因为他们“怕仇敌”,而是因为他们“爱朋友”,不忍与他们分离。