第14-41节
保罗在彼西底的安提阿
14 他们离了别加，来到彼西底的安提阿，在安息日进会堂坐下。15 读完律法和先知的书，会堂主管的人打发人过去，对他们说：“二位弟兄，你们若有什么劝勉众人的话，请说。”16 保罗就站起来，举手示意，说：“以色列人和一切敬畏神的人，请听。17 这以色列民的神拣选了我们的祖宗；当百姓寄居埃及地的时候，抬举他们；又用大能的手领他们出来。18 在旷野约有四十年，容忍他们的作为。19 既灭了迦南地七族的人，就把那地分给他们为业。20 此后约有四百五十年，给他们设立士师，直到先知撒母耳的时候。21 后来他们求一个王，神就将便雅悯支派中基士的儿子扫罗赐给他们，治理他们四十年。
22 既废了扫罗，就兴起大卫作他们的王，又为他作见证说：‘我寻得耶西的儿子大卫，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。’23 从这人的后裔中，神已经照着所应许的，为以色列人兴起救主，就是耶稣。24 在他没有出来以先，约翰向以色列众民先传悔改的洗礼。25 约翰将行尽他的程途时，说：‘你们以为我是谁？我不是那位；只是有一位在我以后来的，我解他脚上的鞋带也是不配的。’26 弟兄们，亚伯拉罕的子孙和你们中间敬畏神的人哪，这救恩之道是传给我们的。27 耶路撒冷居住的人和他们的官长，因为不认识这人，也不明白每安息日所读众先知的声音，就把他定了罪，正应验了先知的预言。28 虽然查不出他有当死的罪来，还是求彼拉多杀他。29 既成就了经上指着他所记的一切话，就把他从木头上取下来，放在坟墓里。
30 神却叫他从死里复活。31 那从加利利同他上耶路撒冷的人多日看见他；这些人如今在百姓面前是他的见证人。32 我们也报好信息给你们，就是那应许祖宗的话，33 神已经向我们这作儿女的应验，叫耶稣复活了；正如诗篇第二篇上记着说：‘你是我的儿子，我今日生你。’34 论到神叫他从死里复活，不再归于朽坏，就这样说：‘我必将那应许大卫、那圣洁可靠的恩典赐给你们。’35 又在另一篇上说：‘你必不叫你的圣者见朽坏。’36 大卫在世的时候遵行了神的旨意，就睡了，归到他祖宗那里，已见朽坏；37 惟独神所复活的，他并未见朽坏。38 所以，弟兄们，你们当晓得：赦罪的道是借着这人传给你们的。39 你们靠摩西的律法，在一切不得称义的事上，信靠这人就都得称义了。40 所以你们务要小心，免得先知书上所说的临到你们。
41 主说：‘你们这轻慢的人要观看，要惊奇，要灭亡；因为在你们的时候，我行一件事，虽有人告诉你们，你们总是不信。’
旁非利亚的别加本是个著名的地方，尤其那里有为女神狄安娜所建的庙；然而经文对保罗和巴拿巴在那里所作的事竟完全没有记载，只说他们“到了那里”（使徒行传13:13），又说他们“离开那里”（使徒行传13:14）。但使徒行程的记载，正如基督生平的记载一样，略去了许多本值得写下来的事，因为“若一一都写出来，所写的书就是世界也容不下了”。接下来我们见他们来到另一座安提阿，就是彼西底的安提阿，为的是与差他们出去的叙利亚安提阿相区别。彼西底是小亚细亚的一省，与旁非利亚接壤；这座安提阿大概是其首府。那里住着许多犹太人，而“福音本该先传给他们”；保罗在这里向他们所讲的道，正是这些经文所记载的，看来也是使徒们在各处通常向犹太人所讲内容的纲要；因为与犹太人打交道时，合宜的方法就是向他们表明，他们所要他们领受的新约，完全符合他们不但接受而且热心维护的旧约。这里我们看到：
一、保罗和巴拿巴在安提阿一个犹太人宗教聚会中的出现，见使徒行传13:14。虽然他们刚刚在一位罗马方伯身上得了很好的果效，但“来到安提阿”时，他们并没有去打听首席官长是谁，也没有向他逢迎示好，反倒去接触犹太人，这进一步显明他们对犹太人的良善情意和对其福祉的关切。1. 他们遵守了犹太人敬拜的时间，就是“安息日”，即犹太人的安息日。“一周的第一日”，他们在自己中间是当作基督徒的安息日来守的；但若要接触犹太人，就必须在第七日的安息日，因此在这样的场合，他们当时还会守这日。因为礼仪律虽然因基督之死而死，却要等耶路撒冷倾覆时才算真正埋葬；所以，虽然第四诫的道德性已经完全转移到基督徒的安息日上，但与犹太人一同参与他们对安息日的分别为圣，并非不相宜。2. 他们在犹太人的敬拜地点与他们相会，就是“会堂”。
请注意：安息日应当在庄严的聚会中守为圣日；设立这日，主要就是为公开敬拜。“安息日是圣会”，因此“不可作劳碌的工”。保罗和巴拿巴是外来的人；但无论我们到哪里，都应寻找神忠心的敬拜者，并与他们相交，正如这两位使徒在此所做的一样，显出他们渴望与众圣徒保持交通。虽然他们是陌生人，仍蒙准进入会堂并坐在那里。公共敬拜的地方应当留意接待外来的人，哪怕是最贫穷的；因为对于那些我们别的都不知道的人，至少我们知道这一点：他们都有宝贵的灵魂，我们的爱心应当关心他们。
二、他们受邀讲道。1. 会堂通常的礼仪先完成了（使徒行传13:15）：“读完律法和先知的书”，也就是各读当天所定的一段。请注意：我们聚集敬拜神时，不仅要借着祷告和赞美，也要借着读神的话、听神的话；这样我们便“将当得的荣耀归给他的名”，承认他是我们的主和立法者。2. 做完这些之后，会堂主管的人请他们讲道（使徒行传13:15）：他们派人去，带着尊敬的话说：“二位弟兄，你们若有什么劝勉众人的话，请说。”会堂主管的人大概先前已经见过他们，并与他们私下交谈过；即便他们对福音没有好感，至少也有好奇心想听保罗讲道；因此他们不但给他许可，还请他赐下这个情面，向众人讲一句“劝勉的话”。请注意：第一，公共聚会中单单读经还不够，还应当加以讲解，并从经文中劝勉众人。这好比把网撒开，并帮助人作那件使神的话对他们有益所不可少的事，就是把神的话应用到自己身上。第二，在公共聚会中掌权主持的人，每次众人聚集时，都应为百姓预备劝勉的话。第三，有时一位外来传道人所讲的劝勉之言，若是经过妥当认可，对百姓会大有益处。保罗在许多时候，大概不必这样受邀，也常在会堂讲道；因为他常常是在“极大的争战中”传道的，见帖撒罗尼迦前书2:2。但这些会堂主管的人，比一般会堂主管更高尚、更宽厚。
三、保罗在犹太人会堂里应邀所讲的道。他欣然抓住这机会，向自己的同胞犹太人传讲基督。他没有以自己是外人、这不是自己分内之事为借口，也没有因向犹太人传基督可能招致他们恶意就自我退缩；他乃是“站起来”，像一个已准备好并决意要讲的人，又“举手示意”，吸引并预备他们来听。他像演说者那样挥手，不只是要求安静和专心，也是要激动他们的情感，表明自己是认真恳切的。也许就在众人请他说“劝勉的话”的时候，会堂中有人准备对主管的人发难，反对容许保罗讲道，以致引起一些骚动；保罗便用这合宜的动作来平息，也以谦和的语气请求他们耐心、公正地听他：“以色列人”，就是生来的犹太人，“和敬畏神的人”，就是归入犹太教的进教者，“请听”；让我请你们稍稍留心，因为我要对你们说的是关乎你们永远平安的事，我不愿徒然说话。这篇极好的讲章被记下来，是要表明：那些向外邦人传福音的人，并不是在没有先尽力劝犹太人进来领受福音好处之前，就转向外邦人；也表明他们对犹太民族毫无偏见，绝不愿他们灭亡，只愿他们“回转而得生”。这篇讲章中触及的一切，都是为着说服犹太人的判断或打动他们的情感，好使他们接受并拥抱基督是所应许的弥赛亚。
1. 他承认他们是神特别眷爱的百姓，是神与之建立特殊关系并为其施行大事的民。那些住在外地的“散居犹太人”，比起本地犹太人，也许更担心与列国混杂，因此对自身的特殊性更敏感；所以保罗在这里非常小心地提起这些，以尊重他们。
第一，“全地的神”特别地是“这以色列百姓的神”，是与他们立圣约的神；并且他把自己的心意和旨意启示给他们，这是“未曾给别国别民”的；因此他们借此与周围列国有别，也高于它们，有特别的诫命作治理的规范，也有特别的应许可依靠。
第二，他“拣选了他们的祖宗”作自己的朋友；亚伯拉罕被称为“神的朋友”；又作神的先知，神借着他们把自己的心意启示给教会，并使他们作神与教会所立之约的托付者。保罗提醒他们这点，是让他们知道：神厚待他们，虽然他们不配，甚至极不配，原因在于神坚持他对“他们祖宗”所作的拣选，见申命记7:7-8。他们所以蒙爱，纯粹是“为列祖的缘故”，见罗马书11:28。
第三，他“高举那百姓”，把极大的尊荣加给他们，使他们成为一个民族，在他们“寄居埃及地”的时候，把他们从无有中兴起来；他们本没有什么可推荐给神、配得神恩待的地方。他们应当记住这一点，并由此知道神并不欠他们什么；因为他们所得的神恩，完全是出于神自己的美意，不是因他们有什么价值值得如此，因此神若到头来撤去他们特殊地位的篱笆，也并没有亏待他们。相反，他们是亏欠神的，理当接受神后来还要向教会进一步显明的一切启示。
第四，他“用大能的手领他们出了埃及”；在那里他们不只是寄居者，更是被掳的人。神用许多神迹把他们救出来，对他们是怜悯，对压迫他们的人却是审判，就是“神迹奇事”（申命记4:34）；也付上了许多生命的代价，就是埃及一切长子、法老和他全军都丧在红海中。神说：“我使埃及作你的赎价，使人代替你。”见以赛亚书43:3-4。
第五，他“在旷野约有四十年容忍他们的作为”（使徒行传13:18）。有人认为这个词也可读作“抚养他们”，因为七十士译本在申命记1:31关于神对那百姓如父般看顾时，用的正是这个词。其实两层意思都可以包含：一方面，神在旷野四十年间极大地供应他们；神迹成了他们每日的粮，使他们不至饿死；“他们一无所缺”。另一方面，神也极大地忍耐他们。他们是惹动神怒、常发怨言、常不信的百姓，然而神仍容忍他们，没有照他们所当得的待他们；他的怒气屡次因摩西的代祷而转消。我们每个人在这世上活了多少年，就都该承认神也是这样像慈父一样待我们，供应我们的需要，“一生牧养我们直到今日”，宽容我们，是“乐意赦免人的神”（如同对以色列那样，见尼希米记9:17），并且“不究察我们的过犯”。我们试探了他的忍耐，却还没有把它耗尽。犹太人因此不应过于坚持自己特殊身份的特权，因为他们已千百次地把这些特权丢弃了。
第六，他把他们安置在迦南地中为业（使徒行传13:19）：“既灭了迦南地七族的人”，那些原本被定意要拔除、好给他们腾地方的民族，“就把那地分给他们为业”，使他们得着那地。这是神向他们所施显著的恩惠，保罗也承认，这是神给予他们的极大尊荣，自己一点也无意削弱。
第七，定居迦南之后，当别国侵害他们权益、压迫他们时，神兴起受天上感动的人来救他们脱离敌手，见使徒行传13:20-21。其一，神“给他们设立士师”，就是有资格承担公共事务，并且因神直接感动而被呼召的人，是照着当时的需要而兴起的。虽然他们是惹神怒的百姓，而且每一次被奴役都因自己的罪而起，但他们一呼求，神仍兴起拯救者。关于“四百五十年”的算法，解经家颇有些难处。有人说，从出埃及到大卫赶出住在锡安保障中的耶布斯人、完成将异族赶出的事，一共有四百五十年，而那段时期的大部分都在士师治理之下。另一些人则说，从约书亚死后到以利死时，士师统治实在只有三百三十九年，但经文说“约有四百五十年”，是因为他们被各国压制奴役的年数，虽然实际已包括在士师时代内，却在历史记载中仿佛另算一样。
把这些加起来是一百一十一年，再加上三百三十九年，便成了四百五十年，是“约有”这么多。其二，神又借着“先知撒母耳”治理他们，就是借着一位受神默示的人总理他们的事务。其三，后来他们照自己的要求“求一个王”，神就“将扫罗赐给他们”，就是基士的儿子。撒母耳的治理和扫罗的统治合起来共四十年，这是一种从神权政体转向君王政体的过渡。其四，最后神立大卫作他们的王，见使徒行传13:22。神废去扫罗，是因为他的失政；但废去一个王以后，并没有把他们丢下如同没有牧人的羊，乃很快“兴起大卫作他们的王”，又与他和他的后裔立王权之约。神把他从卑微低下的地位中高举起来，“举他为高”，见撒母耳记下23:1。保罗引用神为大卫所作的见证：第一，他的拣选是出于神的：“我寻得大卫”（诗篇89:20）。神亲自看中了他。
“寻得”意味着寻找，仿佛神搜遍以色列各家，要找到一个合乎自己旨意的人，而找到的正是他。第二，他的品格是神所认可的：“他是合我心意的人”，就是我所喜悦的人，身上带着神的形像，因此神喜爱并认可他。这个评价在他第一次受膏之前就已给了他，见撒母耳记上13:14。第三，他的行为是按神旨意而行的：“凡事要遵行我的旨意。”他会渴望并努力遵行神的旨意，也必蒙神使他能如此，并被神使用在这事上，而且终必成全。所有这些，不但表明神特别恩待以色列民，保罗也乐于承认这一点来尊重他们；同时更表明神还为他们预备了另一类更大的恩惠，而这恩惠如今正借着福音的传讲向他们提出。
他们出埃及、进迦南，都是将来美事的预表和影儿；他们政体的多次变动显明那制度“并不能使什么完全”，因此必须让位给弥赛亚属灵的国度；这国如今正开始建立，若他们愿意接受并顺服，它就必成为“你民以色列的荣耀”。所以，他们完全不必因福音的传讲而生出嫉妒，好像福音会丝毫损害犹太教会真正的荣美似的。
2. 他把话题从大卫转到大卫的子孙，对主耶稣作了完整的见证，说明这位耶稣就是神所应许的后裔（使徒行传13:23）：“从这人的后裔”，就是从那“耶西的根”，从那“合神心意的人”而出，“神已经照着所应许的，为以色列人兴起救主，就是耶稣”，他连名字本身都带着救恩。
（1）犹太人该何等欢迎基督福音的传讲，又该何等拥抱它，因为它真是“十分可佩服的”，它带给他们的是这样的消息：第一，有一位救主，要救他们“脱离仇敌的手”，正如古时的士师也因此被称为“拯救者”；但这位“救主”要为他们做那些士师显然做不到的事，就是“救他们脱离罪恶”，脱离他们最可怕的仇敌。第二，这位救主是神所兴起的，带着从天上来的委任。第三，他是“为以色列人兴起”的救主，首先是为他们：“他来是要赐福给他们”；可见福音绝不是为要把他们丢弃。第四，他是从“大卫的后裔”中兴起的；大卫家这古老的王族，原是以色列人极其夸耀的，而当时却几乎埋没在幽暗之中，使全民族蒙羞。神“在他仆人大卫家中，为他们兴起了拯救的角”（路加福音1:69），这本应叫他们大得满足。第五，他是“照着应许”兴起的，就是对大卫的应许（诗篇132:11），也是旧约教会末后时代所得的应许：“我要给大卫兴起一个公义的苗裔。”见耶利米书23:5。正是这个应许，才是“十二个支派昼夜切切地事奉神所指望得着的”（使徒行传26:7）；那么，如今这应许带到他们面前时，他们为什么反而这样冷淡呢？
（2）关于这位耶稣，保罗又告诉他们：
[1.] 施洗约翰是他的开路先锋，是那位众人都公认的伟大先知。犹太人不要说弥赛亚的来到对他们是突然发生的，因此他们若想先花些时间考虑是否接纳他，也是可以原谅的；因为约翰已经给了他们足够的预先警告，他曾“在他来到之前先传道”，见使徒行传13:24。约翰做了两件事。第一，他借着传“悔改的洗礼”为耶稣铺路；不是只向少数门徒，而是向“以色列众民”传。他向他们指出罪，警告将来的忿怒，呼召他们悔改，并要“结出与悔改相称的果子”；又用洗礼这庄严的仪式或记号，把那些愿意受约束的人约束起来。如此，他就“预备好了百姓，等候主耶稣”，使他们因认识了自己，而能甘心接受他的恩典。第二，他宣告这位主已经临近（使徒行传13:25）：“约翰将行尽他的程途时”，也就是他正大力推进自己的工作、工作卓有成效、影响已经稳固的时候，他对那些跟随他的人说：“你们以为我是谁？你们对我有什么看法，对我有什么期待？你们也许以为我就是你们所等候的弥赛亚；但你们错了，我不是那位（参约翰福音1:20）；他已经来到门口。看哪，有一位紧接在我以后来的，他在一切方面都远远超过我，以至于我连为他做最卑微的事都不配，连替他穿脱鞋都不配，就是‘我解他脚上的鞋带也是不配的’；你们由此也可以猜出他是谁。”
[2.] 那些本该欢迎耶稣、作他甘心、积极、忠诚子民的犹太人官长和百姓，反而成了逼迫他、杀害他的人。当使徒传讲基督是“救主”时，他们并没有遮掩他可耻的死，也没有给这事蒙上一层帕子；相反，他们总是“传钉十字架的基督”；而且还要指出，尽管这大大增加了他受苦的羞辱，钉死他的竟是“住在耶路撒冷的人”和“他们的官长”，见使徒行传13:27。
第一，他们的罪是：虽然“查不出他有当死的罪来”，既不能证明他有罪，甚至连一点可疑之处都抓不着；连审判他的官也在听完所有控告之后宣告“查不出他有罪”，他们却仍“求彼拉多杀他”（使徒行传13:28），而且他们反对基督的请愿带着如此激烈与蛮横，以致强迫彼拉多将他钉十字架，不但违背彼拉多自己的意愿，也违背他的良心；他们竟把他判处如此重刑，虽然连最小的罪都不能坐实在他身上。保罗不能像彼得那样，把这罪直接算在这里的听众身上说“你们借着无法之人的手把他钉死了”（使徒行传2:23），因为这些人虽是犹太人，却远在外地；但他把这罪归在耶路撒冷的犹太人和官长身上，是要表明：这些散居各地的犹太人，根本没有理由那样过度维护本民族的荣誉，因为这个民族已经给自己招来如此沉重可耻的罪污；按理说，他们本该因此完全失去从弥赛亚得益处的资格，因为他们这样恶待了他；但事实并非如此，尽管发生了这些事，这福音的传讲仍然从耶路撒冷开始。
第二，之所以如此，是因为“他们不认识他”（使徒行传13:27）。他们不知道他是谁，也不知道他到世上来的使命是什么；因为“他们若知道，就不把荣耀的主钉十字架了”。基督自己也以此为他们的罪作某种减轻，说：“他们所作的，他们不晓得”；彼得也这样说：“我晓得你们作这事是出于无知。”见使徒行传3:17。这也因为他们虽每安息日听先知书被读，却“不明白众先知的声音”。他们不理解也不留心弥赛亚必须受苦的预言；否则，他们绝不会成了使他受苦的工具。请注意：许多读先知书的人，其实并不明白先知的声音，不明白圣经的意义；福音的声音进了耳朵，却没有福音的意思进到头脑，也没有福音的甘甜进到心里。所以，人不认识基督，也不知道应当怎样对待他，正是因为他们不明白那些预先为基督作见证的先知的声音。
第三，神却借着他们，成就了旧约的预言：正因为他们“不明白众先知的声音”，那些本已警告他们不可摸神受膏者的话，他们反倒“在定他罪上应验了这些预言”；因为经上原记着说：“有受膏者、就是君，要被剪除，却不是为自己。”请注意：人可能一面违背圣经的诫命，一面却正在成就圣经的预言；教会被逼迫时如此，基督被逼迫时也是如此。这也说明为何有人说圣经的预言常带有某种隐晦性：若它们过于直白明显，其成就反倒会被拦阻。保罗这里所说“因为他们不明白众先知的声音，所以就应验了这些预言”，正包含着这个意思：若他们本来明白，就不会这样去成就它们了。
第四，凡关乎弥赛亚受苦的预言，都在基督身上得了应验（使徒行传13:29）：“既成就了经上指着他所记的一切话”，甚至连口渴时给他醋喝这种事都成就了，接着他们也成就了关乎他安葬的预言：“把他从木头上取下来，放在坟墓里。”这里特别提到这点，是因为它使他的复活更显荣耀。基督藉着埋葬与这个世界分离了，正如死人被埋葬后与这世界不再有来往，世界对他们也不再有来往；因此我们与罪完全隔绝，也被表明为我们是“与基督一同埋葬”。良善的基督徒也当乐意与基督一同向世界死。他们把他放在坟墓里，自以为已经牢牢把他控制住了。
[3.] 他“从死里复活”，并且“未见朽坏”。这是必须被传讲的重大真理，因为整个福音大厦正是靠这一根主要柱石支撑起来的，所以保罗在这点上详细展开，说明：
第一，他的复活是合法而蒙准许的。当他因我们的债被囚在坟墓中时，他并不是越狱而出，而是正当地、合法地从所受的拘禁中得了释放（使徒行传13:30）：“神叫他从死里复活”，特意差遣一位天使滚开坟门的石头，把他死时交托在父手中的灵又还给他，并借着圣灵使他活过来。仇敌把他安放在坟墓里，是要叫他永远躺在那里；但神说：“不”；很快人就看见，究竟谁的旨意站立得住，是神的还是他们的。
第二，他复活有充分的证据（使徒行传13:31）：“多日给人看见”，在不同地方、不同场合，显现给那些与他最亲近的人；因为他们“从加利利同他上耶路撒冷”，一直是他的常随者，而“他们如今在百姓面前是他的见证人”。他们正是为这事被设立的，也已经多次为此作证，并且即便为此而死，也预备好继续作证。保罗这里没有提自己见过主的事，因为那对他自己固然更有说服力，但拿出来给别人却没有那么直接。
第三，基督的复活就是向列祖所赐应许的实现；这不只是新闻，更是福音：“我们报好信息给你们”（使徒行传13:32-33），这信息对你们犹太人尤其应当是可喜悦的。我们绝不是有意羞辱你们，或对你们不公；相反，我们所传的教义，若你们正确领受、真实明白，将给你们带来你们所能得的最大荣耀和满足；因为正是在基督的复活里，“那应许祖宗的话已经向你们应验了”。保罗承认，犹太民族的尊荣就在于“应许都是他们的”（罗马书9:4）；他们是应许的承受者，因为那些应许最初是向列祖赐下的。旧约中最大的应许，就是弥赛亚的应许；在他里面，“地上的万族都要得福”，不是只有亚伯拉罕一家。虽然弥赛亚从这个家族中被兴起，是它特有的荣耀，但他被兴起，乃是给万家万族的共同益处。
请注意：1. 神“兴起耶稣”，高举他、荣耀他；“叫耶稣复活”这话，我们也可理解为“从死里复活”。两层意思都可以包含。神在耶稣受洗时兴起他作先知，在他受死时兴起他作祭司成就赎罪，在他升天时兴起他作王统管万有；而他“从死里复活”，就是对这一切职分和使命的印证与确认，证明他确是神所设立的。2. 这就是向列祖应许的实现，就是差遣弥赛亚的应许，以及一切与他一同、借着他而来的恩福的应许。
“这就是那应当来的；在他里面，你们得着神在弥赛亚里所应许的一切，虽然并不是你们自己所幻想的一切。”保罗把自己也列在那应许得成就的犹太人之中，说：“向我们这作儿女的。”既然传福音的人给他们带来的乃是“这好信息”，他们就不该把这些人当作民族的仇敌，反倒该把他们当作最好的朋友，张开双臂接受他们所传的道；因为既然他们如此看重应许，也如此看重因应许而来的身份，那么就更该看重应许的实现。而犹太人最为恼怒的，就是福音传给外邦人；其实这非但没有破坏向他们所赐的应许，反而正是那“地上的万族都要因弥赛亚得福”的应许所不可缺少的实现方式。
第四，基督的复活是证明他为神儿子的重大凭据，也证实了诗篇第二篇所写的话：“你是我的儿子，我今日生你。”基督从死里复活，就是要显明并证明这一点；使徒也在罗马书1:4说得很清楚：“因从死里复活，以大能显明是神的儿子。”当基督最初从卑微中被显明出来时，神已借着天上的声音宣告说：“这是我的爱子”（马太福音3:17），这显然就是呼应诗篇中的“你是我的儿子”。
这话中包含着丰富的真理：这位耶稣是在万世以前由父所生，是“神荣耀所发的光辉，是神本体的真像”，正如儿子之于父亲；他是道，是永恒心意中的永恒思想；他也是借着圣灵的大能在童女腹中成孕，因此“那圣者也称为神的儿子”（路加福音1:35）；他又是神在创造和治理世界，以及救赎世界、使之与自己和好的事上所用的代理者，并且“像儿子治理自己的家”，因此也是“承受万有的”。这一切在基督受洗时和变像时都曾被宣告，而如今借着他的复活，就无可否认地得了证明。那早已宣告的旨意如今得到确认；而他不可能被死的绳索拘禁的原因，就是他是神的儿子，因此“自己有生命”，他舍命本就是为着再取回来。论到他永恒的生，也说“我今日生你”，并无不妥；因为在神那里，“从亘古到永远”仿佛是同一个永恒的“今日”。
当然，这话也可以次要地应用在他的复活上：“今日我显明了我是生你的；今日我也生了那些赐给你的人。”因为彼得前书1:3说，“我们主耶稣基督的神与父”，作为我们的神和父，“借耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望”。
第五，他第三日复活，身体未见朽坏，并且进入属天生命、不再归于朽坏，也就是不再回到死人的状态；这一点更进一步证实他就是所应许的弥赛亚。
a. 他复活后不再死，正如罗马书6:9所说：“神叫他从死里复活，不再归于朽坏”，即不再回到坟墓；坟墓在约伯记17:14中就被称作“朽坏”。拉撒路出坟墓时还裹着裹尸布，因为他还要再用它们；但基督既不再需要，就把它们留在那里了。这正应验了以赛亚书55:3的话：“我必将那应许大卫、那圣洁可靠的恩典赐给你们。”在向大卫并在他里面向基督所赐的应许中，特别强调神的信实（诗篇89篇多处），也强调神“凭自己的圣洁”所起的誓（诗篇89:35）。如今，使这些恩典真正成为“可靠”的，就在于那位受托施行这些恩典的主已经复活，不再死；这样他就永远活着，看见自己的旨意得以实行，并把他为我们买来的福分赐给我们。正如若基督死了却没有复活，我们就无从得着这些可靠的恩典；同样，若他复活后还会再死，我们至少也无法确知这些恩典是可靠的。
b. 他死后很快就复活，因此身体没有见朽坏，因为身体通常要到第三日才开始明显变化。这原也是神对大卫的应许之一，是“大卫那可靠的恩典”的一部分，因为神曾在诗篇16:10对他说：“你必不叫你的圣者见朽坏。”见使徒行传13:35。神应许大卫，要从他的后裔中兴起弥赛亚；他既要是真人，就本来会像人一样死，但又不像其他人那样见朽坏。这个应许不可能应验在大卫自己身上，而是向前指向基督。
(a.) 它不可能应验在大卫本人身上（使徒行传13:36），因为“大卫在世的时候遵行了神的旨意，就睡了，归到他祖宗那里，已见朽坏。”这里简要地概述了族长大卫的生、死、埋葬以及他继续伏在死亡权下的事实。
[a.] 他的生平：他“在世的时候遵行了神的旨意”，然后才睡了死亡的觉。大卫是个有用处的善人，他“按着神的旨意”在世上行善。他以神的诫命为准则；他服事“自己的世代”，并藉此服事神；他虽服事人、使人喜悦，正如“王所做的众民都看为美”（撒母耳记下3:36），却始终保守自己作神忠心的仆人，见加拉太书1:10。他服事人的益处，却不服事人的意思。或者说，是按着神护理的旨意，神这样安排、装备、呼召他进入公共职位，因此他就服事“自己的世代”；因为一切受造之物之于我们，乃在乎神使它成为什么。大卫对他所处的时代是极大的祝福；他是那个时代的“仆人”。许多人却是自己世代的咒诅、灾祸和重担。
即便是在较低较小范围里的人，也都该看自己是活着“为服事自己的世代”；凡想在世上行善的人，都必须使自己“作众人的仆人”，见哥林多前书9:19。我们生下来并不是单为自己，而是群体中的肢体，理当努力对群体有益。但这里大卫与基督有一大不同：大卫只需服事自己的那个世代，因此当他做完当做的事、写完当写的话，就死了，仍留在坟墓里；但基督却是要服事“万代”，不是像大卫那样只靠留下来的文字或话语，而是借着他自己持续的位格行动；他必须永远活着，治理雅各家，不是只四十年，而是历世历代，只要日月长存，他的国就长存，见诗篇89:29,36,37。他的宝座必如天之久长，万代都要因他得福，见诗篇72:17。
[b.] 他的死：“他就睡了。”对于那些生前在神和本世代服事中劳苦的人，死就是睡，是安静的安息。请注意：他不是在服事自己世代之前就睡了，而是在做完神兴起他所要他做的工之后才睡。神的仆人都有指定的工作；当他们“像雇工完毕当日的工”，那时，而且只有那时，才被召去安息。神的见证人，不到作完见证的时候是不会死的；而那时，“劳苦人的死”便是甘甜的。大卫不被准许建殿，所以当他为此作好了预备，就是作完神所指派给他的服事之后，就睡了，把工程留给所罗门。
[c.] 他的埋葬：“归到他祖宗那里。”虽然他葬在“大卫城”（列王纪上2:10），不是葬在伯利恒他父亲耶西的坟墓里，但仍可说他“归到他祖宗那里”；因为一般而言，坟墓本就是我们祖宗、我们先人居住之处，见诗篇49:19。
[d.] 他仍留在坟墓里：“已见朽坏。”我们确信他并没有复活；彼得在使徒行传2:29也特别强调这点：“他死了，也葬埋了，并且他的坟墓直到今日还在我们这里。”他见了朽坏，因此那应许不可能应验在他身上。
(b.) 这应许乃是应验在主耶稣身上（使徒行传13:37）：“惟独神所复活的，他并未见朽坏”；因为那可靠的恩典正是为我们保存在他里面的。他第三日复活，所以那时未见朽坏；他复活后不再死，所以永远都未见朽坏。因此，这应许必须是指着他，而不是别人。
c. 在这样介绍了主耶稣之后，保罗就把这些应用到听众身上。
(a.) 在讲道中间，为要抓住他们的注意力，他曾对听众说，他们与这一切是有关系的（使徒行传13:26）：“这救恩之道是传给你们的”，首先是传给你们。若你们因不信，使它对你们成了拒绝之道，你们只能怪自己；但它本是传给你们作救恩之道的；若它没有成为这样，那错在你们自己。不要因为它也传给了与你们原无交通的外邦人，就赌气说它不是传给你们的；因为它首先就是传给你们的。“是传给你们这些人”，不是传给犯罪的天使，也不是传给那群恩典之日已过的死人和灭亡之人。因此，保罗带着温柔和尊重对他们说：你们是“弟兄们”；凡在我们看来仍有希望得着这大救恩的人，我们也都当视作这救恩之道所传给的人。按着从天上来的权柄，如今这“救恩之道”所传给的是：
[a.] 本族的犹太人，就是像保罗自己一样的希伯来人中的希伯来人：“亚伯拉罕的子孙啊”，虽然已经是堕落的后裔，但这救恩之道仍是传给你们的；而且正是因此传给你们，好叫你们脱离自己的罪。出身于良好的家系是一种优势；因为虽然救恩未必总随着敬虔父母的儿女而来，但救恩之道却往往会这样临到他们；“亚伯拉罕必吩咐他的众子和眷属”。
[b.] 还有进教者，就是生来是外邦人、但在某种程度上归入犹太教的人：“你们中间凡敬畏神的人哪。”你们对自然宗教已有感受，也已把自己置于其律法之下，并领受了其中的安慰；“这救恩之道也是传给你们的”。你们需要启示宗教进一步的启示与引导，也已为此预备好，并会乐意接纳，因此你们当然也必蒙欢迎，来领受其中的益处。
(b.) 在讲道结尾，他把关于基督所说的话具体应用到听众身上。他已经讲述了“这位耶稣”的许多事；现在他们自然会问：这些与我们有什么关系？于是他就明白告诉他们，这对他们意味着什么。
[a.] 若他们拥抱耶稣基督，信这救恩之道，就必得着说不尽的益处。这道会在他们最大的危险处帮助他们，而他们最大的危险就在罪疚上：“所以，弟兄们，你们当晓得”，我们有权向你们宣告，你们也当留意。保罗站起来不是对着他们讲学，而是向他们传道，而且并非毫无盼望；因为他们是人，是有理性的受造者，可以用道理来劝服；他们又是“弟兄们”，是由与他们同样的人对他们说话、与他们打交道，不但同有一样的人性，也同属一个民族。福音的传道人把听众称作弟兄，是合宜的；这样说话显得亲切，也显出对他们福祉的深情关切，并表明他们和传道人一样，都同样关乎所传的福音。凡听见基督福音的人，都当知道两件事：
第一，这福音是万王之王向世人所颁布的一道赦罪诏书；世人因背叛他的王权和尊荣，原本都在他的法庭前被定为有罪；而这道恩诏之所以通过并宣告出来，全是因并藉着基督在神与人之间的中保职分（使徒行传13:38）：“借着这人”，这位死了又复活的主，“赦罪的道传给你们。”我们是奉神的名告诉你们：你们的罪，无论多么多、多么大，都可以得赦免；并且要告诉你们，这赦免如何能够既不损害神的尊荣，又真实赐给你们；也告诉你们，你们怎样能得着赦罪。我们所传的是悔改得赦罪，也传那赐下“悔改和赦罪”的神恩。罪得赦免是“借着这人”而来的；是借着他的功劳买来的，奉他的名被提出，也凭他的权柄被赐下；所以，你们必须认识他，并与他有分。我们向你们所传的，就是“赦罪”。这就是我们带给你们的救恩，就是神的道；因此，你们理当欢迎我们，把我们看作你们的朋友、传报佳音的使者。
第二，这福音成就了摩西律法不能为我们成就的事。犹太人为律法发热心，因为律法规定了赎罪祭、和好祭以及各样洁净之礼，于是就幻想自己可以借着律法在神面前称义。“不，”保罗说，“你们当知道，惟有借着基督，那些信他的人，除此之外别无他人，才能在一切事上得称义；而这些事，你们靠摩西的律法都不能得称义。”见使徒行传13:39。所以，他们应当接纳并拥抱福音，而不是站在福音对面去坚持律法；因为福音不是毁坏律法，而是成全律法。请注意：1. 罪人最要紧的事，是得称义，就是脱离罪责，并在神眼中被接纳为义。2. 真正得称义的人，是从一切罪责中被释放；若还有任何一项罪责留在罪人身上，他就仍是灭亡的。3. 罪人靠摩西的律法得称义是不可能的。
不是靠道德律，因为我们都已经违背，而且天天还在违犯，所以律法非但不能叫我们称义，反而定我们的罪。也不是靠礼仪性的补救律法，因为“公牛和山羊的血不能除罪”，不能满足神被冒犯的公义，也不能平息罪人受伤的良心；那不过是礼仪性的、预表性的制度而已。见希伯来书9:9；10:1；10:4。4. 借着耶稣基督，我们得着完全的称义，因为借着他，完全的赎罪已经为罪成就了。我们得称义，不只是因他作我们的审判者，更是因他作“我们的义”，就是“耶和华我们的义”。5. 一切信靠基督、倚赖他并把自己交给他管理的人，都借着他得称义，除此以外无人能如此。6. 律法“因软弱有所不能行的”，基督的福音却成就了；所以若因嫉妒摩西律法及其制度的荣耀，而去嫉妒基督福音与那更完全制度的设计，实在是愚昧。
[b.] 若他们拒绝基督的福音，背弃如今向他们发出的邀请，就处在极大的危险中（使徒行传13:40-41）：“所以你们务要小心”；你们既已得着这样公允的邀请，就当谨慎，免得忽视它，或敌挡它。请注意：凡听见福音的人，都必须看见自己是站在受试验的位置上，必须谨防自己被发现是拒绝所献恩典的人。“要小心，免得你们不仅失去先知书中所说、要临到信的人之福，也反倒落在先知书中所说、要临到顽梗不信之人的刑罚之下：‘免得先知所说的临到你们。’”请注意：警告性的威吓本是为提醒我们；圣经告诉我们那将临到不悔改罪人的事，是为唤醒我们，好叫我们谨防这些事临到自己。这里所引用的是哈巴谷书1:5，其中预言了迦勒底人毁灭犹太民族那件令人难以置信、空前的灾祸；这里则把那预言应用到罗马人因犹太人拒绝基督福音而将加给他们的毁灭。
使徒采用七十士译本的措辞：“你们这轻慢的人要观看”，而不是“你们列国中人啊要观看”，因为这样更切合他的目的。第一，要小心，免得先知所说的罪临到你们，就是轻看福音和福音邀请的罪，也轻看那些被提升来分受福音之恩的外邦人的罪；谨防有人对你们说：“你们这轻慢的人。”请注意：许多人灭亡，就在于他们轻看宗教，以为宗教是低于自己的事，不愿降卑来接受。第二，要小心，免得先知所说的审判临到你们：“你们要惊奇，要灭亡”，也就是奇异地灭亡；你们的沉沦会让你们自己和周围一切人都感到惊骇。那些不愿惊奇而得救的人，就必惊奇而灭亡。那些享受过教会特权，并自我安慰说这些特权足以拯救他们的人，当他们发现自己的僭妄被推翻，且自己的特权反倒使他们的定罪更加难忍时，就必要惊奇。
让不信的犹太人等着看，神将要“在他们的时候行一件事，虽有人告诉他们，他们总是不信”。这可以理解为一种预言：或者是预言他们的罪，就是他们会顽固不信；神那件伟大的作为，就是借着基督救赎世界的工作，虽然极其庄严地向他们宣告，他们却“总是不信”，正如以赛亚书53:1所说：“我们所传的有谁信呢？”这既是神所成就的，而神凡事都能；又是神所宣告的，而神绝不说谎；但他们仍不给予相信。那些有幸在自己日子里看见神这大工的人，却没有恩典去信它。或者，这也是预言他们的毁灭。犹太政体的瓦解、神的国从他们那里夺去转给外邦人、他们圣殿和京城的毁灭，以及百姓的分散，这原是人完全不会相信竟会发生的事，因为他们曾是天上这样被眷爱的民族。临到他们的灾祸，是前所未有的，见马太福音24:21。
关于他们被迦勒底人毁灭时曾说过的话，用在他们最后一次毁灭上也同样真实：“世上的居民都不信仇敌能进耶路撒冷的城门。”见耶利米哀歌4:12。这样，对作孽的人，特别是对轻看基督的人，就有“奇怪的刑罚”，见约伯记31:3。