撒母耳记上 第 21 章 · 马太·亨利

这里，一、大卫在困境中逃到神的会幕前；那时会幕设在挪伯，据信是在便雅悯支派的一座城。自从示罗被弃之后，会幕常常迁移，虽然约柜仍留在基列耶琳。大卫为躲避扫罗的烈怒逃到这里来（撒母耳记上21:1），向祭司亚希米勒求助。先知撒母耳不能保护他，王子约拿单也不能，因此他转而投靠祭司亚希米勒。他预见自己如今必作流亡者，所以来到会幕前，1. 是要深情地向它告别，因为他不知道何时还能再见它；在他的流亡中，没有什么比远离神的殿、不得参与公共敬拜更叫他痛苦，这从他许多诗篇中都看得出来。他已经深情地向朋友约拿单告别，如今若不向会幕作同样的告别，就不能离去。2. 是要在那里求问主，恳求主在本分和安全的道路上赐下指引，因为他的处境艰难而危险。这确是他的来意，从撒母耳记上22:10可以看出，经上说“亚希米勒为他求问主”，像先前所作的一样。我们在患难之日有一位神可以投奔，能向他陈明我们的景况，并从他那里求问、等候指引，这对我们是极大的安慰。

二、祭司亚希米勒见他如此寒酸地来到，十分惊讶；他听说大卫在朝中失宠，就对他有些疏远，正如世人大多在朋友遭世道冷落时也会如此。他怕接待大卫会惹扫罗不悦，于是注意到他如今的光景和从前大不相同，就说：“你为什么独自一人呢？”他其实也带了几个人（可见马可福音2:26），但那些只是他自己的仆人；不像从前来求问主时，常有朝臣和尊贵人物同行。他曾说（诗篇42:4）自己素常“与众人同往，到神的殿里去”；如今身边不过两三个人，亚希米勒这样问也就不足为怪了。那曾从牧人孤独生活中骤然被提升到军营喧嚣人群中的人，如今又忽然被降为流亡者的凄凉景况，独自一人，“如同房顶上的麻雀”；世事变化竟是如此之大，世人的青睐又是如此无定！今天受人追捧的，明天也可能被人弃绝。

三、大卫假称自己是奉扫罗差遣办理公务，以此请求亚希米勒供应他眼前的需要，就是撒母耳记上21:2-3所记的。

1. 在这件事上，大卫行得不像他自己。他对亚希米勒说了明显的谎话，说扫罗差他去办事，随从已被打发到某处，又说事情必须保密，因此连祭司本人也不敢告知。这些全是虚假的。对此我们该说什么呢？圣经没有掩饰这件事，我们也不敢为之辩护。这事行得不好，而且后果恶劣；因为它“导致了主的祭司被杀”，正如大卫后来懊悔地反省此事时所说的（撒母耳记上22:22）。他根本没有必要这样欺瞒祭司；因为我们可以设想，如果他把实情告诉亚希米勒，亚希米勒必会像撒母耳一样乐意庇护并帮助他，也更知道怎样劝导他并为他求问神。人应当向忠心的传道人坦诚。大卫原是大有信心和勇气的人，然而此时二者都失落了，他因惧怕和怯懦而如此严重地跌倒，这两样都源于信心的软弱。若他正确地信靠神，就不会用这样可怜而有罪的权宜之计来保全自己。圣经记下这事，并不是要我们效法，哪怕在最艰难的处境中也不是，而是要警戒我们。“自己以为站得稳的，需要谨慎，免得跌倒”；我们也都当天天祷告：“主啊，不叫我们遇见试探。”我们都当借此机会哀叹：第一，好人的软弱和不完全；最好的人在今生也并非完全。真实的恩典存在时，仍可能伴随着许多失败。第二，恶劣时代的邪恶，它把好人逼进一些境地，以致试探强到他们难以承受。欺压使智慧人行事愚妄。

2. 大卫向亚希米勒求了两样东西：饼和刀。(1.) 他缺少饼，就是“五个饼”（撒母耳记上21:3）。那时行路很艰难，因为人一般都要随身携带食物，钱不多，也没有公共客店，否则大卫此时不至于为饼奔走。看来大卫也曾偶尔经历过“义人的后裔讨饭”的情形，但不是常常如此（诗篇37:25）。现在，[1.] 祭司提出异议，说他手里没有普通的饼，只有圣饼，就是陈设饼；这饼在圣所中的金桌上摆了一周，然后取下来供祭司和其家人食用（撒母耳记上21:4）。看来祭司家中并不富足，不是缺少待客的心，就是缺少待客的食物。

亚希米勒认为，除非跟随大卫的年轻人一段时间没有亲近妇人，哪怕是自己的妻子，否则他们不该吃这饼；这在颁布律法时曾有要求（出埃及记19:15），但除此之外，我们从未见这被视为礼仪上的洁净或不洁，因此这里祭司似乎谨慎过度，甚至近于迷信。[2.] 大卫辩称，在这等必要的情形下，他和跟随他的人可以合法地吃圣饼，因为他们不仅能符合祭司所提出的三日以来未亲近妇人的条件，而且年轻人的“器皿”（就是身体）也是圣洁的，乃是“常常用圣洁、尊贵守着”（帖撒罗尼迦前书4:4-5）；因此神必特别眷顾他们，使他们不至缺少维生所需，也会让他的祭司如此行。他们既是圣洁的，圣物就不是禁止他们享用的。贫穷而敬虔的以色列人，在某种意义上对神也是祭司；他们与其饿死，不如吃那原归祭司的饼。

信徒是属灵的祭司，主的供物必成为他们的产业；他们吃他们神的食物。他又辩称，这饼如今“在某种意义上已算平常”，因为它最初作为宗教用途的阶段已经过去了；尤其是照我们旁注的读法，“这里另有饼”，就是在那日新烤的热饼（撒母耳记上21:6），已被分别为圣，放在器皿中，并摆在桌上取代旧饼。这就是大卫的理由，而大卫的子孙基督认可这理由，并藉此表明，怜悯应当胜于祭祀，礼仪上的遵守必须让位于道德责任；在主护理所造成的紧急必要情形下，可以行那些平时不可行的事。基督引用此事，为门徒在安息日掐麦穗辩护，因为法利赛人为此责难他们（马太福音12:3-4）。[3.] 于是亚希米勒供给了他：“就给了他圣饼”（撒母耳记上21:6）；有人认为，他“为他求问主”（撒母耳记上22:10）就是为这件事。

作为忠心的仆人，他不会未经主人许可就处置主人的食物。我们可以设想，这饼因为是圣的，对大卫而言就更加可喜，因为一切圣物于他都极其宝贵。陈设饼总共不过十二个，然而他从中给了大卫五个（撒母耳记上21:3），虽然家里没有别的了；但他信靠护理。

(2.) 他缺少刀。那时有身份的人，即使是军官，也不像今天这样常常佩刀，否则大卫必不至于身无寸铁。令人惊讶的是约拿单竟没有把自己的刀给他，正如先前所作的那样（撒母耳记上18:4）。不过，事情恰好是他这时没有带兵器在身边；他假称原因是自己走得匆忙（撒母耳记上21:8）。凡配有圣灵的宝剑和信德盾牌的人，不会被人解除这些装备，也不必在任何时候束手无策。但祭司们显然没有刀；他们争战的兵器不是属血气的。会幕那里除了一把刀之外再无别刀，就是歌利亚的刀；那刀放在以弗得后面，作为大卫战胜他的荣耀胜利之纪念。大卫请祭司帮他找刀时，大概正是想到它；因为一提到那刀，他就说：“没有可比它的，给我吧。”（撒母耳记上21:9）他不能穿扫罗的盔甲，因为没有试过；但歌利亚的这把刀，他却曾经试用过，也曾用它立下战功。

由此可见，他这时已经长得强壮高大，能够佩带并挥动这样一把刀。神曾“教导他的手争战”，使他能行奇事（诗篇18:34）。关于这把刀，有两件事值得留意：[1.] 神曾恩慈地把它赐给他，作为神特别恩待他的凭据；因此每当他拔出它，甚至每当看见它时，就会大大坚固他的信心，使他想起神特别看顾他、以神圣护理扶持他的那个重大实例。[2.] 他又感恩地把它归还给神，将它献给神、归于神的荣耀，作为感恩的记号；如今在患难中，这刀竟大大帮助了他。注意：凡我们献给神的赞美、用来服事神的，极可能以某种方式转成为我们自己的安慰和益处。我们所给出的，终究还是我们的。

这样，大卫就有了兵器和食物；但极不幸的是，当时扫罗有一个仆人正在主面前侍立，名叫多益，结果成了出卖大卫和亚希米勒的卑鄙叛徒。他生来是以东人（撒母耳记上21:7），虽然为着在扫罗手下获得如今的高位而归信犹太宗教，却仍保留着以东对以色列那古老而世袭的仇恨。他是掌管牲畜的，那个职位在当时或许像今天掌管马匹的大臣一样尊贵。那时他因某种缘故要来祭司这里，可能是为洁净某种污秽，也可能是为还愿；但不管他为何而来，经上说他是“留在主面前”。他必须待在那里，身不由己；但他厌烦这服事，“嗤之以鼻，说：‘这是何等烦琐！’”（玛拉基书1:13）他宁可在别处，也不愿留在主面前；因此，他不但不留心自己所办的事，反倒盘算着要加害大卫，并因亚希米勒把他留住而向亚希米勒报复。神的圣所从来不能保护这类披着羊皮的狼。参看加拉太书2:4。

大卫虽然是蒙拣选要作王的人，此时却成了流亡者；原是注定要作巨富之主的，现在却正在讨饭；已经受膏得冠冕，如今却被迫逃离本国。神的护理有时似乎与他的应许相背，这是为试验他百姓的信心，并在成就他旨意时荣耀他的名，尽管前路充满艰难。这里记着：1. 大卫逃往非利士地，希望在那里藏身，在迦特王亚吉的朝廷或军营中不被人认出（撒母耳记上21:10）。以色列所钟爱的人，不得不离开以色列地；那曾是非利士人大仇敌的人，不知出于何种动因，竟去他们中间寻求庇护。看起来，正如以色列人虽然爱他，但以色列王却个人仇视他，逼得他离开本国；照样，非利士人虽然恨他，迦特王却个人对他存好意，看重他的才干，甚至可能因他杀了迦特的歌利亚而更赏识他，因为歌利亚也许并不是亚吉的朋友。

大卫如今便直接去投奔他，把他当作可以信赖的人，正如后来在撒母耳记上27:2-3所见；而亚吉若不是怕得罪自己百姓，本会保护他。神受逼迫的百姓，常常从非利士人那里得到比从以色列人那里更好的待遇，在外邦人的剧场中反倒胜过在犹太人的会堂里。犹大王囚禁了耶利米，巴比伦王却释放了他。2. 亚吉的臣仆因大卫在那里而深感不满，并向亚吉提出控诉（撒母耳记上21:11）：“这不是大卫吗？这不就是那位战胜非利士人的人吗？那首传得沸沸扬扬的歌不是这样唱的吗？

‘扫罗杀死千千，大卫杀死万万。’不仅如此，这不就是那位据我们从以色列地得来的消息，已经是或将要作‘这地的王’的人吗？”既然如此，“他必是我国的仇敌；我们保护或收留这样的人，岂是安全或体面的事吗？”亚吉也许向他们暗示过，收留大卫在政治上是有利的，因为他如今与扫罗为敌，将来也许会成为他们的朋友。一国的逃亡者被该国的仇敌收留，这是常有的事。但亚吉的臣仆反对他的政治盘算，认为他留在他们中间极不合适。3. 这使大卫大大惊惶。

虽然他原有几分理由信赖亚吉，但当他察觉亚吉的臣仆对他起了疑心时，就开始害怕亚吉会不得不把他交给他们，于是他“甚惧怕”（撒母耳记上21:12）；而且他如今既被认出来，就更担心自己的危险，因为他佩着歌利亚的刀，我们可以设想，这刀在迦特是众所周知的；他很有理由担心，他们会用这刀砍下他的头，正如他曾用这刀砍下歌利亚的头一样。大卫此时亲身学会了他后来教导我们的真理（诗篇118:9）：“投靠主，强似倚赖王子。”尊贵人都是虚谎；若把他们当作盼望，他们反而可能成为我们的恐惧。

就在这时，大卫写下了诗篇56篇（“金诗”，题注说“非利士人在迦特拿住他的时候”）；在那篇诗里，他先在神面前陈明自己的苦难，然后立志说（诗篇56:3）：“我惧怕的时候要倚靠你”；因此（诗篇56:11）“我必不惧怕，人能把我怎么样呢？”即便是巨人之子也不能怎样。4. 他为脱离他们手所采取的方法，就是“装疯”（撒母耳记上21:13）。他摆出天然愚人的举止样态，或像一个失去理智的人，想来他们很容易相信，他所遭受的失宠和现今的患难已把他逼得发狂。这样的伪装并不能称义（这样贬低自己是卑下的，这样歪曲自己也与真实不符，因此不适合像大卫这样有尊荣而真诚的人）；然而在某种程度上也可以宽容，因为这并非彻底的谎言，更像战争中的一种策略，他借此迷惑仇敌，以保全性命。

大卫在这里是假装如此，为求自保，这使他的行为还有几分可原；而醉汉却是真的如此，并且只是为满足卑贱的私欲。他们把自己变成愚人，改变自己的举止；他们的话语和行为通常不是像白痴那样愚蠢可笑，就是像疯子那样狂暴失控；这常使我诧异，为什么有理智、有体面的人竟容许自己陷在这种事里。5. 他借此得以脱身（撒母耳记上21:14-15）。我倾向于认为，亚吉知道他的疯癫只是伪装；但因为他想保护大卫（后来我们看到，即使非利士人的首领不喜悦大卫时，亚吉仍很善待他，见撒母耳记上28:1-2，29:6），所以他就在臣仆面前假装自己真的以为他疯了，因此有理由怀疑这到底是不是大卫；或者即便是，他们也不必怕他，因为他既已失去理智，还能对他们造成什么伤害呢？

他们怀疑亚吉有意收留他；“我可没有，”亚吉说，“他是个疯子，我不想和他有任何关系。你们不必担心我会任用他，或给他什么照应。”他把这场戏演得很足，说：“我岂缺少疯子，你们竟把这人带到我面前来发疯吗？这人岂可进我的家呢？”意思是说：“我不会向他施恩，但你们也不可害他；若他真是疯子，就该受人怜悯。”于是他就“把他赶走了”，正如诗篇34篇的题注所说；大卫正是在这件事后写了那篇诗，那实在是一篇极佳的诗。它表明，大卫虽然改变了行为，却没有改变他的灵；即使在最艰难、最仓促的处境中，他的“心仍坚定”，信靠主。他在那篇诗末了又以这保证作结：凡投靠神的人，必不至荒凉；虽然他们也可能像他当时一样，孤单困苦，“遭逼迫，却不被丢弃”。