撒母耳记上 第 22 章 · 马太·亨利

第1-5节 大卫在亚杜兰洞中。主前1057年。1 所以大卫离开那里，逃到亚杜兰洞；他的弟兄和他父亲全家听见了，就都下到那里投奔他。2 凡受窘迫的、欠债的、心里苦恼的，都聚集到他那里；大卫就作他们的首领；跟随他的约有四百人。3 大卫从那里往摩押的米斯巴去，对摩押王说：求你容我父母出来，住在你们这里，等我知道神要为我怎样行。4 大卫领他们到摩押王面前；大卫住山寨多少日子，他父母也住在摩押王那里多少日子。5 先知迦得对大卫说：不要住在山寨里，要离开这里，进入犹大地。于是大卫离开，来到哈列的树林。这里，I. 大卫藏身在亚杜兰洞里，见撒母耳记上22:1。

这是天然的还是人工的堡垒，并未说明；很可能入口极难进入，因此大卫以为自己凭歌利亚的刀，足以抵挡扫罗一切兵力，所以把自己埋藏在其中，等候看神要怎样待他；他在这里也这样说（撒母耳记上22:3）。国度的应许也包含保全性命的应许，但大卫仍采取适当的方法保全自己，否则就是试探神。他并没有做任何意在毁灭扫罗的事，只是保全自己。一个本可以作士师或将军、为国家大有作为的人，如今却被关在洞中，被弃如无用的器皿。若有时发光的明灯这样被遮蔽、藏在斗底下，我们也不要以为希奇。使徒说到旧约中的一些圣徒“飘流无定，在旷野、山岭、山洞、地穴，居无定所”（希伯来书11:38），也许其中就包括大卫这次经历。

大卫正是在这时写了诗篇142篇，题为“大卫在洞里作的训诲诗，乃是祈祷”；其中他哀叹“没有人认识我”，避难所也失去了，却盼望不久“义人必环绕我”。II. 他的亲属都到那里归向他，就是“他的弟兄和他父亲的全家”，为要受他保护，帮助他，并与他同担命运。“弟兄为患难而生。”如今约押、亚比筛和其余亲族都来到他这里，与他一同受苦冒险，盼望不久也与他一同得升高；后来果然如此。他那三位勇士中的前三位，就是当他在洞里时最先归附他的那些人，见历代志上11:15-25等。III. 他在这里开始为自卫招聚兵力，见撒母耳记上22:2。他从近来的经历看出，单靠逃亡不能保全自己，所以不得不诉诸武力；然而他从未采取攻击行动，从未对君王施暴，也未扰乱国中的太平，只是用这些兵力护卫自己。

但无论这些兵丁对他多么有防卫作用，他们并未给他带来多大荣耀，因为他的队伍并不是由大人物、富人、勇士，甚至也不是由善人组成，而是由“受窘迫的、欠债的、心里苦恼的”人组成，就是那些境况破败、心灵躁动、被逼无奈、不知何去何从的人。大卫在亚杜兰洞安下总部后，他们便来投在他麾下，约有四百人。可见神有时竟使用何等软弱的器皿来成就自己的旨意。大卫的子孙也乐意接纳受困苦的灵魂，只要他们立他为元帅，愿意受他统领。IV. 他留心把父母安置在安全之地。当扫罗因他的缘故向他和一切属他的人大发烈怒时，他在以色列全地都找不到这样的地方；因此他带父母去见摩押王，把他们交在他的保护之下，见撒母耳记上22:3-4。这里要注意，1. 他多么温柔体贴地照顾年迈的父母。

他们在他与扫罗争战期间，不适合暴露在惊恐或劳苦中（他们的年纪绝不能承受这些）；所以他首先所做的，就是无论自己如何，都先为他们找一个安静的住处。儿女应当由此学习“在家中行孝，报答父母”（提摩太前书5:4），凡事顾念父母的安逸和满足。无论自己多么尊贵、多么忙碌，也不可忘记年老的父母。2. 他以何等谦卑的信心等候自己目前患难的结局：“等我知道神要为我怎样行。”他说得十分谦和，像一个完全把自己交托给神、把道路托付给神的人，所盼望的好结局，不是出于自己的计谋、兵力或功劳，而是出于神的智慧、能力和良善要为他所行的事。那时大卫的父母离弃了他，但神没有离弃他，见诗篇27:10。V. 他得着先知迦得的建议和帮助。迦得很可能是撒母耳所培养的先知门徒之一，并由撒母耳推荐给大卫，作他的随身牧者或属灵引导。

作为先知，他会为大卫祷告，并把神的心意指示他；大卫虽然自己也是先知，却仍乐意接受他的帮助。迦得劝他进入犹大地（撒母耳记上22:5），因为他确信自己无辜，也深信神的保护，并且即使在当前艰难的处境中，也仍愿意为本支派和本国尽一些力。让他不必羞于承认自己的事业，也不必拒绝别人所愿给他的援助。受这话激励，他就决定在那里公开出现。这样，“义人的脚步被主立定”。

第6-19节 扫罗杀害主的祭司；挪伯城被毁。主前1057年。6 扫罗听见大卫和跟随他的人被发现了。（那时扫罗住在基比亚的拉玛，坐在树下，手里拿着枪，众臣仆侍立在左右。）7 扫罗对侍立左右的臣仆说：便雅悯人哪，你们要听我的话！耶西的儿子岂能将田地葡萄园赐给你们各人，立你们各人作千夫长百夫长吗？8 你们竟都结党害我，我儿子与耶西的儿子立约，没有人告诉我；也没有人为我忧虑，告诉我我儿子挑唆我的臣子起来谋害我，就如今日的光景。9 那管理扫罗臣仆的以东人多益回答说：我曾看见耶西的儿子到了挪伯，见亚希突的儿子亚希米勒。10 亚希米勒为他求问主，又给他食物，并给他非利士人歌利亚的刀。11 王就打发人将祭司亚希突的儿子亚希米勒和他父亲的全家，就是住挪伯的众祭司都召了来；他们就都来到王那里。

12 扫罗说：亚希突的儿子，你要听。亚希米勒回答说：主啊，我在这里。13 扫罗对他说：你为什么与耶西的儿子结党害我，给他饼和刀，又为他求问神，使他起来谋害我，像今日这样？14 亚希米勒回答王说：王的臣仆中，有谁比大卫更忠心呢？他是王的女婿，又遵行王的命令，并且在王家中是尊贵的。15 我岂是从今日才开始为他求问神呢？断不是这样！王不要将这事归罪于仆人和我父的全家，因为这事，无论大小，仆人都不知道。16 王说：亚希米勒啊，你和你父的全家都是该死的。17 王又对左右的侍卫说：你们去杀主的祭司；因为他们也帮助大卫，又知道大卫逃跑，竟没有告诉我。只是王的臣仆不肯伸手杀主的祭司。18 王对多益说：你去杀祭司吧。以东人多益就去杀祭司，那日杀了穿细麻布以弗得的八十五人。

19 又用刀击杀祭司城挪伯中的男女、孩童、吃奶的，并牛、驴、羊，尽都杀灭。我们已经看见大卫患难的进展；如今这里又看见扫罗恶行的进展。他似乎把一切别的事务都搁下，专心致志追赶大卫。最后他从全国的传闻中听说，大卫“被发现了”，也就是公开露面并招募人马；于是他召集众臣仆，自己坐在基比亚高处的一棵树下或一片林中，手中拿枪当作权杖，表明他打算靠武力统治，也表明他当时的心情，或更准确地说是心灵的病态，就是要杀尽一切挡他路的人。在这血腥的审讯庭上， I. 扫罗寻找关于大卫和约拿单的控告材料，见撒母耳记上22:7-8。他愿意怀疑、也巴望证明两件事，好让他把恶意发泄在身边两位最好、最优秀的人身上。1. 他怀疑他的臣仆大卫“埋伏”要害他、寻索他的性命；这完全是假的。

实际上是他寻索大卫的性命，因此就假装说大卫寻索他的性命，尽管他拿不出任何公开行为作为丝毫可疑的证据。2. 他怀疑自己的儿子约拿单挑唆大卫这样做，并与他同谋图谋王的死亡；这同样显然是假的。大卫和约拿单之间确有友谊之约，却没有任何恶事上的同谋；他们立约的条款中，没有一条会危害扫罗。即便约拿单答应在扫罗死后顺服神所启示的旨意，把王位让给大卫，这对扫罗又有什么损害呢？然而，最忠于君王和国家的人，常常也被人可憎地描绘成两者的仇敌；连基督自己也是如此。扫罗认定约拿单和大卫已经结党害他、谋夺他的王冠和尊荣，因此埋怨臣仆没有向他告发，好像他们不可能不知道似的；其实根本没有这回事。可见嫉妒的恶意何等本质，也可见它用何等可怜的伎俩，硬要逼人供出根本不存在的事。

他把周围的人都看作仇敌，只因他们没有完全照着他说的说；又对他们说：1. 他们极其不明智，是违背本支派和家族利益行事的。因为他们是便雅悯人，如果大卫得势，就会把如今在便雅悯的荣耀带到犹大去；而且大卫绝不可能像他一样，赐给他们“田地葡萄园”，并提拔他们作千夫长百夫长。2. 他们不忠：“你们都结党害我。”凡放纵嫉妒之灵的人，里面就有何等持续的搅扰和痛苦！“君王若听谎言，他一切臣仆都是奸恶的”（箴言29:12），意思是，在他眼中他们似乎都成了这样。3. 他们十分无情。他以为可以用“没有人为我忧虑”这句话激发他们的良心，也有人译作“没有人为我操心”。他用这些话刺激他们积极行动，作他恶意的工具，好消除他对他们的怀疑。

II. 虽然他没有从臣仆那里得到关于大卫或约拿单的任何材料，却从多益那里得到了控告祭司亚希米勒的信息。

1. 多益控告亚希米勒，并亲自作证，见撒母耳记上22:9-10。也许多益虽然邪恶，若不是扫罗逼出来，他未必会主动提供这信息；若他真那么热心，早就说了。如今他想，若无人作控告者，他们就都要被看作叛徒，因此便告诉扫罗，亚希米勒曾怎样善待大卫，而这事他自己恰好亲眼看见。亚希米勒“为他求问神”（祭司通常只为公众人物和公共事务这样做），又供给他“饼和刀”。这些都是真的；但这并不是全部真相。他本该进一步告诉扫罗，大卫曾使亚希米勒相信自己那时是奉王命办事；这样一来，亚希米勒对大卫所做的一切，不论结果如何，本意都是为尊荣扫罗，这就能洗清在扫罗权下的亚希米勒，而把全部责任归到扫罗够不着的大卫身上。

2. 亚希米勒被拘拿，或者说被传来见王，并因这份控状受审。王差人召他和当时在圣所供职的众祭司来，以为他们都是同谋；他们自觉无罪，因此也不担心有什么危险，就“都来到王那里”（撒母耳记上22:11），没有一个人试图逃走，也没有逃到大卫那里寻求庇护；如果他们真像扫罗所怀疑的那样倾向大卫，如今大卫既已竖起旗帜，他们必会这样做。扫罗以极大的轻蔑和愤怒审问亚希米勒（撒母耳记上22:12）：“亚希突的儿子，你要听。”连名字都不叫，更不用说给他尊称了。由此可见，他已经抛弃了对神的敬畏，对神的祭司毫无尊重，反倒以羞辱和凌辱他们为乐。亚希米勒在受审时回答说：“主啊，我在这里”，意思是：“我愿意听候控告，因为知道自己并无不义。”他并不质疑扫罗法庭的管辖权，也不坚持自己作为祭司应享豁免，哪怕他是大祭司；虽然不久前士师或最高行政长官的职分还曾附属于大祭司职，但如今既然王权已归于扫罗，那么在关乎王政的事上，就是大祭司也把自己与普通以色列人放在同一地位上。“在上有权柄的，人人当顺服”，连神职人员也是如此。

3. 控状向他宣读，见撒母耳记上22:13，说他像一个假冒的叛徒，与耶西的儿子联合，图谋废黜并杀害王。扫罗说：“他的目的，是要‘起来谋害我’，而你却以粮食和兵器帮助他。”可见最无辜的行为也可能被曲解成何等恶意的样子；也可见生活在暴政之下的人何等没有安全；并且我们有何等充分的理由，为我们所处政体和治理的幸福而感恩。

4. 对这控告，他申辩自己无罪，见撒母耳记上22:14-15。他承认事实，却否认自己是出于叛逆或恶意，也否认自己有任何敌对王的意图。他辩称，他不仅不知道扫罗与大卫之间有任何争执，反而真的以为大卫那时仍像从前一样深得王的宠信。请注意，他并没有辩称是大卫对他说了假话，从而欺骗了他，尽管事实的确如此；因为他不愿揭露这样一位好人的软弱，即使为自己辩护也不肯，尤其不愿在总想抓住他把柄的扫罗面前这样做。相反，他坚持指出，大卫一向被视为扫罗众臣中最忠心的人，王曾把女儿嫁给他，常常差遣他办事，并把大事托付给他：“他‘遵行王的命令，在王家中是尊贵的’，因此，任何人都会以为尊敬他是对王权有功的事，绝不会想到这是罪。”他又辩称，先前扫罗差遣大卫出征时，他一向都曾“为他求问神”，如今也是像从前一样单纯无辜地这样做。他表明自己极其厌恶参与谋害王的念头：“断不是这样。我只管自己的本分，并不干涉国政。”他请求王施恩：“不要把任何罪归在我们身上”；最后宣告自己的无辜：“这事无论大小，仆人都不知道。”一个人的申辩还能比这更显出真诚吗？若是由诚实的以色列人组成陪审团来审理，他必定会被宣告无罪，因为谁能从他身上找出错来呢？但是，

5. 扫罗亲自对他作出判决，见撒母耳记上22:16：“亚希米勒啊，你和你父的全家都是该死的。”还有什么比这更不公呢？“我又见日光之下，在审判之处有奸恶”（传道书3:16）。1. 不公在于扫罗在自己的案件中由自己、单单由自己宣判，没有上诉给士师或先知，也没有交由谋士会议或军事议会。2. 不公在于如此公正的申辩竟被武断地推翻，不给任何理由，也不试图驳倒其中陈述，只是一味强压。3. 不公在于判决如此仓促草率，法官自己没有任何时间思考，也不给被告任何时间申请停止宣判。4. 不公在于被判的不仅是亚希米勒本人，而他还是唯一被多益控告的人，连“他父的全家”也一并被判死刑，而这些人根本没有被提出任何指控；难道儿女要为父亲被处死吗？5. 不公在于这判决是出于怒气，不是为扶持公义，而是为了满足他野兽般的暴怒。

6. 他发布命令（只是口头命令），立刻执行这流血的判决。(1.) 他命侍卫作执行者，但他们拒绝了，见撒母耳记上22:17。他这样做，是想再加重对祭司的羞辱；他们不能死在战士手里（如列王纪上2:29），也不能由惯常执行司法的人来杀，反要让侍卫胜过他们，并用他们的血洗手。第一，从未有一个君王的命令如此残暴地下达过：“去杀主的祭司吧。”这话带着一种几乎无与伦比的不敬虔气息。倘若他好像忘了他们神圣的职分和与神的关系，至少不提这一点，也还稍微显出一点遗憾，觉得这样身份的人竟落在他忿怒之下；但他在命侍卫割断他们喉咙时，偏偏称他们为“主的祭司”，看起来仿佛正因为他们是主的祭司，他才恨他们。神既弃绝了他，又吩咐膏立别人接替他，他便似乎很乐意借此机会向主的祭司报复，因为神自己他够不着。

恶灵一旦在人身上掌权，还有什么恶事不把人催逼去做呢？他在命令中还捏造了一件完全虚假、毫无证据的事，说他们明知大卫逃跑；其实他们根本不知道这件事。但恶意和凶杀通常都靠谎言支撑。第二，从未有一个君王的命令如此光荣地被违抗过。侍卫比他们的主人更有判断，也更有恩典。虽然他们可能预料会因此被革职，甚至受罚或被处死，但无论会遭遇什么，他们都不肯伸手杀主的祭司；他们如此敬重祭司职分，也如此深信他们无辜。(2.) 他又命多益这控告者作执行者，而多益顺从了。人本以为侍卫的拒绝会唤醒扫罗的良心，使他不再坚持行这样残暴的事，因为他的侍卫一想到此事都感到惊骇；但他的心思已昏暗，心也刚硬了。既然他们不肯动手，那就让见证人的手先加在受害者身上，见申命记17:7。最嗜血的暴君，总能找到与自己同样残暴的工具。

多益一接到命令去杀祭司，就十分乐意地去了；看起来没有遇到任何抵抗，就在当天亲手杀了八十五个处于服事年龄、二十到五十岁之间的祭司，因为他们“穿细麻布以弗得”（撒母耳记上22:18）；也许他们当时正穿着礼服来到扫罗面前，并且就是穿着这衣服被杀的。照理说，这已经足以满足最嗜血的人；但逼迫这只水蛭仍在叫着：“给呀，给呀！”多益显然照着扫罗的命令，在杀了祭司之后，又到他们的城挪伯去，把那里的人全都杀了（撒母耳记上22:19），连“男人、女人、孩子”以及牲畜也都杀尽。这真是残暴至极，令人想起来都不寒而栗！真奇怪，这样不敬虔、这样不人道的事，竟会进入人的心中！从这件事我们可以看见：第一，当主的灵离开扫罗之后，他的邪恶已到了绝望的地步。人若惹动神，把自己交给心中的私欲，就没有什么卑劣之事是不会被催逼去做的。

那曾经违背神命令、怜惜亚甲和亚玛力人的牲畜的人，如今却能毫无怜悯地看着主的祭司被杀，并且凡属他们的一切都不留。这正是神因他先前的罪把他交给这种光景。第二，这也是早先向以利家所宣告之威吓的应验，因为亚希米勒和他家正是以利的后裔。扫罗行这事固然不义，但神容许这事却是公义的。现在神向以利所说那叫听见的人耳鸣的话应验了，就是他曾说要“永远审判他的家”（撒母耳记上3:11-13）。神的话一句也不会落空。第三，这也可看作临到以色列的一次大审判，是他们在神所定的时候未到以前就求立王的公义惩罚。那时以色列宗教景况何等可悲！

虽然约柜久已隐没，但他们至少还有祭坛，还有祭司在坛前事奉，这对他们多少算是一种安慰；如今却看见祭司倒在自己的血泊中，连祭司职分的继承人也是如此，祭司之城成为荒场，以致神的祭坛因缺少服事的人而必然被忽略；而这一切竟是他们自己的王为满足野兽般的愤怒，发出不公而残酷的命令造成的。这怎能不刺透一切敬虔的以色列人的心，使他们千万次地巴不得自己当初满足于撒母耳和他儿子的治理呢？他们民族最凶恶的仇敌，也不能给他们造成比这更大的祸害。

第20-23节 亚比亚他逃脱。主前1057年。20 亚希突的儿子亚希米勒有一个儿子，名叫亚比亚他，逃脱了，来追随大卫。21 亚比亚他将扫罗杀了主的祭司的事告诉大卫。22 大卫对亚比亚他说：那日我见以东人多益在那里，就知道他必告诉扫罗；你父全家丧命，都是因我的缘故。23 你可以住在我这里，不要惧怕；因为寻索你命的，就是寻索我的命；你在我这里可得保全。这里有，1. 亚希米勒的儿子亚比亚他，从祭司城的荒凉毁灭中逃脱了。大概当他父亲奉扫罗召去见王时，他被留在家中看守祭坛，因此逃过了第一次杀戮；并且在多益和他的血腥爪牙来到挪伯之前，他就得到了危险的消息，有时间设法逃命。他除了到大卫那里，还能往哪里去呢？见撒母耳记上22:20。

凡为大卫的子孙受苦的人，都当“将自己灵魂交与那信实的造化之主”，见彼得前书4:19。2. 大卫对他所带来之惨痛消息的反应。亚比亚他把扫罗在主的祭司中所行的流血之事告诉了大卫（撒母耳记上22:21），正如施洗约翰的门徒在他们的夫子被斩之后，“去把这事告诉耶稣”（马太福音14:12）。大卫为这场灾祸本身深感悲痛，尤其为自己在其中有份而悲伤：“你父全家丧命，都是因我的缘故”（撒母耳记上22:22）。请注意，一个善人若发现自己在任何方面成了教会和圣工遭难的原因，必定极其痛苦。大卫十分了解多益的品性，所以当日他在圣所看见多益时，就担心他会做出这样的恶事来：“我知道他必告诉扫罗。”他称他为“以东人多益”，因为尽管他披上了以色列人的外衣，接受了犹太宗教的信仰形式，他心里却仍保留着以东人的心肠。

3. 大卫给予亚比亚他的保护。他看出亚比亚他惊恐万分，而他也确有理由惧怕，因此吩咐他不要害怕；大卫必像顾惜自己一样顾惜他：“你在我这里可得保全”（撒母耳记上22:23）。大卫这时稍稍镇定下来，便满有把握地谈到自己的安全，也应许亚比亚他可以充分蒙受他的保护。神曾应许大卫的子孙，神必“将他藏在自己手荫之下”（以赛亚书49:2）；凡属他的人与他同在，也都可以确信自己必得保全，见诗篇91:1。此时大卫身边不但有一位先知，也有一位祭司，甚至是一位大祭司；大卫成了他们的祝福，他们也成了大卫的祝福，这两样都是他将来亨通的吉兆。不过从撒母耳记上28:6看来，扫罗那边也有一位大祭司，因为他还有乌陵可以求问；一般认为他立了撒督之父亚希突，就是以利亚撒家族的人（历代志上6:8）。

因为即使那些恨恶敬虔实际的人，也不愿完全没有敬虔的外貌。这里也不可忘记，大卫正是在这时候写了诗篇52篇；从这诗的标题可以看出来。在那首诗里，他不仅把多益描绘成恶毒怨恨的人，也描绘成虚假诡诈的人；因为虽然他所说的实质上是真的，却给真相涂抹了虚假的色彩，存心要害人。然而，即便在祭司职分已像枯干枝子的这时候，大卫仍看自己是“神殿中的青橄榄树”（诗篇52:8）。大卫虽然一直处在这样大的忙乱和纷扰中，却仍有时间，也仍有心与神相交，并且从中得着安慰。