箴言 23
第1节 你若与官长坐席，要留意察看摆在你面前的是什么。……这里所说的，或是至尊的统治者，如君王；或是次一级的掌权者，如贵胄、审判官、民间官长，就是有尊荣、地位和权柄的人。与这样的人同席，有时是许可的，也总被看作一种尊荣；尤其殷勤勤勉的人，不但得以站在君王和尊贵人面前，也得以与他们同席吃喝。于是，智慧人劝这样的人，当遇到这种情形时，应当如何行：要细细察看摆在你面前的是什么；或作“留心地察看”：要特别注意桌上所摆设的饮食，并仔细分辨哪些更合宜、更安全可以吃喝。因为，人固然可以合法地吃摆在他面前的一切；神所造的万物本都是好的，若存感谢的心领受，并借着神的道和祷告分别为圣；然而，选用最有益于身体、最不易成为网罗的食物，并在一切事上守节制，不放纵于暴食醉酒，乃是智慧。
并且，他也当思想在他面前的是谁，这也是这话所能表达的意思：就是那邀请他并与他同席的官长，要谨慎自己所说所行，免得使他不悦；也要顾念与他同席的尊贵宾客，按他们的身份地位合宜地待他们；留心他们的话语和举止，并效法其间合宜之处；甚至也当顾念侍候的仆人和服事的人，免得自己举止失当、无礼无序，被他们报告给主人或别人，致使自己吃亏。但，与万王之王并他的众首领同席，与他一同坐席，是何等更大的尊荣！凡有此尊荣的圣徒，更当思想摆在他们面前的是什么：乃是最丰盛的美味，是丰富的筵席，是基督的身体和血，这些都当凭信心属灵地分辨，而不单看作饼和酒的外在元素。
同样，也当思想他们是在谁面前：基督坐在他的桌前，他百姓中的王子也与他同在；因此，他们不可像哥林多人那样，存着轻慢之心、无秩序、无体统地吃喝，乃当怀着一切敬畏与谦卑。
第2节 你若是贪食的，就当拿刀放在喉咙上。……就是在席上不可多言；不要放纵舌头，要勒住它，想到自己是在谁面前；无论对官长，或对同席的人，都不可太过放肆。人吃喝畅快之后，很容易如此，有时便说出冒犯这人或那人的话；所以，人谨慎自守是好的；参看传道书 5:2。或者，这话是说要约束你的食欲；对某些可口之物要学习舍己，因为它们会引你走向有害之事，至少若放纵过度便是如此。要像把刀放在食欲上，治死它；这与砍下右手、剜出右眼是同样的意思，见马太福音 5:29。又或者，这话是说，当你坐在这样的席上、这样的丰盛筵宴中时，要看自己如同身处危险，好像喉咙上有刀一样；若你在饮食上过于放纵，就像亲手割断自己的喉咙。你若是贪食的人；那危险就更大，所以这样的人更应加倍谨慎，因为他正处在试探之中，而那试探正是他本性所倾向的。或者，也可作“你若是食欲的主人”；他加古姆也是这样译：“你若是你自己灵魂的主人”；若你能辖制自己，能轻易约束食欲，这就与拉丁武加大译本相合；但前一种意思更符合希伯来文的习惯用法。
第3节 不可贪恋他的美食，因为是哄人的食物。……他的美食，就是味道鲜美、极合人口味的食物，是丰富的供应和君王般的珍馐；不要对这些起贪欲，如原文所指那样，带着不合度的贪恋，像以色列人在埃及贪恋肉锅一样。这些东西可以合法地想要，却不可带着罪恶的私欲去贪恋；吃用它们时，满足的应当是身体的需要，而不是照着情欲所要求的方式去放纵肉体的私欲，那样就是有罪的。因为这是哄人的食物；或作“虚谎的饼”：因它们口味甘美可人，不知不觉便引人走向奢侈和放纵，从而欺骗人；它们应许人许多快乐，但若纵欲过度，结果却带来疾病和厌恶。有人以为称其为“哄人的食物”，是从其用意和结果而言：摆设这些，是要引出秘密，而人吃喝畅快之后，往往最容易泄露秘密。有人把这应用到假教训上；这类教训有时以极其动人的方式被编造出来，迷惑愚蒙人；它们是虚谎的饼，是伪善中的谎言，又极其有害；这样的话语不像提供坚实的养分，反倒像毒疮一样侵蚀人。
第4节 不要劳碌求富，休仗自己的聪明。……不要以一种不合度、过分忧虑，以致疲惫不堪的方式去追求财富，正如这字所表示的，甚至像人喘息一般劳苦。人应当劳碌，好叫自己和家人有生活所需，并且能分给别人；若能，也可为儿女积蓄。然而，人不当为了积聚财富而劳碌疲乏，却不知道将来谁来收取；更不可用旁门左道、不法手段去得财，下定决心无论如何都要发财。人更当为那长存的财富劳力，把财宝积蓄在天上，寻求上面的事，并且劳苦，叫自己今生来世都蒙神悦纳；这一切惟独在基督里才有。他加古姆作：“不要亲近富人”；叙利亚译本也是如此；七十士译本和阿拉伯译本也与之相合。休仗自己的聪明；就是不要把世俗求财的聪明，当作智慧的最高峰；不要总是筹划设计，构思谋略，发明新法，只为赚钱；或是，不要倚靠自己的聪明才智，以为凭这些就必致富；因为粮食未必归给智慧人，财物也未必归给聪明人，见传道书 9:11。他加古姆作：“要凭你的聪明离开他”；即离开富人；叙利亚和阿拉伯译本也是这个意思。
第5节 你岂要定睛在虚无的钱财上吗？因钱财必长翅膀，如鹰向天飞去。……拉丁武加大译本作：“不要举目仰望你所得不着的财富。”这里无疑是指财富，而财富可说是“无有”的；它们不是真正的财富，不过有财富的影儿和外貌；它们不能长存，不久便归于无有；它们是必朽坏之物，里面没有真实和坚实；它们不能使人满足，也不能使人真正快乐；与其说它们是真实，不如说更像虚无。因此，心思的眼目和内心的情感不应当定睛其上。这句话也可译作：“你岂要使你的眼目飞向那无有之物吗？”这是形容人心意之专注、情感之急切，以及它们如何迅速有力地奔向这些财物。他加古姆作：“你若定睛在他身上，他就不向你显现”；意思是指富人；七十士、叙利亚和阿拉伯译本也是这样理解。
本·米勒提到其他几种截然不同的解释：按拉比犹大之说，这字有“黑暗”之意，即“你岂要使眼目昏暗吗？”另一些人说它有“光明”之意，即“你岂要使眼目发亮吗？”照雅基的意思，是“你岂要使眼目重叠”，或闭上眼睛吗？因为钱财必长翅膀；或作“它在生成时就生成翅膀”；就是那“无有”之物，人叫眼目飞向它；眼睛才一落在其上，它就像长翅膀的鸟一样飞去；见何西阿书 9:11。不是人离开了财物，就是财物离开了人，而且常常极快极突然地如此。它必如鹰向天飞去；鹰飞得极快，没有比它更快的；它飞向天上，飞出人的眼界，飞出人的手所能及，飞出人的呼唤所能追。
照样，财富也飞回到神那里去，他是原初赐财富的主，也是独一分配财富的主；财富承认他是其拥有者和分配者；它们仿佛飞到天上去，重新领受安排，决定该落在何处、交在谁手里；它们飞去之后，就不再被看见，也不能被曾经享用它们的人重新得回。
第6节 不要吃恶眼人的饭，也不要贪他的美味。……所谓“恶眼人”，就是吝啬贪婪的人，他对别人吃下的每一口都心怀不甘，这与“善眼人”或慷慨大方的人相反，见箴言 22:9。若这样的人请你吃饭，就不要接受，不要坐在他的席上与他同吃。也不要贪他的美味；或鲜美的食物，以致起贪恋；参看箴言 22:9 以下。
第7节 因为他心怎样思量，他为人就是怎样。他虽对你说，请吃，请喝，他的心却与你相背。……他并不是他嘴里所说、所表明的那样的人，乃是他心里所想的那样；这一点会从他的神情和行为中显露出来，所以判断他，不应凭他的话，乃应凭他的心。吃吧，喝吧，他对你这样说，但他的心却不与你同在；他嘴上叫你吃喝，心里却并不真愿你吃，至少不愿你多吃；这不过是一句客套话，并非由衷欢迎。
第8节 你所吃的那点食物，必吐出来；你所说的甘美言语，也必落空。……当你明白自己并不受欢迎时，所吃的东西必在胃里翻腾，你将留不住它；或者你会巴不得自己从未吃过一口，或巴不得能把所吃的都吐出来；因为想到自己不受欢迎，或一旦显明情形确是如此，这念头实在令人难受。你所说的甘美言语，也必失落；这些原是你出于感谢筵席主人、称赞其饮食、或与他及其他同席宾客说的亲切诙谐的话；但当人发现自己并不受欢迎时，这一切都要懊悔。
第9节 你不要说话给愚昧人听，因他必藐视你智慧的言语。……因为这不过是击打空气，是向风说话；是把珍珠丢在猪前，把圣物给狗。这里的“愚昧人”，是指恶人，沉溺于罪并在其中刚硬的人；他讥笑一切劝戒和责备，嘲弄神的道和传道的人，也讥诮所有善人及他们所说的一切。因此，严肃而圣洁的话不该对他们说，因为只会成为他们取笑和嘲讽的对象。因为他必藐视你智慧的言语；不但藐视教训、责备、纠正的话，连其中的“智慧”本身也一并藐视；即便这些话说得再有智慧也无济于事。若连神的智慧和神的话，就是福音真理，在这样的人看来都成了愚拙，并且被他们轻看，那么，人间最优秀者的智慧，以及他们所说最智慧的话，就更会如此。是的，即便人把神奥秘中的智慧、那隐藏的智慧、基督的福音传给他们听，这本当是在完全人中间所讲说的，见哥林多前书 1:24。
第10节 不可挪移古时的地界，也不可侵入孤儿的田地。……不要去夺取他们田地的出产，不可收割他们的麦子，或割他们的草，也不可放牲畜进去吞吃；也不可侵占他们的地，取去其中任何一部分，或把整块地并入自己的产业。若那把田连田的人尚且有祸，那么，侵入并夺取孤儿田地、把它并入自己产业的人，就更有祸了，见以赛亚书 5:8。
第11节 因他们的救赎主大有能力，他必向你为他们辨屈。……他当然必定大有能力，因为万军之耶和华是他的名；他怜恤他们，向他们施怜悯，是他们的父，也是他们的朋友；见耶利米书 50:34。他必向你为他们辨屈；或如拉丁武加大译本所作，“他必敌挡你，为他们伸冤”；并且必定为他们得胜，反对你；因为当他承当一件案件时，他必彻底地为之辩护。
第12节 你要留心领受训诲，侧耳听从知识的言语。……要把心归向父母的教训，也归向神话语执事的教训；归向圣经，因为圣经于教导人学义是有益的；归向智慧的训诲，或归向基督的福音，因为它教导人认识与基督有关之事，以及借着他得救恩之事。或者可作：“把你的心带进训诲中”；不但把身体带到受教之处，就是神的殿中，也要把你的心带到那里。侧耳听从知识的言语；就是福音的教义，它们是使人认识神和基督，以及一切属神、属灵、属天信息的途径；并且也是使人在这些知识上增长的途径；因此应当殷勤聆听，诚心留意。
第13节 不可不管教孩童；你用杖打他，他必不至于死。……当他犯了错、管教又属必要时，不可扣留管教；因为吝惜管教，是孩子的败坏，也绝非父母真实爱心的证明，恰恰相反；见箴言 13:24。你用杖打他，他必不至于死；若是适度地责打，并无致死之虞；再者，这样合宜而适中的管教，可能成为保守他免犯那些会使他遭受羞辱、夭折之死的罪，因此他就不致死于那样的死亡；并且借着这样的方式，藉神的恩典，他也许还能逃避第二次的、永远的死亡。
第14节 你要用杖打他，就可以救他的灵魂免下阴间。……或者说，要用世人的杖痕来管教他，但须适度而合宜，按所犯之错轻重施行，也照他的身心所能承受的程度。就可以救他的灵魂免下阴间；就是借此防止那些会把人带到地狱和灭亡里的罪，也使他为已犯的罪悔改；如此便成为拯救他灵魂的工具。这应当是父母责打儿女时最主要的目标；凡真正蒙恩、有思想的父母，都当以儿女灵魂的救恩为宝贵。
第15节 我儿，你心若存智慧，我的心也甚欢喜。……就是向着良善有智慧，以致从心里属灵地、经历地明白属神属天之事。人若在某种程度上知道自己的心如何，知道其中的邪恶、本来的败坏和腐败，知道自己心中的灾病，知道自己的软弱无能，不能行善，知道自己的义不足以在神面前称义，知道自己灵里的贫乏和心思的愚昧，就可说他有智慧的心；并且他也是有得救之智慧的人，知道借着基督得平安、赦免、公义和救恩之道，并且向他支取这一切；他建造在这根基上，珍视基督，以他为宝，以他为乐，并将自己得救恩的荣耀归给他；他领受基督的教训，顺服他的命令；按正当的原则承认并见证他，且行事有智慧，与自己的身份和所承认的信仰相称。我的心也甚欢喜；就是必定大大欢喜。
这些话或是所罗门说的；他自己有智慧的心，如今对自己的儿子说这话，因为他切愿儿子也如此，对敬虔的父母而言，没有什么比看见自己的儿女有智慧，尤其在属灵的事上有智慧，更使他们欢喜。或者，这话是对那些听他教训的人说的；因为他是在耶路撒冷作传道者的。传道人喜乐的冠冕是什么呢？岂不是他们的归信者，以及看见他们行在真理中吗？见帖撒罗尼迦前书 2:19，约翰三书 1:4。又或者，这话是智慧本身，就是基督，对他的儿女说的；当他寻见他们、或他们悔改归正，成为属灵意义上的智慧人，并且行事与所蒙召的恩相称时，他就欢喜；这样，智慧就在她儿女身上显为是义了，见路加福音 15:5。是的，天上有喜乐，天使中间有喜乐，甚至基督的父、也是他百姓之父那里，也有喜乐，见路加福音 15:7。
第16节 你的嘴若说正直话，我的心肠也必快乐。……这不过是另一种表达同一意思的说法，用来加强上面所说喜乐之大；不但他的心欢喜，因为那心深切关怀儿子，儿子离他的愿望很近，他的心愿常为儿子的益处而流露；连他的肺腑也一同欢喜；那原本是人情感所在之处也因此欢腾，表明这喜乐何等热烈、真诚、发自肺腑。你的嘴若说正直话；心若有智慧，嘴就必如此说话；所说的是合乎正当理性、合乎真理的圣经、合乎神的圣言、合乎律法和见证、合乎基督的福音及其教义的话；并且是有滋味、可喜悦、有益处、能把恩典分给听见之人的话。他加古姆作：“当我的嘴说正直话时”；见箴言 8:6。
第17节 你心中不要嫉妒罪人，只要终日敬畏耶和华。……不要嫉妒他们现今的亨通与快乐，不要嫉妒他们似乎所享有的宴乐、利益和尊荣；这一切不过是影儿，转瞬即逝，且只是暂时的；然而，好人心里仍很容易嫉妒，若不从口里说出来，也会在内心如此；并且常发怨言，以为自己处在困窘之中，而恶人却兴盛发达，这样很不公平；他们心里烦躁不安，这本不该如此，见诗篇 37:1。或者，不要“效法”他们，不要照他们所行的去行，以为借此也能享有同样的兴盛和快乐；不要选择他们的道路，也不要想与他们同在、与他们为伍，见箴言 3:31。只要终日敬畏耶和华；要常常把对神的敬畏摆在眼前，存于心中；持续操练这敬畏，因为它伴随着对主的信靠、对他的爱慕，以及在他里面的喜乐和满足；要恒常从事敬虔生活里私人和公共的本分，这些都包含在敬畏神之中；这样，就能保守你不去嫉妒、发怨、烦躁，因为恶人外在的幸福而不平，也能保守你不与他们同行恶道。阿本以斯拉以及后来的一些人，把这句译作：“只要终日效法敬畏耶和华的人”；要作他们的跟随者，照他们所行的去行；让他们恒常的敬虔和敬拜，在你里面激起圣洁的效法之心，照着他们的榜样去做，甚至超过他们；但前一种解释更好。
第18节 因为至终必有善报，你的指望也不至断绝。……无论是恶人的亨通，还是义人的患难，都有一个结局；恶人的亨通不过暂时，义人的患难也不过是片时；所以，没有理由嫉妒前者，也没有理由在后者之下烦躁。善人的结局，乃是永远的平安与昌盛。这里有些人把这词译为“赏赐”；义人确有赏赐，不是出于欠债，乃是出于恩典；因此，他们今生来世都有盼望可期待。你的指望也不至断绝；或作“盼望”；不像假冒为善人的盼望那样断绝。圣徒的盼望，是建立在基督其人和他的义之上，是又坚固又牢靠的锚；他在今生对恩典及一切所需供应的期待，以及对来世永恒荣耀和福乐的盼望，都不会落空；他必要得着自己所盼望、所期待、所等候的。
第19节 我儿，你当听，当存智慧，好在正道上引导你的心。……要听父亲的训诲，听智慧之道的话，听福音执事的话，因为这是使人有得救之智慧的途径；信道是从听道来的；属灵的智慧，以及它的增长，也由此而来；神的灵，以及他的恩赐和恩典，也借此而临。好在正道上引导你的心；就是在主的道路上，在智慧和聪明的道路上，在真理和信心的道路上，在宗教敬拜的道路上，在主诫命和礼仪的道路上；在这一切的路上，人的心都当被引导、被指正，否则这一切对人都无益处。
第20节 好饮酒的，好吃肉的，不要与他们来往。……那些饮酒无度的人，不可与他们来往；否则，人本可饮酒，只是必须有节制；但与纵饮的人作伴并不好，恐怕会养成酗酒的习惯。也不可与那些放纵吃肉的人来往；肉本可合法食用，但不可放纵到暴食饱胀的地步；也不该与这样的人作伴，免得学会并效法他们的行为。
第21节 因为好酒贪食的，必致贫穷；好睡觉的，必穿破烂衣服。……因为醉酒的人和贪食的人，把产业都耗费在肚腹之欲上，见箴言 21:17。好睡觉的，必穿破烂衣服；过度吃喝使人昏沉困倦，不适合经营事务，使人懒惰怠慢；又因把一切都花在口腹上，身上就没有可穿的，只得衣衫褴褛；见箴言 24:33。
第22节 你要听从生你的父亲；你母亲老了，也不可藐视她。……因为他对你存着真实而热切的爱，他所说的一切都是为着你的益处和福利，这是他所用心谋求的；他也因此对你有权柄，他所吩咐的都应严肃看待；并且他在世活得更久，自当被看作对事物更有经验、更有知识，所以应当听从。你母亲老了，也不可藐视她；不要藐视她的劝告、训诲和忠言，虽然她已经年老；也不要因为她老了，就把她的话当作老妇人的虚谈，或老年妇人的糊涂话；年轻人往往很容易这样做。
第23节 你当买真理；就是智慧、训诲和聪明，也都不可卖。……这里所说的，是福音的真理、真理的道、救恩的福音；它出于真理的神；它以基督为其主干和实质，因为基督就是真理；人是借着真理的灵被引导进入其中；它全部内容都是真理。它是真理，与那不过是预表和影儿的律法相对，与假师傅的错误相对，也与一切虚构之物、另一种福音相对，更与谎言相对，因为凡谎言都不是出于真理。福音中有若干特别的教义，可称为真理；如关于独一真神和神性中三个位格的知识；基督的神性和儿子身分；他的道成肉身与弥赛亚身分；惟独借着他得救恩；罪人借着他的义得称义；以及死人复活；这一切都是真理，也足以回答彼拉多的问题：“真理是什么呢？”见约翰福音 18:38。
人应当“买”这真理；不只是买书，像阿本以斯拉所解作的那样，就是那些解释并证实真理的书，虽然这些也应当买；尤其圣经，真理的圣经；然而这仍未达到本文的意思。也不可仅理解为人用财力支持福音事工，因为借此真理得以保存、传播、延续。真理是无价之宝，没有价格可定，因为它高于万有；无论代价多大，都当得着它。“买”它，意味着人对它已经有某种认识，知道它的卓越、功用和重要，也显明他看重它、极其尊贵它。这里的意思，是人要使用一切方法、付上极大辛劳去得着它；比如读神的话、默想神的话、参与公开的传讲、并为得着它及更深认识它而热切频繁地祷告。
是的，这也表示人愿意为它舍弃一切所当舍弃的；比如舍弃自己自幼受教或后来吸收的错误；舍弃自己的名声和声誉，甘愿为真理被人看作愚拙、疯狂、狂热，甚或任何别的；甚至在被要求时，为此舍命。这样的人必为真理竭力争辩，坚立不移，持守不放，这就是“不卖”它的意思。真理无论出于何种缘故、无论为了什么，都不可卖；不可轻看、不可忽略；也不可为了今生的财富、尊荣和享乐，或为了在人前保有美名，或为了和平，或为了逃避逼迫，而把它舍掉。即使多数人反对它，即使那些人是富有的、智慧的、有学问的；即使这真理被毁谤为新奇、不合理、放纵，并且伴随着患难，也仍当持守，不可离弃。这里又说，智慧、训诲和聪明，也都当买来，不可卖。也就是说，这些也要买，不可卖。
“智慧”应当看得比一切都宝贵；它是首要的，应当得着；要用尽一切方法去得它；它可以不用银钱而买得；应当向神求，因为他厚赐人；既得着了，就要持守。“训诲”，就是圣经所赐的教训、福音的教训、智慧的教训，应当比金银更可贵，并且应当殷勤寻求；一旦抓住，就不可放手，不可离弃。“聪明”，即对属神属灵之事的悟性，也当得着；得着它的人有福了；在一切可得之物中，最当得着的就是这个，并且要善用一切途径，使它增长加添。他加古姆、叙利亚译本和拉丁武加大译本把这些词只与“卖”连在一起，作“你当买真理，不可卖智慧、训诲和聪明”；但既然“买”和“卖”都指向真理，同样也指向这些。整节经文在七十士译本和阿拉伯译本中都缺失。
第24节 义人的父亲，必大得快乐；人生智慧的儿子，必因他欢喜。……或者说，“欢喜地欢喜”，就是因自己的儿子而大大快乐；不是因他富有，乃是因他公义，是真正的义人，在内在和外在都显为如此；基督的义归算给他，并有公义和真正的圣洁作成在他里面，因此他活得谨守、正直、敬虔。这里必须理解为父亲自己也是义人；否则，恶人若见儿子在世上发达，就不会在乎他是否公义，或他在神面前的景况如何。人生智慧的儿子，必因他欢喜；尤其当这儿子在最上好的事上有智慧，在得救恩的事上有智慧时。儿子也许在天然事务上聪明，有良好的机智与悟性，也在世俗事上精明，这或许能使天然的父亲感到高兴；但若父亲是个善人，当儿子在前一种意义上有智慧时，他的喜乐就更大了。提摩太的母亲和外祖母，毫无疑问因他而大大欢喜，因为他从小明白圣经；蒙拣选的妇人也因自己的儿女行在真理中而欢喜；我们的天父也是如此，他因自己的儿女借着他的恩典成为公义而有智慧而欢喜。
第25节 你要使父母欢喜，使生你的快乐。……就是说，当你成为公义有智慧的人时，便如此；见箴言 10:1。或者说，“要使你的父母欢喜”；你当行一切能使他们心里欢喜、使他们晚年生活安舒之事；若他们有缺乏，就供应他们所需；走在他们的脚踪里，效法他们的榜样；活得谨守、公义，行为有智慧；不但尊荣他们，也寻求神的尊荣和荣耀；显明自己顾念敬虔，并尽其所能扶持敬虔之事；这些都能使敬虔父母的心欢喜。使生你的快乐；尤其是你的母亲，她曾忍着极大的痛苦怀你生你，又带着许多挂虑和辛劳把你养大；若你真有智慧、又有敬虔，她便会看这一切辛劳都得了极丰富的报偿。有人把这话引申到我们的天父和教会，就是那在上的耶路撒冷，她是我们众人的母。
第26节 我儿，要将你的心归我；你的眼目也要喜悦我的道路。……这不是所罗门对他儿子说的话，因为这里有一位比所罗门更大的；况且，对人心的要求和拥有权，并不属于受造物，乃属于神；所以，这是智慧，就是基督，对他的每一个儿子所说的话，就是父在圣约里赐给他的儿女；他们借着他得儿子的名分，被他的灵和恩典重生，又借着他的道和作工具的执事而生，并在他的教会中出生长大；他与他们的关系，正如永在的父。恶人的心价值甚微，也不值得拥有；撒但占有它、充满它，任意影响并牵引它；世界安置在其中，容不下别的；肉体的私欲和宴乐，淫乱、酒和新酒都夺去人的心，见何西阿书 4:11。接下来的经文也显明，这劝勉正是与这些事相对：意思就是，不要把心给妇女，也不要给酒，却要给我。
基督当得着他百姓的心和情感，而且惟独他当得着；人应当尽心、真诚地爱他，胜过一切。基督所要的是善人的心；破碎痛悔的心，他并不轻看，反倒医治缠裹；借着信他的血而被洁净的心；新心和新灵，神的律法放在其中、写在其上的心；认识他、敬畏他、爱他、信靠他的心。正如他悦纳各样恩典的实际操练，如信、敬畏和爱；他也悦纳各样本分的履行，因为若没有心，一切本分都无价值，比如祷告、唱诗赞美、听道以及其他敬拜的服事。基督既与他的儿女有这样亲密的关系，作父、作丈夫、作朋友、作弟兄；既是他们的一切，又因他自己如此可爱，并且这样爱了他们，为他们舍了自己、舍了生命、舍了宝血、舍了他所有的一切；那么，他得着儿女的心，原是理所当然的事。
你的眼目也要喜悦我的道路；就是智慧，或基督，在永恒与时间中为成就他百姓救恩所采取的道路；他在恩典之约中作为他们中保的脚踪；他从天降到地上，遵行父旨意；他离开世界，顺服十字架上被咒诅的死，因此为罪成就和平与和好；他升到天上，坐在神的右边，在那里永远活着为我们代求；以及他施恩的各样方式，就是呼召并眷顾他的百姓，供应他们的需要，保护他们的人身，保守他们安全进入他的国和荣耀：这一切都当带着专注和惊奇去察看，好叫信心得着鼓励，并叫恩典的丰富得着高举。
也包括他所指定并引导儿女行走的道路；如他自己，就是到父那里去的道路，是生命和救恩的道路；在他里面信心的道路；关乎他的真理之路；他所引导人走的圣洁公义之路；他的诫命之路；他自己所行的道路；这一切都应当用被开启的悟性之眼来察看，并且效法、模仿、行在其中；对这一切都当留意；既照着所受的指引，又凭着信和爱去遵守，却不倚靠这些道路本身。有人把这句话译作：“让你的眼目跑遍我的道路”；就是要对这些道路作彻底而精确的观察。这里“喜悦”一词有一个字母次序颠倒，因而引出另一种读法：“人的心如何，他的眼也如何”；若他的心归向基督，他的眼目就必在基督的道路上；若人不留意基督的道路，便表明他的心并未归给基督。
第27节 因为妓女是深坑；外女是窄阱。……或者说，“像深坑一样”，阿本以斯拉如此解释；她之所以可比作深坑，是因她淫乱的污秽，也因她贪欲无厌，正如她从情人所得再多仍不知足。普劳图斯把她比作大海，无论你给它什么，它都吞噬，却看不见踪影；另有一人称妓女为卡律布狄斯，因为她吞没并耗尽人所有的一切。她像一个无底坑，跌入其中的人会越陷越深，直到坠入无底坑；因为人陷在这可怕的罪恶里，极少能够恢复。外女是窄阱；或作“井”；人若掉进去，左右碰撞，会受极大的伤害；而且无法自己脱身，至少不容易脱身，即便最终脱身，也是极其艰难。这话也很可以应用于罗马淫妇，以及她淫乱的污秽；那些被她引诱与她行淫的人，其光景何等可怕。
第28节 她埋伏好像强盗；她使人中多有奸诈的。……她伏在自家门口、街角暗处、黑夜之中；布下圈套，张设网罗，捕捉轻率无知的人，使他们在贞洁和财物上都成为她的掠物。或者可作“像掠夺的人”；如盗贼和强盗，革顺如此解释；她便是这样窥伺并抓住一切机会，捉住人，抢夺他们的家财、健康和名誉。或者更可作“像猛兽”；贪婪、吞吃、永不知足。他加古姆说：“她像咆哮的野兽，用眼睛埋伏。”她使人中多有奸诈的；没有什么比淫妇更能引人多多犯罪、更能造出更多罪人的了；起誓、说谎、醉酒、偷窃、抢夺、破门行窃、拦路打劫等等，都是她引人陷入的罪。或者说，她使人对神、对君王、对妻子、对主人都“更为诡诈”；他们用一切不忠不义的手段所得，都耗费在她身上。又或者可作，“她把人中奸诈的人加添给自己”；就是说，她招聚一群放荡无赖围绕自己，或作她满足情欲的牵线人，或作她打手，替她掠夺情人财物，甚至为财害命。
第29节 谁有祸患？谁有忧愁？谁有争斗？谁有哀叹？谁无故受伤？谁眼目红赤？……在今世和来世，在身体和灵魂上，谁有这些？就是醉酒的人。有身体疾病、心灵痛苦、产业耗尽，并各样灾祸患难的，若有人有这些，醉酒者就有。从淫乱的话题，圣灵转到醉酒，因为这两样通常相伴而行；并借着指出醉酒所带来的祸患，劝人远离它。谁有忧愁？就是因身体疼痛，如头痛等，或因心灵痛苦和良心的折磨，为所犯之罪痛悔，又或因贫穷缺乏；阿本以斯拉把这词从一个意为“贫穷”的词推出，所以也可译作“谁有贫穷？”醉酒的人就是这样；见箴言 23:21。谁有争斗？就是争吵和诉讼，这些常常出于醉酒狂欢。谁有哀叹？或作“多言”；醉酒的人正容易如此；他们尽说空谈、愚妄话、粗鄙下流的话、讥诮的话，尤其讥诮宗教和敬虔人。
有时这种人喝醉时还满口谈宗教，自夸对其大有认识；醒着的时候，却对这些全不思想，也不谈论。谁无故受伤？醉酒者常由言语争执发展到动手，为极琐碎的小事彼此斗殴，无缘无故便被打得伤痕累累。谁眼目红赤？就是醉酒的人；眼睛因酒或浓酒发炎充血。人若常常并过度饮用这些，便会眼病发作，视力衰弱；即便不然，也会留下眼睛和脸上其他部位的红色，使这类酒神之子被人认出。正如有记载说，皇帝维特里乌斯的脸常因醉酒而发红。希勒鲁斯把这句译为“眼目青黑”；就是被打后留下的乌青；他把这词看作与阿拉伯文中表示此意的词同义。这解释与前一句相合，也得到七十士、叙利亚和阿拉伯译本的支持。
第30节 就是那流连饮酒，常去寻找调和酒的人。……就是那些长久坐在酒旁饮用的人；他们一旦喝上，就不愿离开，整日整夜沉溺其中，并被酒制伏，于是把以上一切祸患都招到自己身上。常去寻找调和酒的人；不是像热带地方节制之人常喝的那种掺了水的酒，而可能是加了香料、使其更可口的酒，或是把各种酒调在一起，其中有些极烈，更令人昏醉；或者，单指“满满斟出的酒”，因为原文有“倾倒出来”的意思，就是酒极其丰富的地方。那些嗜酒的人便四处寻找这样的地方，寻找最好的酒在何处。他加古姆说：“他们去寻找调和酒之家”；或如叙利亚译本所说，“宴乐之家”；阿拉伯译本也是如此；七十士译本说，“有宴饮狂欢之处”。
第31节 酒发红，在杯中闪烁，你不可观看，虽然下咽舒畅。……或者作，“因为它发红”；或显出红色。这是迦南地所用、或至少最受推崇的酒，也是人最看重、最讲究颜色的酒；当它颜色鲜红明亮，闪闪发光，看上去光彩美丽时，原文就表达此意；这时便不可观看它。并不是说看酒色本身有罪，并借此判断其好坏有罪；乃是不可用贪婪的眼目去看它，以致强烈地想要它，这就会引人放纵无度地饮用；正如看见妇女而生淫念是被禁止的，见马太福音 5:28。酒在杯中闪烁；或作，在杯中显出它的“眼睛”；就是那样明亮、活泼、美丽的颜色，如同闪耀的眼睛。这里另有一个异文：正文写的是“在钱囊中”，旁注却读作“在杯中”；雅基的注释把两者都包括进去：“饮酒的人把眼目放在杯上；卖酒的人把眼目放在钱囊上。”虽然下咽舒畅；就是它在杯中闪耀，或在喉间流下时令人感觉舒适；不如说，是它看上去悦目，显得极好，似乎应许人许多满足和乐趣。
第32节 终久是咬你如蛇，刺你如毒蛇。……酒虽下咽甘甜，但若喝得无度，随后便留下毒刺：胃里翻腾作呕，口气难闻，头痛目眩，眼睛无力，四肢发抖，以及瘫痪、痛风和其他疾病，这些都极其痛苦难忍；更糟的是，若良心被唤醒，里面便有锐利刺人的责备；若没有真实的悔改，来世还要遭受难以忍受的痛苦。刺你如毒蛇；或者作“散布”；即散布它的毒液。拉丁武加大译本因此译作：“像蛇怪一样散出毒液”；他加古姆和叙利亚译本作“像会飞的蛇”；总之，意思与前一句相同。
第33节 你眼必看见异怪的事，你心必发出乖谬的话。……眼睛因酒发炎，就会去看别人的妻子，并起淫念；或去看娼妓；人饮酒后寻她们、遇见她们，便被引入其怀抱；纵酒会导致淫乱。阿本以斯拉补出了“妇女”一词，雅基也按这意思解释。但他加古姆译作“奇异的事”；许多人也如此理解：醉酒的人因酒气和蒸腾上达脑中，便幻想自己看见奇怪景象；看见东西成双；以为树木在行走，以及许多诸如此类荒诞怪异的景象。你心必发出乖谬的话；或者说，人的口从心里所充满的就发出来，也从想象中发出那些违背理性和常识、违背真理和公义、违背贞洁和礼仪、违背自己名誉体面、违背神和人的话；此时口便把平时藏在心里的都吐露出来。这尤其可能指那人在酒中落到淫妇陪伴之中时，向异女所说的污秽、淫荡、下流的话。
第34节 你必像躺在海中，或像卧在桅杆上的人。……不是说躺在露天大海和波涛中，在其中飘摇翻腾；也不是说躺在被海围绕的岛上；乃是说人在海上的船中，醉汉东倒西歪，正如船在海上摇动一般；因此，船和船上之人的摇荡起伏，便拿来比作醉汉的踉跄摇摆，见诗篇 107:26。或者像卧在桅杆顶上的人；在那里摇动最剧烈。又或者，这一切都是描写醉酒者所处的危险，以及他的麻木迟钝和毫无知觉；因为他虽然像前面所描述在海上暴风中的人那样危险，却并不察觉；这与下文相合。
第35节 你必说：人打我，我却未受伤；人鞭打我，我竟不觉得。我几时清醒，我仍去寻酒。……或者作“我并不觉得痛苦”；或者说，并未受伤，皮肉并未破裂；参看耶利米书 5:3。这里把醉酒的人描绘成这样说：虽然与他争吵打斗的酒伴在他醉酒胡闹时狠狠打了他，他却感觉不到疼痛和刺痛；也没有给他留下什么疾病或不适；他觉得自己并未因此糟糕多少。人鞭打我；好像用锤子重重击打一般，把他打得伤痕累累，痛苦不堪。我竟不觉得；或者说“我不知道”；挨打时并未察觉，也不知道是谁打了他。正因他毫无感觉，自以为这次并无大碍，所以不但没有因此远离这恶习，反而更坚固于其中，更想再去行。于是他说：我几时清醒？我仍去寻酒。意思就是，虽然他已这样被酒和酒伴折腾过，仍要再去找酒和那些同党。拉丁武加大译本作：“我几时醒来，好再去找酒呢？”他因放纵而沉睡，却又口渴，于是巴不得快快甩掉睡意，好再次去饮酒，并且“醉上加醉”，见申命记 29:19；七十士译本作：“到几时才天亮，使我起来再去寻找与谁相会呢？”