第1节 耶稣看见这许多的人，就上了山，既已坐下，门徒到他跟前来。跟随他、从前述各处而来的群众极多，所以他上了山；或是要独自祷告，这是他有时常行的；或是要避开众人；但更可能是因为那里便于教导百姓。既已坐下：不是为歇息，乃是为施教；因为坐着乃是师傅或教师的姿势，见马太福音 13:2，路加福音 4:20。迈蒙尼德这样描述师傅与门徒的坐法：“师傅坐在首位，或最尊的位置；门徒环列在他前面，如冠冕一般，好叫他们都能看见师傅，听见他的话；师傅不可坐在座位上，而学生坐在地上，乃要么都在地上，要么都坐在座位上。
其实起初，或从前，师傅常是坐着，门徒站着；但在第二圣殿被毁以前，人们都常坐着教训门徒。”关于这后一种习惯，塔木德学者说：“从摩西的日子直到拉班·迦玛列（使徒保罗的老师），人学习律法，若非站着便不学习；拉班·迦玛列死后，疾病进入世界，人便坐着学习律法；因此有传统说，拉班·迦玛列死后，律法的荣耀便止息了。”门徒到他跟前来：不单是那十二个，也包括他在各处传道时所收的那一班、那一大群门徒，见路加福音 6:17；因为他的门徒人数比约翰的更多。
z Hilch. Talmud Torah, c. 4. sect. 2. a T. Bab. Megilla, fol. 21. 1. Vid. Misn. Sota, c. 9. sect. 15. & Jarchi, Maimon, & Bartenora in ib.
第2节 他就开口教训他们，说：他以清楚而洪亮的声音说话，使众人都能听见；又带着极大的自由、流畅与欢欣，讲说最重大、最要紧的事；并且教训他们：不单教训门徒，也教训那听见之后大为希奇的全体群众，见马太福音 7:28。以下这篇讲论中，有些话是特别对门徒说的，有些则是普遍关乎众人的。
第3节 虚心的人有福了，因为天国是他们的。这里说的不是钱财上的贫穷，或在今世之物上贫穷的人；因为神虽然拣选并呼召了许多处在这种境况中的人，却不是所有这样的人；天国不能说都属他们，或只属他们，乃是属那些在属灵意义上贫穷的人。全人类在属灵上都是贫穷的：他们没有合宜的食物可吃，也没有衣服可穿，不过是破布；他们也无力购买，因为没有钱可买；他们欠债，欠了一万他连得，却无力偿还；并且处在一种不能自救的景况中。
世人大多数并不察觉自己的这种光景，反倒以为自己富足，已经发了财，一样都不缺；但也有一些人意识到这一点，看见自己的贫穷和缺乏，坦然承认，为此悲伤哀哭；因此自卑，在这种感觉之下心被击碎；对自己抱着卑微低下的看法；寻求恩典与荣耀中真正的丰富；并且坦率承认，自己所有的、或所盼望有的一切，都当归于神白白的恩典。这里所指的就是这样的人；他们不只是“贫穷”，而且是在“灵里”贫穷；就是在他们自己的灵里、自己的感觉、领会与判断中贫穷。这个词甚至可译作“乞丐”；因为他们既感觉自己的贫穷，就把自己放在怜悯之门前，在那里叩门；他们的话语乃是：“神啊，开恩可怜我”；他们的姿态乃是站在智慧门口，在门框旁观看等候；他们恳切祈求，不肯被拒，却也以感恩之心领受最小的恩惠。
这样的人被宣告为“有福”的，理由是：天国是他们的；这不但指福音及其职事属于他们。“穷人有福音传给他们”；这福音不但达到他们的耳中，也达到他们的心里；进入他们里面，应用在他们身上，他们以极大的喜乐领受并拥抱它。不仅如此，永远的荣耀也是为他们预备、赐给他们的；他们生来就是承受产业的人，对此有权利，正在被预备配得这产业，并且终必享受它。
第4节 哀恸的人有福了，因为他们必得安慰。这是指为罪哀恸的人，为自己的罪哀恸：为自己本性的罪、住在他们里面、总在发动、并持续使他们心里忧伤的内住之罪；为他们心中的不信哀恸，尽管神向他们施行了许多恩典的实例、宣告、应许与启示；为他们每日的软弱和生活中许多的罪哀恸，因为这些罪是犯在那位慈爱、恩典、怜悯之神面前的，叫圣灵忧伤，也羞辱基督的福音。他们也为别人的罪哀恸，为世上的罪哀恸，为其中遍地充满的亵渎与邪恶哀恸；尤其为自称信主之人的罪哀恸，因为神的名和基督的道因此被人毁谤。他们也在患难之下哀恸，不论属灵的患难，如试探、离弃感和退后，或属世的患难，无论是更直接从神手里来的，还是从人来的；也包括他们为基督和承认他的福音而忍受的苦楚；他们并且在别人的患难中与之同受。
这样的人，无论看上去多么忧愁痛苦，都是有福的，因为他们必得安慰：在今生，他们要从赐各样安慰的神、从那位安慰人的基督、从其工作和职分就是安慰人的神的灵、从为安慰他们而写成的真理圣经、从福音的应许中得安慰，借着这些应许，应许的后嗣得着大安慰；也从福音的礼仪中得安慰，这些礼仪乃是安慰的乳房；并从受主差遣、向他们说安慰话的道的仆人得安慰。当他们得见神的爱、借着基督的血而蒙赦罪恩典的显明、并享受神同在时，他们就得安慰。此后他们也要得安慰；当脱离今生一切患难时，他们将享受与父、子、圣灵不间断的交通，并享受天使和得荣耀圣徒的快乐团契。这里以及前一节，似乎都指向以赛亚书 61:1。
第5节 温柔的人有福了，因为他们必承受地土。这是指那些不轻易发怒、能忍受伤害和冒犯、待人和蔼谦恭、对自己看得最低、对别人看得最好、不嫉妒别人恩赐与恩典、乐意受最卑微圣徒的教导与劝戒、在神护理中逆境的安排下安静顺服，并把自己所有和所是都归于神恩典的人。温柔，或谦卑，是极其宝贵且值得称许的。
犹太人虽然骄傲、狂妄、易怒，却也不得不称赞它：“智慧、敬畏和温柔都很尊贵；但温柔比这一切更大。”在基督时代，他们有两位极有名望的教师，希列和沙买；一位性情温和，另一位性情暴躁；因此他们说：“人当常像希列那样温柔，不要像沙买那样发怒。”这里的温柔不可看作单纯的道德美德，乃当看作基督徒的恩典，是神的灵所结的果子；这恩典在基督身上尤其显明，也极其妆饰信徒；对他们听道领受道、为自己心中盼望的缘由作答、劝戒和挽回那些在信条或行为上退后的人，以及他们全部生活言行，都大有益处，并且极有助于向别人荐举信仰。拥有并操练这种恩典的人在神眼中极其可喜悦；他们忧伤时，神安慰他们；饥饿时，神使他们饱足；缺少引导时，神赐他们方向；受冤时，神为他们伸冤；今世赐他们更多恩典，来世赐他们荣耀。
这里所举出的福分是：他们必承受地土；不是指迦南地，虽然也许有所影射；也不是指现今这个世界，因为这并非圣徒的安息和产业；更可能是指这世界焚烧之后的“新地”，只有这里所描写的这等人要住在其中；他们要承受这地，是因他们乃是神的后嗣，与基督同作后嗣；地和其中所充满的都属基督。虽然也有人以为这里所指的是天上；这样称呼，一方面是为变换马太福音 5:3中的说法，另一方面是借着迦南地这预表来影射天上；它也可称为地，或国土，只是那是天上的，和这属地的相对，正如天上的耶路撒冷和属地的耶路撒冷相对一样；那将是一份荣耀的产业。这里所引的是诗篇 37:11。b Piske Tosaphot Yebamot, art. 196. c T. Bab. Sabbat. fol. 30. 2.
第6节 饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。他们所饥所渴的，不是今世的财富、尊荣和享乐，乃是公义；这里所指的，不是受压迫受亏损之人所要求的公平公正，也不是犹太民族大多数人热切追求的道德的、律法的义，乃是基督使人称义的公义，这义由父神归算给人，并借着信心领受。对这义“饥渴”，意味着人缺少义，这是所有人的情形；也意味着对这种缺乏有感觉，而这只有属灵蒙光照的人才察觉；还意味着基督的义向他们显明，这义是在福音中并借着神的灵启示给他们的；意味着他们珍视这义，看它胜过一切别的义；也意味着他们切切渴望得着这义，并在其中被发现；而且没有什么比这更能使他们满足，因为这义是完全的、纯净的、合宜的，也是有用的。这样的人是有福的，因为他们必得饱足：以这义并由这义而来的各样美物得饱足，尤其是喜乐和平安，因为这些是这义必然产生的果效。或者说，“他们必得满足”，知道自己在这义上有分；并且如此满足于这义，以致绝不再寻求别的义，作为在神面前得称义的义；因为这义乃是充足、完全、够用而毫无欠缺的。
第7节 怜恤人的人有福了，因为他们必蒙怜恤。这是指那些向人身体施怜悯的人，就是向那些在外在境况中贫穷、困乏、悲惨的人施怜悯；不仅同情他们，也分给他们；不只是说些怜悯关怀的话，更是甘心乐意、欢欢喜喜、带着爱心和温柔去施与，并以神得荣耀为目标。也指那些向人灵魂施怜悯的人，借着教导无知的人、给他们良善的忠告和劝勉；责备他们的罪、为他们祷告、饶恕他们所加的伤害，并安慰那些心里忧伤的人。施怜悯是神所喜悦、所悦纳的；这是他所要求的，也是律法上更重的事之一；这恩典极大地妆饰神的儿女，并使他们更像他们天上的父。这样的人所有的福分乃是：他们必蒙怜恤；从人那里蒙怜恤，就是在他们遇见任何人生不适之境时；“凡怜悯人的，人也怜悯他。”他们也要借着基督从神那里蒙怜悯；这怜悯是白白的、主权性的、丰盛的、永远的。人重生、蒙恩召，并得见且得着罪得赦免时，就可说是蒙了这怜悯；但这里似乎更是指那些怜恤人的人，在施恩宝座前可盼望找到并得着、在需要时帮助他们的恩典和怜悯的供应。他们不但今生从神得怜悯，也将在来世、在主的大日得蒙怜悯；使徒曾为阿尼色弗如此祈求，见提摩太后书 1:18。d Maimon. Hilch. Mattanot Anayim. c. 10. sect. 2.
第8节 清心的人有福了，因为他们必得见神。不是头脑清洁，因为人可以有纯正的观念，却有污秽的心；也不是手或行为清洁，或只是外在生活清洁；法利赛人在人前外表公义，内里却满了污秽；这里所说的是“心里清洁”。人的心本来不洁；人也无力使自己的心洁净，或除去自己的罪；并且今生没有一个人在这种意义上清心到完全脱离罪。唯有基督、天使和得荣耀的圣徒才是如此；但也可以说某些人是清心的，就是那些虽仍有罪住在里面，却因基督的义称义、脱离一切罪的人；又因那义的缘故，被宣告称义的话语或判词使他们“因道洁净”；他们一切的不义都蒙了赦免，他们的心又被耶稣的血洒过，这血洗净一切罪；并且神的恩典作工在他们心里，这恩典虽至今仍不完全，却在本质上全然纯净，其中没有丝毫罪的斑点污迹。
这样的人既爱慕纯洁，也最恳切渴望心、唇、生命和行事为人上更大的纯洁。他们是有福的，因为他们必得见神：今生，他们在私下和公开、在宗教各样本分中、在神的家和神的礼仪中，与神相交；在那里他们常看见他的荣美，看见他的能力和荣耀，并尝到、知道他是良善慈爱的。至于来世，他们要在基督里见神，用心灵的眼睛见神；复活之后，也要用身体的眼睛见那位道成肉身的神。这对基督、以及在基督里见神的景象，是说不尽的荣耀、可羡慕、可喜乐、可满足；这观看没有任何黑暗和错误，也没有任何中断；这是带着归属感并使人改变的观看，而且要存到永远。
第9节 使人和睦的人有福了，因为他们必称为神的儿子。这不是说他们在神与人之间作和睦；因为无人能为自己与神和好，任何单纯受造物，无论天使或人，也不能替他成就；在这个意义上，惟有基督是和平的中保。这里所说的是在人与人之间使人和睦；这样的人自己有和平的性情，按着他们彼此的关系所当尽的本分、以及彼此安慰所需要的，和众人并彼此和睦，也与世人和睦；并且乐意、甘愿且极有帮助地调解纷争，在同受造的人和同为基督徒的人中间促成和睦。
犹太人极其称赞使人和睦，把这算在一个人今世和来世都有益处的事中：“这些事，一个人在今世享受其果子，而其本分却为他存留到来世：孝敬父母、慷慨施与，以及在人与邻舍之间使人和睦。”他们说，亚伦特别倾向于此：“摩西常说，任凭公义冲破山岭；但亚伦喜爱和平，追求和平，并在人与邻舍之间使人和睦，正如玛拉基书 2:6所说的。”因此希列又说：“你要作亚伦门徒中的一个；他爱和平，追求和平；他爱人，并把他们带到律法面前。”这样的人必称为神的儿子；意思是，他们借着神收纳的恩典成为神的儿女，这恩典在他们重生中显明出来，而这也是其果子之一。他们不仅将来要更明显地显为神的儿子；他们现在也因这和平的性情而显明并被认识为神的儿子。
这性情是神的灵在他们里面作成的，借此他们就像那位赐平安的神，也像那位伟大而惟一的和平之君基督，因此真是和平之子。e Misn. Peah. c. 1. sect. 1. T. Bab. Sabbat. fol. 127. 1. & Kiddushin. fol. 40. 1. f T. Bab. Sanhedrim, fol. 6. 2. Vid. Abot. R. Nathan, c. 12. fol. 4. 2. g Pirke Abot. c. 1. sect. 12.
第10节 为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的。他们受逼迫，不是因自己犯了什么罪，不是因不义和作恶，好像杀人的、偷窃的、行恶的；乃是为义的缘故：因他们公义敬虔的生活，引起世人的恨恶和敌意。圣徒活得公义，就与世人分别开来，并表明自己不属他们；他们的宗教生活给别人打上记号，使他们与别人有别；不仅如此，他们也责备并定罪世人的恶行恶事；这就使世人向他们发怒，进而逼迫他们。或者这里的“义”也可指公义的事业，就是基督和他福音的事业；因为圣徒承认基督、关心他的利益、为他的人和真理辩护，就使自己暴露在人的狂怒和逼迫之下。特别是，他们因传讲、维护或接受基督的义使人称义的道理而受逼迫；因为这义不是出于人，也不合人的肉体理性；它与人天然所接受的称义之路相反，排除人的夸口，也违背他们属肉体、自私的原则。逼迫或是口头上的，用恶毒的讥诮和辱骂的话；或是实际行动上的，如没收财物、流放、监禁，和不计其数的死法。这里特别指后者，而两者都在下一节表达出来。然而圣徒虽然这样被人对待，或者说被人虐待，仍是有福的，因为天国是他们的：这里对他们所说的福，与第3节论到虚心的人所说的是一样的。
第11节 人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。这些话特别是对基督的门徒说的，旨在告诉他们，他们并不能免于辱骂和逼迫，并要激励、坚固他们去面对这些事；这些话也是预言他们，特别是最初的基督徒，要为基督的缘故忍受什么。人要“辱骂”他们，用极其羞辱的话语毁谤他们，给他们加上恶名，使他们满受羞耻；又要到处逼迫你们，用各样恶待加在你们身上；并且要说各样坏话毁谤你们：就是他们所能想到和捏造的一切最坏的话，好比说他们是煽动叛乱的人，是国家和公众利益的仇敌，犯了亵渎、乱伦和谋杀等罪。可是，在这些重大的指控之下，能使他们得安慰的是，这些控告都是“捏造”的，其中没有一句是真的；因此他们自己的心不会责备他们；这一切不过是人出于恶意的谎言，为要使他们和基督教受羞辱。
而且，这些事是“因基督的缘故”加在他们身上的，是因他的名、因他的福音和权益的缘故；他们所受的待遇是因他而来，也正是他自己所遭遇过的；同样的辱骂落在他身上，但终有一日，他和他们身上的这一切都要被彻底洗净；到那时，他们要显为有福的人，而那些辱骂逼迫他们的人则显为不幸的人。犹太人有一些话与此相近，可帮助说明这里的意思：“宁可受咒诅，也不要咒诅人。”注解说，作那受咒诅的人，总比作那咒诅人的人更好；因为无故的咒诅最终必归到那咒诅人的人身上。
又说：“人总要作那受逼迫的人，不要作那逼迫人的人；作那受亏负的人，不要作那行亏负的人。”再说：“那受了亏负却不还手、听见辱骂却不回骂、出于爱心行事、并且以管教为乐的人，经上说：‘愿爱他的人如日头出现，光辉烈烈。’见士师记 5:31。”g T. Bab. Sanhedrim, fol. 49. 1. h T. Bab. Bava Kama, fol. 93. 1. Maimon. Hilch. Deyot. c. 5. sect. 13. i T. Bab. Sabbat. fol. 88. 2. Yoma, fol. 23. 1. & Gittin, fol. 36. 2.
第12节 应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。你们应当欢喜快乐，因为这表明你们受了尊荣；你们甘心为基督和他的事业受苦，便把荣耀归给了他；也因为你们受苦之后必有荣耀和福乐随着而来。你们在天上的赏赐是大的：这赏赐不是出于债务，乃是出于恩典；因为圣徒为基督所受的苦，与基督将在他们身上所显的荣耀，毫无比例可言。这赏赐不在地上，乃在天上。圣徒不可指望今生得赏赐，乃要等到后来；那时神自己要作他们的赏赐，他要成为万有中的万有；基督和他一切的荣耀，荣耀以及其中一切丰富，都要成为那承受产业之人的赏赐，这赏赐必然是“大”的。为更激励他们欢欢喜喜地受苦，并支持他们承受一切辱骂和逼迫，主又加上说：在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们；如以赛亚、耶利米、撒迦利亚等。这表明，将临到他们的并不是什么新奇怪异的事，乃是历代最卓越之神仆人的分。
第13节 你们是世上的盐。这里是指基督的门徒和使徒；他们可比作“盐”，因为他们所传的是有滋味的教义；凡合乎圣经、带着福音性质、充满基督、高举基督、彰显神恩典、与圣徒经历相称、合乎敬虔并促进敬虔的教训，都是如此。又因为他们有有滋味的生活和言行；借此他们推荐并印证自己所传的道理，作圣徒的榜样，也作恶人的约束。这些人是“世上”的盐；就是说，他们是地上居民的盐，不只是犹太地居民的盐，不只是他们最初生活、传道之地的盐，也是后来差他们去传福音之整个世界的盐。但盐若失了味，怎能叫它再咸呢？
这里所设想可能失去的“味”，不能是恩典的味，或真恩典本身，因为真恩典既是不朽坏的种子，就不能失去；这里或是指使人适合服事的恩赐，会停止；或是指福音有滋味的教义，会被离弃；或是指表面看来有滋味的生活，会被忽略；又或是指人传福音时表面上的热心和情感，会冷淡退去。这里似乎特别暗指犹大；基督拣选他作使徒，他却是个魔鬼；主知道他将失去自己的用处和地位，成为无益的可怜人，最后被神和人弃绝。把这情形摆在众人面前，是要促使他们谨慎自己、自己的教义和职分。再者，这不过是一个假设：若盐失了味，并不能证明这事已成事实。犹太人有一句话说：“凡调味之物都会失味，惟独盐不失其味。”若真如此，盐就毫无用处，不过丢在外面，被人践踏罢了。
盐除了使食物有味、保存食物不致腐坏之外，便无别的用处；一旦失味，对人和牲畜都无益；对土地或粪堆也无益，因为它使地荒芜，不使地多结果子。照样，传道人若离弃了福音有滋味的教义，或丢掉了从前表面上有滋味、可作榜样的生活，他们的用处既已失去，通常也就再不能恢复；他们被基督的教会赶出去，也被众人轻看。k T. Bab. Betzah, fol. 14. 1.
第14节 你们是世上的光。天上的发光体，如日月对肉身的光照怎样，使徒对世界属灵的光照也怎样；他们把福音的光带出去、散布开来，不但在犹太地，而且遍及全世界；这世界原在无知和谬误的极大黑暗中。借着神赐福他们的职事，许多人从犹太教和外邦教的黑暗、从罪恶和不信的黑暗中，被转到神恩典奇妙的光中。
犹太人习惯把基督在这里真正应用于使徒的话，应用在以色列人整体、特别是他们的公会和有学问的教师身上；他们说：“第四日说：‘要有光’，这是指以色列人，因为他们是照亮世界的人，如但以理书 12:3所记。”别处又说：“会众中的尊长和坐在公会中的智慧人何等美好，因为他们是照亮世界的人，以色列家的人。”拉比迈尔、他的门徒拉比亚基巴和犹大亲王都各被称为“世界的光”；拉比约哈难·本·撒该则被其门徒称为“世界的灯”；学校或学院的首领也常被称作“世界的光”。但这称号更适合基督在这里赐给的人；他无疑是有意对照犹太人加给其著名拉比的那些崇高称号。
城造在山上是不能隐藏的：这或是暗指拿撒勒，就是他受教养并近来传道的地方，那城建在山上，居民曾想把他从山崖上推下去，见路加福音 4:29；或是暗指迦百农，因其地势高，被称为“升到天上”，见马太福音 11:23；又或是指建在高处的耶路撒冷城。犹太人说，以色列地高于诸地，而耶路撒冷的殿又高于以色列地的一切别处。正如建在高处的城不能隐藏，照样，使徒奉差所传的道理也不能、也不应当向人隐藏；他们不可避而不传神一切的旨意，也不可为躲避人的辱骂与逼迫而有所保留；因为他们原要成为“一台戏”，摆在公开的剧场上，给“世人、天使和人”观看。
l Tzeror Hammor, fol. 1. 3. m Targum in Cant. iv. 1. n Juchasin, fol. 63. 2. o Abot R. Nathan, c. 25. fol. 6. 3. p Juchasin. fol. 121. 1. q T. Bab. Kiddushin, fol. 69. 1. Sanhedrim, fol. 87. 1. Zebachim, fol. 54. 2.
第15节 人点灯，不放在斗底下，是放在灯台上，就照亮一家的人。这也可作无人点灯；这里的灯可指福音以及使人适于传讲福音的恩赐。它像灯一样，在犹太制度的傍晚被点亮；虽不是局限于犹太地，却已照遍世界；它像一盏可以搬移的灯，也确曾从一处移到另一处。无论放在哪里，它都多少发光，驱散黑暗；既可供人作工，也可供人行路；它并不总是一样明亮，仍需照看；它也像有时的灯一样，会被盗去；而且通常在将要熄灭之前最明亮，到世界的末了，它也要发出最大的光。人点灯时，并不放在斗底下，或放在任何会遮住盖住它、妨碍其发光和功用的东西底下。这里译作“斗”的希腊字，正对应希伯来文的“细亚”，孟斯特的希伯来福音正是用这个字；这是一种干量，约有一加仑半，因此叙利亚译本也这样译。
主这话的意思是：基督点亮了永远福音的灯，又赐人恩赐去服事这灯，不是要把它藏起来、忽略掉，或像那个仆人对主人银子那样，把它包在手巾里埋在地里。传道人不可因懒惰而忽略他们里面的恩赐，也不可因惧怕而把才干藏起来，或对福音的任何部分有所保留，或把那些对人灵魂有益的事遮掩起来；人点灯，乃是放在灯台上，就照亮全家。教会就是圣殿中的灯台所预表的地方；基督已将福音之光安置在那里，这光尤其借着道的仆人被举起来，照亮神全家；借着这光，贫穷的罪人，那失落的银钱，被寻找出来；游荡的灵魂被带回家；假冒为善者和徒有外表的人被揭露；圣徒则被光照、引导并得安慰。
犹太人也有一句相似的谚语：“不要把一器香膏留在粪堆上，倒要把它挪开，好叫它的香气散发，人可以从中得益处。”r Vid. Joh. Isaac. Praefat. ad Eliae Levit. Methurgeman.
第16节 你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。这里基督把前面的比喻应用到门徒身上，更充分地解明其意义和目的。他的意思是：他所传给他们的福音之光，他所赐给他们对恩典奥秘的属灵知识，都应当公开宣扬，明明显在众人面前。光赐下，不是单为他们私人使用，乃是为全人类的公共益处；因此，他们既被安置为世上的光，就当以最公开、最显著的方式，将光明和生命之道举出来。叫他们看见你们的好行为：这是指他们的热心与火热、坦率与公开、真诚、忠心与正直、勇敢与无畏、在传福音上的勤勉、殷勤与不倦；也指他们对真理、对基督的尊荣、对灵魂益处极大的关切；并且也指他们极其留心，要借着自己的生活和言行中的榜样，来荐举恩典的教义。
便将荣耀归给你们在天上的父：就是说，当福音的职事蒙了赐福，光照人的心，使他们彻底知道自己的光景，并使他们得重生、归正、成圣和安慰时，他们便会赞美神、称颂他的名，因为他使这样传福音的人有资格，又差遣他们向人指明救恩之路；并且因为神使这道对他们有益，给他们传递属灵的光、生命、喜乐和安慰。“我们在天上的父”，是犹太作者常用来称呼神的名号或迂回说法；基督在这篇登山宝训中也常这样说。s Vid. Misn. Sota, c. 9. sect. 15. & Yoma, c. 8. sect. 9.
第17节 莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉，乃是要成全。从第3节到第10节，主主要似乎是对他一切真实的门徒和跟随者说话；从那里到第16节，他是对那些蒙召作道的执事的门徒说话；在本节直到讲论结束，他则是对全体群众说话。其中许多人很可能会以为，他借着福音之光所教导门徒去传于世的，乃是要废掉摩西的律法，或那些解释并注释律法的先知，好像这些都已无用。基督知道他们心里的意思，知道他们对他怀了这样的成见；因此他说：“莫想。”他知道他们正在形成什么反对意见，也知道他们会如何借此来反对他是弥赛亚，所以就预先堵住他们，说：我来不是要废掉，乃是要成全。
这里的“律法”是指道德律，从以下整篇讲论可见；他来不是要“废掉”它，不是要解除人把它当作生活行为准则的义务，乃是要“成全”它；他在教训上成全它，把它完全阐明，指出它真实的意思；又在实践上成全它，以完全顺服遵行它一切的命令，因此成了它的“终局”，也就是成全它的那一位。这里的“先知”是指先知书，就是那些说明并解释摩西律法、敦促人履行其本分、以应许勉励人如此行，并引导百姓仰望弥赛亚、期待借他而来的恩典之福的著作。这一切解释、应许和预言，非但没有因基督而废去，反倒都在他里面得到完全应验。犹太人辩称，基督这话与其跟从者的宗教和信仰相矛盾，因为他们声称摩西的律法已经废掉；但只要看见基督与使徒保罗在罗马书 3:31里的完全一致，这种说法就很容易驳倒。
每逢保罗或其他使徒提到律法被废去，要么是指礼仪律，这律既被成全，就自然止息；若是指道德律，也不是指其内容被废，乃是指其职事被改变。塔木德也曾这样引用基督这话：“经上，就是福音上，写着：‘我亚文来，不是要从摩西的律法中减少什么，也不是要加添什么。’”虽然在他们最后修正后的形式中，这并非准确引文，却还算相当表达了原意；只是他们称基督为“亚文”，是极其亵渎的称呼，这词意为“不义”本身，似乎是故意把下一节开头的“阿们”歪曲了。t R. Isaac Chizuk Emuna, par. 2. c. 10. p. 401. u T. Bab. Sabbat. fol. 116. 2.
第18节 我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。或者可译作：“我阿们告诉你们”；“阿们”是基督的一个名，见启示录 3:14；或者这词只是基督用来郑重确证他将要说之话的方式，在约翰福音中通常加倍，成“阿们，阿们”，也就是“我实实在在地告诉你们”。犹太人把这词当作起誓用语；他们凭它起誓，并有一条规则说，凡人在誓言之后答“阿们”，就等于他自己发了那誓。主如此郑重宣告的是：直到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。希腊文中的“约塔”，相当于希伯来文中的“约德”，是字母表中最小的一个字母；因此一座小城也被称为这个名字，理由是“约德是字母中最小的”。我们也读到一位名叫“拉比约德”的人，也许正因他身材矮小而得此名，正如《尤哈辛》的作者所说。
这表明律法是用什么语言写成的：不是撒玛利亚文，因为其中的约德是大字母；乃是希伯来文，在这文字里，它极其细小；尤其在申命记 32:18中写得非常微小。有人以为“一画”是指字母上那些笔画、短划或角，借此来区别彼此相似的字母；也有人以为是指元音点；还有人认为是指字母顶上的那些小钩，犹太人称作“冠冕”和“尖刺”；他们想象其中隐藏着极大的奥秘，所以他们中间有些人专门研究每个字母和字母顶上每一小角、每一小点的意义。拉比梅尔说：“先知时代，有人极其殷勤地考察律法中的每一个字母，并逐个解释它们；你不要希奇他们竟逐个解释字母，因为他们连每个字母上每一个小钩都加以注解。”亚基巴·本·约瑟就是这样一位解经者。基督这里被认为是顾及这种习惯；但无论如何，他的话语确实极像犹太教师的语言，也符合他们的心意。
他们著作中的一些话可帮助说明此段：“即便世上万国都聚集起来，要从律法中拔除一个字，也不能做到。你可以从所罗门学这事；他想从律法中除掉申命记 17:16中的一个字母‘约德’，但圣者、当受颂赞的神说：‘所罗门可以止息，一百个或一千个像他那样的人也可以止息，但约德绝不会从你这律法中永远废去。’”别处同样用这说法，并补充道：“你那里连一画也不会失落。”基督顺着犹太人的说法，乃是要宣告：律法中没有任何一部分，连其中最小的一条诫命，也都不会不被成全；正如他在下一节自己所解释的，在天地过去以前，所有都必成全。天地终将带着大响声和烈火，按其现今的形态和状态而过去；但在它们过去以前，律法中最小的一部分也不会过去。这表达了律法的常存，也表达其不能废去，并显示它比天地更美更尊。
犹太一位教师说：“整个世界都比不上律法中的一句话。”在这律法中，没有一个字母多余，也没有一个字母缺少。
w T. Hieros. Kiddushin, fol. 60. 4. Misn. Bava Kama, c. 9. sect. 7, 8. T. Bab. Shebuot, fol. 36. 1. Debarim Rabba, fol. 242. 2. Maimon Hilch. Shebuot, c. 2. sect. 1. x T. Bab. Taanith, fol. 21. 2. & Gloss. in ib. y T. Bab. Taanith, fol. 22. 2. z Fol. 93. 2. a T. Bab. Menachot, fol. 29. 2. b In Semitis fidei, fol. 104. 4. & 105. 1. apud Capell. in loc. c T. Bab. Menachot, fol. 29. 2. d Vajikra Rabba, fol. 160. 3. Shirhashirim Rabba, fol 20. 2. e T. Hieros. Sanhedrim, fol. 20. 3. f Shemot Rabba, fol. 96. 1. g T. Hieros. Peah, fol. 15. 4.
第19节 所以，无论何人废掉这诫命中最小的一条，又教训人这样作，他在天国要称为最小的；但无论何人遵行这诫命，又教训人遵行，他在天国要称为大的。这里所说的“这最小的诫命”，不是指前面几节的八福，因为那些并不是基督以诫命形式颁布的；也不是指福音时代基督特别设立的命令；乃是指律法中的诫命，其中有些相较于别的较为轻微；当人行事与之相反时，就可说是“废掉”、松开或解除它们，正如这里所用的词所表示的。又教训人这样作：不只是借着自己的榜样教人破坏诫命，也借着明文指示这样教导。虽然这听来极其粗鄙荒谬，仿佛竟会有这样的教师，也竟会有听从他们的人；然而犹太人中确实有这样的人，主在这里显然是在针对他们。
因为尽管他们对律法说了许多极好、极高的话，却又告诉我们，公会中的教师有权暂时从律法中拔除某些东西，使其某些命令松解或失效，惟独偶像崇拜的情形除外；任何真正的先知或智慧人也可以如此。他们假称，这有时是为着神的荣耀和人的益处所必须的；所以当他们说，要人违背律法中任何一条命令时，人就应当听从顺服。迈蒙尼德说，公会若觉得当时合宜，就有权暂时废止一条肯定性的命令，并违背一条否定性的命令，为要使许多人归回他们的宗教，或拯救许多以色列人不在别的事上跌倒；现今时势有何需要，他们就可以作什么。又说，古时智慧人说，人可以亵渎一个安息日，为要守许多安息日。
别处他又断言：“若有一位我们知道是真先知的人，命令我们暂时违背律法中一条或多条命令，不论轻重，我们都当听从他；正如我们从先前的智慧人按传统所学到的，先知若对你说：‘违背律法的话吧’，像以利亚在迦密山上所做的那样，你就当听从他；惟有在偶像崇拜的事上不可如此。”另一位作者也说：“有时废掉律法，去作那看似被禁止的事，乃是合法的。”他们甚至说，若有外邦人逼迫以色列人违背律法中的某一条命令，偶像崇拜、奸淫和杀人除外，只要是私下进行，人便可违背而不受责罚。由此可见，基督以如此方式、并带着愤然说这话，是有充分理由的：他在天国要称为最小的；意思可能是指在神的教会中，他将既无名也无份，不会被丝毫看重，反要像无用之人被赶出去；或者指终极的幸福荣耀状态，就是来世，在那里他不得进去，正如下一节所说。
相反，无论何人遵行又教训人：就是其教训和生活、原则和实践彼此相合的人；他既教导人顺服律法，也自己遵行。这里主再次影射以色列中的师傅，暗暗责备那些能说不能行的人；他们教导百姓自己却不实践，因此不配得荣耀。惟有那既教导又实行的人，才要得这荣耀；因为他在天国要称为大的：今世在教会中被高度尊重，来世在荣耀中也要得尊荣。
犹太人有一句与此相近的话：“人在今世为律法的话自卑，来世或弥赛亚的日子里，他必成为大的。”h T. Bab. Yebamot, fol. 79. 1. & 89. 2. & 90. 2. i Hilch. Memarim, c. 2. sect. 4. k Hilch. Yesode Hattorah, c. 9. sect. 3. l Bartenora in, Misn. Beracot, c. 9. sect. 5. m T. Hicros. Sheviith, fol. 35. 1. n T. Bab. Bava Metzia, fol. 85. 2.
第20节 我告诉你们，你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。这话不是专对基督真实门徒一般而言，也不是专对使徒，而是对广大的群众说的；他们十分敬重并钦佩文士和法利赛人表面的义和圣洁。论到这一点，基督说，你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。他提到文士，因为他们是民间较有学问的一等人，从事抄写并解释律法；又提到法利赛人，因为在犹太人中，他们是在外在宗教与义上最严谨的一派。然而，他们的义显然大有缺欠；他们的义只在于外面遵守律法，并非出自被洁净的心，或出自恩典的原则；也不是出于真诚、以神得荣耀为目标而行，乃是为博取人的称赞，并为借此获得永生。此外，他们忽略律法上更重的事，只满足于较轻微的事；并且他们不但在实践上有亏欠，在教训上也极其松弛，正如前节所显明的。
因此基督告诉听众，若想进入天国，就必须有比这些人更好的义。没有义，就不能进天国：使亚当从地上的乐园被逐出的，正是义的失落；没有义，人也不合乎神的公义，不能进天上的乐园。不但如此，接纳不义的人进入神的国和荣耀，也与神的性情不合，并且会破坏圣徒的安慰。法利赛式的义绝不能把人带到那里；人的任何义，无论是什么，也不能，因为最好的义也是不完全的。人必须有胜过文士和法利赛人之义的义；圣徒的义正是如此。诚然，他们内在的义，也就是圣灵的成圣，胜过天然人的任何义；在其作者、性质、果效和功用上，都超过它；就连信徒所行的义行，也远胜于这些人所行的义。
但最重要的是，基督的义，就是归算给他们、并由信心领受的义，在其作者、完全、纯净和功用上都无限卓越；这是他们得永远荣耀的惟一权利与根据；没有这义，无人能被接纳进入那荣耀的境界。
第21节 你们听见有吩咐古人的话，说：不可杀人；又说：凡杀人的难免受审判。这里的“你们听见”，是指他们从宣读圣经和古人的解释中听见；古人的解释在学校中被读出来、被学生听见，被称为“听闻”；所以“听见”不仅是听文本本身，也是在传统中接受长老所赋予的意思。基督所举的例子正是这种情形。翁克洛和约拿单·本·乌西耳在申命记 18:15把“你们要听从他”译作“你们要从他领受”；类似“他们从听闻中学习”或“他们从听闻中说话”这样的词组，也常用来表示按传统领受并传讲事情。
“有吩咐的话”也是塔木德式表达，塔木德里常见“已经说过”这句话；意思是由古代教师说的，正如这里所说“古人的话”或“对古人说的话”；不是指摩西时代的以色列人，而是指以斯拉以来犹太人的祖先，是当时与他们同时代的长老；这些长老把律法的一部分诵读给百姓时，便以错误的注释败坏了律法。或者“古人”可指基督以前的古代教师和注释家，犹太人常称他们为“我们的古人”。如今，他们在“不可杀人”这条律法上加了这样的注解或解释：“凡杀人的，难免受审判。”他们把这只理解为实际的杀人，不论是亲手所行，或借他人行的。关于这类人的审判，他们的规条是：凡亲手杀邻舍的，如用刀击打，或用足以致死的石头击打，或勒死他，或用火烧死他，不管以何种方式亲身杀人，这人都必须由审判之家，也就是公会处死。
这里所指的不是只有三人的小法庭，而是二十三人的法庭，或七十一人的大公会；后两者才有权审判死刑案件。又说：“若人雇凶杀邻舍，或差遣仆人去杀，或捆住人，把他丢在狮子面前之类，以致野兽杀了他，这些人都是流人血的；杀人的罪在他手中；他有罪，应当受天手的死，也就是神的刑罚；但他不该由审判之家或公会处死。”稍后又说，他们的审判交给天上，也就是交给神。这似乎就是这里“审判”的意思，即神的审判，或神手所加的死，因为它在下一节明显与“公会”区别开来。“难免受审判”与“当受审判”是一样的意思。
o Vid. Buxtorf. Lex. Rabbin, fol. 2453. p Maimon. Hilch. Issure Mizbeach, c. 1. sect. 2, 4, 5, 7, 10. & passim, & T. Bab. Sanhedrim, fol. 88. 1. q Vid. Edzardi Not. in Avoda Zara, c. 2. p. 284. r Vid. R. Aben Ezra in Exod. xxi. 17. & in Isa. lii. 13. & lxvi. 24. s Maimon. Hilch. Rotseach, c. 2. sect. 1. t Maimon. Hilch. Rotseach, c. 2. sect. 2. u In Targ. in 2 Chron. xix. 10.
第22节 只是我告诉你们：这是拉比式的说法，用于断定问题、驳斥错谬观念；这是一种带权威的教师口吻，也极合乎基督这位以色列中伟大师傅的身份，因为他说话像有权柄的人。他不是把自己对立于摩西律法中“不可杀人”这句话，乃是对立于古代教师加在这律法上的错误注释，而他们后来的教师也附和这些注释。你们说，一个人若亲手杀人，便该由公会处死；若借别人行，则交给神审判；你们把律法全然限制在实际杀人之上。但我宣告，凡无缘无故向弟兄动怒的，难免受审判。这里的“弟兄”并不是狭义地指同一信仰、同一教会状态中的人，也不是严格按血缘关系指亲兄弟，而是广义地指任何人，无论哪国哪族；因为我们不可向任何人发怒。
当然，这里恰当地补上“无缘无故”四字；否则也有并非有罪的怒气，这怒存在于神、基督和圣天使里面；在神的百姓中，当它出于对宗教、对神荣耀、对基督利益的真实热心，且被激动起来反对罪，无论自己的罪或别人的罪、各种恶行、错误教义和错误敬拜时，这怒也是值得称许的。但基督在这里所定罪的，是无缘无故的怒气，视它为违背“不可杀人”这条律法；这样的人“难免受审判”，不是指犹太人中任何法庭，如三人、二十三人、或七十一人的公会，因为这些法庭不审理心中的怒气，只审理已经实施的行为；而是指神的审判，正如前一节，因为这里它与下一句中的公会是有区别的。凡骂弟兄“拉加”的，难免公会的审断。拉加这个词表达愤怒和轻蔑，是一种辱骂称呼。
有人从“吐唾沫”一词引申，说这仿佛表示说这话的人以为对方配受吐唾、该受极大轻视；但这词更可能是“空”和“虚”的意思，指一个无价值、空脑袋的人，一个没有头脑、愚钝无知的人。犹太著作中这词常这样用。比如：“有个人对拉比约哈难说：拉比，请解释吧，因为你配解释；因为你所说的，我也看见了。拉比回答他说：‘拉加！若你没看见，你就不会信。’”又如：“拉比西缅·本·以利以谢从米格达·以达离开拉比家，遇见一个极其丑陋的人，就对他说：‘拉加！我们祖宗亚伯拉罕的丑陋子孙竟有这么多么？’”类似例子甚多。我并未发现犹太人的公会会正式审理这种辱骂词；主的意思也不是说他们真的这样作，乃是说这种辱骂本应像实际杀人一样被严肃看待。主又加上：凡骂弟兄“魔利”的，难免地狱的火。
这里的“愚拙人”并不是指天资愚钝、在自然事理上无知的人；那是“拉加”所表达的意思；这里所指的乃是邪恶、被弃绝的人，所罗门常是这样用“愚妄人”一词。波斯译本这里译作“恶人”。这段经文有明显的层进：从心里无缘无故的怒气，到出口辱骂的话，再进一步到武断判断一个人在属灵和永恒状态上的景况；主定罪的正是后者。“你这个魔利”，就是“你这个恶人，你这不敬虔的可怜虫，你这没有恩典的受造物，你的分就是永远的沉沦。”犹太人自己也不容许这样称呼别人，他们的规条说：“人若称邻舍为奴仆，要把他革出会；若称人为私生子，要用四十鞭打他；若称人为恶人，就该让他在生计上被打压。”注解说，这意思仿佛是：公会虽然没有义务正式处理此事，但人却可以恨他，甚至减少他的供给，压制他的职业，好叫他陷入贫穷和困苦。
可见公会似乎并不必审理此类事。又说：“禁止人用辱骂的名称呼邻舍；凡称邻舍为恶人的，必被带到地狱里。”这与基督这里所说的几乎相同：难免地狱的火；也就是该受地狱火的刑罚，或要为此负责，乃至有落入地狱火中的危险。雅基在以赛亚书 24:23的注释中有一句很相近的话，他说有些人是“当受地狱直到地狱之刑的人”。这里所用、也是新约中常用来指“地狱”的希腊词 γεεννα，不过是希伯来文“欣嫩子谷”的音译，就是那使儿女经火献给摩洛的地方。犹太作家说，这地方“是耶路撒冷附近众所周知的一个山谷，其中的火从不熄灭；他们在那里焚烧一切不洁之物和死尸的骨头，以及其他污秽之物。”因此，这词在他们中间便被用来表示灭亡之人的地方和状态；这称呼极为恰当。
w T. Bab. Sanhedrim, fol. 100. 1. T. Bava Bathra, fol. 75. 1. x Massechet Derach Eretz, c. 4. fol. 18. 1. y Vid. T. Bab. Beracot, fol. 32. 2. Zohar in Exod. fol. 50. 2. z T. Bab. Kiddushin, fol. 28. 1. Bava Metzia, fol. 71. 1. a Zohar in Exod. fol. 50. 3. b Sepher Cosri, fol. 57. 2. Vid. Kimchi in Psal. xxvii. 13.
第23节 所以，你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨。犹太人规定，那些曾偷窃邻舍、使他受损的人，必须先赔偿，然后才可以献祭；他们说：“先把所偷的归还，再献赎愆祭的，才是对的；先献赎愆祭，再归还所偷之物的，就不对。”又说：“在所偷之物的价款归还给主人或祭司以前，不可献赎愆祭。”有人以为基督在这里是指这条规矩；只是他们把它限制在金钱损失上，而基督把它推广到各种过犯上。不过，这里“礼物”所指似乎不是赎愆祭，乃是甘心祭；就是人打算献上、正在去献、或已经带来，要献给神作自愿祭的礼物。若他想到自己曾因不合宜的激情，或因辱骂的话得罪了某人，那么他就当照下一节的劝告去做。“在那里”，即在去的路上，或已到祭坛前时，“想起你的弟兄向你怀怨”：意思是，他有任何事可控告你，对你有合理的抱怨；若你曾伤害他，或叫他跌倒。尤其若你曾对他说“拉加”，或称他为“愚妄人”，因为这些话正是承接前文而来，是从前文推演出的结论；从连接词“所以”就可看出来。c Misn. Bava Kama, c. 9. sect. 12. d Maimon. Hilch. Gezela, c. 8. sect. 13.
第24节 就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物。这样作在某些时候是很容易的，事情也能很快办妥；特别是在逾越节、五旬节和住棚节这些公众节期，以色列人都聚集在一起的时候。你要去：尽你所能快去；先去同弟兄和好：用一切方法与他和好；承认你的过错；求他赦免；向他保证你对他存的是好意，不是恶意；然后再来献礼物，把先前留在坛前的礼物放在坛上。这表明，爱心和友谊的行为胜于祭祀；并且人在忿怒中、与人尚未和好时所献的祭，是神所不悦纳、也毫无功效的。
犹太人自己似乎也承认这一点；他们说：“人与神之间的过犯，赎罪日可以赎；人与邻舍之间的过犯，赎罪日不能赎，直到他与邻舍和好。”迈蒙尼德对此又进一步解释说：“赎罪日所赎的，只是人与神之间的过犯，如吃了禁物、与禁配发生关系之类；但人与邻舍之间的过犯，如伤害邻舍、咒诅邻舍、偷窃邻舍等，永不得赦免，直到他把所欠邻舍的归还，并且与他和好。即使已经把欠他的银钱还了，仍当与他和好，并求他赦免；即便‘只是用言语激怒了他’，也必须与他和好，反复去见他，直到他饶恕为止。若邻舍不肯饶恕，他就要带三位朋友同去见他，恳求他；若借他们还不能和好，就要第二次、第三次再带他们去。”可见人必须用尽一切方法去求得和好。
e Misn. Yoma, c. 8. sect. 9. f Hilchot Teshuba, c. 2. sect. 9. Vid. T. Bab. Yoma, fol. 87. 1.
第25节 你同告你的对头还在路上，就赶紧与他和息。这里的话不当按寓意解释，仿佛“对头”是要求偿还债项的神的公义，“路”是今生，“审判官”是神自己，“差役”是魔鬼，“监牢”是地狱深坑，“最后一文钱”是最小的罪，而若无补赎这罪就绝不蒙赦；这里的用意乃是防止因债务争端而兴起诉讼，因为债权人和债务人，尤其后者，彼此和解总比在法庭争讼更好。这里的“对头”不是怀恨怀恶意的仇敌，乃是向人有事要求的弟兄，是坚持要得着偿还的债主；为此他已经采取步骤，要把债务人带到适当的官长面前，迫使他偿还。所以，最好在你同他还在路上的时候，就尽快直接和解，把事情了结。也就是在债权人和债务人一同前往较低级的官长或小法庭时，例如只有三人的小公会，在其前这类案件可以受审；因为金钱案件乃是“三人法庭”审理。
塔木德中也给出与这里同样的劝告，似乎是当时一句通行的俗语：“人常说：你同对头在路上的时候，要顺从他。”免得对头把你送给审判官：也就是送到更高一级的法官或上级法庭；因为若债主愿意，他可以强迫债务人与他一同上最高法庭去，在那里审理案件；犹太教规这样说：“若债主说，我们要上大公会去，他们就强迫债务人同去，正如经上说：‘欠债的是债主的仆人。’”在那里，这贫穷的债务人或许更吃亏，因此最好藉着和解加以避免，免得审判官把你交给差役，你就被下在监里。迈蒙尼德说：“律法中的一条积极命令，是在各城各省设立‘审判官’和‘差役’，如申命记 16:18所说。
‘审判官’就是固定在公会中的法官，凡有诉讼的人都到他们面前；‘差役’则是掌杖和鞭的人，也就是责打犯人的人；他们站在审判官面前，所作的一切都照审判官的命令。”这里的“差役”就是其中之一；在孟斯特的希伯来福音中，他被称为 שוטר。这人一旦得了法官授权，就能把人关进监里，甚至因债务监禁人；摩西律法中并没有这种记载。g Misn. Sanhedrim, c. 1. sect. 1. h T. Bab. Sanhedrim, fol. 95. 2. i Maimof. Hilch. Sanhedrim, c. 6. sect. 7.
第26节 我实在告诉你，若有一文钱没有还清，你断不能从那里出来。这话是可靠的，你可以确信：你绝不能从那里，就是从监里出来，直到你还清最后一文钱，或“最后一个法寻”；埃提阿伯译本作“直到你精确地还清一切”。这似乎表达了债主的不肯宽容，以及债务人得释放的不可能。
第27节 你们听见有话说：不可奸淫。关于“你们听见”和“古人的话”这些说法，已在第21节解释过。这里所提的律法“不可奸淫”记在出埃及记 20:14。我们主的意思并不是说当时的犹太人听说这律法是在西奈山赐给“古人”，就是他们的祖宗；因为他们自己可以在圣经里读到这一点。乃是说，他们从传统领受了一种解释，认为这条律法的意思，就是古代教会教师所给他们祖宗的解释，只能照字面严格理解，只关乎已婚之人的污秽之罪，也就是严格意义上的实际奸淫，因此它与淫乱或不贞洁的思想、言语、行为都无关，只与那单独的行为有关。
第28节 只是我告诉你们，凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。犹太人对“看妇女”有许多严格的禁令，他们把这事夸大为极大的罪。他们说，不可看美貌的女子，即使她未婚；也不可看别人的妻子，即使她相貌丑陋；也不可看妇人的彩衣。他们甚至禁止看妇人的小手指，并说，人若把钱从自己手里数到妇人手里，为的是看她一眼，纵然他像摩西一样有律法和善行，也逃不过地狱的定罪。他们又断言，若人看妇人的脚跟，他的儿女就不得贤德；人走路时也不可跟在妇人后面，甚至不可跟在自己妻子后面；若在桥上遇见她，必须让她走在自己旁边；若有人涉水时走在妇人后面，便在来世无分。不仅如此，他们甚至禁止人观看自己妻子的美貌。
他们说这些话，多半是为掩饰自己，并想叫人以为他们很贞洁；其实他们正如基督所说，是“淫乱的世代”，而且是按字面意义说的。他们惯于做主所说的事：“滤出蠓虫，吞下骆驼。”塔木德里提到“愚蠢的圣徒”，并问这人是谁；回答说，就是那看见一个妇人在河里淹没，却说“我不可看她而去救她”的人。基督所禁止的，并不是任何观看妇女的行为本身都构成罪，乃是那样观看，以致“动淫念”；因为这样的人，心里已经与她犯奸淫了。可是，这些一般禁止外面观看妇女的人，对心中的罪却通常毫无观念；这正是基督时代法利赛人的流行观点。他们承认：“善念算作已经做成，正如玛拉基书 3:16所说。”对此他们问，经文说“并纪念那敬畏耶和华、思念他名的人”，其中“思念”是什么意思？
拉比亚西说，人若想做一件善事，却因受拦阻没有做成，圣经仍算他做了；但恶念，圣者、当受颂赞的神，并不算作已经做成，正如诗篇 66:18所说。对此，他们一位著名注释家评论说：“我若心里注重罪孽要去行，甚至只是思想中的，甚至是得罪神自己的，好像我已用口说出来，神也不听；意思就是，神不把这算作我的罪，因为圣者、当受颂赞的神，不把恶念当作行为，至少对那些在神的信仰中、或在真正宗教中的人如此。”看来，他们认为这只适用于以色列人；对外邦人则恰好相反，神不把他们的善念算作做成，却把恶念算作已行出来。不过，也必须承认，并不是他们所有人都持这种看法；有些人甚至说：“罪的思想比罪本身更大，或更难对付。”意思是，制服有罪的情欲，比克制不去行那犯罪行为本身更难。
尤其有些人所说的话，与我们主这里所说的很相合，甚至极其接近；例如他们断言：“凡有意去看妇人的，就如同与她同寝一般。”又说：“以眼犯奸淫的人，就称为奸夫。”他们还指出，女人也能在心里犯奸淫，正如男人一样；只是基督时代的法利赛人并不这样认为。
k T. Bab. Avoda Zara, fol. 1, 2. l T. Bab. Beracot, fol. 24. 1. Sabbat. fol. 64. 2. m T. Bab. Beracot, fol. 61. 1. Eruvin, fol. 18. 2. n T. Bab. Nedarim, fol. 20. 1. T. Hieros. Challa, fol. 58. 3. Derech Eretz. c. 1. fol. 17. 3. o T. Bab. Beracot, fol. 61. 1. Eruvin, fol. 18. 2. p Zohar in Lev. fol. 34. 4. q T. Bab Sota, fol. 21. 2. r T. Bab. Kiddushin, fol. 40. 1. s R. David Kimchi, in Psal. lxvi. 18. t T. Hieros. Peah, fol. 16. 2. u T. Bab. Yoma, fol. 29. 1. w T. Hieros. Challa, fol. 58. 3. Massechet Calah, fol. 16. 4. Vid. Maimon. Issure Bia, c. 21. sect. 2. & Moses Kotsensis Mitzvot Tora precept. neg. 126. x Vajikra Rabba, sect. 23. fol. 265. 1. y Bemidbar Rabba, sect. 9. fol. 196. 1.
第29节 若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉。这里“叫你跌倒”，也可译作“使你跌倒”，意思是使你绊跌而陷入罪中。我们主这里不是在说那些亲近所爱的人，试图使我们离开神和基督，并拦阻我们追求属神之事；他们的诱惑固然应当以最大的愤慨拒绝，他们自己也宁可被分离、被离弃，而不可顺从他们；有人如此解释这话。但在这里和下一节中，主所关注的都只是奸淫的律法，以及那些常引人破坏这条律法的身体肢体，尤其是眼和手。眼常是这样诱捕人心的工具；因此犹太人有句话说：“凡观看妇女的，最终必落在过犯手中。”这里只提右眼，并不是说左眼不会成为犯罪的机会，乃是因右眼更宝贵更可爱，所以特别举出来，并吩咐舍弃它：把它剜出来丢掉。
这不是要按字面理解；没有任何人被要求为防止犯罪，或因犯了罪而割损身体的任何部分；圣经从未这样要求，若这样作反而是罪，正如俄利根的例子所见。这里当作比喻理解；意思是，人应当像约伯那样与自己的眼睛立约；转眼不看那些会激发污秽思想和欲望的对象；拒绝满足眼目的欲望，不以那些讨肉体喜悦的景象来喂养自己的眼目；并且以愤然和轻蔑的态度拒绝、躲避一切犯罪的机会和场合，因为眼可能成为这事的工具，把人引到罪里。因为宁可失去百体中的一体，不叫全身丢在地狱里，对你是有益的。这里仍是沿用前面的比喻；意思是，宁可失去眼目的肉体享受，或失去一切讨肉体之心欢喜的景象，也不要因享受这些，而使整个人连身体带灵魂暴露在地狱之火中，遭受永远的毁灭。z T. Bab. Nedarim, fol. 20. 1.
第30节 若是右手叫你跌倒，就砍下来丢掉。或者说，“使你跌倒”；就是使你的心受诱惑，领你陷入心里的或实际的奸淫。正如前面定罪一切不贞洁的眼目，这里也定罪一切不贞洁的触摸、拥抱等。奸淫既可在心里犯，也可借着眼犯，同样也可借着手犯。拉比以利以谢说：“经上说‘你们的手都满了杀人的血’，见以赛亚书 1:15，这是什么意思呢？”回答说：“这就是那些用手犯奸淫的人。”拉比以实玛利家有个传统说，“不可奸淫”这条诫命的意思是：在你里面不可有人犯奸淫，无论“用手”还是“用脚”。这里同样给出前面那样的命令：把它砍下来丢掉；正如一个人若身体某一部分坏死、危及全身，就宁可自己这样作，或让别人替他这样作。
犹太人在几种情形下主张砍手；例如早晨人尚未洗手，若用手碰眼、鼻、口、耳等，就当“砍掉”；尤其碰触男性生殖器，要受砍手之罚。拉比他封说：“若手动向隐密处，就让手从肚脐那里砍断。”意思是手不可再往下伸；因为手不可放到那部分身体以下，免得激起污秽的思想和欲望。前述同一处又补充说：“若肚子里有一根刺，岂不应取出来吗？回答说，不可。又问，那岂不要剖开肚腹吗？回答说，宁可剖开肚腹，也不叫他下到败坏的坑里去。”这种说法与我们主这里所用的极其相似，他很可能是在影射这些条例和教规。但主的话不可按字面理解，仿佛他像他们那样吩咐砍下右手；他的意思乃是，人应当禁戒一切这种污秽的行为，无论是对自己，还是对妇人；这些事都会玷污人，并危害他们身体和灵魂的救恩。理由与前节相同。
a T. Bab. Nidda, fol. 13. 2. Vid. Maimon. Issure Bia, c. 21. sect. 18. b T. Bab. Sabbat. fol. 108. 2. Massechet Callah, fol. 17. 1. c T. Bab. Nidda, fol. 13. 2. d Maimon. lssure Bia, c. 21. sect. 23. e T. Bab. Nidda, fol. 13. 2.
第31节 又有话说：人若休妻，就当给她休书。这里不像前面的例子那样，加上“古人的话”，也没有“你们听见”这句话；因为休妻这件事并不是摩西的律法，或神借摩西所立的律法，只不过是因犹太人心硬而给予的一种许可。至于休妻原因的争论，也不是古时就有的，乃是基督时代刚兴起的新问题；当时希列学派和沙买学派正在为此争论：前者容许因任何轻微的缘故休妻；后者则只容许因奸淫而休妻。人若休妻：就是解除婚约，使她离开自己的床榻，把她从家中打发出去，见申命记 24:1，“就当给她休书”。ספר כריתת，就是“离婚文书”，或“割断之书”。妻子虽然可用几种方式娶来，但犹太人指出，打发她却只有一种方式，就是给她休书。
迈蒙尼德所给出的休书格式如下：“某年某月某日，照我们在某地所遵用的算法，不论从创造起算，或从契约纪年起算；我某某，某某之子，某地人；若我另有名字、别名，或我父母、我的住处、我父母的住处另有称呼，也都包括在内；我出于自己的自由意志，在毫无强迫之下，休你、离弃你、与你离婚。就是你某某，某某之女，某地人；若你另有名字、别名，或你父母、你的住处、你父母的住处另有称呼，也都包括在内；你从前是我的妻子，但现在我休你、离弃你、与你离婚，使你归于自己手中，有权自主去嫁给任何你所喜欢的男人；并且从今以后，直到永远，不许任何人因我的名拦阻你；看哪，你可以归给任何人。这便是我给你的离婚书、离弃文书和放弃书，照摩西和以色列的律法而立。”随后是两位见证人签名：“某某之子某某，见证。
某某之子某某，见证。”若人愿看一份按正式格式填写的样本，可如下：“在一周的第四日，基斯流月十一日，世界创造以来第五千四百五十四年，照我们在阿姆斯特丹城所遵用的算法；该城又名阿姆斯特勒丹，位于海边，海名塔亚，河名阿姆斯特尔。
我亚伯拉罕，本雅悯之子，姓沃尔斐乌斯，祭司；现住阿姆斯特丹城，又名阿姆斯特勒丹，位于海边，海名塔亚，河名阿姆斯特尔；若我另有名字、别名，或我父母、我的住处、我父母的住处另有称呼，也都包括在内；我出于自己的自由意志，在毫无强迫之下，休你、离弃你、与你离婚，我的妻子利未人约拿之女利百加；你现住阿姆斯特丹城，名阿姆斯特勒丹，位于海边，海名塔亚，河名阿姆斯特尔；若你另有名字、别名，或你父母、你的住处、你父母的住处另有称呼，也都包括在内；你从前是我的妻子，但现在我休你、离弃你、与你离婚，使你归于自己手中，有权自主去嫁给任何你所喜欢的男人；并且从今以后，直到永远，不许任何人因我的名拦阻你；看哪，你可以归给任何人。
这便是我给你的离婚书、离弃文书和放弃书，照摩西和以色列的律法而立。”见证人签名：“帕铁利之子示亚铁，见证。加百列之子迦罗尼母，见证。”这份文书写成十二行，不多不少，由丈夫盖印、见证人签字后，丈夫本人、或他或她的使者、代理人，把它交在她手中、膝上或怀里，并有两个人在场；此后，若她愿意，可把它登记在公共档案中，然后嫁给她所愿意的人。
f Baal Hatturim in Deut. xxiv. 1. Maimon. Hilchot Ishot, c. 1. sect. 2, 3. g Hilchot Gerushin, c. 4. sect. 12. h In Surenhusii Misna, Vol. III. p. 324. Vid. Moses Kotsensis Mitzvot Tora pr. affirm. 50.