第1节 那时，耶稣被圣灵引到旷野，...... 福音书作者既已讲完施洗约翰，就是基督先锋的事迹；讲了他的职分与洗礼；尤其讲了基督受洗时，圣灵以可见而显著的方式降在他身上；借此他照以赛亚书 61:1 为公开的工作受了膏；接着便叙述他受撒但试探的事，这试探紧接在他受洗之后；并叙述他在开始公开职事之前，与人类仇敌所进行的那些争战。这里讲明了这些试探的缘由、性质和结果。关于这些试探的缘由，或给那试探者的机会，是在本节和下节说到的。
这里可以注意到圣灵在基督里面并临到基督的作为；他是被圣灵引导的：“圣灵”指的就是那同一位神的灵，曾以身体的形状降下并停留在他身上；他以这灵的恩赐和恩典，特别为公开服事而被膏；就这灵而言，他是“被圣灵充满”的，路加福音 4:1；并不是说他以前没有受圣灵，因为他从父无量地领受了圣灵；只是如今这事更明显、更彰显地显出来；他就是被这灵引导的。叙利亚文和波斯文译本都作“被圣灵”。说他“被引导”，表示圣灵在他里面有一种内在的推动，催促他，叫他进入旷野；而这推动既十分强烈猛烈，所以另一位福音书作者这样说：“圣灵就把他催到旷野里去”，马可福音 1:12；却不是违背他的意愿。除此以外，还有一种外在的推动，或外面的提挈，有些像圣灵对腓利所行的那样，使徒行传 8:39。
说他“被引上去”，意思是他从自己所在的旷野低处，被引到其中更高、更多山而荒凉无人居住之处。他被引去的地方是“旷野”，就是犹太的旷野，更偏远的地区；因为他先前本就在这旷野，就是约翰传道施洗之处；但那是其中有人居住的部分。还有另一部分无人居住，只有“野兽”在那里；基督就是被引到那里去，并且与这些野兽同在，马可福音 1:13，独自一人，远离人群；不能从任何人得到帮助，也完全没有任何供应；因此，撒但便有了充分机会向他施展全部力量；凡站在自己一边、他所能希望的一切优势，他都具备了。基督被引到那里去的目的，是要受魔鬼的试探：“魔鬼”就是“撒但”，鬼魔的王，人类的仇敌，那古蛇；他在这里得名，是因他控告、毁谤；叙利亚文称他为控告者，或散布控告者。
他向人控告神，也向神控告人；他主要的工作就是试探，而基督被带到这里，正是要受他的试探，好叫他在开始公开工作之前先受试验；使他凡事与弟兄相同；使他作为人，不但有能力，作为神，也有心肠去帮助那受试探的人；并且使撒但，就是基督来要毁灭其作为者，可以先见识一下他的能力，并预料不久之后自己的国度必被他倾覆。这事发生的时候是“那时”；就是耶稣受约翰施洗的时候；圣灵降在他身上、他被圣灵充满的时候；就是父如此见证他与父的关系、父对他的爱与喜悦的时候；“那时”他就被引去，“立刻”，正如马可所说的，马可福音 1:12。这一切一成就，他立刻就被带到旷野，去受撒但试探并与之争战；事情往往也是如此：人在神的圣礼中享受甘甜交通之后，在更丰盛地发现神的爱和自己在他里面有分之后，常会接着有剧烈的试探、试炼和操练。
在这些事上，基督与他的百姓之间有极大的相似与相合。
第2节 他禁食四十昼夜之后...... 正如摩西将要向以色列人颁布律法时那样，出埃及记 34:28；又如以利亚为万军之主作见证时那样，列王纪上 19:8；基督也如此行，当他将要传扬他恩典的福音并为真理作见证时也是这样。这里提到“四十夜”，也提到白日；一方面是要表明这些是整整完全的日子，共二十四小时；另一方面是要把基督这次禁食与犹太人通常的禁食分别开来，因为他们白天禁食，夜里却常吃东西。照他们的规条 z，他们一到天黑就可以吃喝，一直到鸡叫；也有人说直到天亮。迈蒙尼德 a 说，在一切禁食中，他们夜里都可吃喝，惟独亚布月初九除外。关于我们主这次禁食，最令人惊奇之处是：这并不是要给我们作效法榜样而行并记下的，却是在整个期间他竟不觉得饥饿；因为接着说，他后来就饿了；也就是路加所说，“那四十天满了”，路加福音 4:2，那时饥饿临到他。提这事，一是要表明他人性的真实；虽然那人性奇妙地在如此长久没有食物的情况下仍得维持，在一段时间内不觉饥饿，但最终还是有了食欲；二也是要说明撒但何等有利地抓住机会，照他第一次试探的方式来攻击他。z T. Bab. Taanith, fol. 12. 1, 2. Misn. Taanith, c. 1. sect. 5. a Hilch. Taanith, c. 5. sect. 5.
第3节 那试探人的进前来，对他说...... “那试探人的”就是魔鬼，见帖撒罗尼迦前书 3:5；他之所以这样称呼，是因为引诱人犯罪是他主要的工作和事务；他试探人，叫人或否认神的存在，或怀疑神的存在，控告神的完全，埋怨神的护理，不信他的应许。这里说他在四十昼夜结束时来到基督跟前，我们不可想象这是他第一次开始试探基督；因为另外两位福音书作者明明说，他受试探共四十天，马可福音 1:13；只是如今他公开出现，并以可见的形体显现。此前四十昼夜之中，他一直在暗中、内里地试探他；照着基督独处荒凉的景况，向他暗示各种相应的念头，并乘机而入。
但见这些暗示和试探都不成功，又察觉他饿了，就取了一个可见的形状，用清楚可闻的话说：“你若是神的儿子”；这或者是怀疑他的神子身份，提出质疑，也要引他同样质疑；所以神的儿女遭遇类似的试探，并不足怪。或者这话是从那个身份作论证：“若”，或“既然你是神的儿子”；因为凭着从天上来的声音，他必然知道他是神的儿子，而且鬼魔们也确实知道并不得不承认耶稣是神的儿子，路加福音 4:41。这里所谓神的儿子，不是指善人、义人，或蒙神所爱、在职分中的人；而是指神圣的位格，是有全能者；因此，为要证明并显明这点，他就催他吩咐这些石头变成食物，指着旁边一些石头说；“说”一句话就成了。他并不怀疑基督有能力凭一句话行这事；但他要基督照着他的意思去行，这对他的目的就够了；因为他想叫基督听从他。
而且他更可能指望这试探得逞，因为基督此时正饿着；也因为他曾用引诱始祖吃禁果的方式达到自己的目的。
第4节 耶稣却回答说：“经上记着说”，...... 所引并所援引的经文是在申命记 8:3；这种引经的方式，正是犹太人通常常见的方式，在塔木德著作中屡见不鲜；他们引用经文时常说：“如经上所记。”这段经文的意思，并不是说，身体怎样靠食物活着，灵魂也照样靠神的话和福音的教义活着，虽然这确是事实；也不是说，人靠顺服神的命令而活，正如在旷野和迦南地里应许以色列人的；而是说，神在满足人的饥饿、扶持保全人的生命时，并不局限于只用食物一种方式，他还能使用其他手段，并随己意安排任何事来达到这些目的；正如经文中所提到的从天降吗哪。所以没有必要改变事物的本性，把石头变成食物；因为食物对于维持生命，并不是绝对必须到没有它生命就不能维持的程度。我们的主借此表明他对神坚强的信心和倚靠：即便在旷野、毫无供应，神也能扶持他，并且必扶持他；借此他胜过了撒但这次试探。基督在这里以及以下几处引文中，为圣经作见证并建立其权威；虽然他被圣灵充满，却仍以圣经作为自己行为的准则；这应当用来反驳那些借口有圣灵，便否认圣经是信仰与实践惟一准则的人。同时，他也向我们指出抵挡撒但试探最稳妥、最好的方法，就是诉诸并运用神的话。
第5节 魔鬼就带他进了圣城，...... 这事不是在异象中发生的，乃是真实确切的。撒但因着神的许可，并且基督也同意了这事，这显明他极大的降卑与俯就；撒但对他的身体有权柄，能把它从一处移到另一处；这有些像主的灵把腓利提了去，使徒行传 8:39。他把他举起，离开地面，穿过空中，带进“圣城”；这就是耶路撒冷，因为路加明明说，他带他到耶路撒冷，路加福音 4:9。此城之所以称为圣城，是因神的同在、敬拜和事奉曾在那里，虽然那时已在很大程度上离开了；也合乎犹太人的通常看法，他们说 b，耶路撒冷比地上任何别的城都更圣，因为有舍基拿的缘故。他们舍客勒一面上的铭文就是“耶路撒冷，圣城” c。
撒但出入各种地方；人无论在哪里都不能免于他的试探；基督自己在圣城里也不能，甚至在圣殿里也不能；魔鬼也把他带到这里，并叫他站在殿顶上，或“殿的翅上”。犹太人说，雅各，就是基督的弟兄，被放在这个地方 d，并从这里被推下去摔死；这里乃是殿的“顶端”或“最高处”；所指的或是围有女墙的屋顶，以防人跌落；或是殿前廊子的顶部，那高一百二十肘；或是希律所建王廊的顶端，其高度之高，以致人若从上往下看，立刻就头晕 e。撒但把他放在这里的用意，可从下节看出。
b Bemidbar Rabba, fol. 183. 4. & Maimon. Hilch. Beth. Habechirah, c. 7. sect. 14. & 6. 16. c Waserus de Antiq. Numm. Heb. l. 2. c. 5. d Euseb. Eccl. Hist. l. 2. c. 23. e Joseph. Antiq. Jud. l. 15. c. 14.
第6节 对他说：“你若是神的儿子，......” 他仍像先前一样对他说话：若，或既然你是神的儿子，就把自己显明出来；在殿内外所有祭司和耶路撒冷一切居民面前，证明你是神的儿子；你就跳下去吧，就是从殿顶跳下去。因为你既是神的儿子，就不会受害；你必十分安全；这一下便足以向众民完全证明你是神的儿子。撒但把他带到这里，是盼望公开从他身上得着便宜；不然的话，若他只是要叫基督从任何高处跳下去自取灭亡，他本可把他放在任何别的悬崖上；但他选择在众人眼前，在圣城圣地这样做。要注意，撒但并没有提出要自己把他推下去；因为这不在他的能力之内，也不在他所得的许可范围之内，他的权限只到试探为止；而且那样也达不到他的目的，因为那将是撒但自己的罪，不是基督的罪。
因此我们可以看见，当他谋害人的性命时，他并不亲自动手毁灭他们，而总是怂恿他们自己去做。再者，撒但不但从基督是神儿子这一神圣权能来论证，说他跳下去必然安全；而且见基督曾善用圣经，便装作光明的天使，也引用圣经鼓动他这样行，向他保证有天使保护。所引的经文是诗篇 91:11，表明神怎样温柔顾念他的百姓，吩咐天使在他们一切道路上看守保守他们，使他们免于罪恶与危险。撒但把这段经文应用在基督身上，并不显得有什么错误；因为既然它普遍关系到一切义人，那么为什么不也关系到作为人的基督呢？元首岂不如肢体一样吗？而且天使确实受命照管他，看守他，在他四围作保护；神的使者在他身上上去下来；在他婴孩时期，他们曾被差遣保守他脱离希律的恶意；在这里旷野中，他们服事他；在客西马尼园中，他们陪伴他。
然而撒但失败之处，而且是故意、邪恶地失败的，就是他省略了经文中的那一部分：“在你一切所行的路上保护你”；他看出这与他的目的相反，若说出来便立刻败坏了他的计谋。并且，他引用这段只适用于敬虔之人在自己本分道路上的经文，去为那些离开本分、不是人所蒙召去行、并且违背宗教、试探神的行为作辩护。撒但先前试探基督去不信神的护理，如今又试探他妄自 presumptuous 地倚赖护理；他对待人也是这样，当他借着预定和护理的教义，论证人可以弃绝为今生或来生益处所当用的手段时，也是如此。若他竟试探神的儿子去自我毁灭，那么圣徒有时被这类试探所搅扰，也就不足为奇了。
第7节 耶稣对他说：“经上又记着说”，...... 基督并不理会魔鬼对经文虚假错误的引用，也不去纠正其误用；只是温和地用另一处经文来回应他，就是申命记 6:16：“不可试探主你们的神”；借此含蓄地表明，魔鬼引用经文完全是用错了地方，因为经文绝不会自相矛盾；也表明，人若忽略通常保全自己的方法，却指望神既然能，就一定会在不用这些方法的情况下保守自己，这就是试探神。希伯来文“试探”一词，正如玛拿西·本·以色列 f 所说，总是取恶义，是指那些要试验神的能力、良善或旨意的人。这样的事既不适合任何人去做，也不适合基督自己去做；或许他在此也暗示自己就是神；所以，他若照着撒但所唆使的那样去行，就是试探父神，是不对的；别人这样做也不对；同样，魔鬼竟敢试探那位“统管万有、永远可称颂的神”，更是邪恶。f Conciliat. in Deut. Quaest. 3. p. 223.
第8节 魔鬼又带他上了一座最高的山，...... 也就是说，撒但把他从殿顶带走，穿过空中，带到耶路撒冷四围诸山中的一座；或带到更远处某座极高的山上；但具体是哪座山，并不确定，也无从知道，而且并不重要；有人 g 说是黎巴嫩山。魔鬼在那里将世上的万国与万国的荣华都指给他看。这里“世上的万国”，并不只是像莱特富特博士所认为的罗马帝国，虽然那在当时无疑是世上最大的；而是指全世界一切以某种形式存在的国度，不论是在罗马帝国版图之内，还是独立于其外；也不论大小。“它们的荣华”指的是它们的财富、华美、权势和威荣。现在，撒但给基督看的这一切，并不是借着图画、地图或任何地理图表来展示，像有些人 h 所想的那样；因为若只是这样，根本无须带他上山，而且还是一座极高的山；在谷中也一样可以做到。
然而，这也不可能是对这些事物真实而实际的观看；因为世上没有一座山，能从那里看见任何一个国，更不用说看见天下万国；更不用说它们的财富、荣华、华丽和权势了。所以，这乃是撒但蒙准所作的一种虚构、迷惑性的展示；为了掩盖这一点，并使人以为它是真实的，他把基督带到高山上；在那里，他一方面把某个对象摆在基督外在的视线前，另一方面也摆在他内里的想象中，使之显出全世界和其中一切荣华的样子。西菲利努斯 i 记载西弗勒斯曾作梦，说有一人带他到一个地方，使他能向四围观看，于是他在那里看见“全地并全海”；这全都是想象中的。撒但以为可以用这种方式欺骗基督，却没有得逞。路加说，这一切是在“霎时间”完成的，也就是“眨眼之间”；正如这两个词连在一起出现在哥林多前书 15:52；或说“在一点时间之内”。
路加福音 4:5 所用的“点”一词，有时表示数学上的点，正如芝诺所说，是线的尽头，是最小的记号；这里也许就是借用了这层意思，指人所能设想的最小时间单位。安东尼努斯皇帝也像这里一样用这个词指一刹那，并说，人一生的时间和整个现在，不过是一个点。若要知道按犹太教师的计算，一个瞬间或一点时间是什么，他们的说法如下，虽然彼此不同：有的说，一个瞬间是五万六千分之一 m；别处说是五万八千分之一 n；另有一处说是五万三千八百四十八分之一 o；或按另一种算法，是一小时的八十八分之一 p。若这可以算是对瞬间或一点时间真实准确的计算，那么魔鬼在如此短的时间里把这世界的诸国和其荣华显给基督看，确实极其惊人；但这还不如他在下节所表现的虚妄、骄傲和无耻来得可怪。
g Vid. Fabricii Bibliograph. Antiq. c. 5. p. 137. h Vid. Fabricium, ibid. & Grotium in loc. i Apud Fabricium, ib. k Vid. Laertium in Vit. Zenou. l De seipso, l. 2. c. 17. & l. 6. c. 36. m T. Hieros. Beracot, fol. 2. 4. n T. Bab Beracot. fol. 7. 1. o Avoda Zara, fol. 4. 1. p T. Bab. Beracot, fol. 7. 1.
第9节 对他说：“这一切我都要给你”，...... 路加福音作者把这话记得更充分、更有力。路加福音 4:6：“魔鬼对他说：这一切权柄、荣华，我都要给你；因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁......都要归你。”在这些话里，他俨然把自己立为这世界的神和其至高的主宰；他装作是真神把这一切交给了他，任由他随意处分；并说他能把这世界的权势和统治交给基督，使他拥有一切荣耀，并使他的权利和利益得到支持和保障。从来没有比这更骇人的狂妄了；这个可怜、骄傲、悲惨的受造物，竟连宇宙中任何一件事，哪怕最小的一件，都不能照自己的意思处置。他若没有神的许可，连约伯的身体和财物都不能触碰；若没有基督的准许，连一群猪他也不能进去；然而他竟厚颜无耻地把整个世界拿出来献，好像自己有专制的权柄一样；而且还附带这可怕亵渎的条件：“你若俯伏拜我。”这是无耻和厚颜到极点了。魔鬼不满足于受人的敬拜，竟还寻求神儿子的敬拜；这一下就暴露了他骄傲、野心和僭越的企图，想要与神同等；因为不达到这个地步，他绝不满足。
第10节 耶稣说：“撒但，退去吧”，...... 在路加福音 4:8 作“退到我后边去”；有些抄本这里也是这样读，这表示愤慨和憎恶；参马太福音 16:23。这是在斥责他的无耻，厌恶他的亵渎。基督先前一直极其忍耐地容受他的凌辱和试探；也以温柔和柔和回答他；但如今他对基督的举动已到了不可容忍的地步，因此基督不得不显出忿怒，运用自己的权能和权柄，立刻把这卑污的受造物赶走；理由就是：“因为经上记着说：当拜主你的神，单要事奉他。”所指的是申命记 6:13：“你要敬畏主你的神，事奉他。”敬畏主与敬拜主是同一回事。敬拜包括人内在和外在对神的敬畏。
“单”这个字原文没有，是我们主加上的；而且加得极其正当；一方面是要表达“他”字上的重音；另一方面也完全合乎上下文的要求，因为接着说：“不可随从别神。”再者，不说七十士译本中也加了“单”这个字，犹太史家约瑟夫 q 在提到这条律法时也说，因为神是一位，所以“单要敬拜他”。犹太作者亚本以斯拉 r 在解释本节末句“又要指着他的名起誓”时，也用了“单”这个字；其实按理说，这个词适用于整节的每一个分句。我们主引用这话的意思是：既然主神是惟一当受敬拜的对象，那么撒但竟求别人把这种敬拜给他，就是极可怕的亵渎，而要这样做，必然是极大的不敬虔。q Antiq. Jud. l. 3. c. 5. sect. 5. r In Deut. vi. 13.
第11节 于是，魔鬼离了耶稣，...... 路加福音 4:13 说：“魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣。”意思是：他用尽各类试探，用各样方式试过他，都毫无结果；把自己所设计的整套试探与进程都走完了，却没有成功；又因基督命他离开，他不得不服从，于是就暂时离去，等候将来有别的机会，用别的方式再来试探；或者直到那时来到，他可以在某种程度上占到便宜，伤他的脚跟，或把他带到死地的尘土中；见约翰福音 14:30。魔鬼走后，就有更好的同伴来代替他；看哪，有天使来伺候他。他们以可见的人形来到他面前，正如旧约时代他们常有的显现方式；而且是在试探结束之后、撒但失败离去之后才来；这要显明基督乃是独自胜过了撒但，并没有从他们那里得着任何帮助。天使既来了，就“伺候他”；就是说，他们把自己预备并调理的食物带给他，正如从前他们对以利亚所做的，列王纪上 19:5，为要解他的饥饿，苏醒他肉身的精神；因为在这长久的时间里，他禁食并受撒但试探，实在经历了极大的劳苦。这样，正如天使在时间和属灵两方面，都是“服役的灵，为那将要承受救恩的人效力”，希伯来书 1:14；他们对基督也是如此。犹太人称天使为“服役的天使”，这类说法再常见不过，无需一一列举。
第12节 耶稣听见约翰下了监，...... 约翰是被希律下在监里的；原因可见马太福音 14:3。照约瑟夫 s 所记，他被囚的地方是玛迦鲁斯堡；他在那里关了一段时日，才被处死；因为他就是从那里打发两个门徒去见耶稣，问他是不是弥赛亚，马太福音 11:2。耶稣一听见他被囚，就退到加利利去；这倒不主要是为安全或惧怕希律，乃是为要呼召住在那地的门徒。s Antiq. l. 18. c. 7.
第13节 离了拿撒勒，...... 那是他长大并多年居住的地方；也是他起初传道、百姓很喜悦听他的地方，他们都希奇他口中所出的恩言；虽然后来他们极其恼怒他，把他赶出城外，想把他从山崖上推下去摔死；这似乎就是他离开这城的原因；见路加福音 4:16。他来住在迦百农，就是加利利的一座城，路加福音 4:31，在海边，靠着提比哩亚海，或革尼撒勒湖，在西布伦和拿弗他利的境内；它与这两个支派都接壤。其名意为“安慰之乡” t；当以色列的安慰者住在那里时，它也确是如此。犹太人对这地方说了很多恶毒的话：无疑是因为它是基督居住之处，也因为那里可能有人信了他。他们把那里的居民描绘成极大的罪人、异端和行邪术的人。他们说 u，约书亚的侄子哈尼拿去了迦百农，那些异端在那里对他做了些事；按注释，就是对他行了邪术。
又在别处 w，他们解释传道书 7:26 “蒙神喜悦的人......”时说，这指的是约书亚的侄子哈拿尼雅；而“罪人”则指迦百农的“子民”或居民。这样，他们显出自己对基督居住之地的恶意。t Vid. Benjamin Tudelens. Itinerar. p. 37. & L'Empereur, not. in ib. & Hieron. in Mar. i. 21. & Origen. Comment. in Matt. p. 317. vol. 1. Ed. Huet. u Midrash Koheleth. fol. 63. 1. w Ib. fol. 77. 1.
第14节 第14、15节 这是要应验先知所说的话，...... 基督住在迦百农，成就了先知以赛亚书 9:1 的预言；他去住在那里，正是要应验先知所说的话。这预言的意思是 x：正如经文所提那几处以色列地，曾因提革拉毗列色掳掠他们而遭受极大苦害，列王纪下 15:29，这就是经文所说的“患难”；照样，他们也要因弥赛亚在他们中间的同住和来往而得尊荣，极其荣耀；这时便按字义得了应验。因为基督如今来到迦百农居住，那城正位于西布伦和拿弗他利两地之间，并在两者边界上；靠近提比哩亚海，在约旦河外，并且在“外邦人的加利利”；即上加利利，那里除了犹太人之外，也有别国的人居住。
古代犹太人期待弥赛亚先在加利利显现；这种期待必然是根据这预言，因为他们明确说 y：“弥赛亚王要显现在加利利地。”又在另一处 z，解释以赛亚书 2:19 时，他们这样意译：“‘因耶和华惊吓人’；这是全世界的忿怒。‘和他威严的荣光’；这是弥赛亚；当他兴起使地大大震动，当他兴起并显现在加利利地时：因为那是圣地中首先遭毁灭之处，所以他要先在那地显现，超过一切地方。”真正的弥赛亚耶稣，就是在这里首次公开显现；在这里呼召门徒，并开始他的职分。
x See my treatise upon the “Prophecies of the Messiah”, &c. p. 147, &c. y Zohar in Gen. fol. 74. 3. z Ib. in Exod. fol. 3. 3. & 88. 3.
第15节 ：-
第16节 那坐在黑暗里的百姓，...... 就是加利利的居民；他们“坐着”或如以赛亚所说“行走”在黑暗中；也就是持续处于属灵的黑暗、无知、瞎眼、错误和不信之中；“看见了大光”；就是基督自己，他来到世上作光；他与他们来往，向他们传道，开启他们悟性的眼睛，使他们看见他的荣耀，认识他，并认识借着他而有的救恩。
“坐在死荫之地的人”也是同样的一群人；因为坐在黑暗中的，也坐在死亡之境中；这样的人是死在过犯罪恶中的；哪里没有属灵的光，哪里就没有属灵的生命，而这样的人正处在第二次死的危险之下；但这些人的福气是，有光发现照着他们，就像日头升起一样，而且不是因他们求问或寻找而得着；基督这公义的日头，在他们身上升起，并非因为他们有任何配得、愿望或期待，而是带着翅膀上的医治临到他们；医好了他们的黑暗和死气，使他们从黑暗转向光明，从死亡转入生命。“光”不仅是新约中基督常用的一个称号，见约翰福音 1:4；也是旧约中弥赛亚的名字之一，见但以理书 2:22；犹太人也把这称号给他。R. Aba a Serungia 说：“光与他同住”；这就是弥赛亚王。
所罗门·雅基对“求你发出你的亮光”一语的注解是：这是弥赛亚王；因为照诗篇 132:17，他被比作光。犹太人又说，弥赛亚的日子是“光明的日子” b；这些加利利人也确实这样经历了；凡基督的福音带着圣灵的权能和明证临到的人，也都是如此。并且这些光明的日子，是先从西布伦地开始的；照犹太人斐罗 c 的说法，西布伦是“光的象征”；因为（他说）它的名字表示黑夜的性质；但当黑夜挪去离开时，光就必然升起。这里在属灵意义上也正是如此，当基督这光升起的时候。a Bereshith Rabba, fol. 1. 3. & Echa Rabbati, fol. 50. 2. b Baal Hatturim in Gen. fol. 2. 2. c De Somniis, p. 1113.
第17节 从那时候，耶稣就传起道来，说，...... 这不是从他住在迦百农的时候开始说的；因为他到那里之前，已经在拿撒勒传道了，路加福音 4:16；也不是从约翰下监的时候开始说的；因为约翰下监以前，他已传道，也照自己的吩咐使门徒施洗，约翰福音 3:22，约翰福音 4:1；而是从撒但停止试探他的时候开始。那场争战一结束，他立刻就往加利利去，开始传道，并呼召门徒。他开始其职分所用的话，与约翰开始时所用的一样，这表明他们之间完全一致，不但传同样的道，而且用同样的话；约翰福音 4:1-：
第18节 耶稣在加利利海边行走，...... 这并不是为消遣游玩，也不是偶然；乃是特意去寻找并呼召一些他所拣选作门徒的人。他走来走去的时候，“看见两个人”；他一看见他们，就知道他们正是自己所定意要立为使徒的人。这二人先由彼此的关系来描述，是“弟兄”；这不只是因为他们同一民族、同一宗教、同一职业生活，而是因为他们同有血缘；又借他们的名字来说明，就是“称彼得的西门和他兄弟安得烈”。西门与“西缅”是同一个名字；所以使徒行传 15:14 也是这样称他；按耶路撒冷方言，读作“西门”。他后来的别名“彼得”，是基督后来给他的，马太福音 16:18，这是希腊文，对应“矶法”，意思是“磐石”；不过这名字在塔木德 d 著作中也见得到，我们读到“bar Petros”。
这里加上他的别名，是为把他和西门奋锐党人区分开来。他兄弟安得烈的名字一般认为是希腊文；但也有人把它追溯于“许愿”这个字；这名字在犹太人的著作 e 中也可见到；其中提到“bar Andrei”。他们又借正在从事的工作来加以描述，就是“撒网在海里”；或为捕鱼，或为洗网，路加福音 5:2。之所以这样做的理由也加上了：“因为他们本是打鱼的。”基督竟喜悦呼召这样卑微的行业中人，作他事奉工作里的最初几个人；他们没有受过教育，在世上毫不起眼，乃是被人轻看藐视的；他如此行，是要显明他们并非自己有资格承担这样的事奉；他们一切恩赐和资格都出于他；为显明他自己的能力；使智慧人的智慧羞愧；也让世人看见，没有人应当在自己里面夸口，惟有在他里面夸口。犹太人有一种看法，说神的话和预言只被这类人接受和领受。
以撒·亚拉玛 f 说：“他的话来是要医治所有人，但只有某些特别的人接受它；在众人中，谁是悟性迟钝的呢？就是‘在海上经营事务的渔夫’；这就是经上所写的：‘那些下海坐船，在大水中经理事务的，他们看见耶和华的作为。’这些人看起来似乎并不适合领受任何与悟性有关的事，因为他们愚钝；然而他们却领受预言和异象的真理，因为他们相信他的话。”我不能不认为，以西结书 47:10 “必有渔夫站在河边”这句话与这些渔夫有些关系；即站在那条河上，或河边，而这水河在以西结书 47:8 中说，是“往东境流去，下到亚拉巴”；雅基和金希都把这理解为提比哩亚海，也就是加利利海；基督正是在那里行走，也在那里看见这些渔夫正在工作，并呼召他们。另见耶利米书 16:16。
d T. Hieros. Moed Katon, fol 82. 4. Avoda Zara, fol 42. 3. e T. Hieros. Megilla, fol. 75. 2. & Geracot, fol. 2. 3. f Apud Galatin. de Arcan. Cathol. ver. l. 3. c. 5. p. 119. & Crocium de Messia Thes. 213. p. 62, 63.
第19节 耶稣对他们说：“来跟从我”，...... 这弟兄二人原先曾是约翰的门徒，正如提阿非拉克特所认为的，这也似乎与约翰福音 1:35 相合。虽然借着约翰向他们指出基督，他们对基督已有一些认识，也曾与他来往，但他们只与他同住了那一天，约翰福音 1:37；后来又回到自己的师傅那里；等到约翰下监，就回去做先前的行业。现在基督从那里呼召他们作门徒，说：“来跟从我”，或“到我后面来”；意思就是，作我的门徒；见路加福音 14:27。为鼓励他们这样做，他用了这个应许：“我将叫你们得人如得鱼一样。”你们仍要作渔夫，但要在更高的意义上，并在更尊贵得多、也更有果效的工作中作渔夫。
他们要撒开并投下的网，就是福音，见马太福音 13:47；因为基督不是叫他们作“律法的渔夫”，用迈蒙尼德 g 的话说，乃是叫他们作福音的渔夫。他们要下网的海，起初是犹太地，后来是全世界；他们要捕获的鱼，是人的灵魂，包括犹太人和外邦人；他们要成为这些人归信和信心的蒙福器皿。如今，若不是基督，没有谁能使他们在这意义上作渔夫，也没有谁能装备他们承担这样的服事，并使他们在其中有成效；而基督在这里正把这事应许给他们。g Hilcot. Talmud. Torah, c. 1. sect. 12. so Dr. Lightfoot cites the phrase, but in Ed. Amsterd. it is דיני תורה, “the judgments of the law”.
第20节 他们就立刻舍了网，...... 就是说，他一呼召，他们就离开了属世的职业，跟从了他；把自己献给他的服事，成了他的门徒；他们不但离开自己的“网”，也离开了打鱼的船、捕鱼的行业和一切相关的东西，甚至离开了所有家业；也离开了亲属、朋友和熟人，见马太福音 19:27。这显出何等大能随着基督的话语和呼召同行；也显出凡这呼召临到哪里，就在那里产生何等迅速、欢喜而自愿的顺服。
第21节 从那里往前走，又看见弟兄二人，...... 他只再往前走了一小段路，马可福音 1:19，就看见另外两个人，正是他所寻找、并打算呼召来担当使徒职分的人；他们也同样被称作“弟兄”，并按名字说明，就是“西庇太的儿子雅各和他兄弟约翰”。犹太人在他们的著作 h 中提到一位“西庇太的儿子雅各拉比”；卡佩勒斯 i 猜测这就是这里所提的这个人。但他们所说那位耶稣的门徒雅各，却称作“异端雅各” k；他们说他是色迦尼亚村的人，有时又说是撒玛村的人。他弟兄名叫约翰，就是那位福音书作者，也是使徒。他们“同他们的父亲西庇太在船上”。在犹太拉比中，这个名字和某某之子的名字都很常见；但这个人和他的儿子们，并不是以色列中的师傅或博士；因为基督并没有挑选这样的人来作使徒。
这个名字似乎与历代志上 27:7 的“西巴第雅”是同一个名字。他们和父亲在一起，“补网”，就是网破了，需要修补；而且他们也许很穷，买不起新网。这显出他们的勤劳殷勤，也可成为人的榜样：只要神的护理仍使人处在自己的职业中，就当专心从事本分中的事务。耶稣就呼召他们：离开手中的工作，来跟从他，作他的门徒；毫无疑问，也给了他们先前给那两个人同样的应许和鼓励。
h T. Hieros. Yebamot, fol. 9. 4. & Maaser Sheni, fol. 55. 2. Trumot. fol. 45. 2. Sheviith. fol. 35. 1. Bereshith Rab. fol. 31. 4. & 36. 2. i Spicilegium in loc. k T. Bab. Megilla, 23. 1. Avoda Zara, fol 17. 1. & 27. 2. & 28. 1. Cholin. fol. 84. 1. T. Hieros. Sabbat. fol. 14. 4. & Abvoda Zara, fol. 40. 4. Midrash Kohelet, fol. 62. 4. & 77. 1. Juchasin, fol. 41. 1.
第22节 他们立刻舍了船，...... 这里所说的比前面更多；因为他们不但舍了网，也舍了船；那更有价值；甚至连“他们的父亲”也舍了，“和雇工在一处”，马可福音 1:20；这样就顺从了基督对其百姓的呼召，诗篇 45:10；也借此证明他们真是他的跟随者，路加福音 14:26；并且可以盼望基督恩惠的应许在他们身上得以成全，马太福音 19:28。
第23节 耶稣走遍加利利，...... 他呼召了四个门徒之后，就巡行加利利全地；那地方卑微、被人藐视，居民贫穷、无学、卑贱而邪恶：这样的人，首先得着了基督职事的初熟果子和他恩典的信息；这显明他丰盛良善的白白、主权和丰富。他走遍“全”加利利，包括上加利利和下加利利；那里人口很多。约瑟夫 l 说，其中有二百零四座城镇；他指的是有名望的地方，还不算乡村。他走来走去，不像撒但那样寻求毁灭人；而是像一位与他同行的人所说的，“周流四方行善”，使徒行传 10:38，不但顾念人的身体，也顾念人的灵魂；因为他在他们的会堂里教训人，传天国的福音。
他教导的地方是“他们的会堂”；他不像当时的法利赛人和后来的假使徒那样，偷偷进入私人房屋；而是公开显现，在公众敬拜的地方宣讲他的教训；在那里犹太人为神圣的事奉聚集，祷告、诵读圣经，并向百姓发劝勉的话；因为虽然他们只有一座在耶路撒冷的圣殿，却在全国各地有许多会堂或聚会处。基督在那里不但祷告、诵读，也“传道”；他事奉的信息内容，就是“天国的福音”；也就是弥赛亚国度已经来到并现今临到的好消息；因此他劝他们为从前的原则悔改并弃绝之，领受福音制度的教义，并顺服其礼仪。他也向他们传讲天国的事，比如：人若不重生，就不能见神的国；若没有比自己的义更好的义，就不能进神的国。他又医治百姓各样的病症、各样的疾患。希腊文本作“每一种病症、每一种疾患”；也就是各种临到人身体的病痛、紊乱与疾苦。
这也是除马太福音 3:5 之外的另一例，说明“都”或“每一”这些字要受限制地理解，意思是“某些”，或“各种中的一些”；这也教导我们，当这些词用在论到基督救赎的教义时，应当怎样理解。l In vita ejus.
第24节 他的名声就传遍了叙利亚，...... 因着他的事奉和神迹，尤其是后者；所以人把病人带到他那里来，就是从叙利亚带来。叙利亚在某些方面算作以色列地，在另一些方面却不算。“拉比们教导说 m，叙利亚在三方面像以色列地，在三方面像地外邦国：它的尘土像外邦地一样会沾污人；把仆人卖给叙利亚的人，就如同卖给地外之人；从叙利亚带来离婚书的人，就如同从地外带来的一样。又有三方面像以色列地：它受十一奉献和守第七年的约束；想进入叙利亚的人，可以洁净地进入；在叙利亚买田地的人，就如同在耶路撒冷近郊买田地一样。”凡患各样疾病、受各样疼痛的人，都被带来。这是总括地描写那些被带到基督面前求医治的人所受的痛苦而难忍的疾病；接着又列举几种特别的病。
还有那些被鬼附的；不但是心思上，也是在身体上；其中有许多例子，是神特意许可的，为使基督有机会显明他胜过那些恶灵的权能。还有那些癫痫的；或是忧郁的人，或是癫狂失常的人；他们离开人的交往，退到田野或荒地去；或者是那些病情受月亮变化影响的人，如患癫痫病的人；希腊人 n 就把这样的人称为经文这里福音书作者所用的那个词。还有瘫痪的。这每一种病，都是医术无法医治的，或极少且极难得着任何缓解的；而他医好了他们；不借任何手段，只凭一句话；这显明他不只是人，而且真实、正是神。
m T. Bab. Gittin, fol. 8. 1. 2. vid. Maimon. Hileb. Tumath Meth. c. 11. sect. 6. n Vid. Fabricii Bibl. Graec. vol. 2. l. 3. c. 26. p. 656-658.
第25节 有许多人从加利利、低加坡里、耶路撒冷、犹太和约旦河外来跟着他。...... 有些人因这一个缘故，有些人因那一个缘故；有些是出于善意，有些是出于恶意；有些为医治身体，有些为灵魂的益处；有些要看他的神迹，有些要听他的教训；因着种种缘由，跟随他的人群，比跟随约翰的更多。希腊文“众人”一词被收入塔木德语言，博士们常常使用；他们有一条遗传说：“众人”不少于六十万 o；但我们不可想象这里或别处说有众人跟随或围随基督时，他身后真有这么多人；只是说人数非常多而已。经文特别提到他们来的地方，如“加利利”；基督在那里呼召门徒，传讲福音，并医治各样疾病；因此从那里有许多人跟随他，并不足怪。
该地分为 p 三部分：“有上加利利、下加利利，以及从迦法哈拿尼雅往上的山谷：凡不出桑树的地方，都是上加利利；从迦法哈拿尼雅往下，凡出桑树的地方，都是下加利利；提比哩亚沿岸就是山谷。”塔木德 q 著作中也常提到上加利利，以别于其他地区。还有低加坡里；那是一片地区，因其中有“十座城”而得名；按普林尼 r 的记载，这十座城是：大马士革、奥波顿、非拉铁非、拉法拿、斯居托波利、加大拉、希朋底安、佩拉、加拉撒和迦拿他；见马可福音 5:20。“还有耶路撒冷”；这是全地的都城；因为他的名声已传到那大城，那里有些人也好奇，想见他、听他，虽然那时他已到了这些偏远而不显眼的地方。“还有犹太”；就是犹太的其他地方；“还有约旦河外”；那是另一个独立地区，名叫比利亚；也许是从这里所译“河外”的那个词而得名。
要注意，这里清楚地区分了三个地区：加利利、犹太和“约旦河外”；这正是以色列地的划分；塔木德学者常说到这三地。
“拉比们有一条传统 s，说闰年是在三个地区中决定的：犹太、约旦河外和加利利。”又说 t：“有三地必须实行果子的迁移：犹太、约旦河外和加利利。”又说 u：“举行婚礼有三地：犹太、‘约旦河外’和加利利。”迈蒙尼德 w 对这三地的说明是：“犹太地全境，不论山地、平原、山谷，算一地；约旦河外全境，罗德平原和罗德平原的山地，从伯和仑到海，也算一地；加利利全境，上下加利利以及提比哩亚沿岸，也算一地。”约旦河外之地，不如严格说来属于迦南地或以色列地那样受尊重；因为犹太人 x 说：“以色列地比万地都圣；因为初熟的禾捆、初熟果子和陈设饼是从那里带出来的，不是从别地带来的：迦南地又比约旦河外更圣；迦南地适合作舍基拿的居所；约旦河外则不然。”他们又说 y，那地并不是流奶与蜜之地。
o T. Bab. Beracot, fol. 58. 1. p Misn, Sheviith. c. 9. sect. 2. q T. Bab. Bava Kama, fol. 80. 1. Cetubot, fol. 67. 2. & Succa, fol. 27. 2. & 28. 1. Zohar in Gen. fol. 129. 3. r Nat. Hist. l. 5. c. 18. s T. Bab. Sanhedrim, fol. 11. 2. t Misn. Sheviith. c. 9. sect. 2. u Misn. Cetubot, c. 13. sect. 10. w Hilch. Shemittah, c. 7. sect. 9. x Bemidbar Rabba, sect. 7. fol. 188. 3. Maimon. Beth Habechira, c. 7. sect. 12. y Misn. Biccurim, c. 1. sect. 10.