第1节 所以主知道法利赛人听见他收门徒施洗比约翰还多。或作“耶稣”，正如武加大译本、叙利亚译本、阿拉伯译本和波斯译本所读的那样。他是万有之主、万主之主，也是圣徒独一的主；并且他作为神知道万事，知道每一个人，也知道人里面有什么；知道谁会信他，谁不会，谁要卖他；他知道仇敌所思想、所说、所行的，也知道别人向他们报告了什么、这些事怎样在他们里面发生作用，又知道他们内心隐秘的活动，以及最私密的计谋和设计。因为这里不单是说他作为人所得的知识，那种知识他也许可借别人私下告知而得；虽然按这层意思，这里所说的话也是真的。
法利赛人，就是基督那些根深蒂固、毫不和解的仇敌，特别是住在耶路撒冷、属于全国大公会的人，已经听见了这事；他们或是从常在基督周围窥探的探子那里听见，或是从约翰的门徒那里听见，那些门徒因嫉妒，可能去求大公会制止或约束基督的施洗和职事；也可能只是风闻。就是说，耶稣使门徒、并且施洗，比约翰还多；参约翰福音 3:26。基督所采用的方法，是先使人成为门徒，然后才给他们施洗；他也同样吩咐使徒说：“去，使万民作门徒，给他们施洗”等。因此，这也应成为我们的原则：只给那些看起来已经成为基督门徒的人施洗。
基督的门徒，就是从基督学了道、学了他这位生命、公义和救恩之道的人；是信他的人；是在他里面看见救主的美丽、荣耀、丰满和合宜，并且来到他面前、把自己交托给他、信靠他的人；是蒙教导否认自己，包括有罪的自己和自义的自己，离弃罪恶，弃绝自己的义，并放弃靠此在神面前称义的人；也是甘心离开并舍弃一切世俗事物和利益，为基督的缘故忍受各样羞辱、侮慢和逼迫的人。只有这样意义上的基督门徒，才是合宜受洗的人；他们才应当佩戴这记号，穿上基督的制服。洗礼对别人并无益处；因为只有这样的人，才是归入他、归入他的死，并得着其中救恩益处的人；凡不出于信心的都是罪，离了信，也不能得神的喜悦。
第2节 其实不是耶稣亲自施洗，乃是他的门徒施洗。因此，正如农诺所说，传到法利赛人那里的消息至少在施洗这件事上有一部分是假的。不过，这里指出这点，也不单是为表明那消息失实，更是为纠正前文所说“基督施洗”的话，免得人以为他是亲身施洗；其实并不是，因为那样与他的尊荣和威严并不十分相称。所以按农诺的话说，“王并不用水施洗”，而把这事留给门徒和仆人去做；因为他还有更大、更重要的工作要做，如传福音、行神迹、医病、赶鬼等。此外，他还有另一种更美的洗要施行，就是圣灵的洗；既然水洗是奉他的名，也是奉父和圣灵的名施行，他若亲自奉自己的名施洗，似乎便不那么合宜。再者，正如别人也指出的，若有些人受洗是基督亲自施的，有些人却是门徒施的，那么受洗的人之间就可能生出争竞和纷争，一方因此高抬自己，超过另一方。波斯译本甚至暗示好像基督和门徒都施洗，把这句话译作“不是耶稣一人施洗，门徒也施洗”；但事实是，基督并不亲自施行水洗。乃是他的门徒奉他的名，照他的吩咐，给那些先由他使作门徒的人施洗。
第3节 他就离了犹太，又往加利利去。他在犹太已经停留了一段时候：逾越节时他上耶路撒冷，在那里稍住之后，就到了犹太乡间，在那里停留更久；两处合起来约有八个月，因为那时离收割还有四个月，而收割始于逾越节；参约翰福音 2:13。如今法利赛人既知道他在这些地方大有成效，他就离开他们；并非因惧怕他们，而是因为他不愿激怒、挑动他们，也不愿激发他们对他的恶意和嫉恨，免得他们因此采取行动谋害他的性命；因为他的时辰还没有到，而且别处还有工作等着他去做。于是他又往加利利去，就是他先前大半时间过隐居生活之处；他曾从那里来到约旦，到约翰那里受洗，之后又回到那里，并在那里行了第一个神迹。如今他在犹太住了一段时日，便再次回加利利；马太福音 4:12 记载了他在约翰下监以后这次往那里去的行程。波斯译本删去了“又”字，亚历山大抄本和许多抄本也如此；但另一些抄本保留了，而且十分合理。
第4节 必须经过撒马利亚。不是指那座城，而是指撒马利亚地；因为从犹太往加利利去，路正经过撒马利亚中间，若不走这条路，就得绕很远；参路加福音 9:51，这也得到约瑟夫的证实。由此便可说明，他经过撒马利亚，与他禁止使徒走外邦人的路、或进撒马利亚人的城并不矛盾；因为这里乃是出于必须，否则他自己也不会去那他禁止门徒去的地方。并且那禁令也不必理解为单单不可进入撒马利亚人的城；因为照约翰福音 4:8 看，他们进入其中一城本是可以的；那禁令乃是指不可去那里传道，见马太福音 10:5。除此之外，还有另一件事压在他身上，使他必须走这条路，就是要呼召并使某个妇人以及其他撒马利亚人归正；这些人是父赐给他的，也是他要用自己的血救赎的人，而他们蒙有效呼召的时候如今已经到了，因此他必须走这条路，并且就在这个时候走。阿拉伯译本和波斯译本把这话表明为他心里定意如此。c Antiqu. Jud. 50:20. c 5. & in vita sua, p. 1019.
第5节 于是到了撒马利亚的一座城，名叫叙加。如今称为尼亚波利；这城就是“示剑”或“示剑城”，从其位置可以看出，因为它靠近雅各给他儿子约瑟那块地；参创世记 33:18。它或者就是同一地方，只不过词尾从“em”变成“ar”，如亚干变作亚甲，见历代志上 2:7；或者这是后来给它起的新名，就是基督时代通行的名称。它之所以可能这样称呼，或者出于 סוכר，“Socher”，意为坟墓；因为约瑟和其余列祖都葬在这里，见约书亚记 24:32。或者更可能，这是个带轻蔑意味的名称，出于 שכר，“醉酒”；因为住在这一带的以法莲人，即约瑟的后裔，以醉酒之罪著名；参以赛亚书 28:1。因此“叙加示剑”就是“醉酒的示剑”。塔木德中也提到一个名叫 סיכרא，“Sichra”的地方。“那块地”，或如创世记 33:19 所说“一块田地”，在波斯译本中被称作“葡萄园”；农诺也译作“栽种葡萄的田地”；这倒可以印证上面对“叙加”是绰号的猜测。d Hieron. Epitaph. Paulae, Tom. I. fol. 59. & R. Benjamin Itin. p. 38. e T. Bab. Bava Metzia, foi. 42. 1. & 83. 1. & Cholin, fol. 94.
第6节 雅各井在那里。它之所以这样称呼，或者因为是雅各所挖，或者因为他和家人在那一带时曾使用这井，如约翰福音 4:12 所示；虽然别处没有提到它，除非创世记 49:22 中对约瑟的祝福，因这地归他，乃是暗指此井，这是莱特富特博士的看法；或是申命记 33:28，如格老秀斯所建议的。塔木德里提到 עין סוכר，“Sochar 的泉”；把它译作“叙加的井”也未尝不可；但它是否就是这口井，却不确定。那地方看来离耶路撒冷很远，这井也是如此，足有四十英里。因此耶稣因走路困乏，就坐在井旁。他从犹太步行来到这里，既有和我们一样会疲乏的身体，这也证明他的身体真实无伪，所以他极其劳累；很可能他整个上午都在赶路，甚至前一日或数日也在行走。他就这样坐在井旁，或坐在井边，在井沿上，正如农诺所说，坐在裸露的地上。
叙利亚译本、阿拉伯译本和波斯译本删去了“这样”；埃塞俄比亚译本作“在那里”；但“这样”一词保留得很对，而且很有力，表明他像一个疲乏的人，巴不得随便哪里都能坐下，不在乎怎样坐、坐在哪里，只求歇息疲惫的肢体。那时约有午正，就是中午十二点左右。埃塞俄比亚译本加上一句解释说“那时正是中午”；东方诸译本都省略了 ωσει，“约”，而作“是第六时”。那时基督已经走了一早晨，也正是该吃些东西的时候，而他尚未进食，因为门徒去买食物了；并且若太阳出来并有热力，这也是它最猛烈照射的时候。综合这一切，他会疲乏、困倦并口渴，就一点也不奇怪了。
f T. Hieron. Shekalim, fol. 48. 4. T. Bab. Bava Kama, fol. 82. 2. & Menachot, fol. 64. 2. & Gloss. in Sanhedrin, fol. 11. 2.
第7节 有一个撒马利亚的妇人来打水。或作“从撒马利亚来”，不是从撒马利亚城来，而是从撒马利亚地，就是从撒马利亚的一座城叙加出来。她的来到并非偶然，而是出于神的护理，合乎他的旨意；他按自己旨意的谋略安排万事。一个妇人，一个撒马利亚妇人，一个淫乱污名昭著的妇人，竟成为蒙拣选得救的器皿，成为神恩宠的对象，并因神的恩典而蒙有效呼召，这实在是恩典奇妙的实例；当犹太地那么多有智慧、有学问、有宗教的人被越过去时，她不但蒙恩，而且还成了许多邻舍得知救主的蒙福媒介。她来，原是为打水，是为眼前今生的使用和需要；她哪曾想到会在雅各井旁遇见基督，就是园中的泉源、活水的井。她是为天然的水而来，丝毫不懂属灵意义上的水；更想不到自己要带回生命的水，甚至是一口直涌到永生的井。耶稣对她说：“请你给我水喝。”就是从她带来的罐子或瓶子里取水给他喝，因为他口渴了；这再次证明他人性的真实，也证明他取了人性一切无罪的软弱。不过，这个请求其实是为引出与妇人的谈话，因为他对她不朽灵魂的福祉有更强烈的渴望和更迫切的心愿。
第8节 那时门徒进城买食物去了。这里这样记，不主要是为说明基督为何向妇人要水，因为门徒不在旁边服事他；更是要显明，基督趁门徒不在，抓住机会与她谈话：一方面，是免得他们因他与一个撒马利亚妇人说话而受绊跌，正如他们后来见他与她说话时所惊奇的，见约翰福音 4:27；另一方面，也是免得那妇人在众人面前羞愧脸红，他宁可私下告诉她从前生活中的罪。门徒进了城，就是附近的叙加城；他们去那里是为买食物。虽然后一节说犹太人与撒马利亚人没有来往，但这话并不可按最严格的意义理解；因为他们在某些方面仍有来往，后文即可见。尤其撒马利亚人的食物、可吃可喝之物，本是可以买来使用的。
据拉比犹大·巴·帕西奉拉比阿美之名说：“库提人（即撒马利亚人）烤的鸡蛋，这是合法的；”又据拉比雅各·巴·亚哈奉拉比以利亚撒之名说：“库提人煮的食物，这是许可的；”他说的是煮食，因为他们没有把酒和醋放进去的习惯，而这些才是被禁止的。因此常有人说：“库提人的无酵饼是合法的，人也可在逾越节吃。”他们的酒也曾有一度是合法的；因为他们一条规条这样说：“凡买库提人之酒的，说：我将要分别出来的那两罗革，就是初熟之物”等。诚然，在一处拉比以利以谢说：“吃库提人之饼的，就如同吃猪肉一般”；传这话的人随后说（拉比亚基巴）：“你且住口，我不告诉你拉比以利以谢对此真正的看法。”注释家因此说明，这并不是按严格意义说的；因为吃撒马利亚人之饼的人并非按律法该受鞭打，乃是按智慧人的规条；但这些规条，基督和他的门徒并不理会。
g T. Hieros. Avoda Zara, fol. 44. 4. h T. Bab. Gittin, fol. 10. 1. & Cholin, fol. 4. 1. & Kiddushin, fol. 76. 1. i Misn. Demai, c. 7. sect. 4. Vid. Bartenora in ib. k Misna Sheviith, c. 8. sect. 10. Pirke Eliezer, c. 38. l Maimon. & Bartenora in Misn. ib.
第9节 撒马利亚的妇人对他说：“你既是犹太人，怎么向我一个撒马利亚妇人要水喝呢？”她是带着讥诮、嘲弄的口气说这话。她或可凭他的言语和衣着认出他是犹太人。并不是说撒马利亚的水犹太人不能喝，因为“库提人的地是洁净的，他们聚集的水、居所和道路也是洁净的”，都可使用；而是因为犹太人不与撒马利亚人亲近，也不肯受他们任何礼遇或恩惠，所以她才如此说。“原来犹太人和撒马利亚人没有来往。”有人以为这是福音作者的话，是对妇人话语的注释和说明；但更像是妇人自己的话，用来解释她为何如此回答。并且这也不可按最严格的意义理解，好像他们在任何事上全无来往；其实在某些事上、某些时候，他们确实没有来往。
因此撒马利亚人曾对一位犹太拉比说：“你们祖宗从前还向我们支取供给，为什么你们如今不向我们支取呢？”那拉比回答：“你们祖宗没有败坏自己的行为，你们却败坏了自己的行为。”他们不用撒马利亚人的酒和醋，也不让他们同席；他们论某人说：“因为库提人在他桌上吃饭，所以他的儿女被掳。”又说，凡请库提人进家、供应他的人，就是使自己儿女遭掳的缘由。他们也禁止人与库提人合伙。尤其“在拜偶像之人的节期前三天”，他们把撒马利亚人也算作这种人，就禁止与他们有任何交易、借贷往来。
然而在别的时候、别的方面，他们仍有来往：他们可以进撒马利亚人的城买食物，正如门徒所做的，见约翰福音 4:8；他们可以把小麦送给撒马利亚磨坊主磨；并且从上面的引文可见，撒马利亚人的房屋住处是洁净的，可以住宿，这与路加福音 9:52 相合；撒马利亚的穷人也与以色列的穷人一同得供养。所以，正如莱特富特博士所说，这话的意思是：犹太人拒绝从撒马利亚人手里接受哪怕最小的恩惠，因此妇人完全有理由惊奇，基督竟向她求这样一点点恩惠，就是一点水。
造成这种距离和憎恶的原因，是宗教；埃塞俄比亚译本不是直译，而是意译作：“犹太人在宗教上与撒马利亚人不合，也不与他们相通，也不彼此混杂。”这种敌意由来已久，并因各种事件而被引发和加剧：当十个支派在耶罗波安时代背叛时，他在但和伯特利设立牛犊，为要把百姓从耶路撒冷的敬拜拉走，这使犹大和便雅悯大为恼怒；后来十个支派被亚述王掳去，他在撒马利亚诸城安置殖民者，就是从巴比伦等地带来的外邦拜偶像之人；他差一个祭司去教他们那地之神的规矩，但他们虽受此教导，仍保留自己的偶像和拜偶像的习俗；见列王纪下 17:24，这自然使他们在犹太人眼中可憎。这些人也是犹太人归回被掳之地后最主要的敌人，在建第二圣殿的事上使他们灰心、削弱他们的手。
后来最使这种憎恶和仇恨固定下来的，是玛拿西，就是大祭司雅杜亚的兄弟，娶了撒马利亚省长参巴拉的女儿，因此被革除祭司职分；他去投奔岳父，岳父便提议为他在基利心山建殿，并立他为大祭司；他从亚历山大大帝那里得了许可，就建了殿，也立女婿为大祭司；于是许多放荡的犹太人转投他，与撒马利亚人混杂，在犹太人之外另立敬拜、宗教和祭司职分。此后这就一直成了这两族争执争吵的事，也成了他们彼此不来往的原因。
m T. Hieros. Avoda Zara, fol. 44. 4. n Ib. o T. Bab. Sanhedrin, fol. 104. 1. p T. Bab. Becorot, fol. 7. 2. Piske Toseph. ib. art. 4. & in Megilla, art 102. q Misna Avoda Zara, c. 1. sect. 1. r Misua Demai, c. 3. sect. 4. s Piske Tosephot Yoma, art. 63.
第10节 耶稣回答说：“你若知道神的恩赐，和对你说‘给我水喝’的是谁，你必早求他，他也必早给了你活水。”他是很严肃地、用与她不同的方式回答她。“神的恩赐”不是像一些人所想的是圣灵及其恩赐和恩典，而是指他自己；因为下面那句话正是对此的解释。“对你说‘给我水喝’的是谁”，就是基督。旧约也称基督为神的恩赐，见以赛亚书 9:6；而他前不久也这样说到自己，见约翰福音 3:16。他卓越地被称为“神的恩赐”；这恩赐包含一切别的恩赐，极其广大，也极其适合人的各种需要和处境；并且是不可撤回、不可改变、难以言喻的。因为他是神的恩赐：作为神自己独生的儿子；作为赐给百姓的圣约，并连同圣约一切应许和福分一同赐下；作为元首，在尊荣和影响上都是如此；也作为救主和为他们罪献上的祭物；又作为生命的粮，给他们吃并靠他活着。
人按本性并不认识这恩赐，正如这妇人一样；他们不知道他位格的尊贵，不知道他职分的性质和功用，不知道藉着他得平安、公义和救恩的道路，也看不见他有什么可爱可慕之处。即便某些属血气的人对他有一些观念性的认识，也不是在属灵和经历上认识他，或认识他是神赐给他们的恩赐。若真认识基督，知道他的价值和宝贵，也知道自己需要他，就必向他求恩，因为他们有理由这样做；一切恩典都积蓄在他里面，他白白赐下，并不斥责人；众人也被邀请向他求，并白白领受，而在别处绝得不着。认识基督，对于向他求任何事都是绝对必要的；在未认识他以前，人不会向他祈求；但一旦他在自己的丰满和合宜上向人显明，他们就会投奔他，向他求恩典和怜悯，而这些也是白白得着的。武加大译本错误地加上了“也许”，读作“也许你会求他”；但主的意思分明是：她必定会求。
他也必给她活水，就是赦罪和称义的恩典，成圣恩典的各样支派，以及其中一切供应。之所以称作活水，是因为他的恩典使死在罪中、死在律法之下、并且在自己感觉中也是死的人活过来，使他们向自己活着，也向神活着；又因为它使人清新、安慰、复苏、欢畅，像干旱之地的河流；并且它维持和支持灵魂中的属灵生命；它常住不去，继续存在，并直涌到永生。这里是借用泉水作比喻，那水在泉源里涌出，常流不息；犹太人把这样的水称为“活水”；见创世记 26:19，希伯来文正作“活水”，我们和迦勒底意译本都译作“泉水”或“涌流的水”。他们说活水总是流动，永不止息。t Bartenora in Misn. Negaim, c. 14. sect. 1.
第11节 妇人说：“先生，没有打水的器具，井又深，你从哪里得活水呢？”在那些地方，这本是对人、尤其对陌生人常见的称呼，并不表示她对基督有什么特别敬重，因为她全然不知他的尊贵和伟大；她此时仍是在讥笑他，下面的话也当如此理解。你没有打水的器具，就是没有桶、没有提器，也没有可以垂下去的绳子，正如农诺所加的；看来这井边并没有为公用而固定放置的桶或器皿，人人来打水时都是自己带来的。虽说这样竟没有公用的器具似乎令人诧异，因为按通常习惯，甚至按犹太人的习惯，“公井是有桶或罐子的，私井则没有桶”。而且井又深；如今所称的雅各井，有人说深四十肘，也有人说深三十五码。那你从哪里得那活水呢？她这话是带着轻蔑和嘲弄说的。她推论说，你若有活水，要么只能从这井里得；但这不可能，因为你没有打水的器具，而井又这样深，没有器具就够不到水；要么就是从附近某处泉源得来。于是她便以接下来的口气讥笑他。u T. Hieros. Erubin, fol. 20. 2.
第12节 “我们的祖宗雅各将这井留给我们，他自己和儿子并牲畜也都喝这井里的水，难道你比他还大吗？”她的意思是：难道你比雅各更尊贵、更有名望吗？雅各满足于喝这井里的水；或者你比他更有智慧、更有见识，能在这一带找到比这更好的水源吗？她照这些人的普遍看法和夸口，称雅各为他们的祖宗，只是在对他们有利时才如此；其实他们并不是雅各的后裔。因为十个支派被亚述王掳去之后，他把从巴比伦、古他、亚瓦、哈马和西法瓦音来的人安置在撒马利亚诸城，这些都是外邦拜偶像之民；见列王纪下 17:24。后来的撒马利亚人就是从这些人而出；只是后来参巴拉为女婿玛拿西在基利心山建殿时，因玛拿西娶了他的女儿而被犹太人革除祭司职分，于是有几类同样邪恶的人从犹太出来，投奔并加入撒马利亚人。
那时他们就是这样一群混杂拼凑的人，但仍像这妇人一样夸雅各为父；直到今日，他们也仍把自己的家谱追溯到亚伯拉罕、以撒和雅各，特别称约瑟为他们的父，说：“我们是从哪里来的？不就是从公义的约瑟的支派、从以法莲而来的吗？”从前他们也是这样说的：“拉比梅珥看见一个撒马利亚人，就问他说：你从哪里来？就是问他出于哪一家；他回答说：出于约瑟支派。”至于“把井给我们”，雅各确实把这井连同那块地给了约瑟和他的后裔；见约翰福音 4:5；但不是给这群混杂的人。至于“他自己和儿子并牲畜也都喝这井里的水”，这显示这水既好又充足。不过我们的主讲到活水，这妇人所理解的却只是一般的泉水，因为泉水流动不息，所以称为活水。
属肉体的人也是如此：当他们听见属灵的事借着地上的比喻表达出来时，想到的不过是属肉体的事；就像尼哥底母听见重生，迦百农的犹太人听见吃主的肉喝主的血时那样。因为属灵的事，属血气的人既不认识，也不领受。w Epist. Samar. ad Scaliger. in Antiqu. Eccl. Oriental. p. 123, 124, 126. x Bereshit Rabba, sect. 94. fol. 82. 1.
第13节 耶稣回答说：“凡喝这水的还要再渴。”他温柔和气地回答她，忍耐承受她一切讥诮和讽刺，继续教导她活水的事，表明这水远胜过其他一切水。“这水”是指雅各井里的水，或任何普通的水。凡喝这种水的，还会再渴；这妇人从前就是如此，以后也仍会如此，正如她自己所知道的，见约翰福音 4:15；耶稣自己后来也极可能喝过这井里的水，见约翰福音 19:28。因为水虽然能消热、止渴、暂时使精神苏醒，但过些时候，天然的热又生出来，口渴也回来，人就仍须再喝。
第14节 “人若喝我所赐的水就永远不渴；我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”这水是指圣灵和他的恩典；见约翰福音 7:38。主在这里和上下文不止一次把它说成是他所赐的。凡真正有分于这水的人，就永远不渴；或者说，不再像从前那样渴想罪恶的私欲和享乐，以及旧日败坏的生活方式，如今这些事已叫他厌恶。并不是说重生的人里面没有对属肉体之事的欲望和情欲，正如以色列人出埃及后仍想念那里的葱、蒜和肉锅一样；但这些欲望不再那样强烈、盛行、占优势，而是被神的恩典约束和抑制，因此他们不再像从前那样贪恋罪恶，也不再像饮水一般吞吃罪孽，或贪婪地犯罪。或者，这里也可指对神恩典的渴慕；口渴的人被邀请白白取生命的水喝，并被宣告为有福，也应许他们必得饱足。
但在今生，这饱足并不是叫他们以后再也不渴、不再有所求；因为他们仍需要更多恩典，而这恩典也应许赐给他们，所以他们仍然渴慕、仍然盼求；并且越尝过、越有分于此，就越渴慕。这里的意思或者如有些人所读：“他们永远不至于渴”，即使有时会一时缺乏供应而困苦，神却总要为他们开江河和泉源，给他的百姓、他的选民喝；到了另一种状态，他们就再不饥不渴，因为羔羊要领他们到生命水的泉源。或者更确切地说，他们不会渴到像干旱焦土那样，全然枯干、毫无滋润；即使有时看起来像是如此，神也必把水和河浇灌在他们身上。是的，那注入他们灵魂里的恩典，本身就是丰盛而常存的原则，要保守他们不至于衰弱灭亡。
至于“要在他里头成为泉源”，是表明其丰盛，因为人在归正时所得神的恩典极其丰富，远超过罪一切的泛滥；它大股流入重生之人的心，也从他们里面流出，如活水的江河。并且这恩典长存不息，因为它“直涌到永生”；它是存留不灭的种子，是不朽而永不死的原则；它与永生不可分离，是永生的开端，并终必进入永生；凡有恩典的，必有荣耀；凡蒙召、成圣、称义、得赦免的，也必得荣耀。基督所赐活水的性质、功效和用途就是如此。塔古姆在雅歌 4:15 把律法的话比作活水的井。
第15节 妇人说：“先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。”叙利亚译本和波斯译本在“不渴”后加上“再”；埃塞俄比亚译本在“来”后也加上“再”。她这话仍是照先前那样讥诮嘲笑的口气说的；她提到“不渴”和“不必来打水”，就表明这一点。她仿佛是在说：那就请给我一些你所说的这等好水吧，叫我以后永不再渴，也就不必天天费这劳苦、受这麻烦，到这井边来打水了。虽然有人以为她如今是认真说话，对主所谓活水已有一点认识，只是掺杂许多无知，并且诚心想要得着它；但她给出的理由却恰恰说明并非如此。
第16节 耶稣对她说：“你去叫你丈夫也到这里来。”主见她仍然无知地讥笑他和他的话，便决定换一种方式待她，好叫她知道，与她说话的并不是她所想的那样一个平常普通的人；也叫她知道自己是怎样一个罪人，过去过的是怎样败坏的生活，以致她能看见自己实在需要这位神的恩赐、人的救主，也需要他方才所说那活水所表明的恩典。于是他说：你从这里立刻进叙加城去，叫你丈夫来，再一同回到这里。基督说这话，并不是要把丈夫叫来教导他，仿佛他会比妇人更容易明白，并能与她一同有分于同样的恩典；而是要借此引出进一步的谈话，使她明白他知道她的景况和处境，知道她如今过着怎样的生活，从而使她为自己的罪和危险，并为自己对他和他恩典的需要，而受责备知罪。
第17节 妇人回答说：“我没有丈夫。”这是真话，只是她在别的时候、别的地方，或对她的邻舍，未必肯说；但基督是外乡人，说出来不会立刻给她招来恶名，而且这话也可用来为自己不去叫人作解释，所以她便把实情说了。耶稣说：“你说没有丈夫，是不错的。”这话是真的，确是事实，也正是你与你所称为丈夫的人之间真实的关系。
第18节 “你已经有五个丈夫，你现在有的并不是你的丈夫。你这话是真的。”她曾有五个丈夫，或者是合法地先后嫁了五次，又先后埋葬了他们，这本不是罪，也并非不可能；撒都该人就向基督提出一个例子，说一个妇人合法地先后有七个丈夫，见马太福音 22:25。或者更可能的是，她曾有过这么多丈夫，并且每一个都因淫乱与她离了婚；因为看来撒马利亚人除了这种原因外并不休妻，既然他们只接受摩西的律法，至少拒绝许多长老的传统，而且他们又特别被说成“对婚姻和离婚之律法不熟练”。莱特富特博士因此认为，这更像实际情形；因为这些丈夫与她现在正处于奸淫关系的那个人一并提到，这就暗示她与前几个人的关系也并不正直。至于“你现在有的并不是你的丈夫”，就是说，不是你合法的丈夫；波斯译本如此译，农诺也如此意译，因为她根本没有与他成婚，虽然他们像夫妻那样同居，其实并无此关系。“你这话是真的”，或作“你说的是真理”。这样，基督这位无所不知的神，完全知道她和她过去一切可耻的行径，以及她现今放荡邪恶的生活，就把这一切都向她揭露出来。y T. Bab. Kiddushin, fol 76. 1.
第19节 妇人说：“先生，我看出你是先知。”她如今换了脸色，也换了姿态、语气和声调，收起了讥诮和嘲笑。她看出他像撒母耳那样，能告诉扫罗他心里所想的，也能说出他父亲的驴已经找着并在何处；又像以利沙那样，基哈西去迎接乃缦索取礼物时，他的心也随着仆人去；他甚至在王的使者未到之前，就知道那杀人的儿子打发人来取他的头，见撒母耳记上 9:19；列王纪下 5:26。妇人便把基督当作这样一位有辨察之灵的先知；而事实上，他不仅大于先知，更是无所不知的神，知道万人心中的思想、言语和行为，不需任何人向他证明什么，因为他知道他们里面有什么，也知道他们所行的一切；正如他对这妇人所做的那样，能把她一切所行的都告诉她，见约翰福音 4:29。于是，她或者是想把谈话从这刺痛她良心的话题上岔开；或者是真的觉悟自己的罪，愿意改革，并在将来照神所指定的地方和方式敬拜神，所以便对基督说出下面的话。
第20节 “我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。”这山就是近在眼前、看得见的基利心山，妇人甚至可以指给他看；这山离示剑或叙加很近，所以约坦在山顶发出的声音，城里也能听见，见士师记 9:6。她所谓“我们的祖宗”，并不是指撒马利亚人近几代的祖先，而是指亚伯拉罕、以撒和雅各，他们要人相信自己是这些人的后裔；他们把列祖在这一带敬拜的一切例子，都拿来为这山是圣地作辩护。亚伯拉罕确实在摩利橡树那里筑了一座坛，见创世记 12:6；犹太人自己也承认那地方就是示剑。至于狄奥非拉所传“以撒曾在基利心山上被献”的传统，则完全是假的。雅各的确来到示剑城示冷，并且就在这块地上，就是他从哈抹子孙手里买来并给了约瑟的那块田地上，筑了一座坛，给它起名叫伊利伊罗伊以色列，见创世记 33:18。
并且过约旦以后，约瑟支派和其他支派也曾站在这山上为百姓祝福。所有这些情形，撒马利亚人都不会放过，必拿来为他们在这山上敬拜辩护；这妇人大概知道这些，也正是指着这些说话。至于这山上有圣殿或固定的敬拜处所，那却是晚近之事，甚至是在耶路撒冷第二圣殿建成之后才有的。其缘由，约瑟夫记载如下：大祭司雅杜亚的兄弟玛拿西娶了撒马利亚省长参巴拉的女儿尼加索，因此被革除祭司职分；他逃到岳父那里，讲明事情经过，说他爱妻子，但也顾惜自己的职分。参巴拉便提出要在基利心山上为他建一座殿，并且不怀疑能从波斯王大利乌得到许可，还要立他作大祭司。后来大利乌被亚历山大大帝击败，参巴拉转而投靠亚历山大，求准建这殿；亚历山大应允了，于是他果然建殿，玛拿西便成了大祭司；许多娶外邦女子、犯安息日、或吃禁物的放荡犹太人也都投奔他。
我们又得知，这殿是在耶路撒冷第二圣殿之后约四十年建成的；存立了二百年，后来被西门之子玛他提亚之孙约哈难，就是称为许耳加努的，所毁；约瑟夫也这样说。到如今，这殿或许已经重建；但即便没有，这地方的敬拜并未停止。犹太人与撒马利亚人对此一直有激烈争论，在犹太人的著作中还保存着一些例子。有人记载说，某拉比去耶路撒冷祷告，路过这山，一位撒马利亚人见了他说：你往哪里去？他回答说，去耶路撒冷祷告。撒马利亚人说：你在这有福的山上祷告，岂不比在那粪堆般的房子里祷告更好吗？他答：为什么说这山有福？对方说：因为洪水没有漫过这山。还有别处更明白地说到此处，就是尼亚波利，即撒马利亚人的示剑，他们把基利心山称为圣山、福山，或祝福之山，无疑因为祝福是在这山上宣告的；虽然他们给出的理由极其拙劣。
他们不仅援引列祖在这附近敬拜的事，就是这妇人所提到的，而且一般认为，他们甚至还在摩西五经里伪改经文，为这山辩护；因为在申命记 27:4，撒马利亚五经用“基利心山”代替了“以巴路山”。这就是问题的一面。另一面，犹太人则为耶路撒冷的殿辩护。“你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷”，也就是那里的圣殿；他们正确地主张，神拣选了那地方安放他的名，设立他的敬拜，并吩咐他们到那里去，带上供物和祭物，守逾越节和其他节期；见申命记 12:5。这殿是所罗门照着神的命令和指示建造的，比基利心山被用作宗教敬拜之地早了几百年。他们不仅能提出这些理由，也会提及圣殿建造以前在那地方向神所献的敬拜。
塔古姆在历代志下 3:1 上对此加以发挥，说：所罗门开始在耶路撒冷摩利亚山上建耶和华的殿，这地方就是亚伯拉罕奉主名敬拜祷告之处；“这地方是敬拜之地”，因为历代都在这里敬拜主；亚伯拉罕在这里献上儿子以撒为燔祭，主的话又搭救了他，并预备一只公羊代替他；雅各逃避哥哥以扫时在这里祷告；大卫在耶布斯人阿珥楠的禾场所买之地陈设祭物时，耶和华的使者也在这里向他显现。如今两边都有这么多可陈之词，这妇人便愿意基督既是先知，就请他说说他自己的看法，告诉她哪一处才是敬拜的正地。
z Misna Sota, c. 7. sect. 5. T. Bab. Sota, fol. 33. 2. a Antiqu. l. 12. c. 1. Vid. Juchasin, fol. 14. 2. b Juchasin, fol. 14. 2. & 15. 1. c Antiqu. l. 13. c. 17. d Bereshit Rabba, sect. 32. fol. 27. 4. & Shirhashirim Rabba, fol. 16. 3. e Debarim Rabba, sect. 3. fol. 238. 2. f Bereshit Rabba, sect. 81. fol. 71. 1.
第21节 耶稣说：“妇人，你当信我。时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷。”既然她承认他是先知，主便要她信他接下来所说的话。“时候将到”，就是时候近了，快要来了。你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷；这里的“父”是指神，就是犹太人和撒马利亚人都知道的、作为万人的创造者和保守者之父的那一位，而不是指基督的父，或藉着收养之恩作圣徒之父的神，因为这无知的妇人至少还不知道这些。主之所以这样说，表明她不必再为敬拜之地烦恼，一方面是因为不久耶路撒冷和其中的殿都要被毁，没有一块石头留在石头上；撒马利亚和基利心山，连同其上的任何建筑，也都要荒凉，所以这两处都不会长久作宗教敬拜之所。另一方面，是因为宗教上一切地点的区别都要全然止息；一个地方和另一个地方一样，都合法、都适宜用来敬拜；人们要在各处举起圣洁的手祷告，献上属灵的祭；从日出之地到日落之处，都要如此，见玛拉基书 1:11。
第22节 “你们所拜的，你们不知道；我们所拜的，我们知道，因为救恩是从犹太人出来的。”关于她的问题，主在这里更直接地回答：他谴责撒马利亚人敬拜中的无知，并称许犹太人，因此明显把优先地位给了犹太人，不仅在敬拜的地点和对象上，也在知识和救恩上。至于撒马利亚人，他指出他们无知，不仅不认识真正的敬拜对象，而且连自己所拜的是什么，也并不真知道；至少他们内部对此也不一致。那些地方原来的居民，就是后来的撒马利亚人所出之人，本是拜偶像的外邦人，是亚述王安置来代替他掳去之十支派的；这些人“不敬畏耶和华”，因为他们“不知道那地之神的规矩”，所以有狮子进入他们中间，咬死许多人；于是亚述王吩咐差一个祭司去教导他们。
但即便如此，他们仍各有自己的神，有的拜这个，有的拜那个；他们和他们的儿女，以及儿女的儿女，都事奉各种雕刻的偶像，直到列王纪作者的时代；见列王纪下 17:24。后来虽有玛拿西和其他犹太人来到他们中间，他们也接受了摩西律法，对真神或许有一些认识，但他们并没有按神应得的荣耀荣耀他；即便口里承认，在行为上却仍是否认他。甚至在此之后，犹太人仍强烈指控他们在这山上行偶像之事。有时他们说，库提人或撒马利亚人拜火；有时又说，他们的智者查究后发现，他们在基利心山上敬拜一只鸽子的像；有时又说，他们敬拜雅各埋在示剑橡树底下的偶像、外邦神或家神。若最后这一说属实，倒很能说明基督这句话：他们所拜的，他们不知道；因为他们敬拜的是藏在山里的偶像。“拉比以实玛利·巴·约西去到尼亚波利，撒马利亚人来见他，劝他在他们山上敬拜。
他说：我可以向你们证明，你们不是在这山上敬拜，乃是在这山底下藏着的偶像前敬拜；因为创世记 35:4 记着：‘雅各把它们藏在示剑那里的橡树底下。’”另有一处也记同一位拉比去耶路撒冷祷告，在基利心山与撒马利亚人对话后，他说：‘我要告诉你们，你们像什么；你们像一条贪恋腐肉的狗。因为你们知道偶像藏在山下面，所以你们贪恋这山。’他们便说：‘这人知道偶像藏在这里，恐怕他要拿走。’于是商议要杀他；他便起来，于夜间逃走。犹太人却不是这样。“我们所拜的，我们知道。”基督把自己列在犹太人中间，因为按这妇人的看法，他是个犹太人；并且按他的人性说，他也是神的敬拜者：他敬畏神、爱神、顺服神，倚靠神，也向神祷告；虽然按他神性的本质说，他自己就是敬拜的对象。
犹太人中真正的敬拜者，正如基督自己，就是在属灵和使人得救的意义上认识他们所敬拜之神的人；而那个民族大体上对于以色列的神也有正确观念，因为他们有神的圣言和敬拜事奉，又从摩西和先知书受教。“因为救恩是从犹太人出来的”，就是说，关于救恩和救主的应许是给他们的，那时外邦人在这应许上还是陌生人；救恩的媒介和对其认识的途径，例如圣言、律例和典章，也是他们所享有的，而别人并不知道；并且弥赛亚，就是有时被称为“救恩”的那一位，见创世记 49:18，不仅在他们的书中被预言、向他们应许，而且也是从他们出来、来到他们中间的；并且数百年来，得救的人主要也一直在他们中间，直到当时亦然。拣选的线是在他们中间延续的，至于外邦人，被召和得救的还很少。
g T. Bab. Taanith, fol. 5. 2. h Maimon. in Misn. Beracot, c. 8. sect. 8. & Bartenora in ib. c. 7. sect. 1. & in Nidda, c. 4. sect. 1. i Shalshelet Hakkabala, fol. 15. 2. k T. Hieros. Avoda Zara, fol. 44. 4. l Bereshit Rabba, sect. 81. fol. 71. 1.
第23节 “时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。”真正的敬拜者，就是敬拜真神并且按正当方式敬拜的人，不论是犹太人、撒马利亚人，还是任何别国的人。他们要敬拜父，就是那独一的真神，众灵之父和一切活人之父。“用心灵”是与一切属肉体的神观相对，不再把神想成有形体、局限于某处、住在人手所造的殿里、或要靠人手服事；也是与犹太人主要在遵守属肉体条例上的敬拜相区别。这也表明，人不只是用身体敬拜，因为身体的操练益处还少，乃是要用自己的魂或灵，用全心投入其中；也要在神的灵影响和帮助之下敬拜，因为若没有他，人无论祷告、赞美、传讲或听道，都不能正确地敬拜。
“用诚实”是与假冒为善相对，要用真诚的心，在灵魂的单纯、诚恳和正直中敬拜；也是与犹太礼仪相区别，因为那些只是影儿，并不含有事物本身的真实和实体。又当照着真理的话、救恩的福音而行，并在基督里敬拜；他就是真理、真正的帐幕，惟有在他里面、借着他，人才能进到神面前，向神祷告，也使敬拜的各部分都蒙悦纳。约拿单和耶路撒冷塔古姆在创世记 5:24 说以诺“在主面前按真理敬拜”。也可能这里还包含在福音时期更分明地敬拜神格中的三个位格；因为这话也可读作：“要敬拜父，借着灵，并借着真理”；介词 εν 在以弗所书 6:2 等处也这样译。那么意思就是：他们要敬拜父，就是三一中的第一位格，是基督独生之子的父；也同样并同等地敬拜“灵”，就是圣灵，正如埃塞俄比亚译本所读，农诺称之为神圣的灵。
下面约翰福音 4:24 接着说“灵就是神”，希腊文语序正是如此；武加大译本、叙利亚译本和埃塞俄比亚译本也都如此翻译，因此圣灵也是敬拜的正当对象；圣徒是他的殿，与他相交，也向他祷告，并奉他的名受洗。还有也要连同“真理”一同敬拜，就是与基督同受敬拜；基督是道路、真理、生命，是独一的真神和永生；他与父和圣灵一样，当受敬拜，天上的天使和地上的圣徒也都如此敬拜他，向他祷告，信靠他，并奉他的名受洗，正如奉另外两位的名一样。这里之所以可如此理解，更因前一节基督所谈的，主要不是敬拜的方式，而是敬拜的对象。
“因为父要这样的人拜他”，就是父喜悦人以上述方式敬拜他；并且他也愿意子与灵同得与自己一样的尊荣；他已经在犹太人和外邦人中间找到这样的人，因为也是他把他们造成这样的；并且只有这样的人才蒙他悦纳；见腓立比书 3:3。
第24节 “神是个灵，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。”或作“灵就是神”；即圣灵是神性的位格，具有一切神圣的完全，这可从归给他的名称、作为和敬拜看出来。虽然阿拉伯译本、波斯译本和其他译本照我们通常的读法作“神是个灵”，意思就是神，无论父、子、圣灵，都如此；因为若这样理解，这描述并不是单指其中某一位而排除另外两位，而是三位都符合这一定义，并且三位都是敬拜的对象，当以真实属灵的方式受敬拜。神是灵，不是身体，也不是物质的实体；神的本性和本质如同灵一般，单纯不复合，不由各部分组成；也不可分割，也不容变化。神作为灵，是非物质的、不朽坏的、看不见的，是有智能、有意志、有行动的存在；但他与其他灵不同，因为他不是受造的，乃是广大无边、无限无量、从亘古到永远的灵，没有开始，也没有终结。因此，他卓越地称为灵，也实在是众灵的创造者和塑造者。凡众灵所有的任何优美，必须以最高的方式归于神；凡众灵中一切缺欠，都必须从神那里除去。至于“拜他的”，人因神的本性和一切内在外在的完全而应当敬拜他；要用人的身体和灵魂敬拜；也要在私人和公开中敬拜，就是在内室、在家庭、在神的教会中，以祷告、赞美、听道和领受典章等方式敬拜。既然如此，“必须用心灵和诚实拜他”，就是必须以上面所说那真实、属灵的方式敬拜，这既合乎他的本性，也合乎他的旨意。
第25节 妇人说：“我知道弥赛亚要来，就是那称为基督的；他来了，必将一切的事都告诉我们。”妇人大概不知该怎样回应基督关于敬拜地点、对象和方式的论述；对这些事，她在基督所说之后仍未完全定准自己的判断，于是愿意把问题推到弥赛亚来时解决。她和撒马利亚人对弥赛亚将到已有一些认识。“就是那称为基督的”这句，不是妇人自己为“弥赛亚”这个希伯来词所作的解释；一方面她不懂希腊文，另一方面她也不会以为与她说话的这个犹太人需要她来解释这个词。因此，这乃是福音作者用他写作时所用的希腊文，把希伯来文“弥赛亚”解释为“基督”的话；故叙利亚译本把这句省去，因对叙利亚读者来说并无必要。阿拉伯译本、埃塞俄比亚译本和一些抄本用复数作“我们知道弥赛亚要来”；可见对弥赛亚将到的知识，并非这妇人独有，而是撒马利亚人共有的。
因为他们接受摩西五经，因此能从其中知道将有一位神圣而卓越的人要来，他被称为女人的后裔，要伤蛇的头；又称示罗，万民都要归顺他；又是那位像摩西的先知。虽然“弥赛亚”这个词在五经里找不到，但既然犹太人常以此名称呼同一位，他们也就容易从犹太人那里取来这名称并使用。并且他们不仅知道有一位弥赛亚要来，也期待他，而且知道他“正在要来”，几乎已经到了；他们这样想，不但出于当时犹太民族普遍的期待，也可从创世记 49:10 推出来。很确定的是，直到今日撒马利亚人仍期待一位弥赛亚，虽然他们并不知道他的名字，除非是 השהב；而这词他们自己也不明白其义。
在我看来，这像是 השהבא，或 הוא אשר הבא 的缩写，即“那将要来的”；犹太人常用这个迂回说法指弥赛亚，见马太福音 11:3；这撒马利亚妇人似乎对这种说法也略有顾及。“他来了，必将一切的事都告诉我们”，就是把神全部的心意和旨意，就是一切关乎敬拜神和人得救的事，都讲明给我们。撒马利亚人能从他作为像摩西之先知的总特征推知这一点，因为人都当听从他，见申命记 18:15；也因犹太人中间普遍流行一种观念：弥赛亚的时候将是大有知识的时候，这观念是基于以赛亚书 2:3 等许多预言。
犹太人有时这样表达：“在弥赛亚的日子，连世上的小孩子也能发现智慧中隐藏的事，知道末后的事和时日的计算；到那时，他必向众人显明。”又说：“在王弥赛亚的日子，圣而可称颂的神要显露律法深奥的奥秘；因为‘认识耶和华的知识要充满遍地’等，又记着说，‘他们各人不再教导自己的弟兄’等。”又有一处说：“全世界都要充满弥赛亚的话、律法的话和诫命的话；这些事要传到远海众岛，临到许多心里未受割礼、肉体也未受割礼的民；他们要讲论律法的奥秘。那时世上不再有别的事务，只有认识主；因此以色列人要极其有智慧，知道隐秘的事，并尽人所能明白他们创造主的知识，正如所记：‘认识耶和华的知识要充满遍地。’”照此，弥赛亚已经来了；他在父怀里，已经把一切向门徒显明，把从父所听见的都告诉了他们，就是神的爱、恩典和怜悯。
神藉着他儿子耶稣基督，已经把一切关于自己敬拜和世人得救该说的话都说出来了。m 1 Epist. Samar. ad Scaliger, in Antiq. Eccl. Oriental, p. 125. n Zohar in Gen. fol, 74. 1. o Zohar in Lev. x. 1. p Maimon. Hilch. Melachim, c. 11. sect. 4. & 12. 5.
第26节 耶稣说：“这和你说话的就是他。”妇人既提到弥赛亚、他的来到和他的工作，主便趁机向她显明自己：和你说话的这位，就是弥赛亚；参以赛亚书 52:6。基督竟用如此清楚明白的方式，向这样卑微的人、这样曾经污名昭著的受造者显明自己，这真是他恩典奇妙的例证。我们从未见他曾用如此明确的话向任何人这样表白自己，除非是向他亲近的门徒；而对门徒，他有时还要吩咐他们不要告诉人他是谁。
第27节 当下门徒回来，就希奇耶稣和一个妇人说话。就在主说出上面这些话、这样充分地向妇人显明自己时，门徒从城里买食物回来，来到他们跟前。“希奇他和一个妇人说话”，因为按犹太人的规矩，与妇人交谈，或与她长谈，被看作不合体统、不正当，甚至不合法。他们的规条是：“不要与妇人多言；同自己的妻子尚且如此，何况别人的妻子。因此智慧人说：人无论何时与妇人多言，都是给自己招来祸患，使自己离开律法的话，最后必要下地狱。”尤其在公共场所，如客店或街上，这更被视为极不体面。所以他们又说：“人在街上不可与妇人说话，就是与自己的妻子也不可，更不用说与别人的妻子。”特别是宗教人士、教师、学者或智者的门徒这样做，更被看作极不相宜。这是使学者蒙羞的六件事之一，就是“在街上与妇人说话”。
甚至还有话说：“不可在街上与妇人说话，即使她是他的妻子、姊妹或女儿也不行。”此外，门徒所惊奇的，不只是他与一个妇人说话，更是他与那一个妇人说话，因为她是撒马利亚人；而犹太人并不与撒马利亚人，无论男女，有亲密的来往。妇人自己也同样诧异，基督竟会对她说什么，尤其会向她求一个恩惠；因为虽说他们在买卖和事务上或有来往，却不彼此长谈，也不自由交谈。并且，门徒可能正好听见他向妇人所说的话；所以他们惊奇的，不单是他与一个妇人、一个撒马利亚妇人说话，也是惊奇他竟如此明白地告诉她自己是弥赛亚，而同时他却严严吩咐他们不要告诉任何人。然而没有人说话；连彼得也没有，正如农诺所说，彼得本是大胆、爱发问的人。没有人说：“你找她做什么？”或“你向她打听什么？
是食物，是饮水，还是什么？”也没有人说：“你为什么和她说话？”因为这样做照常理、礼仪和规矩都不合宜。也可以考虑，这两个问题是否分别有所指：前一句“你找什么？”是对妇人说的，意思是没有人对她说：你要找我们的夫子做什么？你向他问什么？你想从他那里得什么？后一句“你为什么和她说话？”则特别是对基督说的。阿拉伯译本、波斯译本、埃塞俄比亚译本和伯撒古抄本都读作“没有人对他说”，于是两个问题就都归给基督了。这件事显示门徒对基督何等敬畏，对他何等看重：无论他做什么，在他们看来都是好的、都是智慧的，尽管在他们看来可能很奇怪，也一时无法解释。然而他们并不以为他们的主和老师要为自己的行为向他们交代；他们毫不怀疑，他所行的必有美好的理由。
q Pirke Abot, c. 1. sect. 5. Abot R, Nathan, c. 7. fol. 3. 3. & Derech Eretz, fol. 17. 3. r Bemidbar Rabba, sect 10. fol. 200. 2. s T. Bab. Beracot, fol. 43. 2. t Maimon. Hilch. Dayot, c. 5. sect. 7.
第28节 那妇人就留下水罐子，往城里去，对众人说。她留下的是带到井边打水的桶或罐子。她把它留下，或者是给基督和门徒用；更可能是因为心里深受基督所说之话打动，思想完全被此事占据，又急于去告诉别人，所以忘记带走。门徒为基督离开网、事业、朋友和一切，圣徒也同样为基督和他的福音被带领舍弃属地属世之物。埃塞俄比亚译本把这句译作“她留下了她的争辩”，即门徒一来，她就停止与基督继续讨论。她往城里去，就是往叙加城去，把自己所遇见的事告诉亲友邻舍。安得烈和腓力自己找着基督之后，也照样告诉别人，把他们带到基督那里；利未这税吏被基督呼召以后，也为基督摆设筵席，请许多税吏和罪人与他同坐，好叫他们也认识他；使徒保罗归正以后，也同样深切关心按肉体说的弟兄和亲族。真恩典的性质就是如此：凡有恩典的人，也愿别人同得这恩典。她“对众人说”，埃塞俄比亚译本加上“她家里的人”；但无疑这里是指当地的人，总括说就是城中的居民，不单是她家里的人。叙利亚译本省去了“对众人说”里的“众人”。犹太人甚至不肯称库提人或撒马利亚人为“人”；他们把这称呼特别保留给祭司、利未人和以色列人。u T. Bab. Yebamot, fol. 61. 1. & Tosephot in ib.
第29节 “你们来看，有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了，莫非这就是基督吗？”她所说的是：你们来看一个不寻常、非同一般的人，一位先知，并且照他自己所说，他就是弥赛亚；他如今就在雅各井那里。来吧，跟我一同去看他，与他谈话，亲自判断他是谁、他是什么样的人。她没有说“你们去看”，因为她自己也打算和他们一同去，好再与他多有交通，多认识他，并从他那里得更多恩典。凡尝过主恩滋味的人，也都渴望从他那里得更多恩典，与他更深相交。至于“将我素来所行的一切事都给我说出来了”，就是把她一生行为中较为显著的事都告诉了她，尤其是他指出她曾有五个丈夫，以及她现在同住的人是谁。毫无疑问，她整个人生中的一切行为都摆在了她面前；她一时之间看见自己所有的罪孽；她的罪直瞪着她，她的良心充满罪咎和懊悔，她的心灵满了羞愧和混乱。基督藉着他的灵使人知罪、知义、知审判时，也是如此。“莫非这就是基督吗？”就是那应当来的、已经应许并预言过、我们所期待的那一位；他既有敏锐的洞察，又是无所不知的神；这样看来，必定就是他了，正如他自己所说的。
第30节 众人就出城往耶稣那里去。叙利亚译本明确说是“那些人”；叙加的居民放下自己的事务，出了城，往基督那里去，为要看他、与他谈话，好知道他是谁。虽然这妇人原是个名声不好的妇人，但她对基督的见证这样特别，又有能力随着她的话同行，再加上这事本身的新奇和他们的好奇心，尤其是在许多人身上有神恩典能力的运行，因此他们都被激动起来，重视她所说的，并按着她的劝勉和请求去行。
第31节 这其间，门徒对耶稣说：“拉比，请吃。”就是在妇人进城、把雅各井旁有这样一位奇妙人物的事告诉居民，并请他们来看他的时候，门徒求他吃。他们看出他并不愿意进食；他们知道他因旅途劳累，也知道当时已经到了时辰，正是该吃东西的时候；所以出于对他极大的尊重，也出于对他健康和安危的关切，便恳求他用些食物。由此可见，基督离纵容肉体情欲何其远；文士和法利赛人诽谤他说他贪食好酒，实在毫无根据。
第32节 耶稣对他们说：“我有食物吃，是你们不知道的。”波斯译本作“耶稣”，埃塞俄比亚译本作“主耶稣”。这里所说的食物，是指撒马利亚妇人的归正，以及其他成群结队来奔向他的撒马利亚人的归正；这些事他知道，门徒却不知道。并且他所预见的灵魂大收成，见约翰福音 4:35，也正是他的食物，使他喜乐、得安慰、得更新；他的心思意念完全被这些事占据，以致对肉身的食物毫无兴致。
第33节 门徒就彼此对问说：“莫非有人拿什么给他吃吗？”他们是私下彼此说，虽然在主听得见的地方；至少主藉着回答知道他们说了什么。他们猜想，会不会有什么人，什么天使，或城里某个居民，或任何男人女人，甚至是他们刚看见与他说话的这个妇人，给他带了东西吃。因为他们所想的全是肉身的食物；正如主警戒他们防备撒都该人和法利赛人的酵时，他们以为他这样说，是因为他们没有带饼，其实他是指这些人的教训。可见连门徒自己对属灵之事的悟性也如此迟钝，那么当撒马利亚妇人仍在属肉体的状态中时，基督讲到活水，她把这理解为物质的水或泉水，也就不足为怪了。
第34节 耶稣说：“我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成他的工。”埃塞俄比亚译本作“我父的旨意”，所指无疑就是父。食物怎样叫人的身体觉得可喜悦、可满足、可苏醒，照样，遵行神的旨意对基督的灵魂也是如此；他从中所取的喜悦，正如饥饿的人在吃喝时所取的一样。神旨意的一部分，是叫他取了人性；这事他已经做了，而且带着喜悦和甘心。其另一部分，是叫他成全律法；这本在他心里，也是他的喜乐，而他当时正这样行。再一部分，是叫他代替他的百姓受苦、受死；虽然按人性说，这本身是极不悦人的，但他仍乐意答应此事，有时甚至好像迫不及待地要等它成就；他自愿顺服。没有一个饥饿的人扑向食物，会比基督奔向父的旨意和工作更热切，即便那工作按人性说是最不合己意的。
至于“作成他的工”，其中一部分是传福音；他为此受膏、被差遣，也以极大的殷勤和恒心去作。另一部分是藉着福音使罪人归正；他奉差来召这等人，他也乐意与他们同在；这正是他当时在作并乐在其中的工作。除此之外，神迹也是父交给他完成的工作，例如治病、赶鬼；他常常乐意地去行这些事。但其中最大的工作，乃是他所拣选之民的救赎与救恩。这是父呼召他、差他到世上来完成的工作，是父交给他的，基督也接受并同意去行。虽然这是一项极其艰苦劳碌的工作：有公义的律法要成全，有公义的审判要满足，要担当他百姓所有的罪，又要承受神的忿怒和律法的咒诅，还要与众多仇敌搏斗，并且忍受被咒诅的死；然而他仍甘心乐意地去成就。为着成全父的旨意、成就父的筹算和圣约，成全他自己的承担，并为他的百姓取得救恩的喜乐，他忍耐背十字架，轻看羞辱。
神的全部工作都由他照主所吩咐的样式完成了：完完全全照着赐给他的样式，带着全然的忠心和正直，带着最圆满的智慧和谨慎，带着完全的专注、殷勤和恒久，并且作到底，而且无须任何人帮助；所作成的是如此完全，以致无人可再添补使其更完全，也不能被人或魔鬼推翻。至于他把这事当作食物，像食物之于身体一般使他喜乐和更新，这可以从几方面看出：他在永恒里怎样乐意承担此事；他在时间里怎样早早而勤勉地进入此工；他一旦开始之后，在其中怎样恒久不变，以致没有什么能使他转离；并且他在其下并没有沉沦衰败，直到完成才止。
第35节 “你们岂不说，到收割的时候还有四个月吗？我告诉你们，举目向田观看，庄稼已经熟了，可以收割了。”主在上一个逾越节以后，在耶路撒冷和犹太地约住了八个月，离下一个逾越节还有四个月；那时便来到大麦收割的时候，因为大麦收割始于逾越节。逾越节在尼散月中间，大约就是我们三月底；若从那里往前推四个月，就可看出基督当时在撒马利亚、在雅各井旁，大约是十一月底或十二月初。有人以为这不是指当时实际离下一个收割还有四个月，而只是引用俗语，说从撒种到收割有四个月，那期间人就怀着安慰的盼望和热切的期待；但这无论对小麦还是大麦收割都说不通。小麦早在这时以前就已经播下，大麦则要晚得多。“提斯利半月、玛珥赫什万、基斯流半月，是撒种的时候。”他们最早在提斯利月播小麦，这相当于我们的九月和十月，即一半对一半。
玛珥赫什万月，相当于十月和十一月，是播种小麦的主要月份；所以传道书 11:2 的一段意译说：“在提斯利把好种子撒在田里，到基斯流也不要停止播种。”至于大麦，则是在示别和亚达月播种，通常是后者；前者相当于一月和二月，后者相当于二月和三月。我们还读到，他们曾在逾越节前七十天播种，而那离大麦收割开始不到六周。“我告诉你们，举目向田观看”，是指着叙加城旁的田地说的。“庄稼已经熟了，可以收割了”，是借用成熟庄稼近收割时发白的景象。犹太人也说到“白田”，指种小麦或大麦的田，以区别于栽树的田；不过更可能是因成熟时颜色发白而得名。
三个塔古姆也把创世记 49:12 意译作：“他的山冈、山谷或田地，都因五谷和羊群而发白。”基督在这里并不是按字面说，因为当时离自然的收割还远，田地不可能已白；他乃是按属灵意义说灵魂的收割，所指的是当下正从城里出来、进入视野、布满附近田野的大批撒马利亚人。他叫门徒举目观看，并借此告诉他们：现在不是吃喝的时候，而是做工的时候，因为这里有这么多灵魂要收进来。正如他从身体的食物转而讲属灵的食物一样，他也从字面的收割转而讲属灵的收割，并用以下的理由鼓励门徒在其中劳力。
w T. Bab. Bava Metzia, fol. 106. 2. x Gloss in T. Bab. Roshhashana, fol. 16. 1. y Gloss in Bava Metzia & in Roshhashana ib. z Misn. Menachot, c. 8. sect. 2. a Misn. Sheviith, c. 2. sect. 1. & Moed Katon, c. 1. sect. 4.
第36节 “收割的人得工价，积蓄五谷到永生，叫撒种的和收割的一同快乐。”天使有时被称为收割的人，这里则是指福音的执事。使徒的工作和职事在这里用“收割”来表明：正如收割庄稼时，谷物熟了，就下镰刀，把庄稼割倒在地，捆成禾捆，收进仓里；照样，当事情在护理中成熟、神预定使某些属他的人归正的时候来到时，他就使用自己的仆人，把人的高傲和自大砍下来，剥去他一切华美，叫他不再倚靠自己的公义和行为，并把他们收进教会；这工作是带着极大喜乐和愉悦完成的。
凡这样被使用、在这条路上有功用的人，都“得工价”；他们不仅会在护理中蒙照顾，得着充足安适的供养，因为工人得工价是应当的；而且他们在工作中也得着喜乐、安慰和满足，因为这工作蒙福，使灵魂得益处，使基督得荣耀，并且他们在其中经历神的同在；将来他们跑尽路程以后，还要得着公义的冠冕，并且永永远远像星发光。至于“积蓄五谷到永生”，这里的果子是指罪人从迷途回转，这是福音职事的果子，是神恩典能力伴随着这职事所结的果子；见约翰福音 15:16。这些人藉着福音的传讲，从其余世人中被招聚出来，归于基督，就是示罗、和平之君，又被聚进他的教会，并且住在其中、恒忍到底；因为栽种在他们灵魂里的恩典，就是一口活水井，直涌到永生。所以他们最终要被收进基督的仓里，就是天上，在那里与他永远同活。
“叫撒种的和收割的一同快乐”，撒种的人是旧约的先知；他们在预言中撒下种子，这种子在福音时代发芽生长，并为基督使徒传道的大成功奠下根基。因为他们把弥赛亚描写得如此清楚，对基督、他的职分和他的工作指示得如此分明，以致当他来到时，人便容易认出他，也欢欢喜喜接受他。他们极大地便利了使徒的工作，使徒几乎只需要宣讲那已在肉身中来的基督；因此他们便在各处收割并聚拢了极大的灵魂庄稼。施洗约翰也是一个撒种的人；他预备主的道路，修直他的路。我们的主自己也是一位出去撒种的撒种者，他把好种撒在田里；这一切都成效甚佳，并且都迅速成熟，预备一场普遍的大收割，这收割在主升天后五旬节那天开始。在犹太地如此，在外邦世界也是如此：在护理中也有一种撒种，使门徒在外邦之中的工作更容易，并在后来带来一场大收成。
旧约圣经被译成希腊文；犹太人散居世界各地；而新约将要写成的希腊文，也到处通行。这些护理都在迅速成熟，为要在那里引出一场大工。如今，如前所述，使徒就是收割的人；他们在收聚灵魂上大有成效，甚至超过先知、超过施洗约翰，乃至超过基督自己。无论在犹太地还是在外邦世界，前后都没有过这样的大收割；这些撒马利亚人的归正，就是那事的凭据和初熟的样本。到世界末了，整个庄稼都收完的时候，这一切人就都要一同欢乐：列祖和先知、基督的先锋、基督自己，以及他所有的使徒和执事；他们在这工作中各自所担负的不同部分，都彼此配合一致，最终归于神的荣耀和灵魂的益处。
第37节 “那人撒种，这人收割，这话可见是真的。”这句话证实了那个常用的谚语，这谚语可应用于不同的人和不同的情形：一个人撒种，另一个人收割；先知撒种，使徒收割。
第38节 “我差你们去收你们所没有劳苦的；别人劳苦，你们享受他们所劳苦的。”就是差你们去传福音，并藉着你们的职事聚集灵魂；这是指马太福音 10:6 所记他们受差遣的事。“你们所没有劳苦的”，因为他们被差往那些犹太人那里；这些犹太人有先知的著作，也熟悉其中的内容，并且从那里学知弥赛亚必要来到，如今又普遍盼望他。因此，门徒所需要做的，不过是向这些被先知栽培过、好像已经耕耘施肥的田地一样的人宣告：弥赛亚已经来了，天国近了。“别人劳苦”，就是先知和施洗约翰；“你们享受他们所劳苦的”，就是进入并完成他们已经开始、而且几乎已替你们做到手上的工作。