第1节 彼拉多就把耶稣带去鞭打了。……彼拉多见犹太人不同意释放他，反倒拣选了巴拉巴；他很想，若有可能，保全耶稣的性命，便想出这个办法：吩咐差役把耶稣带去，鞭打他；也就是命他们鞭打他。这事通常是在某处进行，把人剥去衣服，绑在柱子上，严厉鞭笞。彼拉多这样做，是盼望犹太人因此满足，同意释放他；但他明知查不出这人有什么罪，还鞭打他，这本是极不公义的行为。不过，这正是基督自己先前所预言的；也象征他作为他百姓的担保者，在他们的地位上，于自己灵魂中所承受神公义的击打与鞭笞。他虽然无罪却受鞭打，表明这不是为他自己的罪，乃是为别人的罪；也显明罪的可憎本质、公义的严厉，以及基督的恩典、降卑与忍耐。这也教导我们，不要以为众圣徒遭受字面意义上的鞭打是希奇的；并要忍耐承担我们天父的责打与管教；也不要惧怕那泛滥的鞭笞，就是神的忿怒，因为基督已经替我们担当了。
第2节 兵丁用荆棘编作冠冕戴在他头上，又给他穿上紫袍。……这象征他受苦挂在十字架上时，被恶人、匪徒之子如荆棘一般四面环绕；也象征他百姓的罪围困着他，这些罪对他如荆棘一般极其痛苦；又象征他一生中各种患难，并象征他在死时为我们成了咒诅，因为荆棘本是地受咒诅所生的产物。把冠冕戴在他头上，不只是为戏弄他、嘲笑他“犹太人的王”的身份，也是要叫他受苦受难。又给他穿上紫袍：马太称其为朱红袍；阿拉伯文和波斯文译本在此也作“红袍”。这很可能原是兵丁的一件军衣，因为士兵的衣服通常是红色的。这仍是出于对他作王身份的讥诮；也象征他披戴了我们朱红紫色的罪，并为这些罪在他的人性中受了流血之苦；借着这些苦，我们得以有紫色的遮盖，或说因他的血得称义，甚至在神面前真正成为君王，也成为祭司。
第3节 说：“恭喜，犹太人的王啊！”他们就用手掌打他。……有些抄本在这句前面有“他们来到他跟前”；武加大拉丁本、阿拉伯文、科普特文和埃提阿伯文译本也这样读。意思是他们来到他跟前，俯伏在他面前，向他屈膝，用戏谑的方式向他问安，仿佛他是刚刚登基的地上君王，祝他长寿；如此戏弄他的王权职分，在这身份上藐视他，正如今日许多人所行的。有些人不肯让他作王治理他们，反倒弃绝他为王；也有些人口头承认他是王，行为上却轻忽他的命令，其实并不比这些讥笑的兵丁更好。他们用手掌打他：照叙利亚文译本，是打他的脸颊。他们这样并用许多别的羞辱待他；而彼拉多都任凭他们这样做，这也正合那些邪恶犹太人的心意；他们毫不因此动怜悯之心，虽然彼拉多原盼望他们会如此。这正是彼拉多容让兵丁这样无礼无耻地对待他的用意。
第4节 彼拉多又出来，对众人说：“我带他出来见你们，叫你们知道我查不出他有什么罪来。”……耶稣受了这一切之后，彼拉多又从衙门里出来，或至少从耶稣受鞭打、遭虐待的地方出来；他走到站在外面的犹太人那里，对他们说：“看哪，我带他出来见你们。”意思是他已经吩咐兵丁把他带出来，他们也正把他以这般悲惨可怜的景况带出来，叫犹太人亲眼看看他是怎样被对待的。“叫你们知道我查不出他有什么罪来”：借着看见他所受的一切，鞭打是何等厉害，他又是怎样被戏弄、被藐视、被残忍对待，他们就该知道并相信：若彼拉多竟这样待一个在他看来无罪的人，不过是为了讨好犹太人；那若他真发现他有该死之罪，断不会停在这里，必早已下令处死他。凭彼拉多现在的举动，他们本该确信这一点。彼拉多自己明明承认查不出这人有什么罪，却仍这样残忍羞辱他，或任人如此待他，因此他自己就犯了极大的不义。
第5节 耶稣出来，戴着荆棘冠冕，穿着紫袍。彼拉多对他们说：“你们看这个人！”……彼拉多这话一说完，耶稣就从衙门里，或从那受鞭打之处出来；戴着荆棘冠冕，穿着紫袍；他的两鬓被荆棘刺破撕裂，血从那里流下来；他的脸和眼睛因他们用拳头击打而肿胀；全身又沾满自己的血和兵丁的唾沫；他的身体因受了鞭伤而皮开肉绽，几乎与那紫袍或朱红袍一样颜色。彼拉多对他们说：“你们看这个人！”不是说“你们的王”，免得更激怒他们；虽然后来见不能说服他们释放他时，他又确实这样称呼他。这里说“这个人”，是要激起他们的怜悯，意思是：他也是和你们一样的人，你们应当按人的样子待他，以人道和怜悯待他；并且他是一个贫穷、卑微、可怜的人，他现在的情形已经显明这一点；像这样的人，你们竟还担心他会在政权上带来什么变动或影响，实在是懦弱可笑的。因此，你们本该以他已经受的刑罚为满足，放他去。
第6节 祭司长和差役看见他，就喊着说：“钉他十字架！钉他十字架！”彼拉多说：“你们自己把他钉十字架吧！我查不出他有什么罪来。”……他们看见他这副可怜景况，穿着戏服，浑身带着残酷虐待的痕迹，足以叫铁石心肠的人也受触动。虽然他们是祭司阶层中的要人，自称十分虔诚敬神，而差役又是他们的仆从，常做圣职中的事务，本以为至少会促使他们对同类显出人道与怜悯；然而他们不但没有受感动，也没有因此同意释放他，正如彼拉多所盼望的，反倒喊叫说：“钉他十字架！钉他十字架！”他们这样喧嚷呼号；重复要求，显出他们的恶意、激烈和急不可耐。值得注意的是，他们竟要求并渴望那种圣经早已指出弥赛亚将要受的死法，也是基督自己早已预言过的死法。彼拉多说：“你们自己把他钉十字架吧！
我查不出他有什么罪来。”这不是准许他们这样做，因为他给出的理由再次申明了基督的无罪；犹太人自己也并未把这话当作许可，这从他们接下来的回答就可见。显然，彼拉多此后仍认为自己有权释放他或把他钉十字架；后来他也仍旧设法释放他；犹太人则又重新要求把他钉十字架，最后他才被交出去钉十字架。因此，这话乃是出于愤慨，表明他厌恶这种行为；是带着讽刺的让步和尖锐的挖苦：这些口口声声讲宗教、讲圣洁的人，竟能犯下这样的大恶，要处死一个查不出任何罪的人。仿佛他说：若你们的良心竟是这样，那么我可不愿参与这等不义之事；若你们偏要这样，就自己去做吧。
第7节 犹太人回答说：“我们有律法，按那律法，他是该死的，因他以自己为神的儿子。”……他们见用煽动叛乱的罪名奈何不了他，也不能说服彼拉多因这个缘故定他死罪，就换了一个办法，控告他亵渎；若前一个罪名奏效，他们本会把这一条藏起来，因为即便这条证明成立，按他们的律法，也不能使他受他们一心想要他受的那种死法。“我们有律法”，指摩西的律法，是他们从神借着摩西领受的；“按我们的律法，他是该死的”，或者是指一般关于亵渎的律法，或者是指关于假先知的律法，又或者是指立别神、自称有别神并引诱人去拜的律法；这些情形按律都应当用石头打死。“因他以自己为神的儿子”：就是神本性里、实质上的儿子；不是借着收养，也不是单因他的道成肉身和中保职分；乃是因他与父原为一，同有一性情，并在一切完全和荣耀上与父相等。
他在公开事工中多次如此宣称，或说过等同于此的话，而他们也正是这样理解的；事实上，就在那天早晨，在大祭司的府里，他也说过足以表明此意的话，大祭司便照此理解，撕裂衣服，控告他亵渎。至于“神有儿子”这件事，自从耶稣自称为神的儿子后，犹太人就予以否认，虽然他们从前曾相信；其实当时他们并不否认有神的儿子，也不否认他将要来到；他们所认定的亵渎，乃是耶稣宣称自己就是那一位。
如今他们极力反对“神有儿子”这一点；例如他们试图根据传道书 4:8 证明，神既没有兄弟，也“没有儿子”；他们还说：“以色列啊，你要听，耶和华我们神是独一的主。”别处又说：“‘只有一位’，这就是圣而可称颂的神；‘不是第二位’，因为在他的世界里没有同伴，也没有与他相等的；他既没有儿女，也没有兄弟；他没有兄弟，也没有儿子；但圣而可称颂的神爱以色列，称他们为他的儿女、他的弟兄。”这一切都与基督教关于基督儿子身份的教义相对立。这些人在此时的行径很值得注意：一方面，他们巧妙地利用彼拉多不懂他们律法这一点来蒙骗他；另一方面，他们自己对律法也毫不尊重，因为他们要求的是钉十字架，而不是石头打死；再者，他们也自相矛盾，先前假称自己无权处死任何人，如今又说他们有律法，按那律法，在他们看来，他是该死的。
q Debarim Rabba, sect. 2. fol. 237. 3. r Midrash Kohelet, fol. 70. 1.
第8节 彼拉多听见这话，越发害怕。……他本来就怕判耶稣死刑，或怕同意这样做；一方面是因为他妻子捎信给他，另一方面是因为他自己良心里确信基督是无罪的。如今他更害怕了，因为这里有一项他并不完全明白其含义的控告，并且他们声称耶稣触犯了他们的一条律法；若他对此置之不理，就可能激起骚乱，因为他们已经十分喧嚷吵闹了。并且，他也可能更加不安，惟恐他们所控他自称的事竟是真的：他或许真是某位神明取了人的样式降世，至少也是个半神，或与神性关系极其密切，因此他若这样处置他，恐怕是危险的。使他这种疑虑更深的，一部分可能来自异教著作中对这类存在的记载；一部分也可能来自他所听见耶稣所行的神迹；并且他也会回想起耶稣刚才对他说过的话，就是他的国不属这世界，他到世上来是为给真理作见证。
第9节 又进衙门，对耶稣说：“你是哪里来的？”耶稣却不回答。……彼拉多从那里出来以后，又把耶稣带进去，要单独在这件事上盘问他。他问耶稣：“你是哪里来的？”不是问他属哪一国，因为他知道他是犹太民族的人；也不是问他生在何处，是伯利恒还是拿撒勒，因为这与他无关；而是问他究竟出于何方，他的祖先是谁，他的出身是来自众神还是来自人；若来自前者，又是出于哪一位神。因为彼拉多是个异教徒，所以他应当是照着异教人的观念来说这话的。但耶稣不回答他：因为他的问题轻浮，不配得到回答；并且彼拉多明知耶稣无罪，却仍这样恶待他，他也不配得答复；再者，他既不能领会一个真正的回答，也不能判断其是非。并且基督既是为成就他百姓的救恩而来受死，此时也不宜说出任何可能拦阻这事的话。
第10节 彼拉多说：“你不对我说话吗？你岂不知我有权柄释放你，也有权柄把你钉十字架吗？”……彼拉多因耶稣沉默而发怒，把这看作轻慢自己；他很惊异耶稣竟一点也不惧怕他，这位罗马总督、他的审判官，有生杀之权，又身居高位、尊荣显赫，而耶稣竟不肯回答他。他傲慢地夸耀自己有权这样或那样行。此人瞬间从惧怕转到虚荣骄傲的自夸，值得注意：刚才他还惧怕基督身上可能有神性的能力，如今却夸口吹嘘自己的权柄，并以自己的权威来威吓耶稣，说要用死刑，甚至十字架的死刑来惩罚他；这暴露了他作为官长的邪恶，因为他竟企图恐吓一个自己明知无罪的人。而且，他的断言也是假的；无论从神或从人，他都没有权柄把无辜的人钉十字架，也没有权柄释放罪犯。再者，他自己也当定自己的罪，因为正如他所说，他本有权释放耶稣，却没有这样做，尽管他一再声明查不出耶稣有什么罪。
第11节 耶稣回答说：“若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我；所以把我交给你的那人罪更重了。”……耶稣回答时毫不畏惧，极其勇敢，坦然无惧，丝毫不因他的威吓而惊慌，也不因他的狂言而动摇；并且正要揭穿这些夸口的虚妄。“若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我”：这里所说的“从上头”，不是指位于城中较高处、在殿里的犹太公会，也不是指罗马皇帝或元老院这些“在上的掌权者”，彼拉多作为犹太地巡抚，审理生死案件的官职确是从他们而来；这里乃是指基督自己所来自之处，指上头神的定旨和旨意，以及天上永恒三一之间的商议。基督所说彼拉多“办他”的权柄，是指夺去他生命的权柄。彼拉多本来并没有任何合法权柄这样做；若不是神给了他，他就连任何一种权柄，无论正当不正当，也都没有。
这权柄不应仅归于神普遍的护理，因为世上一切事若非如此都不能发生；更当归于神关于钉死基督这件具体事情的定旨。否则，基督若按着神性，原可立刻击杀彼拉多这位审判官；即便不这样做，他也完全可以像从前多次脱离犹太人的手一样，轻易逃脱。并且按着人性和中保的位分，他也可以求父差遣超过十二营的天使来，顷刻救他脱离。但这事不是这样安排的；彼拉多得了从天上来的权柄来办他，不是因基督自己犯了什么恶，也不只是为了满足犹太人的嫉妒和恶意，乃是为了神选民的救恩，并为彰显神各样完全的荣耀。对此，犹太人自己一般地也承认：“世上一切事都系于上头；上头先同意，他们说，下头才同意；地下没有权柄，直到‘从上头赐下权柄’；而这一切都系于此。”所以“把我交给你的那人罪更重了”；叙利亚文译本补充说：“比你的更重”，波斯文译本意思也相同。
彼拉多鞭打基督、任凭罗马兵丁凌辱他，这已经是罪；若再把他交出去钉十字架，明知他无罪，那罪就更大。但犹大把他交在祭司长和长老手里，以及祭司长、长老和犹太百姓按罗马人的方式把他交给彼拉多去钉十字架，这些人的罪更重，因为他们这样做是出于恶意和嫉妒，并且是在更大的亮光和知识之下行的；因为借着他的作为、神迹和教训，以及他们自己的预言，他们本来可以，甚至本当知道，他就是弥赛亚和神的儿子。这里也当注意：罪确有轻重之分，并不是一切罪都同样严重，环境因素会使之有别；神预定把自己的儿子交在罪人手里，并不能为那些出卖他、交付他的人开脱罪责。s Zohar in Gen. fol. 99. 1.
第12节 从此彼拉多想要释放耶稣，无奈犹太人喊着说：“你若释放这个人，就不是该撒的忠臣。凡以自己为王的，就是背叛该撒了。”……这是从基督说了以上那些话起，或如叙利亚文译本所说，“因为这话”的缘故；阿拉伯文和埃提阿伯文译本也如此。彼拉多设法用尽一切办法，要叫犹太人同意释放他。他这样做的原因，是因为他良心里有罪责感，也怕自己陷入更大的罪；他也许多少感觉到有一位神，他必须就自己怎样运用权柄向这位神交账；他又怀疑耶稣是神的儿子，或者至少不只是人，因为他觉出耶稣的话带着权能，已在他身上产生了作用。然而，虽然他想要释放他，却并没有这样做，也没有运用他所夸耀的权柄；他自己内在的原因是，他想要犹太人与他意见一致；而在护理中的隐秘原因则是，神并不要如此。
但事情必须发展到这种地步，好显明基督受苦不是为自己的罪，而是为我们的罪，并且也显明他受苦是甘心乐意的。可是犹太人喊着说：“你若释放这个人，就不是该撒的忠臣。”这尤其是祭司长、文士和民间长老说的话，也正是他们煽动众人要求钉死耶稣。这些人发出更大的喧嚷，更加吵闹地催逼彼拉多，说若释放他，彼拉多便是对该撒极不忠诚；他这个尊位原是该撒所给，他所受托付也出于该撒；他代表该撒行事，一切又都是奉该撒的名。犹太人这招极其狡猾，因为没有什么比暗示彼拉多对当时的该撒提庇留缺乏忠诚更能打动他了。同时，这也是他们极大的虚伪，因为他们假装关心该撒，实际上却连向他纳税都心怀不甘，并且巴不得无论如何脱离他的轭和统治。这也是对彼拉多极其恶毒的暗示，带着威吓的意味，仿佛说：若你让耶稣活着走，我们就要向该撒控告你。
他们轻蔑地称耶稣为“这个人”，又补上一句：“凡以自己为王的，就是背叛该撒了。”他们又回到先前煽动叛乱的指控上，因为见亵渎的指控未见果效。他们的推论全然谬误，不过是诡辩而已。诚然，若有人在该撒统治下的疆域中自立为地上的王，那他就是该撒的仇敌，是背叛者；这样的宣称也确可被解释为大逆不道。但基督从未宣称自己是这样的王，反而明说他的国不属这世界，因此他并未夺取该撒政权中的任何部分；并且犹太人曾想强逼他作王，他却拒绝，并从他们手中退去。
第13节 彼拉多听见这话，就带耶稣出来，到了一个地方，名叫“铺华石处”，希伯来话叫“厄巴大”，就在那里坐堂。……彼拉多听见犹太人说，若释放耶稣就是对该撒不忠，并且又明示暗示说，他们会以放走一个在该撒境内自称为王的人这件事，向该撒控告他不忠不义；他深知提庇留生性多疑，便怕这事最终有损自己名声和前途，于是立刻把耶稣从审判处带出来，不是要宣告他无罪，也不是要激起众人的怜悯，更不是要释放他，而是要对他下判决。于是他坐在审判座上，为要做这件事。这段时间他很少坐定，总是进进出出，一会儿审问耶稣，一会儿与犹太人周旋；但如今他正式就位，坐下作法官，要给这件事最后一击。他坐堂的地方，叫作“铺华石处”，希伯来话叫“厄巴大”。
这地方在希腊文中称为“Lithostrotos”，即“石铺之处”，叙利亚文译本也如此翻译。有人认为这就是圣殿中公会审理死刑案件时所坐的“凿石厅”；之所以这样叫，是因为地面铺着平整方正的凿成石块。“它在北边；一半属圣，一半属俗；有两道门，一道通往圣的那一部分，一道通往俗的那一部分；公会就坐在那俗的一半。”这样，彼拉多虽是外邦人，也可以从那一边、经那道门进去。当时犹太人说叙利亚语，所以在他们的语言里，这地方叫“厄巴大”，似乎是因其地势较高；虽然叙利亚文和波斯文译本读作“Gaphiphtha”，意思是围栏或围场。塔木德中也提到殿山上的上层“Gab”；但它是否就是这里的“厄巴大”，这里又是否就是“凿石厅”，并不确定。
七十士译本……诗篇 22:26 被耶基解释为指救赎的时候和弥赛亚的日子；因此总的来看，这段经文用在弥赛亚身上是正确的，说它借着兵丁如此处置他的衣服而得了应验，也是真实的：“兵丁果然作了这事。”因为这些事早已预定并预言必要如此成就；所以在更高的影响之下，他们在自己意志自由完全不受破坏的情况下，被引导去行这些事。整段记载也可以作属灵的应用。圣经是基督的衣服；正如安哈特的一位亲王所说，是伯利恒婴孩所包的襁褓；圣经显明并展示荣耀中的基督，人借此认识他，也为他作见证；并且它是纯洁不朽、芬芳可爱的。
异端就是那些兵丁，他们把圣经撕裂分开，拆散它，或加添、或删减；他们败坏、曲解、强解、滥用圣经；但真理就是那件无缝的里衣；它浑然一体，出于神，其中没有属人的掺杂；它虽然可能被玩弄、出卖、贩卖，或被否认，却不能被毁坏，反而一直并将继续在神的护理下得蒙保守。或者，基督的人性就是那件外衣，他的神圣位格仿佛披上了它，又脱下，再穿上，如同衣服；这人性出于神，不出于人；纯洁无瑕；虽然他的灵魂和身体一度分离，这人性却从未与他的神圣位格分开。又或者，这袍子也可以指基督的义；这义常被比作衣袍，因为圣徒都把它穿在身上，并为它所遮盖。
它遮蔽他们，保暖他们，保护他们，美化他们，装饰他们；这义是无缝的，浑然一体，没有人的行为和服事缝补在其上；它是借着神圣的拈阄临到某些人，而不是所有人，甚至临到一些本来有罪和不敬虔的人；它是纯全的、完全的，并且要存到永远。f R. R. in Kimchi in Psal. 22. g R. R. in Jarchi in Psal. 22. h Kimchi & Ben Meleeh in ib. i Vid. Kimchi & Abendana in ib. k Zohar in Lev. fol. 5. 4. & Imre Bina in ib.
第25节 站在耶稣十字架旁边的，有他母亲与他母亲的姊妹，并革罗罢的妻子马利亚和抹大拉的马利亚。……她们站得很近，不但能看见他，也能听见他说话。“他的母亲”，就是耶稣的母亲马利亚；这显明她对基督的爱，也显明她坚持陪伴他直到最后。虽然这必定是极其刺心的景象，此时也应验了西面在路加福音 2:35 的预言；她看见自己的儿子处在如此痛苦忧伤之中，又被最恶劣的人讥笑侮辱；她自己也暴露在危险中，随时可能遭暴民凌辱。这也显明她和别人一样，需要一位被钉十字架的救主；她远非像教皇派邪恶地说的那样，与他一同作满足罪价的同工。
“他母亲的姊妹，革罗罢的妻子马利亚。”叙利亚文、波斯文和埃提阿伯文译本在“革罗罢的妻子马利亚”和“他母亲的姊妹”之间加了连词“和”，因而把她们看作两个人；其实这里指的是同一个人，她是基督母亲马利亚的姊妹；不是她亲生的姊妹，因为不大可能两姊妹同名；更可能是她丈夫约瑟的姊妹，所以也算是她的姊妹；否则，就是革罗罢是约瑟的兄弟，正如优西比乌引用赫格西普所说的。她也不是革罗罢的女儿，像阿拉伯文译本这里所补的；更不是他的母亲；而是他的妻子，这正是我们的译本所正确表达的。
因为按其他福音书，她是雅各和约西的母亲，而这二人乃是革罗罢或亚勒腓的儿子；“革罗罢”和“亚勒腓”并非两个人的名字，也不是一个人两个不同的名字，而是同一个名字的不同发音；其希伯来原名是 חלפי，或 חלפאי，或 חילפי，即“Chelphi”、“Chelphai”或“Chilphi”，这名字在塔木德和拉比著作中极为常见；有位犹太作者也说：“Chilpha 就是 Ilpha。”在希腊文里，则可以读作 Cleophas，也可以读作 Alphaeus。解经家不明白这一点，就产生了各种猜测：例如说这位马利亚的丈夫有两个名字；或说她先嫁亚勒腓，亚勒腓死后又嫁给革罗罢；又或说革罗罢是她父亲，而亚勒腓是她丈夫；这些都毫无根据。
她毫无疑问是信基督的人，所以来站在他的十字架旁；不只是陪伴她的姊妹，更是出于对耶稣的爱，并要表明她对他的信。还有抹大拉的马利亚：主曾从她身上赶出七个鬼；她是真正悔改的人，真实信靠他，深切爱他，热切依附他，一直跟随他到最后。这里一共提到三个马利亚站在一起；值得注意的是，被记载跟随基督到十字架下并站在那里的，多半是妇女，是较软弱、易惧的一群，而他的门徒却都离弃他逃跑了；除了约翰之外，没有一个门徒被记载出现在十字架旁，连那个夸口自己极其忠心的彼得也没有。这些善良妇女站在基督十字架旁，也教导我们要像她们那样，仰望被钉十字架的基督，看他的忧伤、他的苦难，并看我们的罪怎样加在他身上、由他担当并除去；我们应当仰望他，求得赦免、洁净和称义，总而言之，求得全备的救恩。
我们也当像她们那样，在仰望他的时候流泪；流出爱慕和同情的眼泪，也流出为罪忧伤、自卑，并为救主欢喜的眼泪。并且我们也应当像她们一样持守他，持守他的位格、职分和恩典；持守十字架的道理，恒久坚定地留在其中；又持守基督的典章，常常参与，不管我们因此要承受多少羞辱和苦难。k Emseb. Eccl. Hist. l. 3. c. 11. l Juchasin, fol. 92. 1.
第26节 耶稣见母亲和他所爱的那门徒站在旁边，就对他母亲说：“母亲，看，你的儿子！”……耶稣看见母亲站在离他很近的地方，在他声音可及、目光可见之处，就留意到她，并为她今生的需要，也为她永远的益处显出关怀；又看见那门徒站在旁边，无论是站在十字架旁，或站在他母亲旁边，或两者兼而有之；就是“他所爱的那门徒”，指写这卷福音的约翰，他常以这种方式称自己，是出于谦逊；基督在他为人这一方面，曾以某些特别的爱待把他从其余门徒中分别出来；然而作为神，并作为救赎主，他爱众门徒都是一样的，正如他爱一切真实忠心跟随他的人一样。他对母亲说：“母亲，看，你的儿子！”他不是指自己，而是指那门徒；那门徒不是她天然的儿子，也不是她收养的儿子；但他将以儿子的孝心、照顾、尊敬与体恤待她。基督称她“母亲”……不，乃称她“妇人”，并非是不尊重她，或以她为羞耻；一方面是免得用温柔的称呼更激起她的情感；另一方面也是要在众人中隐藏她，免得她遭受粗暴群众的侮辱；同时也要叫她知道，他们之间一切天然的关系此时就要终止了。不过，这个称呼他从前也曾用来称她。
第27节 又对那门徒说：“看，你的母亲！”从此那门徒就接她到自己家里去了。……这门徒就是约翰。“看，你的母亲！”意思是，你要照顾她，供养她，就像她是你亲生母亲一样。这也显明基督的贫寒；他虽然是万有之主，却没有什么财物可留给她。约瑟大概已经去世，马利亚如今是个寡妇；基督从前一直照顾、供养她，如今在临终之际，把她托付给这门徒照管；这显出他的人性，也显出他对各样本分的看重，尤其是这一条，就是孝敬父母，并在他们困苦和老年时供给他们。“从此那门徒就接她到自己家里去了”：也就是接到自己的住处。七十士译本在以斯帖记 6:12 用 εις τα ιδια 来翻译“回家”，与这里和约翰福音 16:32 所用的话一样。有人说她与约翰住在耶路撒冷，并死在那里；也有人说，她在基督复活后第十二年去世，享年五十九岁，由约翰葬在客西马尼园里。约翰的家究竟在耶路撒冷还是在加利利，并不确定；她与他同住多久，也不清楚；但毫无疑问的是，约翰确实照管她、供养她，如同她是自己的母亲一样。并且他立刻这样做，也显明他对基督极大的敬重，乐意且欢欢喜喜地顺服他的命令和指示，并真诚地爱他。
第28节 这事以后，耶稣知道各样的事已经成了，为要使经上的话应验，就说：“我渴了。”……这是在他把母亲托付给约翰之后，大约第六时之前，遍地黑暗尚未来到；又过了三小时，下面所记的事才发生，而这事并不在基督预知之外。耶稣知道万事如今都已经成了，或说正要完成，几乎等于完成；也就是一切关乎他受苦以及其中各样情形的事，都已按神预先定准并在预言中说出，他对此原有完全的知识。“为要使经上的话应验”：就是显明那些预言他极大干渴的经文已经应验，如诗篇 22:15；并显明在那时他的仇敌会给他醋喝，如诗篇 69:21。所以他说：“我渴了。”这在字面上对他说来确是真实的；属灵地也可理解为他对自己百姓救恩那强烈的渴慕与切愿。
第29节 有一个器皿盛满了醋，放在那里；他们就拿海绒蘸满了醋，绑在牛膝草上，送到他口。……正如农努斯所说，这器皿就放在附近，并不是专为那些被钉十字架的人预备的，不是为了使他们舒缓精神，也不是为了止住过多流血、叫他们在痛苦中拖得更久；而是给钉耶稣的兵丁自己用的，因为醋本就是罗马兵丁的给养之一，也是他们常喝的饮料。有时它与水调和，这种调和饮料他们称为“Posca”；连他们的将军有时也喝，如西庇阿、梅特卢斯、图拉真、哈德良等。犹太人也用醋作饮料，这从路得记 2:14 可见：“把饼蘸在醋里”，就是波阿斯的收割人带在田间的，注释家说那是“因天气炎热”的缘故；因为醋能解热止渴。所以兵丁在这里把醋递给基督，也可能有这层原因。
虽然迦勒底意译本把那节经文中的“醋”解释成一种用醋煮成的酱或糊；罗马人也有一种用醋制成的“Embamma”，把食物蘸在里面；但这里看来应是纯醋，且不同于其他福音书所说那掺了苦胆，或说酸酒调没药的饮料，见马太福音 27:34。醋确实能提振精神，而后面提到的牛膝草也是带香气的草；若其他福音书提到的“苇子”就是某些人所认为的甜菖蒲，那么它们都属于能使人舒缓的东西。醋也可用来止血，尤其是在伤口大量出血时；海绵也有同样用途。因此特土良提到角斗士的海绵，说他们在操练时带着海绵，为要止住所流的血。然而，很难设想这些东西会在钉十字架时普遍预备好，用来让受刑者多拖延一点凄惨的生命；这实在是骇人的残忍。
尤其是在这时，绝不可能为这种目的预备这些东西，因为犹太人的安息日将近，他们急于在安息日来到以前结束行刑，免得尸身在那日还留在十字架上；因此，他们此时绝不会做任何事来延长犯人的生命。所以最合理的解释是，这器皿里的醋并不是为上述目的而设，乃是给兵丁用的；因此，当基督表示口渴时，他们手边有这醋，就以下面的方式递给他。他们拿海绒蘸满了醋；海绵的性质，本来就是吸收液体，然后还能再挤出来供人吮吸；因此犹太人也说“吞吸液体的海绵”，并确实这样使用。又“绑在牛膝草上”；意思不是把蘸醋的海绵浸在牛膝草汁里，如有些人所想的，乃是绑在这草本身，绑在它的茎上。其他福音书说，是绑在“苇子上”；意思或者是蘸醋的海绵连同牛膝草一起绑在一根苇子上递给他；或者更可能，那原是一根像苇子或竹竿一般的牛膝草茎。
这种牛膝草在犹太地长得很高大，足可作此用途。犹太人并不把牛膝草列在草类中，而列在树木中；参看列王纪上 4:33。他们还提到人采牛膝草“作柴烧”，可见其茎必定颇有尺寸；甚至他们把顶端有穗的一根茎称作“苇子”或“竿子”；这一观察似乎足以调和其他福音书与本处的记载。他们也把适合用的牛膝草，与那些附带限定词的牛膝草区别开来，如罗马牛膝草、希腊牛膝草、野生牛膝草、杂种牛膝草等。有些作者甚至论到我们常见的牛膝草，说它有时茎长九英寸甚至更长，又硬又木质，乃至可达一尺半；若一个人伸手去递，可能足以够到被钉十字架之人的口。十字架通常有多高，并不确定，也没有固定尺寸；有时高些，有时低些。
哈曼为末底改所立的木架极高，以致用牛膝草茎绝不可能递到人的口边；但扫罗众子的尸体所挂的木架显然较低，田野的走兽都能挨近，见撒母耳记下 21:10。里昂教会记述殉道者布兰迪娜时也说，她所钉的十字架很低，以致野兽能攻击她，并以她为食。因此，无需假定经文有误，把“牛膝草”改作“hyssos”；后者被认为是一种罗马人称为“Pilum”的标枪，长约五六英尺，有人猜测兵丁可能把蘸醋的海绵和牛膝草绑在上面递给他；但任何抄本或古译本都不支持这种推测。极古老的叙利亚文译本也读作“牛膝草”。
阿拉伯文和波斯文译本则像其他福音书一样译作“苇子”；埃提阿伯文译本则二者皆有：“他们拿海绒蘸满了醋，又用牛膝草围住它，再绑在苇子上。”因此，也有人认为他们是用一束牛膝草围住蘸醋的海绵，再把它绑在苇子顶端；这些话也确实可以译作“用牛膝草围着它”。他们也许是从附近的园子里取来的，因为那里离这地方很近；或者山上本来也长有这草。有人告诉我们，耶路撒冷周围山上牛膝草极其繁茂，其枝条几乎有一肘长。约瑟夫还提到约旦河外有一村庄名叫 Bethezob，他说那名的意思就是“牛膝草之家”，也许就是因附近牛膝草生长极多而得名。随后他们把它送到他口边。基督究竟喝了没有，并不十分确定；但从下面的话看，似乎他是喝了；至少他接受了他们所递来的。
犹太人自己也说，耶稣曾说：“给我一点水喝”，他们却给他“烈醋”；这在某种程度上印证了福音书记载。
m Julian. Imperator. Epist. 27. p. 161. Vid. Lydium de re militari, l. 6. c. 7. p. 245. n Salmuth. in Panciroll. rerum memorab. par. 1. Tit. 53. p. 274. o Jarchi & Aben Ezra in loc. p Salmuth. ib. par. 2. Tit. 2. p. 83. q Plin. Nat. Hist. l. 31. c. 11. r De Spectaculis, c. 25. s Maimon. in Misn. Sabbat, c. 21. sect. 3. Misn. Celim, c. 9. sect. 4. t Misn. Parah, c. 11. sect. 8. Maimon. Hilch. Parah Adumah, c. 11. sect. 7. u Gloss. in T. Bab. Succa, fol. 13. 1. w Misn. Parah, c. 11. sect. 7. Negaim, c. 14. 6. T. Bab. Succa, fol. 13. 1. & Cholin, fol. 62. 2. x Dodonaeus, l. 4. c. 19. y Apud Euseb. Eccl. Hist. l. 5. c. 1. p. 161. Vid. Lipsium de Cruce, l. 3. c. 11. z Arabes Lexicograph. apud de Dieu in loc. a De Bello Jud. l. 6. c. 3. sect. 4. b Toklos Jesu, p. 17.
第30节 耶稣尝了那醋，就说：“成了！”便低下头，将灵魂交付神了。……耶稣接受了罗马兵丁递来的醋，他们这样做或是为羞辱他，或是为解他的渴；他很可能确实喝了。于是他说：“成了！”意思是，神全部的旨意都成了；就是他要道成肉身，要忍受羞耻和凌辱，要受许多苦，并且死去；父交给他去做的全部工作也成了，就是传福音、行神迹，并为他的百姓成就永远的救恩；这一切如今都已经完成，或说几乎等于完成。律法的全部义也都成全了：取了圣洁的性情，向律法献上完全顺服，并承受了死亡的刑罚；因此，一个完全合乎律法的义已经完成，这义使律法得着尊荣，显为大，并确保了人从律法的咒诅和定罪中得蒙救赎。
罪被了结，已经为罪献上完全的赎罪与满足；完全的赦免已得来，和平已成就，也已得着脱离一切不义的救赎；一切仇敌都被征服；一切预表、应许和预言都已应验；他自己地上的生命历程也结束了。他之所以这样说，是因为这一切都已临近完成，正在完成，事实上已经可靠而确定地成了，以致无须、也不能再加上什么；而且这事全然不是借着人的帮助完成的，也绝不能被推翻。这一切后来又借着基督从死里复活、进入天上、坐在神右边、福音的宣扬，以及救恩在个别之人身上的应用，而更加清楚地显明出来。随后他低下头，像一个正在死去的人，甘愿顺服父的旨意和死亡的打击；又将灵魂交付神，就是把自己的灵或魂交在父手里，自愿舍去那无人能从他夺去的宝贵生命。
第31节 犹太人因这日是预备日，又因那安息日是个大日，就求彼拉多叫人打断他们的腿，把他们拿去，免得尸首当安息日留在十字架上。……这里所说的“预备日”，或者是逾越节的预备日，如约翰福音 19:14 所说，就是献平安祭、宰牛同乐的节期；或者是安息日的预备日，即安息日前一晚或前一天，如马可福音 15:42 所说。“免得尸首当安息日留在十字架上”；因为安息日此时已经临近。按犹太律法，申命记 21:22 说，挂在木头上的人，尸首不可留过夜，必须当日取下安葬；虽然这条并非时时遵守，参看撒母耳记下 21:9。至于犹太人在当时的实际做法，并不确定；按罗马法律，这样的尸首往往一直挂到腐烂，或被飞鸟走兽吃掉。所以，为免他们的地因尸首留在十字架上而被玷污，尤其免得安息日因此受玷污，他们便要求把他们取下来。
“因为那安息日是个大日”；它不只是安息日，也是逾越节周间的安息日，并且那一天众民都要到主面前，在殿里朝见，又要献上初熟庄稼的一捆；这些庄严礼仪叠加在一起，使这一天格外隆重。原文是“那安息日是大安息日”；这正是塔木德学者常用的话，他们说：“称为‘大安息日’，是因逾越节的神迹或记号。”犹太礼仪中也有为“大安息日”所设的祷文。因此，这些犹太人一方面假装极其关心，怕那日受污秽，另一方面却对流无辜人的血毫无良心，于是求彼拉多叫人打断他们的腿。这是犹太人的做法，一部分是为加速死亡，因为按他们的律法，尸首必须在夜间以前取下；另一部分也是为更明确地证明此人已经被合法处决。
这却不是罗马人的习俗；在罗马人中，打断腿，或更准确说打断大腿，是一种独立的刑罚，方法是把人的腿或大腿放在铁砧上，用锤击打；这显然不是这里的情形。这里似乎是用铁棍之类的器具击打那些已被钉在十字架上的人的腿。农努斯说他们的腿是用锯或刀砍断的，但前一种解释似乎更合理。“把他们拿去”；看来犹太人自己并无权这样做，必须由罗马兵丁动手，或至少要得到罗马总督的许可，因此他们向彼拉多提出请求。
d Piske Tosephot Sabbat, art. 314. e Seder Tephillot, fol. 183. 2. &c. Ed. Basil. f Lactantii Divin. Institut. l. 4. c. 26. g Lipsius de Cruce, l. 2. c. 14. p. 110, 114.
第32节 于是兵丁来，把头一个人的腿，并与耶稣同钉第二个人的腿，都打断了。……彼拉多既准了犹太人的请求，兵丁就来了；或者就是那些钉耶稣并看守他们尸体的兵丁，奉彼拉多之命，从他们所坐的地方来到十字架前；或者是另有一队人从城里被派来专办此事。他们就打断头一个人的腿。至于这人是否是钉在耶稣右边、那后来信他悔改的人，如有些人所猜测，并不能确定；又打断了另一个与他同钉之人的腿；若前面的猜测为真，那么这第二个就必是先前辱骂他的那个。若他们的位置真是如此，那么这也生动预表了末日的情景：绵羊站在基督右边，山羊站在左边。
第33节 只是来到耶稣那里，见他已经死了，就不打断他的腿。……他们先前从耶稣身边走过，如今回转到他这里；他们这样做并非出于怜悯，而是要叫他在痛苦中更久一些；他们把他留到最后，乃是要以更大的残忍和野蛮来对待他。可是他们来到耶稣那里，看见他已经死了；从他低下头、面容惨白、下颚下垂，以及其他迹象，他们都能看出来。于是他们就不打断他的腿；因为已经没有这个必要，纵使他们再怎样怀着恶毒和仇恨，也不能达到任何目的。其实真正的原因，是神的护理不容许他们这样做。