第1节 耶稣说了这话，……这或者是指他在约翰福音 14:1 里的讲论，在那里他把自己将近的死告诉门徒；在他们因想到他要离开而忧愁时安慰他们；赐给他们许多极美的应许，使他们得安慰，也给他们极有益的劝诫，教导他们当怎样行；又叫他们知道将要临到他们的事，并且知道这些事纵然眼下令人忧伤，终必有喜乐的结局；或者是指前一章里的祷告，他在那里为自己和门徒恳切地求父；也很可能二者都是：他同门徒出去，过了汲沦溪；这就是撒母耳记下 15:23 和别处所说的“汲沦”。这溪得名，并不是因香柏树，因为那山附近主要长的不是香柏，乃是橄榄；并且这名字不是希腊文，乃是希伯来文，虽然阿拉伯译本把它译作“香柏溪”。
它得名，或者是因为它流经的山谷阴暗，夹在高山之间，谷中又有园子，并栽满树木；或者是因为流入其中的泥土使水发黑，它像一种公共阴沟，犹太人把一切不洁污秽之物都丢在那里；参看历代志下 29:16。特别是，殿里的祭坛有一道水沟通到这里，祭牲的血和污秽都由此流入其中。此溪两岸相距不过约三英尺，夏天全然干涸，可以干脚走过；因此约瑟夫有时称它为汲沦溪，有时称汲沦谷。谷中有庄稼地；因为公会曾差人到这里收割初熟禾捆，而这禾捆总是要从耶路撒冷附近的地方取来。
并且溪边很可能长有柳树，他们在住棚节可以从那里取柳枝；因为犹太人说，在耶路撒冷下方有个地方叫莫撒（《革马拉》里说是 Klamia 或 Colonia），他们下到那里采柳枝；这地方似乎就是汲沦谷，在耶路撒冷东边，介于城与橄榄山之间；旁边有田地和园子；参看列王纪下 23:4。所以我们在这里也读到一个园子，基督过了这溪，就立刻进去。溪中的血、污秽和泥土，把水染得发黑，以致得了“黑溪”的名；这些东西通常卖给园丁作肥料。这溪象征这世界及其黑暗污秽，也象征神子民在其中所经历的操练和患难；这些都在通往天上的乐园和锡安山的路上，基督自己也曾经过，“路旁的河水，他必喝”，诗篇 110:7；他一切门徒和跟从者也都要经过这路，进入天国。它也可以预表死荫的幽谷，基督和他一切肢体都要经过那里，进入天上的荣耀。
我也看不出，为什么这条又黑又污的溪，不可以象征罪的玷污和污秽；这些罪在基督过溪时加在他身上，使他在人性里极其沉重、甚为惊骇，以致盼望那杯可以离开他。再者，要注意，这正是大卫逃避他儿子押沙龙时所经过的溪；在这事上，大卫如同在别的事上一样，是基督的预表：押沙龙预表拒绝弥赛亚、背叛他的犹太百姓；亚希多弗预表卖他的犹大；随大卫过溪的人预表我们的主的门徒；只是有这分别：那里是父亲逃避儿子，这里却是儿子去迎见他父的忿怒。大卫和跟随他的人过溪时哭泣，基督和门徒却没有；他们二者真正伤心的场景，都是后来在园子里才开始。
这黑溪、暗谷，以及过溪时已是深夜，这一切都加重了如今临到我们主的那黑暗安排，那黑暗的时辰；然而他甘心乐意、自愿欢然地走过去，并非被逼迫勉强；门徒也同他去，不是为与他同受苦难，乃是为作苦难的见证人，并从他们所见所闻的得一些知识和教训：那里有一个园子，他和门徒就进去。耶路撒冷城内原没有果园和一般园子，只有自先知时代留下的玫瑰园；其余园子都在城外；而这里邻近有大量粪土，原是极适合种园子的地方。这园子是否属于基督某个朋友，并不确定；但既然他常到这里来，无疑是经园主许可并同意的。总之，正如头一个亚当的悖逆是在园子里犯下的，第二个亚当为罪顺服至死，也从这里开始；又如因罪判下死刑是在园子里，这刑罚开始执行，也是在园子里。
m Misn. Middot, c. 3. sect. 2. Meila, c. 3. sect. 3. & Bartenora in ib. Maimon. & Bartenora in Misn. Zebachim, c. 8. 7. & Temura, c. 7. sect. 6. n Antiqu. l. 8. c. 1. sect. 5. o Ib. l. 9. c. 7. sect. 3. & de Bello Jud. l. 5. c. 4. sect. 2. & c. 6. sect. 1. p Misna Menachot, c. 10. sect. 2, 3. q Misna Succa, c. 4. sect. 5. r Jerom de locis Hebraicis, fol. 92. C. s Misn. Yoma, c. 5. sect 6. Maimon. Meila, c. 2. sect. 11. t T. Bab. Bava Kama, fol. 82. 2. Abot. R. Nathan, c. 35. Maimon. Beth Habbechira, c. 7. sect. 14. Moses Kotsensis Mitzvot Torn praecept. Aff. 164.
第2节 卖耶稣的犹大也知道那地方，……这里这样称呼犹大，是为把他和另一个同名的门徒区别开来；虽然他那时还未正式卖主，但他注定要这样做，基督也知道，如今他正要去行这事。这里提到犹大熟悉基督常到之处，也知道他常退去的园子，与其余门徒一样熟悉；这是要表明基督去那里，并不是为躲藏自保，免得被他找到，乃是去迎见他，使他更容易找到自己：因为耶稣常和门徒到那里去；他在耶路撒冷守各样节期时，尤其在这个节期，常去那里，一则是在殿里讲道之后得些歇息与舒缓，二则为祷告，也为与门徒私下交通。
第3节 犹大领了一队兵，……这队兵的千夫长在约翰福音 18:12 被称为“千夫长”；照此似乎可推知这队有一千人，但看来这样的官长也可能管辖两队兵；若果如此，这一行人至少有五百人。为了捉拿一个手无寸铁的人，这已是很大数目；然而仿佛还嫌不足，作者又说，还有祭司长和法利赛人的差役；就是属他们各人的仆役，这些人显然数目也不少，因为他们被称作“一大群人”；马太福音 26:47。不但如此，祭司长、守殿官和民间的长老也都在其中；路加福音 22:52；为的是监督这些人把事办成，不要空手回去，像从前差去的差役那样。
这一群人带着灯笼、火把和兵器来到那里：犹太人告诉我们，φενς 这个词，就是这里“灯笼”所用的希腊词，乃是一种瓦器，把蜡烛放在里面并盖上，免得被风吹灭，器壁有孔，让光透出；他们说，这里译作“火把”的 לפיד，或“灯”，也是一种芦苇形的瓦器，顶端有盛器，用来烧浸过油的旧布。如今正值逾越节，是满月的时候，他们仍带着这些来，为要借着其光发现他，若他藏在树丛间或园中较阴暗处，便可找出他来；他们又带着刀枪棍棒等战争器具，仿佛要捉拿的是强盗、凶犯，或要对付一小队军兵；其实那里不过有基督和他的十一个门徒，而且他们既无条件，也无意图以敌对的方式自卫。u Maimon. & Bartenora in Misn. Celim, c. 2. sect. 4. w Ib. in sect. 8.
第4节 耶稣既知道将要临到自己的一切事，……因他是全知的神，所以他的知识遍及一切人和一切事，毫无限制；不过这里特别指将要临到他的这一切事，就是他所要忍受的一切苦难；这些都是神所预定的，是他在恩典之约中所同意的，是旧约所预言、也是他自己早先所预告的。他知道这些苦难所带的一切情形，如自己要被犹大出卖，要被其余门徒离弃，犹太人要在他口渴时给他苦胆和醋，兵丁要分他的衣服；他知道受苦的时候到了，如今已经临近，也知道犹大和他那一队人离得不远。因此他就从园子里出来，至少是从自己所在的那一处出来，门徒也和他同去。这样做是要显明他甘心受苦；他是主动出来的；他不像头一个亚当那样在园子里躲藏；也没有等那些寻索他命的人来到面前；他出来不是为逃避他们，乃是去迎见他们，向他们显明自己；并且对他们说：“你们找谁？”这问题并非出于无知，因为他明知他们在找谁；也不是想迷惑他们，好趁机逃走；乃是要表明他并不怕他们，并且若不是他亲自显明自己、把自己交给他们，他们根本不能认出他，也不能捉拿他；由此可见，他是甘愿被捕，自愿受苦。
第5节 他们回答说：“找拿撒勒人耶稣。”……他们的回答不是“找你”，因为他们并不认得他；他们的眼睛像所多玛人那样被拘住，或被昏暗、失明所击中；或者回答的人乃是那些从未亲自认识他的人。他们也不说“基督”，因为他们弃绝并否认他是弥赛亚；他们也不称他为那迷惑人的，或作乱的人，像他们有时那样称呼，为要掩饰他们恶毒的意图；却说“拿撒勒人耶稣”，这是人通常认识他的名字，因他在那里长大、生活而得名，虽然这名称有时带着轻蔑。耶稣对他们说：“我就是。”或者说“我是”，这与他的名耶和华有关，是表明自己就是基督，也承认自己正是他们所称呼的那一位；这显明他多么甘心被他们捉拿，也教导我们不要以他为耻，也不要因自己为他所受的一切外号而羞愧。
卖他的犹大也和他们站在一处；记下这一点，是要表明犹大起初并不比其余人更认识他，所以若他愿意，完全可以从他们身边过去；也表明犹大并不是站在那里作闲观者，他是同他们来卖他的，也正留心寻找他，虽然耶稣说话时，他还认不出来。这也显明犹大如今所处的同伴与先前何等不同：方才他还和基督及其余门徒一同吃晚饭，如今却领着一队兵和其他人来卖主；并且也表明他继续停留在自己的罪恶、恶谋和约定之中，到此仍无良心的懊悔，也无犯罪的知觉。似乎还提这事，是要告诉我们，他也与众人一同倒在地上，这在约翰福音 18:6 有记载。有个犹太作者坚持说，在这事上，约翰与其余福音书作者彼此不合：他说，当犹大带着兵丁来捉耶稣时，耶稣出去迎见他们，问说“你们找谁？”他们说“拿撒勒人耶稣”；耶稣回答“我就是”；随后卖他的犹大站在他们当中。
可是马太福音 26:47、马可福音 14:43、路加福音 22:47 记载说，犹大来到捉耶稣时，给兵丁一个暗号，说“我与谁亲嘴，谁就是他；你们拿住他”，他们也果然如此行。但这里并无矛盾。约翰并没有否认犹大给了兵丁一个记号；他只是略而不记，因为别的福音书已经详载，只叙述他们未曾提及的事，而这些事丝毫不与他们的记载相冲突。反对者的力量似乎在于：照别的福音书记载，犹大一进园子，就走近基督，给出认人的暗号；而这里却说他与兵丁和差役站在一处；既然已有这个暗号，人就必定借此认识耶稣，可这里却像是直到耶稣亲自显明自己，他们才认识；并且，照别的福音书，好像犹大一给记号，他们就立刻拿住耶稣；而按这里的记载，他们并没有立刻动手，直到耶稣和他们说了几句话，他们先倒在地上。
对此可以回答说：即使承认犹大一进园子就近前给了兵丁记号，他也可能随即退下，站回人群中，或者是为再给他们一些吩咐，或者是怕若有需要，众人可保护他免受耶稣对付。再者，即使承认这记号在此以前已经给出，也可能兵丁并未看明白，或因离得不够近，未能察觉；或如有人认为的，他们暂时像所多玛人一样被击打失明；即便那记号被看见，他们也借此知道谁是耶稣，那么基督仍旧主动出去、站到他们面前、提出那些问题，并向他们确认所求的正是他，这就更充分显明他的勇气与无畏。而且，看起来，兵丁并不是在犹大给出记号后，毫无其他话语或动作介入，就立刻捉拿基督。
因为虽然在马太和马可的记载中，记号与捉拿相距很近，路加却在其间记了许多事，如门徒问是否该动刀，彼得削掉大祭司仆人的耳朵，基督责备彼得，并摸那仆人的耳朵医好他，以及他与祭司长、守殿官和长老之间的一些对话。这一切都和约翰在这里所记的相合。x R. Isaac Chizzuk Emuna, par. 2. c. 56. p. 445, 446.
第6节 耶稣一说“我就是”，……这些话才一出口，既带着极大威严权柄，又伴随着神圣的大能；他们就退后，倒在地上；他们惊惶、错愕、胆怯，仿佛宁可逃离他，也不愿拿他；当他们向后退去时，就像昏厥一般，不论是因他容貌的威严，还是因他言语的大能，或二者兼而有之，以致像死人一样倒在地上。有时，一个人的威仪、或他因杰出事迹而得的名声、或他案情的无辜正直，也足以对仇敌发生这样的影响，使他们无法执行所图谋之事。据说盖乌斯·马克西乌斯落到极端贫困，被困在意大利明图尔奈的一间私宅中时，有个行刑者奉命去杀他；尽管他已年老、手无寸铁、处境凄惨，行刑者拔出剑来，却竟不能下手；正如史家所说，那人因这人的荣光而眼前昏花，就惊惶战栗地逃跑了。
现在，除上述种种达到极致之外，我们的主身上还有超乎人性的东西；他不仅是人，也是神，并且在此显出他神性的威严、荣耀和大能。这样做并不是为了逃走，乃是为证明他的神性，预示他在大日的权能，并叫他们知道，若不是他愿意主动把自己交出来，尽管他手无寸铁，他们纵有众多兵丁和兵器，也绝不能捉拿他；也叫他们看见，他若愿意，击杀他们与使他们倒地一样容易。有时，人立刻被击倒而死，也用“击倒在地”这类话来形容，并归于神借天使所行的作为。西缅·便·舍他曾对几个彼此争讼的人说：“愿思念的主来向你们报仇”；随即加百列来了，“把他们击倒在地”，他们立刻就死了。
别处也说：“你若违背你父亲的命令，加百列立刻来到，把你击倒在地。”y Valerius Maxim. l. 2. c. 5. z F. Bab. Sanhedrin, fol. 19. 2. a Shemot Rabba, sect. 1. fol. 91. 2.
第7节 耶稣又问他们说：“你们找谁？”……这表明他们已经重新站起来了，并未受什么伤害；因为基督向来只施恩于人的身体，从不加害；他从不使人残废，也不夺人的性命肢体。他这样做只是为显明自己的能力，并不是真的要伤他们；那位把他们击倒的神圣者，也让他们起来，赐他们力量得以起身；这显明他极大的宽仁和良善。但他们反而仍旧坚持邪恶的意图，继续寻找他；这清楚证明他们正处在司法性的心硬之下，也表明若没有大能而有效的恩典，即便神迹也不能使刚硬的罪人悔改。基督毫无畏惧，并为表明他方才那行动并非为趁机逃走，虽然他原可轻易如此，且表明自己甘愿被拿，所以第二次问他们在找谁。约瑟夫记到以利沙先知的一件事，有些类似，虽然不像这里这样重复，也没有同样的果效：他说，以利沙求神使仇敌眼瞎，神应允了；他走到他们中间，问道：“你们来找谁？”他们说：“找先知以利沙。”他答应若他们跟他进城，就把以利沙交给他们；于是他们既在视觉和心思上都被神击瞎，就跟着先知走了。他们说：“拿撒勒人耶稣。”他们恢复过来以后，仍旧在绝望的恶意和邪恶中刚硬不化，厚颜如此回答他；即便见了他这能力的明证，仍不肯承认他是弥赛亚，仍旧轻蔑地称他为拿撒勒人耶稣。b Antiqu. l. 9. c. 4. sect. 3.
第8节 耶稣回答说：“我已经告诉你们，我就是。”……他说这话，是责备他们的愚钝，并表明自己准备把自己交在他们手里；而他这样做，带着无畏与镇静，只附带这一个条件，为门徒作此保留：“你们若找我，就让这些人去吧。”基督既将要为他们受苦，他们就不该也一同受苦；也不宜和他一同受苦，免得他们的受苦被看作是救赎代价的一部分。此外，他们受苦的时候还没有到，他们还有别的工作要作。这显明基督对门徒的爱和照顾，也显明他的权能，就是他既能救他们，也能救自己。并且，这话也可看作神选民因基督作保、履行保约而得释放、得赦免的象征和凭据。基督为他们亲近神，代替他们站在他们的位置上，在和平的议会和圣约中为他们承担责任，使自己负债，要偿还他们的债、为他们的罪满足公义、带来永远的公义、在今世保守他们、并使他们在来世得福。
因此，到日期满足时，他生在律法以下，站在他们的地位上，被拿、受苦、受死、又复活。如今，正如他们从永恒里就已经在他里面得了释放与开脱，罪不归算给他们，且因基督作保之约而暗中被放过，因此旧约圣徒的罪也得蒙越过；照样，在基督被拿、受苦、受死、复活时，他们众人也公开地得了释放与开脱，因为完全脱离忿怒与定罪已被取得，进入永远荣耀的充分权利也已立定。并且，这话不仅仅是对犹太人说的，也可看作是对神的律法和公义说的；至少在对他们说话时，也顾及律法和公义。
因为公义既在基督身上看见一切选民的罪，就是父所加给他的，也是基督自己担当的，于是寻索他，并要向他索取代价；而他既在律法以下，又进入世界代替他的百姓成全律法，并要担当律法的咒诅，所以他坚持那些按律法被定为犯法、在律法之下作为被定罪的罪犯和恶徒、若按他们自己看本该被神的公义捉拿、执行定罪和死亡刑罚的人，必须得着释放、可以离去。果然，基督一满足公义，这事就成了：基督的百姓不再在律法之下作为定罪和致死的职分，也不再要受神报应性的忿怒；他们已经脱离公义律法的咒诅，被神的公义释放，无论今世来世，都永不再受其击打；律法和神的公义都不再向他们有任何追讨；无论今生或来世，都没有忿怒和刑罚要加在他们身上；到了时间终结，他们便要进入永生，律法和公义都无话可拦阻。
第9节 这是要应验他说过的话，……就是约翰福音 17:12 所说：“你所赐给我的人，我没有失落一个。”这话虽然特别指使徒们，却也适用于神所有的选民；他们既是赐给基督的，就没有一个会失落，无论灵魂或身体都不会，因为基督对他们的看顾包括二者：二者都赐给了他，二者都由他救赎，二者都必在他里面得着永远的救恩。他救他们的灵魂脱离永死，也要使他们的身体从肉身之死中复活。所以，为要显明他看顾门徒，不但关乎灵魂，也关乎身体；不但关乎永远的福乐，也关乎今世的性命；他就与前来拿他的犹太人作了这个约定，或者不如说，给他们下了这个命令，叫他们放走这些人。值得注意的是，他们也确实这样做了；他们没有一人伸手拿门徒，虽然彼得拔刀削掉了其中一人的耳朵。
这是基督辖制这些人心灵的一大明证，也是他本有神性的证明，同时也显明当他还在世时，如何看顾保全他的使徒。因为所引的话只关乎那段时期；在那段时期，基督说自己与他们同在时保守他们，并以此作为向父祈求、在自己将离开他们时仍求父保守他们的理由。所以，他们后来为他的缘故丧命，如除使徒约翰以外众人都如此，并不与这话矛盾。况且，他们也是靠着神的大能被保守，直到完成了托付给他们的工作，就是他们被赐给基督、被他拣选作使徒的那工；而在他复活升天以后，他们也更得装备。因为若那时他们也被犹太人拿住，按人的眼光看，他们极可能因自己的软弱而极其可耻地跌倒；彼得这最刚强的人所显出的情形，已经足够说明。所以，为防他们陷入那样的试探并保守他们，我们的主便用这种方式把他们从犹太人手里救出来。
“只是那灭亡之子”这句在这里被省略，因为那按此称号所指的犹大，如今已经公开显出他的本相；他不再在门徒中间；他已与他们分开，并出卖了他的主，不在基督所坚持必须放走的人之列。
第10节 西门彼得带着一把刀，……刀原是佩在身上的，或者是他平时就佩带，或者特别在节期佩带，因为据说加利利人常如此行，以防路上强盗和野兽；或者这是门徒在园中带着的那两把刀中的一把；又或者彼得是特意为保护他的主而预备的，因为听见主在路加福音 22:36 所说的话，就得了启发。他就拔出来；那是在基督还未来得及回答门徒“我们可以用刀砍吗”的问题之前；路加福音 22:49。彼得可能因基督在路加福音 22:38 所说的话受了鼓动，或因刚才看见主把众人击倒在地，就受了激发；又因为那个仆人上前要拿基督，而他显然比其余的人更急切、更积极，所以彼得动了手。由其他福音书看来，这事正发生在他们捉拿耶稣时；虽然其他福音作者都没有指名道姓说是彼得做的。
彼得砍了大祭司的仆人，削掉了他的右耳；他无疑是照着他的头砍去，本想把他劈倒，只是砍偏了，只削下耳朵。这里特别说明这人是仆人，是大祭司的仆人，并记下他的名字；那仆人名叫马勒古；若有人质疑这记载是否真实，便很容易查考核实，结果必显明完全无误。四福音都记下了彼得这举动，但只有本福音记了彼得的名字；原因或许是其他福音书写作时彼得还在世，所以不便明言是他所为，免得这位向受割礼之人作使徒、又住在犹太人中间的人因此受逼迫，或使犹太人因这事对他心生偏见；但约翰在彼得死后多年才写福音书，隐去姓名的理由已不存在。况且，大祭司仆人的名字，也没有别的福音书记下。约翰对这事显然掌握了更准确而详细的资料。这个名字在叙利亚人、腓尼基人和希伯来人中十分常见。
耶柔米写过一个名叫马勒古的修士或隐士传记，此人是叙利亚人；而基督教的大敌波菲利，本是推罗人，他和他的父亲原名也都叫马勒古；他自己及别人都说，这名字在叙利亚语，就是他们本地方言里，意为“王”。约瑟夫也提到一位名叫马勒古的革利多谟，曾写过希伯来人的历史。犹太拉比中也有人叫这名；因此我们读到“R. Maluc”和“R. Malcio”；这名字与尼希米记 10:4 的玛鹿是同一个名字。
c Tom. I. fol. 87. d Porphyr. vita in Plotin. c. 17. e Eunapius in vita Porphyr. p. 16. f Antiqu. l. 1. c. 15. g T. Hieros. Succa, fol. 53. 3. & Bab. Bathra, fol. 16. 1. h T. Bab. Nidda, fol. 52. 1.
第11节 耶稣就对彼得说，……这是责备他，也防止他再砍，免得引起更大的祸患；因为这种大胆而轻率的举动，使所有门徒的性命都陷于危险之中；若不是基督这样明智地出面制止，他们极可能都要成为这群人愤怒与报复的牺牲品。并且路加说，主摸了那仆人的耳朵，把他治好了，路加福音 22:51；这无疑大大平息了众人的心，使他们安静下来。“收刀入鞘吧。”彼得并不是合宜拿刀使用刀的人；这是一种极其冒失而危险的攻击，也是全无必要的，因为基督若愿意，完全不必彼得拔刀就可以保护自己。再者，他只需一句话，就可以向父求来十二营多天使；而且这也与他的国度性质相违，因为他的国不属这世界，不该靠这样的方式维持和护卫。
更进一步说，就彼得而言，这举动是在拦阻主受苦，也在拦阻他父旨意和定旨的成就，所以主补充说：“我父所给我的那杯”，这杯指的是神的忿怒和罪当得的刑罚，是基督在受苦时所承受的；说是父给他的，是因为父呼召他进入这苦难，这苦难也是父所指定并预定的；不仅如此，父甚至命令他喝这杯；公义调和了这杯，并把它放在他手中；他把这杯当作从父那里来的，而父也喜悦看见他为他百姓的中保把它喝尽。这是一杯极其可怕的杯，是战兢惊惶的杯，是咒诅而非祝福的杯，是忿怒和烈怒的杯。这里似乎暗指一家之主分配各人该喝的杯。“我岂可不喝呢？”这表达了他甘心如此行，切切愿意这样行，以此为乐，并因彼得想拦阻他而不悦；因为现在他在人性里已经完全顺服，愿意喝这苦杯，虽然它是如此苦涩。
他看见，考虑到神的定旨、他自己的承诺以及他百姓的救恩，这杯不可能不喝；而且这是他父的旨意和美意，他把它看作是从父而来，因此欢然接受，决心要把它喝尽，不容任何事拦阻他。波斯译本作“我不把这杯给别人喝”；彼得这鲁莽之举，好像想把杯从基督手里夺去，自己来喝；但这既不可能，基督也绝不容许；而且就算彼得喝了，对他百姓的救恩也毫无益处。
第12节 那队兵和千夫长，并犹太人的差役，……就是犹大带来、与他同来的那一班人，约翰福音 18:3。耶稣责备彼得并医好了那仆人的耳朵，又显明自己愿意把自己交给他们以后，他们就拿住耶稣，把他捆绑起来。他们这样做，一部分是为安全起见，因为他曾好几次从他们手中脱身；一部分是出于轻蔑和羞辱，把他当作极恶的罪犯来对待。基督顺服地受了这捆绑，是要使他的百姓得从罪的绳索中释放，从撒但的掳掠中得拯救，并从律法的奴役中得自由；藉此，他的预表也得应验，如亚伯拉罕将要献以撒时捆绑以撒，以及用绳索把祭牲拴在坛角上。凡读过初熟禾捆礼仪的人，读到基督被拿、被绑、被带到大祭司面前的记载时，必然会想到这些礼仪。这禾捆是从离耶路撒冷最近的地方取来的，特别是从汲沦的田地里。
作法如下：“公会的使者在节日晚上（尼散月十六日的晚上，经过汲沦溪到邻近田野）出去，把站着的禾子捆成捆，叫收割更容易；邻近各城的人都聚集在那里，好使收割极其隆重。
天黑以后，一个收割的人问他们：‘日落了吗？’他们说：‘是。’再问：‘日落了吗？’他们说：‘是。’‘用这把镰刀收吗？’他们说：‘是。’再问：‘用这把镰刀收吗？’他们说：‘是。’‘放在这篮子里吗？’他们说：‘是。’再问：‘放在这篮子里吗？’他们说：‘是。’若那天是安息日，他就问：‘今天是安息日吗？’他们说：‘是。’再问：‘今天是安息日吗？’他们说：‘是。’（那一年恰是安息日。）‘我可以收吗？’他们说：‘收吧。’‘我可以收吗？’他们说：‘收吧。’凡事都重复三次；然后他们就收割，放入篮中，带到院里，在火上烘干。”凡读这段的人，都不难看出相似之处：大公会的使者在晚上到汲沦的田地里去，带着镰刀和篮子，把站着的禾子捆起来；在收割前，他们与众人之间有问有答；做完以后，又把禾捆装在篮里，带到院中，在火上烘干。
照样，大祭司的差役和其他人，带着灯笼、火把和兵器，过了汲沦溪；夜间进入园子；在那里拿住耶稣；彼此之间也有问有答；然后捉住他，捆绑他，带到大祭司那里。i Misn. Menachot, c. 10. sect. 2, 3, 4.
第13节 先把耶稣带到亚那面前，……别处也提到亚那与该亚法同为大祭司，路加福音 3:2。他是大祭司的“sagan”；他和该亚法似乎轮流担任大祭司；如今或者因为他家在路上先到，或者更可能因为他年老、有学问、有经验，而这些人通常要弥补大祭司的不足，因为大祭司有时十分软弱无知，所以他们先把耶稣带到他那里，征求他的意见，看该如何行，再带他一起去见他的女婿，在那里大公会已经聚集，好借他的影响和权威采取恰当措施，将耶稣置于死地。特别是，他们先带到他那里，也是因为这里所说明的缘故：因为亚那是该亚法的岳父；所以他很可能是更年长的人；又因与该亚法有亲属关系，对该亚法自然有影响；见到耶稣被捆来，对他来说也与大祭司本人或议会中任何人一样令人快意。
“那一年作大祭司的是该亚法”；因为大祭司的职分并非终身制，而是常常更换，甚至可以用钱买卖；路加福音 3:2 以下。因此这一句补得很合宜，虽然该亚法任职不止一年，或者至少任了好几年；因为约翰开始传道时，该亚法已作大祭司，路加福音 3:2；但他是在西缅·便·甘密之后接任的，后者是前一年的大祭司；再前一年是亚那的儿子以利亚撒；再前一位是以实玛利·便·法比。这三位都是罗马总督瓦列流·格拉图斯接连立为大祭司的；该亚法也是他所立，他的名字本叫约瑟。k Misn. Yoma, c. 1. sect. 3, 6.
第14节 这该亚法，就是从前向犹太人出主意的那位，……就是在约翰福音 11:47 里，与祭司长和法利赛人一同商议耶稣时所说的那人。他所出的主意是：“一个人替百姓死是有益的。”这建议原是出于对基督的恶意和仇恨，并且如他所想，是为防止犹太百姓被罗马人毁灭；然而这些话本身却有极好的意义，只是他自己并不明白。基督所要替之死的“百姓”，并不是全世界所有的人，也不只是犹太人，甚至也不是所有犹太人；乃是神一切的选民，就是神所拣选作自己特别百姓，并赐给基督的人。基督正是要为这些人死，而且确实这样死了；并非仅仅像一个殉道者，为向他们证明自己的教训，或像一个榜样，教他们温柔、忍耐和勇敢；乃是站在他们的位置上，作他们的中保与保证人而死。就这样的意义说，他为他们死是有益的，因为基于他作保的承担，他要满足神的律法和公义，为他的百姓成就救恩，并差遣圣灵把这救恩施行在他们身上。
第15节 西门彼得跟着耶稣，……显然，他起初也和其余的人一样逃跑离弃了主，尽管他曾立意要与主同在；不过，他仍然极想知道耶稣后事如何，事情将如何了结；抱着这样的心思，他就跟着去，并不是为了否认主，虽然那最终成了事实。别的福音书说他“远远地跟着”，马太福音 26:58；这显出一些惧怕，但他毕竟还跟着，也说明他里面有爱和热心。跟从基督是他羊群的特征，也是极可称许的，尤其是在受苦中跟从他；一个人很难有比“耶稣的跟从者”更大的名分了，无论在恩典的操练、责任的履行，还是在背十字架上都是如此。然而看起来，彼得此时这样跟从并不算妥当；因为基督已警告过他自恃过甚，也已暗示他将要否认主，并且在主被拿时，已经遣散了他和其余的人，向他们告别，且坚持让他们离去，约翰福音 18:8。
还有另一个门徒也跟着；那门徒是大祭司所认识的。一般认为这人是使徒约翰，因为他常不提自己的名字来讲自己；并且彼得和约翰通常在一起。又确实，约翰在基督被钉十字架时也在场。有人推想，大祭司认识他，是因他曾把鱼送到大祭司家中出售；诺努斯也说，大祭司是因他的捕鱼营生而认识他。但大祭司会这样认识一个加利利人，甚至与之有相当熟识，似乎不大可能；他若真是约翰，也不大可能敢进去，因为他的口音同样易被听出，也会和彼得一样有危险。更有可能的是，某个跟随基督却未公开承认他的门徒；也许是一个信他的官长之一，只因怕法利赛人而未曾承认；也许是尼哥底母、亚利马太的约瑟，或是那位让基督在他家守逾越节的人。叙利亚译本称他为“另一个门徒中的一位”；不是十二使徒之一，而是别的门徒之一。
总之，因他认识大祭司，他便和耶稣一同进了大祭司的院子；不是亚那的院子，乃是该亚法的，因为此时基督已从亚那家被带到该亚法那里，在那里文士和长老已经聚集。
第16节 彼得却站在门外，……他进去不容易，也许也有些怕进去，恐怕被人认出来；但他仍等在那里，若或能听见看见什么，并等候合宜的时机进去。若他能领会神护理中的暗示，见路不易通，就此离去，倒还更好；因为他如今已经站在试探的门口。对他最好的，其实是留在外面，甚至离得更远；但他的好奇心把他引到了这里，他也盼望有机会更近前，而这机会就以下面这种方式出现了：那另一个门徒，就是大祭司所认识的，看见彼得在窗外，借着月光认出了他，因为那时正是满月；知道他想进来听听看看究竟如何，便出去，对那看门的使女说话。照理这事似乎更该由男仆看守，但他们都正忙于捉拿和看守耶稣，所以使女可能被迫担此差事。埃塞俄比亚译本下一节把她称作看门人的女儿；她父亲也许原是看门的，因忙不过来，她便暂代其职。不过这些猜想并非必要，因为别国惯有妇女作看门人，犹太人中也可能如此，正如 Pignorius 从普劳图斯、彼特罗尼乌斯、保萨尼亚斯等人的著作中所证明的。无论如何，这另一个门徒既是个有地位和权柄的人，家里的仆人又认识他，他便吩咐那使女开门，让彼得进去；她就照办了，把彼得带进去，进到大厅里，那里耶稣正在大祭司面前受审。l De Servis, p. 454, 455.
第17节 那看门的使女对彼得说，……她既已由父亲（若他是看门的）或另一个仆人接替，便有机会来到彼得所在的厅里；她好奇想看看这个人究竟是谁，为什么那个有头有脸的人吩咐放他进来，而里面正进行着这样隐秘且重大的事情。她或因彼得的口音，或因他脸上显出的不安，或以为自己曾在殿里或城中某处见过他与耶稣在一起，就这样对他说：“你不也是这人的门徒吗？”她用犹太人的俗语称呼基督为“这人”；不仅把他看作普通人，而且是个不值一提的人；又因知道他有门徒，就质问彼得是否其中之一。
彼得当时正惊魂未定，万没想到会有人这样问他，便不假思索，仓促冒失地说：“我不是。”他从未否认基督是神、是神的儿子，或是否认他成了肉身，或否认他是弥赛亚和罪人的救主；但他或者是否认明白这使女说的是什么，或者否认知道她所说的是谁；又或者像这里这样，否认自己是他的门徒。这是极大的谎言。他这次跌倒，有许多加重情节：几乎刚一进去就发生；而且是借着一个使女、一个极卑微的婢女；起初他们也许还是单独相对；她对他的问话未必带着恶毒，未必出于仇恨，甚至可能是出于对他的怜悯；然而他仍没有足够的决心承认自己是耶稣的门徒。若他那时承认了，看起来他很可能还能平安离开。可是这个曾满有自信地说“众人虽然都跌倒，我总不能”，又在几小时前敢当着一队兵丁拔刀砍大祭司仆人的人，如今竟没有足够的勇气，在一个使女面前承认自己的主。
第18节 仆人和差役站在那里，……在大厅中间的一处地方；武加大译本作“靠近炭火”。接着说，因为天冷，他们生了炭火。虽然那时是逾越节，收割也近了。Lightfoot 博士引述英国人 Biddulph 当年在这个时节到耶路撒冷的见闻，说白天炎热如同我们仲夏，但夜里露水极大，以致非常寒冷；又引一条犹太教规，说不可因雪或霜而增设闰月（逾越节时若闰月，多半是为这个缘故），这正如他所说，说明逾越节时也可能有霜雪。《塔木德》里也有同样记载，注释说：“免得他们因此不来守逾越节。”意思是说，虽然有时在逾越节前后会下雪，这看似会妨碍一些人前来，但公会从不因此考虑插入闰月，使逾越节避开通常会下雪的时节。逾越节总在一年之春，那个时节的夜晚通常都冷，正如人普遍观察到春分附近的夜晚常是如此。
这一夜可能特别寒冷；波斯译本似乎也暗示这一点，说“因为那夜很冷”；埃塞俄比亚译本则说“因为那夜的寒气很重”；还加了一句既不见于正文也不真实的话：“因为那地方寒冷。”阿拉伯译本似乎很错误地把这里译作“因为是冬天”；因为逾越节绝不会在冬季，只会在春季，在尼散月。按犹太人的算法，冬天包括基斯流半月、提别全月和示巴特半月；不过，为那译本辩护，也须注意，犹太人把冬季分为两段；一段叫 חורף，注释说是冬季最严寒的时候，即上述时段；另一段叫 קור，是冬季尾声，寒冷不那么强烈；尼散月的一半也算在其中；他们说示巴特半月、亚达全月和尼散半月，都归在这一部分冬季里。
所以照这算法，尼散十四日，就是宰逾越节羊羔的那一天，或至少尼散十五日，就是当时已经开始的那一天，正是冬季的最后一天，如此便勉强保住了上述译本的可信度。他们就在那里烤火，彼得也和他们一同站着烤火：他里面外面都冷；既如此，便走入坏人的圈子里；也可能是想借此不致被怀疑，好叫人当他是同一类人，以为他和他们一样对耶稣怀着恶劣看法。结果借着火光，他又被认出来，再次受到盘问，从而引出第二次否认。m Maimon. Hilch. Kiddush Chodesh, c. 4. sect. 6. n T. Bab. Sanhedrin, fol. 11. 1. o T. Bab. Bava Metzia, fol. 106. 2.
第19节 大祭司就问耶稣，……这时耶稣已从亚那那里被带到该亚法面前；该亚法是大祭司，也是公会的代言人，理当审理有关教训的案件。但他所行的，不是先提出控诉，并传召见证人支持控告，而是向耶稣发问。被他盘问的，乃是一位比他更大的大祭司，就是摩西所预言、犹太人该听从的那位先知，也正是神的儿子、以色列的王；这位主在十二岁时，曾向博士们发问，并回答他们的问题，使他们大为惊奇。他先问的是他的门徒；并非主要问他们是谁、是怎样的人、有多少、现在在哪里；而是想知道耶稣把他们聚集起来有什么目的，是否怀着颠覆现政权、把自己立为地上君王的作乱意图；他这样问，是为能带着控告把耶稣送交罗马巡抚。
他并没有按他们的规例，召门徒来替耶稣作证，若他们有话可说，本是应当允许并鼓励的：“若有被告的门徒说：‘我有罪状可以控告他’，他们就叫他住口；但若有门徒说：‘我有话为他辩护’，他们就把他带上来，让他站在两边中间；并且整日都不许他离开；若他说的有道理，他们就听他。”犹太人其实谎称，在耶稣被定罪后，有传令官在他前面行走四十天，宣告他的罪，并说若有人知道他有什么可称道之处，就来说明；但没有人来。这全是谎言，是为了遮盖他们的邪恶；他的门徒根本不被允许为他说话。大祭司接着问耶稣的教训；不是为求知识和教导，也不是想看这教训是否合乎圣经；而是想知道这是否新教训、是否他自创的、是否导向偶像崇拜或亵渎、是否带有结党作乱的性质，好使他们找到控告他的材料。
因为他们虽然已得着他的人，却仍找不到合适的罪名；然而正是这个向他发问、处处搜罗可控之词的人，早先已经主张无论如何都要把他治死。这一切都在彼得否认主的时候同时发生。p T. Bab. Sanhedrin, fol. 40. 1. Maimon. Hilch. Sanhedrin, c. 10. sect. 8. q T. Bab. Sanhedrin, fol. 43. 1.
第20节 耶稣回答他说，……对于有关门徒的第一个问题，他并未作答；不是因为他们如今都离弃了他，其中一个还在否认他；也不是因为他不愿出卖他们；或因为他要独自受苦；而是因为若他的教训是好的，那么有门徒、教导门徒，本就无可指责。他们想加在他身上的作乱、亵渎、拜偶像之罪，只要看他所传的教训，就足以证明全属无据。至于教训本身，他并未直接逐条陈述自己教了什么，而是说明自己讲论的方式；而他的方式使听过他的人绝不会对其陌生。“我从来是明明地对世人说话”；就是毫无隐瞒、坦然、自由、放胆地说，没有任何保留或含混；并且并非只对少数人、只对自己的私人门徒说，乃是对犹太众百姓说，因为他们大批拥来听他，以致他的仇敌也说，世人都随从他去了。
“我常在会堂里教训人”；阿拉伯译本作“各会堂”；就是全国各地公众敬拜的地方，犹太人聚集在那里祷告、诵读并听讲神的话。“也在殿里教训人”；就是每逢他在耶路撒冷时，都在那里教训；那里是犹太人常聚集的地方，为祷告、献祭，尤其是一年三大节期，即逾越节、五旬节和住棚节，各地男子都要到主面前朝见。因此，亚历山大抄本和另一些抄本作“众犹太人都聚集的地方”；武加大、叙利亚、波斯和埃塞俄比亚译本也如此。“我在暗地里并没有说什么。”当然，我们的主并非只在这里提到的这些地方教训，也曾在山上、旷野、海边和私人住宅中讲论，但通常也是向大群人讲；即便有时单独与门徒私下交谈，他所教导他们的，也不过是对公开所说之话的解释，或与之完全一致。
第21节 你为什么问我呢？……他似乎对大祭司的做法感到诧异：自己被捆着站在他面前，被当作犯人带到那里，身为被告，并无义务控告自己；而且无论他说出什么证据或见证，在这群人面前也不大会有分量。“你可以问那听见我的人，我对他们说了什么。”他把事情交给听众，其中许多人当时就在场；连他的仇敌，甚至最恶的仇敌，他也敢这样诉诸他们。因为他的案件如此明白，他的教训如此不带作乱和亵渎，他整个人的行为举止又如此无辜，以至于他甚至愿意让案件的结论由听众如何评议他来决定；并且这些人不是朋友，而是仇敌；参看以赛亚书 50:8。“看哪，这些人知道我所说的是什么。”他可能指着一些在场的人，或许就是先前奉差去拿他却空手而回、宣称“从来没有像他这样说话的人”的那些差役。
第22节 耶稣说了这话之后，……他说得这样合宜、合理，态度也十分得体，并无火气和激情；这时，旁边站着的一个差役，可能就是那些曾奉差去听过他讲论的人之一；耶稣说上面的话时，也许注目看了他一眼，或用手指向他，这就激怒了他。因此他就用手掌打耶稣；也有人认为这话的意思是用棍杖敲他、用杖打他；不过叙利亚译本和我们的译法相合，说他打了他“脸颊”；就是通常所说打耳光。这一向被视为极大的侮辱，在这人身上更是无礼和蛮横到了极点。他还说：“你这样回答大祭司吗？”他说这话，又动手打他，或是为讨好大祭司，或是要撇清自己，免得被怀疑偏向基督，因为基督方才那话很可能使他这样担心。有人以为这人就是马勒古，那耳朵曾被基督医好；若果如此，他实在是极其忘恩负义。
第23节 耶稣回答他说，……大祭司对此并不理会，公会里也无人理会，尽管这行为如此无礼、如此不合体统，无论从动作本身，还是从动手的人身分看都是如此；何况这是在大祭司的院中、在他面前、在这样重大的议会前、并且在审案时发生的；考虑到所打的是谁，这不但是野蛮，也是亵渎。所以耶稣回答他，并没有动用自己身为神儿子的神圣能力，也没有像人那样显出任何热气和恼怒，乃是温和而合乎理性地与他辩论：“我若说得不是，你可以指证那不是。”意思或者是：若他在素来传道的过程中讲过任何邪恶的教训，或此刻曾说过大祭司或别人的什么恶言，就请这人把事摆明，拿出适当的证明和证据来；“我若说得是，你为什么打我呢？”若他说的话并未违背真理、理性和礼貌，那么就不该这样不公地对待他。而且，按犹太规条，这差役本当受议会责罚，并因这等侮辱缴纳二百“zuzim”，或便士；若按受辱者的尊贵身分，甚至还该更多。r Misn. Bava Kama, c. 8. sect. 6.
第24节 亚那就把耶稣仍旧捆着，……照着军官、兵丁和差役把他带来时的样子；亚那见了这样合意的景象，大概很是满意，又问了他几句话，也许还讥诮了他，便以这种情形把他送到大祭司该亚法那里；该亚法是他的女婿，更适合作进一步审讯的人，尤其那时大公会正坐在他家里。这事发生在彼得第一次否认主之前；很明显，那次否认是在大祭司的院子里，而不是在亚那家里；但并无理由因此像某些人那样把这句话移到第13节末尾，因为它们显然是追叙先前的事，而照现在的位置放着，也丝毫不妨碍历史真实的次序。
第25节 西门彼得站着烤火，……这一句是从约翰福音 18:18 重提，为把故事连接起来，继续叙述彼得否认基督的经过；这段叙述曾因插入同时进行的大祭司对基督的审讯而中断。彼得站在大祭司的仆人和差役中间，与他们一同在他们生的火边取暖，因为那夜很冷；这事给他带来很坏的后果。恶人的同伴和谈话都该远离；从中得不着益处；长期停留在这样的人中间极其危险。人常常过于顾念自己的身体，而轻忽灵魂；撒但总是把试探的钩饵放在属肉体、属感官的一面；而人以为于己有益的事，往往反成受害的机会。他们就对他说；就是他所站着烤火的那些仆人和差役，听见那使女对他说过的话后，就问他：“你不也是他的门徒吗？”他们怀疑他是，虽他已经否认，便逼他直截了当地回答。他们也许看见那使女问他时，他脸色骤变；他的衣着上或特别是他的口音上，也许也有东西加重了他们的怀疑。可是他又否认，说：“我不是。”这是第二次。像先前一样，他否认自己是基督门徒，并不是出于觉得自己不配，或对自己是否有权得这名分心生疑虑；乃是因为惧怕人；他因以基督为耻，就否认了那原是他极大的怜悯、特权和荣耀的身份。
第26节 有大祭司的一个仆人，……听见彼得如此坚决地否认自己是耶稣的门徒，而他其实很有理由相信彼得就是；这人是彼得削掉耳朵那人的亲属；是马勒古的近亲，而彼得曾加害于他；他当时也在现场，无疑特别留意彼得，尤其因为彼得伤了他的亲属，就更留心了。他对彼得说：“我不是看见你同他在园子里吗？”仿佛是说：我亲眼看见你今晚在汲沦那边的园子里和耶稣在一起，就是他被拿的那个地方；你怎么还能否认？而且你竟还这样自信地硬说自己不是他的门徒吗？
第27节 彼得又否认了，……就是第三次，正如埃塞俄比亚译本所译；并且照别的福音书所说，这次还带着咒诅和起誓。因为这时他比先前更害怕，恐怕自己会被拘拿，并被证实就是削掉马勒古耳朵的那个人，以致被判罚款，甚至可能受死刑。按犹太律例，揪人耳朵，或者有人理解为扯掉耳朵，要罚四百“zuzim”，也就是便士；若按罗马便士折算，相当于十二镑十先令，这也许是彼得极难筹出的巨款。因此，为了让人相信自己不是基督的门徒，也就不是那个人，他就用亵渎的方式起誓，并求神审判临到自己。立时鸡就叫了；这是第二次；这本该成为一个记号，使他想起基督从前对他说过的话：鸡叫两遍以先，你要三次不认我。马可福音 14:72。此时已是清晨，大约三更之后，约莫三点左右。s Misn. Bava Kama, c. 8, sect. 6. Vid. L'Empereur in ib.
第28节 众人就把耶稣从该亚法那里带走，……当彼得否认了主、一个差役打了主、大祭司盘问了主以后，他们以为凭他自己口中的话，已经足够定他的罪；于是祭司长、长老、文士和全体群众，就把仍旧捆绑着的他，从该亚法家带到衙门里；即“praetorium”，是当时的罗马巡抚本丢彼拉多审理案件的地方；因为凡关乎生死的案件，那时都掌在罗马人手中。那时天还早；确实已经到了早晨，但也就是刚一破晓；他们整夜都在捉拿、审问耶稣，并商议该怎样处置他；一到可以指望巡抚起身的时候，他们就急忙把他押过去，极其渴想他的血，又唯恐他从他们手里被救出去。他们自己却不进衙门，免得染了污秽；就是说，犹太人不进去，只有罗马兵丁进去。
原因是，那是外邦人的房屋；按他们的说法，“外邦人或拜偶像者的住屋都是不洁净的”；并且即使是以色列人的房子，只要外邦人被允许住在其中，那屋就算污秽，里面的人也都染污；他们说：“若官府的收税人进到一所房屋里居住，屋中一切人都算污秽。”他们认为在犹太地把房屋租给外邦人是不合法的；也不可帮助他们建造 Basillica，他们解释这词是法官坐堂审人的宫殿。因此，他们这样谨慎的缘故就在此；而他们又特别这样留心，是“为要吃逾越节的筵席”；就是要纯净无污地吃；并不是指逾越节羊羔，因为那前一晚他们已经吃过了；乃是指“Chagigah”，即本月十五日的节筵。许多古今基督徒作者因此断定，基督守最后一次逾越节，并不与犹太人在同一时间；他们说了许多话来解释此事，并为主辩护。
有些人区分献祭性的逾越节和纪念性的逾越节；献祭性的逾越节就是宰羊羔的那次，是定在特定时间和地点的，不可更改；纪念性的逾越节则是不宰羊羔、不吃羊羔，只是纪念以色列民从埃及得释放；犹太人如今离开本地，既不能合法献祭，便守这样的节；于是人就以为主守的是后者，不是前者。但并无证据表明在主的时代、圣殿尚存的时候，犹太人守过这样一种纪念性的逾越节。即使真为远离耶路撒冷、不能上去的人设有这种制度（而基督和门徒并不属此类），也极有理由认定，它本当在献祭性逾越节的时间守，并且事实上也是如此守，以取代后者，正如今天犹太人所行的那样；所以这并不能澄清问题，也不能解决困难。
况且，主所守的逾越节显然是献祭性的；门徒也正是这样为他预备，且他和他们都实际吃了；“除酵节的第一天，就是宰逾越羊羔的那一天，门徒对他说：你吃逾越节的筵席，要我们往哪里去预备呢？”马可福音 14:12。又说：“除酵节，须宰逾越羊羔的那一天到了。”路加福音 22:7。“他们就预备了逾越节的筵席”，路加福音 22:13；“时候到了，耶稣坐席，使徒也和他同坐”，路加福音 22:14；“他说：我很愿意在受害以先和你们吃这逾越节的筵席”，路加福音 22:15。还有人主张，基督与犹太人在守逾越节时间上的差异，是因定月朔的方法不同，也就是依照月亮初现 φασις 的真假来定节期；于是主按真正的月相，犹太人按错误的月相。但这说法并无事实根据。
并且，虽然节期确是按月相决定，却并不交给个人随意裁定；而是国家的公会在适当时候坐堂，听取并查验有关见月的证人，然后作出决定，只有他们才能定；这一点在当时无疑也是如此，所以很难设想基督会在这件事上与他们不同。此外，这件事不是明明白白，就是模棱两可；若是前者，就没有另守一天的余地和理由；若是后者，为求稳妥，就会守两天；但那样也是所有犹太人都一起守。
而且，这次逾越节的时间本是众所周知的；例如某些事实是在它前多少天发生的：逾越节前六天，耶稣来到伯大尼，约翰福音 12:1；前两天，他仍在那里，马太福音 26:2，并对门徒说：“你们知道过两天是逾越节。”另一些人既已认定基督是在惯常和准确的日期之前一天守逾越节，便以基督至高的立法权为他辩护，说他有权支配这节期的时间，既因卖他和他的死临近，就可以随己意提前。基督有这样的权柄固然不必争辩，但他会以这种方式运用，却似乎并非必要；因为按他将要受死这事来说，只有活着的人才有守节义务；而且若如此行，反而给仇敌开口，指控他不按神的律法而行，也与他的智慧不甚相符。
再者，犹太人认为逾越节总是“按所定的时候”守的，并不会因安息日或任何别的缘故而推迟到别天；即使对个别人因不洁而推迟到下一月，仍旧必须在那月十四日晚上守，民数记 9:10。这样看来，要人接受基督提前一天守节，实在不易。此外，逾越节羊羔不是在私人家中宰，而是在殿里、院中宰，且总是在尼散十四日下午。迈蒙尼德说：“在尼散月十四日过午后宰逾越节，是一条积极诫命。
逾越节祭只能在院中宰，如同其他圣物一样；即便在可用别坛献祭的时代，也不可在私坛献逾越节；凡在私坛献逾越节的，当受责打；正如经上说：‘耶和华你神所赐你的各城中，你不可献逾越节的祭。’申命记 16:5。”既然如此，逾越节羊羔不可在家中宰，只能在殿中祭司的院里宰，那么要说在一个并非犹太人所守的日子里，违背公会和全民共识，单单容许为基督和门徒在那里宰一只羊羔，看来并不可信。再加上，圣经明文表明，正是在众人通常计算中这节期已经来到的时候，门徒来问基督要为他预备逾越节，他们也确实预备了，并且他们和他一同守了节。
马太的记载极其详尽：“除酵节的第一天”，就是那节照着本来的时序来到的时候，“门徒来问耶稣说：你吃逾越节的筵席，要我们在哪里给你预备？”主吩咐他们进城去见某人，说：“我与门徒要在你家里守逾越节。”门徒就照耶稣所分付的去预备；“到了晚上”，就是按神律法吃逾越节的时候，“耶稣和十二个门徒坐席；正吃的时候……”马太福音 26:17 以下。马可的记载更具体，他说：“除酵节的第一天，就是宰逾越羊羔的那一天”，也就是犹太人宰逾越节羔羊，并在那一天吃它的时候；接着叙述大同小异，马可福音 14:12。路加说得更明白：“除酵节，须宰逾越羊羔的那一天到了”；就是按神的律法和犹太百姓通常的做法。
不但如此，他还指出，基督不仅守了通常的那一天，连准确的时间也守了；因为他说：“时候到了，他坐席，十二使徒也和他同坐。”路加福音 22:7 以下。本节经文并不反对基督与犹太人在同一时间守逾越节；因为这里的“逾越节”指的是“Chagigah”，即本月十五日的筵席，有时它也被称作逾越节。申命记 16:2 说：“你要将牛群羊群中头生的，献给耶和华你的神为逾越节祭。”这里牛群的逾越节，绝不可能指逾越节羊羔，只能指逾越节的“Chagigah”；犹太注释家也是这样解释的。雅基说：“牛群”是指为 Chagigah 所献的祭；亚本以斯拉说，是指平安祭。约西亚王为逾越节赐下三千牛犊，祭司给出三百公牛，利未人给出五百公牛，历代志下 35:7；雅基解释说，这些都是 Chagigah 的平安祭，在那里也称作逾越节。
以斯德拉一书 1:7-9 也提到，约西亚为逾越节预备了三千牛犊，还有羔羊；另一些人又给出三百和七百。申命记那处经文，在两部塔木德及别的著作中，也都解释为 Chagigah。因此，除逾越节羊羔外，我们还读到有一些祭物是“为逾越节之名”或因逾越节而宰的；尤其有牛犊和小公牛是为逾越节缘故而宰的。那么，这些人那天要吃的，正是这样的逾越节筵席，因此他们才小心不让自己染污，免得不配吃；否则，若是晚上吃逾越节羊羔，他们完全可以晚上洗净自己，照 טבול יום，即“日间洗净”的规例，就足够洁净可以吃了。再者，也当注意，整个七天都称作逾越节；凡吃无酵饼的，也被说成是吃逾越节。
因此他们天天邀请客人来吃这饼，说：“凡饥饿的都可以来吃，尽其所需，并守逾越节。”这些人的良心，实在不难看透；他们向来是滤出蠓虫，吞下骆驼；他们顾忌进属外邦巡抚的衙门，那里还有大批外邦兵丁；却能同这些人一起进园子拿基督，并整夜商议怎样流无辜人的血。难怪神厌烦他们的祭物和礼仪；因为他们依赖这些，却毫不顾念道德的诫命。不过，这也可教导我们，当如何守这节，并吃真正的逾越节基督；不是像这些犹太人那样带着恶毒和邪恶，乃是带着诚实和真理。此外，公会若已定了某人死罪，那日就不得吃任何东西；他们竟一面顾忌一件事，一面又公然犯另一件。
t Misn. Oholot, c. 18. sect. 7. u Maimon. Mishcab & Mosheb, c. 12. sect. 12. w Misn. Avoda Zara, c. 1. sect. 8. x Jarchi & Bartenora in ib. sect. 7. y Maimon. Kiddush Hachodesh, c. 2. sect. 7, 8. z Ib. c. 5. sect. 6, 7, 8. a Maimon. in Misn. Pesachim, c. 7. sect. 4. & Bartenora in ib. c. 5. sect. 4. b Hilchot Korban Pesacb. c. 1. sect. 1, 3. c T. Hieros. Pesacb. fol. 33. 1. T. Bab. Pesachim, fol. 70. 2. d Maimon. Korban Pesach. c. 10. sect. 12. Moses Kotsensis Mitzvot Tora, pr. neg. 349. e Misn. Pesachim, c. 6. sect. 5. f T. Bab. Menachot, fol. 3. 1. g Haggadah Shel Pesach. p. 4. Ed. Rittangel. h T. Bab. Sanhedrin, fol. 63. 1. Maimon. Hilch. Sanhedrin, c. 13. sect. 4.
第29节 彼拉多就出来，到他们那里，……或者是到街上去，或者更准确说，是到那名叫“铺华石处”、希伯来话叫“厄巴大”的地方去；见约翰福音 19:13。这地方是犹太公会常坐堂的地方；因此，因他们不肯进他的公堂，他便迁就他们，屈尊走进他们的地方之一，这显出他相当有礼和有人情味。然后他说：“你们告这人是为什么事呢？”意思是，他犯了什么罪？他们要控告他什么恶行？他被控的究竟是什么？他们又有什么证据支持控告？他的意思是，要把事情陈明，把案由摆开，并提出证据；叫被告与原告当面对质，好让他为自己申辩，而他作为法官也能作出裁决。这一切在他身上都是颇可称许的，也符合罗马法的精神，并且带着公平、公义和不偏不倚的样子。
第30节 他们回答说，……他们因彼拉多向他们发问而不悦，满心愤恨，觉得自己竟受这样的盘问，于是带着高傲和蛮横的口气回答他说：“这人若不是作恶的，我们就不把他交给你。”这话暗示他犯了某种极大的恶行；并不只是犯了他们某些特有的律法，否则他们就会按自己的律法审判他，而不会带到彼拉多面前。他们乃是暗示，他犯了该由该撒法庭受理的罪；他们又不愿明说，恐怕不能得逞，也许那时他们的见证人尚未预备妥当；他们盼望彼拉多单凭他们的话就予以采信，不必再要什么证明，因为他们是这样有地位、有尊严、有知识、有学问又有宗教身份的人；所以彼拉多向他们这等以智慧、正直、圣洁闻名的人提出这样的问题，他们就觉得受了冒犯。不过，他们也就此承认，自己正是出卖并把我们的主交出去的人；这事基督先前已经预言，后来司提反也当面控告了他们。
第31节 彼拉多对他们说，……这话或者是带着讥讽，知道他们既不能，或说无权审理死刑案件；或者是认真的，并且带着几分愤慨，因为他们想逼他走上那种程序，在不知罪名、也没有证据的情况下就定一个人的罪，他对此深恶痛绝。所以他说：“你们自己带他去，按你们的律法审问他吧。”他说这话，是宁可按他们最轻的一层意思来理解，就是耶稣不过犯了他们某条特别的律法，尽管他们暗示的其实不止如此；也等于许可他们把他带回自己法庭，照他们的律法办理，对他施以死刑以下的惩罚，如鞭打之类；这些他们仍有权行，也确实行过。犹太人因此对他说：“我们没有杀人的权柄。”这就暗示，他犯的是当死的罪，而他们不能执行死刑；并不是他们良心那么柔弱，以致不能杀他，或说他们若认定他有罪，却没有可处死的律法；乃是因为他们当中死刑审判已经停止。
他们自己常说，审理生死案件的权柄是在圣殿毁灭前四十年停止的，而这正大约就在这些话说出之前或稍早不久。并不是说罗马人把这权柄完全从他们手中夺去；只是自从他们臣服于帝国之后，他们不再像从前那样完全自由地使用这权柄；又由于罪恶大大增加，尤其凶杀甚多，以致处决频繁，他们自己也厌烦了；再加上犹太公会怠惰懒散，并迁离了他们唯一可以审理死刑案件的 Gazith 厅。至于司提反被石头打死，以及扫罗投票赞成处死的某些人，那些都是热心党暴民的行为，并不是任何正式法庭程序的结果。他们《塔木德》中提到两次处决：一次是某祭司之女因行淫而被焚烧；另一次是在吕大把本·斯大达用石头打死；依他们的说法，前者似在圣殿毁前，后者在毁后；但这些日期并不确定，不足为凭。
可以确定的是，自他们的城和殿被毁、他们被掳散居他国之后，生死之权已完全从他们手中夺去；由此可见，权杖已经离了犹大，律法师已经离开他的两脚之间了。他们自己也几乎用与此处相同的话承认这点；他们说到一个该死的人：“你为什么鞭打他？”回答说：“因为他与兽淫合。”他们说：“你有见证人吗？”答：“有，以利亚化作一个人来作证。”他们说：“若如此，他该死。”他回答说：“自从我们被掳离开本地以来，我们就没有处死人命的权柄了。”不过在当时，他们的权柄并未完全消失；他们这样说的真正原因，是要把基督完全交给罗马权力，推卸他之死落在他们身上的羞辱；特别是，他们想要他受十字架那种可耻而痛苦的死刑，因为那是罗马人的刑罚。
若他们自己按本国律法审判他，那必是按假先知、亵渎或拜偶像之罪，那么他们必定判他用石头打死；但他们所执意追求的是钉十字架，因此就把他交出去，指控他是叛徒和作乱的人，好使这刑罚得以执行。
i T. Bab. Sabbat, fol. 15. 1. Sanhedrin, fol. 41. 1. T. Hieros. Sanhedrin, fol. 18. 1. & 24. 2. Juchasin, fol. 51. 1. Moses Kotsensis pr. affirm. 99. k T. Bab. Avoda Zara fol. 8. 2. Juchasin, fol. 21. 1. l Gloss. in T. Bab. Avoda Zara, fol. 8, 2. m T. Hieros. Sanhedrin, fol. 24. 2. n Ib. fol. 25. 4. o T. Bab. Beracot, fol. 58. 1.
第32节 这就应验了耶稣所说的话，……就是他将要被犹太人交给外邦人钉十字架，并且要从地上被举起来，像杆上的铜蛇一样；这话是指明他将要怎样死；马太福音 20:19。事情以这种方式成就，乃是神的护理引导着整个过程；而基督也因着对他百姓的大爱，欢然顺服，为要把他们从律法的咒诅下救赎出来，因为他就这样替他们成了咒诅。