引言 约珥书第2章引论
本章进一步记述蝗虫和蚂蚱之灾，或那些由它们所预表之人的审判，约珥书 2:1；又劝勉犹太人悔改、自卑、禁食，理由是神的恩典与良善，他为自己百姓发热心并怜恤他们，以及人在如此行时可以期待他垂听祷告，甚至挪去这灾祸，约珥书 2:12；又宣告弥赛亚时代无论属世或属灵的美福，作为大喜乐的题材和缘由，约珥书 2:21；并有另一段关于圣灵浇灌的预言，这预言在五旬节那日应验了，约珥书 2:28；本章最后又说到此后犹太地将临到的审判与荒凉，乃因他们弃绝基督；然而那照着恩典拣选所存留的余民，必蒙拯救，脱离普遍的毁灭，约珥书 2:30。
第1节 你们要在锡安吹角，在我圣山吹出大声。 这是对祭司说的，他们的职责本是吹号，召聚严肃会众到锡安，就是建在那里、因此称为神圣山的殿中来。这里吩咐吹号，要用颤抖破碎的声音，如 tarantantara 一般，为要警告人蝗灾将近，或那些由蝗虫所表明的仇敌将近，并叫人有所预备，借着悔改归向神；国中的居民都要战兢，是因神将要临到他们的审判和这审判的警报；因为主的日子将到，已经临近，就是他所定惩罚恶民、倾倒忿怒和报应的时候；这是他眷顾的日子，却不是在爱中，乃是在怒中。
第2节 那是黑暗、幽冥、密云、乌黑的日子。这是指蝗虫造成的阴暗和浓黑；它们有时数量极多，如浓云一般，使空气昏暗；埃及地也曾因此变黑，出埃及记 10:15。历史家和旅行家记述，正如博哈特 f 所表明，这些生物飞行如云，能在正午使天昏暗，遮蔽太阳，拦阻阳光照到地上。不过这些词句也可以表示大患难和灾祸，因为圣经常以黑暗象征苦难，正如以光象征昌盛；见以赛亚书 8:22。好像晨光铺在山顶上，这是说晨光一出现，立刻遍照大地，且先照见山巅 g；照样，这些蝗虫和所威胁的灾祸，也必忽然一齐来到，遍满全地；而且人抵挡它们，也不比抵挡晨光更容易。武加大拉丁译本把这话连到下一句，译作“像晨光铺在山上，有一队又大又强的民”；但重音不容这样连读。
虽然把同一件事说成黑暗之日，又说成晨光，似乎稍嫌不妥，因此科凯乌斯把全句理解为基督的日子，对许多国是光，对邪恶的犹太人却是黑暗。又大又强的民，就是人数众多、能力强盛；蝗虫因其威势和数目，在约珥书 1:6 被描写为一国一民；它也是迦勒底人和巴比伦人的预表，他们原是一个庞大而强盛的民族。从来没有这样的，以后直到万代也必没有；这是说在犹太地如此。别处从前可能有，如在埃及；后来别国也可能有。雅基、亚本以斯拉和金基的解释是：前后从未听过四种蝗虫一同来到；至于埃及之灾，他们说那时只有一种。不过最好还是理解为：在同一国家从未有过这样的灾。像迦勒底人那样人数众多、势力强大的军队，从未在犹太地出现过，也从未造成那样的劫掠和荒凉；此后许多世代也不会再有，直到罗马人来到，夺去他们的地方和国。
f Hierozoic. par. 2. l. 4. c. 5. p. 479. g “Postera vix summos spargebat lumine montes Orta dies----”, Virgil. Aeneid. 12.
第3节 它们前面如火烧灭，后面如火焰焚烧。 这不是指太阳的炎热，或蝗灾前后持续的大旱，而是指蝗虫本身；它们像吞灭的火，所到之处，青草、菜蔬、树叶都被吞吃，如火烧碎秸一般；它们吸尽一切所遇之物的汁液和水分，所剩下的就卷缩枯萎，如同被火焰烧焦了一样。亚述人和迦勒底人也是如此，蝗虫正是他们的预表；他们以火与刀毁灭所遇见的一切，割取五谷草木作军粮，不能带走的就放火焚烧。桑克修斯认为，这是指迦勒底人所敬拜为神、并在军前携带作为神圣军旗的火；但此说似不大可能。它们来以前，这地如伊甸园，田地和葡萄园丰盛，满有结果子的树，种着各样佳美植物，并长着各样谷物，几乎像乐园一样；它们过去以后，却成了荒凉的旷野，青草被吃尽，田间五谷被吞灭，葡萄树和橄榄树被毁，叶子和果子都没有了，连树皮也被啃净。故此，这地在灾祸未临到以前和以后之差别，正如伊甸园或乐园与最荒凉旷野之差别；蝗虫以及它们所预表之人所造成的残害，就是这样。没有一样能躲避它们；无论草木树株，都不能逃脱蝗虫；也没有城邑村庄，甚至几乎没有任何个人，能逃脱迦勒底军队，不是被刀杀，就是被掳去，或被征服。他尔根将此解释为恶人不得拯救。
第4节 它们的形状如马，奔跑如马兵。 这是按它们奔跑的样子说的，正如雅基和金基所解释；它们冲来时，迅捷、急切、凶猛、勇敢，正如战马冲入阵中。博哈特 h 引多位作者证明，蝗虫的头形状像马头；狄奥多若论此经文也说，凡仔细察看蝗虫头部的，都容易看出它很像马头；见启示录 9:7。迦勒底人常被描写为强壮有力、凶猛暴烈，骑着极快的马，耶利米书 4:13；它们也必这样奔跑，行动极其敏捷迅速。有些人注意到这里的“如”字，以反驳那些把此处全然应用于犹太仇敌而不应用于蝗虫的解释者；看来这字确实较支持前者。不过狄奥多若指出，这里的“如”未必只是比喻记号，也可用来加强语势。h Hierozoic. par. 2. l. 4. c. 5. p. 474, 475.
第5节 它们在山顶蹦跳的响声，如车辆的响声。蝗虫的动作本是从一处跳到另一处；为此它们的腿构造得特别适于跳跃，尤其后腿最长。因此普林尼 i 说，凡后腿长的昆虫都会跳，蝗虫便是如此；这与圣经对它们的描写相符：“只是有翅膀用四足爬行的物中，有足有腿，在地上蹦跳的，你们还可以吃；其中有蝗虫、蚂蚱、蟋蟀与蚱蜢。”利未记 11:21。肖博士 k 认为，这话可以这样理解：“有膝在其后腿之上，可以借此在地上跳跃。”他又说，הארבה，即“蝗虫”，其两条后腿比前腿更强壮、更大、更长；其膝，就是腿与股相接处，有显著的弯曲，使它预备跳跃时，能以极大的力量和灵活性弹起。
这样就很像车辆在山岭间跳动，因为山岭高低不平，通常又散布石块，加上车上的链条和铁件，就发出很大的震响；蝗虫的声音就被比作这些声音，而且被描述得极大；有人说在六码之外都能听见，如雷米基乌斯在此处所言；普林尼 l 也说，蝗虫飞行时翅膀发声之大，以致人还以为是别的有翅膀的鸟类；见启示录 9:9。战车本用于战争；迦勒底人也说有战车如旋风而来，耶利米书 4:13。又如火焰烧碎秸的响声；前面已把它们比作火，比作火焰那样轻易吞灭万物，这里则是比作火焰噼啪作响的声音；见传道书 7:6。又如强盛的民摆阵预备打仗；也就是说，如大军准备交战、正要冲锋时扬声呐喊的可怕声响。这一句和前两句一样，都是指蝗虫行进时所发出的声音，也是预表迦勒底人行军时的可畏，他们尚未被看见，先已被听见。
i Nat. Hist. l. 11. c. 48. k Travels, p. 420. Ed. 2. l Nat. Hist. l. 11. c. 29.
第6节 它们一来，众民伤恸，脸都变色。 或作“在它们面前”；人一见它们，就痛苦如产难的妇人。蝗灾一来，人自然惧怕地上的出产都被吞吃，自己无物可活，因此陷入极大困境；亚述或迦勒底军队一出现，也照样使人惊惶痛苦，因为他们所盼望的无非是毁灭与灭亡。众脸都变黑，如锅底一般，这词 m 有此意；或是如垂死、昏厥之人的脸色；这里是因惧怕和饥荒如此；见那鸿书 2:10。m פארור “fuliginem”, Montanus; “luridum ollae colorem”, Tigurine version, Tarnovius; “ollam pro nigore ollae”, Drusius.
第7节 它们如勇士奔跑，像战士爬城。 像兵丁奋勇无惧地冲向仇敌一样。博哈特引 Pisidas 的话描写蝗虫争战的样子，说它们不是站着打，乃是跑着打。它们必像战士爬城墙，如攻城者攀登城垣；墙垣堡垒不能把它们挡在外面；一切地方都可进去，无论有墙的城邑、乡镇，甚至房屋，出埃及记 10:6。它们各按自己的路前行，彼此跟随，距离整齐；并不乱队伍。或按阿拉伯语义，如亚本以斯拉、金基、便米勒所说，是“不偏离它们的道路”；七十士译本也是如此。它们行进井然有序，行列分明；所以圣经说它们成群而出，箴言 30:27；又说它们安营，那鸿书 3:17。耶柔米在此处记述他亲眼所见：“我们近日在这省分（巴勒斯坦）看见过这样的情形；蝗群来时，充满天地之间的空气，它们照神的安排和命令，飞行得那样有秩序，仿佛匠人手工铺成的方格地砖一样各守其位，丝毫不偏，连我可以说，一钉之宽也不差。”它们的秩序竟像受过军纪训练一样精确。有人把这句译为“它们不问自己的路” n，意思是它们毫不迟疑，安然径直前进。n לא יעבטון ארחתם “non interrogabunt [isti ab illo] de semitis suis”, some in Vatablus, and others in Kimchi and Abendana.
第8节 彼此并不拥挤，向前各行其路；直闯兵器，也不受伤。它们彼此不挤压，不把别的挤出原位，不推挤前面的，也丝毫不妨碍彼此前进。它们各行其道，或作各行其“大路” o；人人都有自己的路并守在其中，对它而言宽敞得仿佛独自行在大道上一样，绝不致迷失。它们冲到刀剑之上，也毫无惧怕；并不受伤，或作“不被砍碎” p，因为它们身体光滑细小，刀剑不易刺透砍断；见启示录 9:9。并且它们数目太多，即使用刀剑、矛枪，或任何飞射的兵器，那词 q 即有此义，杀死其中少数，也不足以使它们彻底溃败或被剿灭。金基说，这词也可指“恨恶钱财的人”；雅基也这样解释。他尔根也说：“它们往所奉差遣之处去，杀戮，却不受玛门。”它们不像别的仇敌那样，可以用金钱安抚，正如金基所释。
他尔根的意思是，它们不能被贿赂，像有些兵士有时可受贿而离去一样；见以赛亚书 13:17。别的译本也有类似的理解 r。
o במסלתו “per aggerem suum”, Junius Tremellius, Piscator “via elevata”, Drusius; “via strata sua”, Cocceius. p יבצעו “verbum significat discidit”, Amos ix. 1. Tarnovius, so Ben Melech. q בעד שלח “per missile”, Cocceius; so Bochartus, Castalio, Drusius, Burkius; “super missile”, Montanus. r “Non avari erunt”, Montanus; “nec lucro inhiant”, Tigurine version; “non studebunt avaritiae”, so some in Vatablus.
第9节 它们蹦跳上城，蹿上城墙，爬上房屋，进了窗户如同盗贼。 蝗虫本就是这样到处跳窜；见以赛亚书 33:4。迦勒底人攻取耶路撒冷后也是这样，在城中来往奔走，到处抢夺掳掠。它们跑上城墙，就是前面所说爬上来后，如今在墙上来回，从这塔到那塔；迦勒底人也是这样，并拆毁城墙和防御工事。它们爬上房屋，从窗户进去，如同贼一样；蝗虫也曾进入埃及人的房屋，出埃及记 10:6；普林尼 s 甚至说，它们会咬透一切，连房门也不放过。狄奥多若注释此处说，这里所说的不但仇敌能做到，“甚至我们也常见蝗虫这样做；它们不但飞，还沿墙爬行，从窗户进屋。”s Nat. Hist. l. 11. c. 29.
第10节 它们一来，地震天动，日月昏暗，星宿无光。 这是说地上的居民因这些毁灭性的审判，和由蝗虫所表明的那些仇敌，而震动；天也战抖，因为被它们遮蔽。蝗虫有时数目多到遮断太阳光线。普林尼 t 说，它们有时确会使太阳变暗。有人以为它们夜间不飞，因为天冷；但他说这不过出于无知，没有想到它们会越过辽阔海洋到远方各国；这样也能解释月亮为何也会因它们昏暗，并且星宿也失去光辉。不过这一切也可按比喻理解，表示在这样的灾祸临到国土时，各等人物都极其惊惶，无论是蝗灾还是仇敌之灾；君王、王后、贵胄和国中的百姓，都可由日、月、星以及天地来表示。t Ibid. (Nat. Hist. l. 11. c. 29.)
第11节 耶和华在他军旅前发声；他的队伍甚大，成就他命的，是强盛者。耶和华的日子大而可畏，谁能当得起呢？这军旅可以是蝗虫的军队，普林尼 u 称之为“pestis deorum”，即“众神的瘟疫”；阿拉伯人也常称它们为神的军队。他们有一个传说：有人把蝗虫拿到穆罕默德手里，见其背上和翅膀上写着：“我们是至高神的军队”；因此穆罕默德立法，不许人杀蝗虫；:-。这些生物确实都听命于神；他能“命蝗虫吃这地的出产”，历代志下 7:13；这里说他发声，或许就是这个意思。虽然雅基和金基把这句解释为：主借先知预先宣告这审判。或者，这里也可以指亚述或迦勒底的军队，蝗虫原是它们的预表；这军队乃是主所点齐，也是由他指挥。这里把他描写成一位元帅，站在军前，对他们说话，鼓舞他们争战，并发出进攻的号令。
因为他的营甚大，或说人数众多，无论蝗虫或迦勒底人都是这样。成就他命的是强盛者，或作“它是强盛的”；即蝗虫的营和军队，本身单看虽然软弱，但因成群结队，又有主在它们前面并加力量给它们，就能成就他的话；他甚至能使他最小最卑微的受造物行此。或者，这是指亚述或迦勒底的大军，也是人数众多且能力强大。他尔根似也偏向此意，把这话意译为：“成就他命令的人都是强盛的。”因为耶和华的日子大而极其可畏，谁能当得起呢？就是主所指定、因犹太人罪恶而向他们施报应的日子；既是他发怒的日子，就极其可怕、难以忍受。任何一个神显著倾倒忿怒在人的罪上的时期，都可称为这样的日子；见启示录 6:17。耶路撒冷被迦勒底人和后来被罗马人毁灭的时候，就是如此。u Ibid. (Nat. Hist. l. 11. c. 29.)
第12节 耶和华说：“虽然如此，你们应当禁食、哭泣、悲哀，一心归向我。” 这是说，在那大而难当的日子，就是近在眼前的日子，未临到以前；在这些所威胁的审判和灾祸尚未发生，虽然已迫近的时候，严肃的悔改仍未为迟；现今正是悦纳的时候；见路加福音 19:42。你们要一心归向我，就是归向你们所得罪、并已摆列军队攻击你们、正站在军前几乎要下令发炮攻击你们的那位；然而他仍表明，就是此时此刻，若他们以真实的悔改归向主，不是假冒伪善，乃是诚心诚意，用真心和全心来归向他，他仍预备接纳并赦免他们。他尔根译作：“你们要全心归向敬拜我。”又要禁食、哭泣、悲哀，这些都是内心忧伤的外在记号，见证他们诚心归向主；这些若没有心，不过毫无意义，但若真有诚恳的悔改，就当显出来，为神的尊荣和荣耀。
第13节 你们要撕裂心肠，不撕裂衣服。归向耶和华你们的神；因为他有恩典，有怜悯，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾。撕裂衣服在患难时，无论私下或公众场合，本是常见之举，也是忧伤的记号，创世记 37:34；这并不算犯罪或违法，使徒们自己也曾这样行，使徒行传 14:14。这里并非绝对禁止，只是相对而言：他们当撕裂心肠，胜于撕裂衣服；或说，不但衣服要撕裂，心也要撕裂；与何西阿书 6:6 的话用法相似。因为撕裂衣服只是外在忧伤的记号，也可能是假冒的。若没有真实的悔改，主就呼召他们要有那真实的，而不是只做外表的；要他们在知罪之下，并在看见赦罪恩典和怜悯时，显出痛悔的心与破碎的灵；这里正提出这恩典与怜悯，为要激发敬虔的忧伤和福音性的悔改。
那些出于信基督的悔改行动，比任何外在忧伤的表现都更蒙主悦纳；见诗篇 51:17。他尔根译作：“当除去你们心中的恶，不要只撕裂衣服。”有人说，撕裂衣服只到心口，至多到肚脐 w。归向耶和华你们的神；不要把他看作绝对的神，或只看作发怒、暴烈、不可挽回的神；而要看他是你们立圣约的神和父，是你们在基督里的神，乐意接纳背道的罪人和浪子；凡知罪而借着基督投奔他求怜悯的罪人，都是如此。因为他有恩典，有怜悯；他是赐各样恩典的神，并且已将丰满的恩典积蓄在基督里；凡求告他的，他都白白赐给，并不因他们的罪羞辱他们。他有丰富的怜悯，乐意赦免；他喜爱施怜悯，也喜爱那些仰望怜悯的人；这正是人归向主、求他施怜悯的大鼓励。
并且他不轻易发怒；他不轻易激起或彰显忿怒；他以极大的恒久忍耐宽容可怒之器皿；而他对自己百姓的恒久忍耐，终究导向他们的救恩。他等候要施恩给他们；即便他似乎发怒，也并不发尽他们罪所该得的一切烈怒，也不永远怀怒。又有丰盛的慈爱；无论在护理方面，还是在借着基督施行特别恩典方面，都是如此；基督就是他所预备并差到世上来的救主，他借着基督的顺服、受苦与死亡拯救罪人。这些关于神的描述取自出埃及记 34:6，极其适合鼓励并吸引有感觉的灵魂，以信靠归向主并向他悔改；见以赛亚书 55:7。又说，他后悔不降所说的灾；这是人罪所当得、也是他因罪所警告的灾。并不是说他会改变自己旨意的谋略，而是说他照着自己不变的计划，改变他护理的进程和待人的方式。
严格说来，“后悔”并不真正属于神，民数记 23:19；但这是按人的样式归给他的，为表达他对人的怜恤；表明他何等乐意接纳并赦免归回的罪人，不执行所警告、也所当得的灾，反而赐下所需的一切美善；见约拿书 3:10。他尔根译作：“他收回自己降灾的话。”w T. Bab. Moed Katon, fol. 26. 2.
第14节 或者他转意后悔，留下余福，就是留下献给耶和华你们神的素祭和奠祭，也未可知。有些人把这话理解为人，并指人的归回与悔改；意思或是：凡知道悔改之道的人，必回转，而神也必后悔不降这灾；这是金基和便米勒所提到的一种解释。或是：凡知道自己有罪孽的人，必回转悔改；雅基就是这样说，他尔根也与此相合：“知道自己有罪的人，必离开罪，并得着怜悯；凡悔改的人，罪都必蒙赦免。”不过，这话更应理解为指神，正如金基所引有人解释的那样：“谁知道呢？也许神会转回。”亚本以斯拉也是这样理解，而这似乎最为正确。其意思或者带有一点不确定，不是说神是否赦免悔改的人有可疑之处，而是说他是否会立刻除去当前的苦难和管教；这样说，为要抑制百姓的妄自揣测，惊醒他们的安逸，使他们从迟钝麻木中奋起。
或者更好地说，这是表达盼望：神会转回，改变他护理的安排，后悔他所警告或已经降下的灾；这种盼望完全可建立在前面所启示的神的性情上，即他自己启示并宣告的完全；见约拿书 3:9。留下余福，不是指神自己离去后在后面留下些什么，仿佛他已经走了或将要走了；若他真走了，人也不会太在意，只要他留下属世福分即可。这里乃是指蝗虫大军造成毁坏之后，在它们后面留下些什么；或更准确地说，是“使其留下”，拦阻蝗虫继续前进，不容它完全毁灭，而使地上还剩下一些果实。亚本以斯拉正是这样解释：“也许神会转回，使蝗虫留下余福。”雅基的意思也相同；所留下的，就是可以用来献素祭和奠祭的。也就是说，至少剩下足够的小麦，可以制成素祭；也剩下足够的葡萄树，使所产之酒可以供给奠祭，照律法所规定的献给主。
这一点之所以被特别看重，是因为因当前的荒乏，耶和华殿中的供物已经断绝，约珥书 1:9；这显明一种真正敬虔、以神的敬拜比自己和家人更挂心的心志。
第15节 你们要在锡安吹角，分定禁食的日子，宣告严肃会。 这是为召聚百姓从事宗教本分；祭司吹银号本来就有这个用途，民数记 10:2。你们要分别禁食，宣告严肃会；民数记 10:2- : .
第16节 聚集众民，使会众自洁，招聚老者，聚集孩童和吃奶的；使新郎出离洞房，新妇出离内室。就是召聚一般百姓，即国中一切居民，约珥书 1:14；召他们到殿里聚集，好为自己的罪在神面前自卑，恳求他的怜悯，寻求他的面，好叫他除去或拦阻他的审判。使会众自洁，就是确保他们已分别为圣，预备好禁食，照律法在这类情形中的要求而行；使他们洁净，脱离一切礼仪上的污秽；洗净身体和衣服，并远离妻子，禁绝一切合法的欢乐，正如也要禁绝一切罪恶的享乐。招聚老者，无论按年龄还是按权柄说都是如此；叫他们借着自己的同在和榜样，影响他人来参加这等敬拜。
聚集孩童和吃奶的，因为他们也卷入这共同的灾难和困苦之中，也当禁食；他们的哭声或许能打动父母，使他们更加自卑悔改，因为正是他们的罪，不但给自己，也给他们柔弱的婴孩带来这些苦楚；他们也可能想，他们孩子的哭声会激起神的怜恤和同情。金基的注释中就有这样的意思。使新郎出离洞房，新妇出离内室；无论他们正在打扮自己，预备彼此相见，还是正在享受夫妻拥抱和婚姻之乐，意思都是：让他们脱下婚服，克制自己合法的欢乐，转而去禁食、哀哭、祷告；见哥林多前书 7:5。这是指犹太人订婚时的一项风俗：新郎和新妇被引入新房，婚姻就在其中完成；照犹太作家的说法，婚礼在此以前还不算完成；新郎新妇所受的祝福本身并不使婚姻完成，惟有把他们领进新房才算完成；从那时起他们才算已婚，即使还未同居；男人也只有此后才可以享用自己的妻子 x。
所谓新房，不过是一块亚麻布或衣帛，撑在四根杆子上，盖在新郎新妇头上；他们称之为 חופה y。这里这个词被译作“内室”，与“洞房”意义相同；他们离开出来，表示现在他们要停止享受彼此本来合法有权享受的关系。x Maimon. Hilchot Ishot, c. 10. sect. 2, 4. Schulchan Aruch, par. 2. Eben Hezer, c. 55. sect. 2, 3. y R. Elias Levita, Tishbi in חפה p. 119.
第17节 事奉耶和华的祭司，要在廊子和祭坛中间哭泣，说：“耶和华啊，求你顾惜你的百姓，不要使你的产业受羞辱，列邦管辖他们。为何容列国的人说：‘他们的神在哪里呢？’” 这里所指不是圣所里的香坛，乃是燔祭坛，祭司素来站在那里事奉；但如今他们没有那类事可作了，于是被召来在祭坛和殿廊之间哭泣祷告；在那里，外院中的百姓也可借着殿廊看见并听见他们。有些人认为，这地方就是马太福音 23:35 所说“殿和坛中间”的同一处。他们要这样说：“耶和华啊，求你顾惜你的百姓。”他们被指示，不是按公义而是按怜悯来恳求；虽然这些称为他名下的百姓，按理配得神灭绝他们，但仍求他不要这样做，乃凭怜悯顾惜他们，不要在烈怒中剪除他们，尽管眼前的审判似乎正威胁如此。
这里似乎已提出一个求怜悯的论据，就是这些人与神的关系：他们是“你的百姓”，是你所拣选、称为你名下的人；不过，这同时也加重了他们的罪；以下的话也是如此。不要使你的产业受羞辱，就是不要使你所拣选为自己产业的民，和你所赐给他们为产业的迦南地，一同受羞辱；若有这样的饥荒，以致他们不得不为找食物而往别国去，那民和地都要蒙羞。列邦管辖他们，意思是他们若被迫离开本地，为食物住进别国，那些外邦人就要辖制他们；或如雅基所说，是“使他们在列邦中成为笑谈、成了俗语”。耶柔米认为，这句揭开了奥秘，说明那在蝗虫名义下所指的大国，就是犹太人的仇敌；不过无论怎样解释，并不一定非得如此。
倒很可能的是：虽然蝗虫可以按字面理解，但我们一向所说，它们也可看作亚述或迦勒底军队的预表；这位古代作者也说，当我们读到蝗虫时，就当想到迦勒底人；而这句话使我们更能如此确信。为何容他们在列国中说：“他们的神在哪里呢？”就是他们所夸口为创造主、施恩者、保护者、拯救者的那位；他说赐给他们流奶与蜜之地，又使他们满有各样福气，如今那一切到哪里去了？他现在又在哪里呢？若百姓因蝗灾而落到饥荒中，或落在仇敌手里，外邦人就会这样带着侮慢亵渎的话说出来；对于敬虔的人，再没有什么比这种羞辱和亵渎更刺痛他们的了；见诗篇 42:10。这和前面的论据一样，都被用来向神求怜悯。他尔根译作：“你神的话所救赎的人在哪里呢？”
第18节 耶和华就为自己的地发热心，怜恤他的百姓。 或作“为自己的地大发热心”；为了这地的尊荣、居民的益处，并为自己的名得荣耀，因为这里是世上他受敬拜事奉的主要地方；他的义怒也要向那些使这地荒凉的人发作。并且怜恤他的百姓，如父亲怜恤儿女一样；他们因蝗虫或仇敌受了许多苦，已落到极大困苦之中。先知预言，他们悔改、禁食、祷告、流泪之后，神必这样行。或者，依一些人的看法，这里是记述已经发生的事，先知乃是见证人：百姓与首领和祭司一同聚集，在主面前自卑、向他呼求时，主就向他们发出热心和怜恤，把他们从患难中救出来。虽然经文未明说他们的自卑，但可理解并假定这确已发生。
第19节 耶和华应允他的百姓说：“我必赐给你们五谷、新酒和油，使你们饱足；我也不再使你们受列国的羞辱。” 按金基所说，这是主借着众先知回答；或作“耶和华回答说” a，就是在他们祷告哭泣时，或他们一呼求，他就回答；总之，他们向他祷告时，可以确信他已经听见，也必借着言语和作为回应他们。看哪，我必赐给你们五谷、新酒和油，就是使地生出小麦、大麦，使葡萄树和橄榄树长出葡萄和橄榄，以此制成酒和油。有些解经家认为，这也当理解为属灵福分的丰富。你们必因这些饱足，或作“因它饱足”，就是因以上每一样，五谷、新酒和油，都得满足；不仅会有，而且有得丰富，直到饱足。我也不再使你们受列国的羞辱，就是不再因缺粮而被讥笑，仿佛被神弃绝一般。他尔根译作：“我不再使你们在万民中受饥荒的羞辱。”见约珥书 2:17。a ויען “et respondit”, Piscator, Drusius, Burkius.
第20节 却要使北方来的军队远离你们，将他们赶到荒凉干旱之地：前队赶入东海，后队赶入西海；因为他们所行的大恶，臭气上升，腥味腾空。这“北方来的”可以指蝗虫大军，如亚本以斯拉和金基所说，因为它从北角而来；这也是雅基首先提到的解释。虽然他说，他们的拉比把这句解释为人心里隐藏的恶念；后面提到的两海则解释为被它毁坏的第一、第二圣殿。金基也说，他们把本节解释为弥赛亚的日子，而且也是这样的意思。不过雅基还提到另一种解释，认为这里所指的是从北方来的民族，就是亚述诸王；这也与他尔根一致，他尔根意译为：“我要使那从北方来的民远离你们。”其实蝗虫通常并非从北方来，乃是从南方或东方来；把蝗虫带到埃及的是东风，出埃及记 10:13。
可是“北方来的”一词用在这预表中的蝗虫身上，也是合理的，因为亚述人或迦勒底人是从北方来到犹太地的。我要把它赶到荒凉干旱之地，就是那里没有青草、菜蔬、植物、树木可供它生存，它必在那里饿死。前队赶入东海，这北方军队的前锋面向东海，被赶进去而灭亡；这海可以是基尼烈海或革尼撒勒海，即新约常提到的提比哩亚湖；也可以是盐海，即亚斯法提海或死海，通常说所多玛和蛾摩拉从前就在那一带。金基和便米勒都指出，这两海都在以色列地的东边，因此任一都可称为“东海”。后队赶入西海，即尽海，或如撒迦利亚书 14:8 所说的后海；金基和便米勒都解释为西海，就是地中海，在以色列地西边。埃及的蝗虫也曾被吹进红海，出埃及记 10:19。普林尼 c 说，蝗虫有时被风刮走，落在海洋和湖泊中；他还补充说，也许这只是偶然。
可这里所记述的并非偶然，乃是出于神的旨意和护理。它的臭气上升，腥味腾空；就是蝗虫落入海湖之中，死后腐烂，其臭气和腥味从那里上腾而出；或者海水把它们冲上岸来，发出极其难闻的恶臭。耶柔米在此处说：“在我们这个时代，我们见过蝗群覆盖犹太全地；后来风起，把它们赶进前海和后海，即死海和地中海；当两海岸边都堆满了被海水冲上来的死蝗虫时，它们的腐烂和臭气极其厉害，竟使空气败坏，给人和牲畜带来瘟疫。”或者，这也可理解为犹太仇敌的倾覆败亡，那些仇敌正由这蝗虫所象征；有人把它应用于西拿基立的军队，那军队在以色列地一夜之间被天使击杀了十八万五千人，尸首暴露，无人埋葬，列王纪下 19:35。
狄奥多若把“两海”解释为两支军队：前海是巴比伦军队，亚述王都尼尼微因它毁灭；后海是波斯军队，居鲁士借之攻取巴比伦，就是迦勒底帝国的都城。因为它行了大事；他尔根说，是指恶事。可以指蝗虫对地上的出产造成了极大损害；也可以指它所预表的仇敌，他们行事狂傲，重重伤害了犹太地居民。有人把这句译作“虽然它行了大事” d，但这一切终必临到它自己。也有人把此句解释为神：“因为他（神）行了大事”，或“将要行大事” e，就是除去蝗虫，或毁灭它们所预表的仇敌，这一点在约珥书 2:21 明说了。
b Vid. T. Bab. Succah, fol. 52. 1. c Nat. Hist. l. 11. c. 29. d כי הגדיל לעשות “quamvis magna gesserit”, Gataker. e “Quia magnifica Jehovah agit”, Junius Tremellius “aget”, Piscator, Liveleus, Castalio.
第21节 地土啊，不要惧怕；要欢喜快乐，因为耶和华行了大事。 他尔根说，这是对以色列地和其中居民说的。不要惧怕蝗虫，它们曾使你们大大惊惶，并造成许多灾害，又还威胁更多；也不要惧怕你们的仇敌，无论亚述人、迦勒底人和他们强大的军队，或别的什么仇敌。反之，你们要欢喜快乐，因为蝗虫被除去，仇敌被毁灭。因为耶和华必行大事，就是美事，与蝗虫所行的恶事相对，正如亚本以斯拉、金基和便米勒所说；或是借着拯救犹太人脱离巴比伦之囚，胜过亚述王毁灭军队所行的恶；又在马加比时代，尤其在基督的时代，这一章很快就转而预言这些事。有些解经家就从这里开始看作新的预言；因为众先知常直接从属世之事转到属灵之事，特别是转到基督所成就的大拯救与救恩，也常借属世的福分来指明属灵的福分。
第22节 田野的走兽啊，不要惧怕；因为旷野的草发生，树木结果，无花果树、葡萄树也都效力。 这些走兽先前因无草而悲叹、困惑，又因干旱而哀鸣，约珥书 1:18。按奥秘和属灵的意思，这里或许也可指外邦人，与约珥书 2:23 所说的锡安的众子，即犹太人，相对而言。因为旷野的草发生，草大量长出，遍地覆盖，于是田野的走兽就有丰富食物。树木结果，就是按其本性结出与其性质相称的果子。无花果树、葡萄树也都效力，就是发枝、吐芽、生叶、结果。这句和前一句，若作为田野走兽不必惧怕的理由，就不能完全按字面理解，因为它们其实不是直接关乎走兽，乃是关乎人；但这反而可证实其奥秘性的意义，即这些话可指因弥赛亚时代福音的传扬，在外邦世界的旷野中所产生的大丰盛；而这一点在约珥书 2:23 说得更清楚；这些事是以极大的外在平安与丰盛作为引子的。犹太人 f 对上一句“树木结果”的理解，乃是连不结果子的树也结果了。f T. Bab. Cetubot, fol. 112. 2.
第23节 锡安的民哪，你们要快乐，为耶和华你们的神欢喜；因他赐给你们合宜的秋雨，并为你们降下甘霖，就是秋雨、春雨，在正月。这里指犹太百姓，特别是其中属灵、信主的一部分；就是那些重生的人，从锡安而生，生在锡安，在她里面被养育长大；那锡安或耶路撒冷，就是我们众人的母。他们正仰望弥赛亚，所以听见他来临的消息，对他们便是福音和喜讯，撒迦利亚书 9:9。要因耶和华你们的神欢喜，不是因任何受造之物或受造之乐，乃是因主本身。他尔根译作：“要因耶和华你们神的道而欢喜”；这可以指基督，那本体之道；见腓立比书 3:3。
不过照下文看来，这里更可能是指耶和华父，他是赐下并差遣基督的；他的百姓应当因他欢喜，不是把他当作抽象绝对的神，乃是当作在基督里、并在基督里作他们立圣约之神和父的那一位；他拣选他们归自己，又作他们的分和产业；这些都足以叫他们因他欢喜，此外还有下列缘故。因为他赐给你们合宜的秋雨；或更准确地说，“因为他赐给你们公义的教师” g；他尔根也这样译：“因为他已经按公义把你们的教师归还给你们。”雅基也把这句话意译并解释为众先知一般：“就是那些教导你们归向我、使我称你们为义的先知。”R. Japhet 说，מורה 指一位要教导他们走公义之道的先知；不是像格老修斯所说的以赛亚，而是像阿巴巴内尔所说的弥赛亚君王。
他就是从神而来、由神所赐的教师，约翰福音 3:2 足以证明这一点，因为神与他同在，他所行的神迹也显明此事。他完全有资格担任此职，因为他是全知的神，是在父怀里的神子；就其中保职分而言，他是神的智慧；他有智慧的灵在他身上，又有智慧和知识的一切宝藏藏在他里面；他也能使自己的教导发生功效，并装备别人作这样的工作。这个职分他曾亲自在地上履行，不但借着教训，也借着榜样；如今则借着他的灵和他的仆人继续执行。称他为“公义的教师”是完全恰当的，因为他不但教导福音，就是一般所谓公义之道；更特别地说，他引导人首先寻求神的义，而那义不是别的，正是他自己的义；并且宣告那些饥渴慕义的人有福。他宣告自己来是要成全诸般的义，甚至成为律法意义上的义；又教导人因信他而得这义，并活出公义敬虔的生活。
亚本以斯拉指出，这词组与“公义的日头”相同，玛拉基书 4:2；这也是指基督，公义的作者；借着归算，他成为我们的义，主我们的义。或者，像这里一样，作“为公义的教师” h。无论怎样，这都是叫人欢喜快乐的事；见以赛亚书 61:10。他必为你们降下甘霖，就是秋雨、春雨，在正月；这是指犹太人一年中两个降雨季节。秋雨降在玛尔赫斯汶月，相当于我们九月和十月的一部分，在他们撒种时；春雨降在尼散月，就是他们宗教历的一月，相当于三月和四月的一部分，在收割前一段时候。如今这秋雨和春雨几乎同时降下。
肖博士 i 说：“在这些国家（叙利亚、腓尼基和圣地），头场雨通常在十一月初降下；末场雨有时在四月中旬，有时在四月底。”他别处又说 k：“在巴巴里，头场雨有些年份在九月，有些则迟一个月；末场雨通常在四月中旬。”这位旅行家又记载 l：“在埃及沿海，自亚历山大直到达米亚塔和提内，他们也像巴巴里和圣地一样，有头场雨和末场雨。”从属灵意义说，这雨是指福音的教训；圣经有时把教训比作雨，申命记 32:2。因为雨如同福音，都是从神而来，从天降下，是神所赐的，无论在职分上还是经历上都是如此；它不等候人，也不凭人的愿望或功德；照神的指示，这里那里地降下；它是大福分，也带来许多别的福分，使人复苏、得滋润、结果子。
耶柔米把这两场雨解释为初次领受教义与对其更完全的认识，也解释为旧新两约；但更好的解释，或许是指施洗约翰和基督所传的福音；或指先是基督，后是他的使徒；或指使徒两阶段的职分，先向犹太人，后向外邦人；或者指基督按肉身而来，因为这里所用的词与前句相同，也可指他在末后的属灵降临，这两者都被比作雨，何西阿书 6:3。
g המורה לצדקה “doctorem justitiae”, V. L. Pagninus, Montanus, Munster. h “Doctorem ad justitiam”, Tigurine version, Mercerus, Castalio, Drusius, Cocceius, Burkius. i Travels, tom. 2. par. 2. c. 1. p. 335. Ed. 2. k Ib. tom. 1. part 3. sect. 2. p. 137. l Ib. tom. 2. part 2. c. 2. sect. 3. p. 377.
第24节 禾场必满了麦子；酒醡与油醡必有新酒和油盈溢。 这可指基督的众教会，那时这些教会要在犹太地，也要在外邦世界中建立；这些就是他的“禾场”，马太福音 3:12。借着福音的传扬，以及秋雨春雨的降下，这些教会要处处设立；其中必充满被收聚来的宝贵灵魂，这些灵魂比作麦子；也必充满福音中精美卓越的教义，并一切属灵的供应，马太福音 13:30。酒醡与油醡必有新酒和油盈溢，就是充满福音教义之酒和真实恩典之油；这些都要流溢、洋溢、丰富，不但在传道人的身上，也在普通基督徒身上，因为神的恩典要在他们里面丰盛而又丰盛；见罗马书 5:20。
第25节 我打发到你们中间的大军队，就是蝗虫、蝻子、蚂蚱、剪虫，那些年所吃的，我要补还你们。 或作“我要偿还你们那些年” m；赐给你们丰年的年岁，充分补偿那接连几年蝗虫吃尽地上出产的年月。至于蝻子、蚂蚱、剪虫，见约珥书 1:4。我的大军队，就是我打发到你们中间的，正如约珥书 2:11 所说。他尔根对全节的意译是：“我要以好年岁偿还你们，代替那些百姓、列国、方言、掌权者和报应之国掳掠你们的年岁；这些就是我打发到你们中间的大军队。”金基指出，他尔根的意思是，这节是关于弥赛亚日子的预言；毫无疑问，它确是如此。那时主为自己的百姓所行的，正如摩西所祈求的：“求你照着你使我们受苦的日子，和我们遭难的年岁，叫我们喜乐。”诗篇 90:15。弥赛亚的时代有这样多美福临到神的百姓，足以补偿他们从前所忍受的一切。至于伊斯兰教关于蝗虫是神军队的观念，见诗篇 90:15- : .。m ושלמתי לכם “et rependam vobis”, Junius Tremellius, Piscator, Vatablus, Tarnovius “compensabo”, Grotius, Cocceius.
第26节 你们必多吃而得饱足，就赞美为你们行奇妙事之耶和华你们神的名；我的百姓必永远不至羞愧。或作“你们必吃而又吃” n，意思是必定吃，并且吃得极其丰富；这种希伯来式用法，不但表示事情必然发生，也表示其增多与丰盛；见创世记 22:17。在福音时期，摆在面前的属灵供应极其丰富：在神里面，有他的良善、恩典、爱、真实和信实；在他的圣约里，有圣约的福分与应许。基督里也有极大的丰盛；他被比作许多可吃之物，被称为神的羔羊、肥牛犊、隐藏的吗哪、生命树、神的粮；凡在他里面的，凡属乎他的，都是信心的食物；他的肉真是可吃的，他的血真是可喝的；他里面恩典的丰满，他所成就的义，他所完成的救恩，这一切都是信徒借着信赖以生活的。
福音及其教义中也有极大丰富，被比作蜜，因其甘甜；比作奶，因其滋养、易于消化，并适合婴孩；也比作干粮，适合成年人。福音的礼仪中也有极大丰富，尤其在主的晚餐中，那是肥甘的筵席，圣徒被邀请来尽情吃喝。这里的“吃”，不是仅仅参加外在礼仪，或对其中之事浅尝辄止，而是借着信来吃，领受并消化。并且得饱足，就是吃到心满意足，吃得饱满，完全知足，不再想要别样食物。圣徒也正是如此，如拿弗他利一样，以神的恩宠和慈爱为满足，真实感受到它，并完全确信自己有分于它；以基督这生命的粮为满足，不再饥渴于别样食物；以他的义为满足，不再寻求别义；以他的救恩为满足，因为这救恩极合他们所需；又以主殿中的恩惠和肥甘，就是他的道和礼仪，为满足。
并要赞美耶和华你们神的名，他为你们行了奇妙的事；就是承认这一切属灵食物的赐予者是他，承认他们自己本不配得；把这一切完全归给神的恩典，因为他为他们行了奇妙之事：在永恒拣选中奇妙地分别他们归自己；在基督里与他们立下这样妥善有序的圣约；差遣基督作他们的救主和救赎主；召他们出黑暗入奇妙光明；将这样的大爱赐给他们，使他们称为并成为他的儿女，也成为他的后嗣并承受永远的荣耀；见诗篇 22:26。我的百姓必永远不至羞愧，因为他们常有食物可吃；当他们在适当的地方和时间正当地寻求时，绝不会失望，也不至像提玛的商旅和示巴的客旅那样羞愧，约伯记 6:19。
他们不会因自己的信心、盼望和对所应许美福的期待而羞愧；也不会因神的道、礼仪，和他们在今世对基督所作的承认而羞愧；在他再来时也不至羞愧；反要被安置在他右边，蒙接进他的国，并由他引到活水泉那里，以永远的喜乐和满足为享受。n אכלתם אכול “comedetis comedendo”, Pagninus, Montanus; “ceras”, Vatablus, Piscator, Tarnovius.
第27节 你们必知道我是在以色列中间，又知道我是耶和华你们的神，在我以外并无别神；我的百姓必永远不至羞愧。 神在他百姓中间的同在会显得这样明显，记号这样清楚，以致人借着他爱在他们身上的印记、借着圣灵在他们里面的教导、借着神的道和礼仪对他们的功用、借着他们所得着属灵属天的心境，以及他们谈吐生活中的馨香之气，就容易知道这一点；这正是基督应许给福音执事和众教会的福分，马太福音 28:20。又知道我是耶和华你们的神，在我以外并无别神；就是知道他是他们立圣约的神和父，除了他之外不承认别神。我的百姓必永远不至羞愧；这重复说出，是为表明其确定无疑；见约珥书 2:26。
第28节 以后，我要将我的灵浇灌凡有血气的；你们的儿女要说预言；你们的老年人要作异梦，少年人要见异象。这是在那位公义的教师被赐下之后，在施洗约翰、基督和他使徒的职事中，福音丰丰富富地如雨降在犹太地之后；也是在人借此舒适地享用恩典福分，并借此认识神之后；又是在基督完成那奇妙的救赎大工之后。亚本以斯拉所引的 R. Jeshua 和雅基都说，这预言是指将来的时候；金基也指出，这个词组与“末后的日子”相同；使徒彼得在使徒行传 2:17 也是这样引用。正如上述作者所说，这词组总是指弥赛亚的日子，所以他也把这话应用于弥赛亚的时代；古今许多犹太作者 o 也都如此。对我们基督徒来说，更毫无疑问，这些话属于基督和使徒的时代，因为受默示的作者已经说它们在那些时候应验了，使徒行传 2:16。有些人在这里另起一章。
我要将我的灵浇灌凡有血气的；不是仅浇灌在那些心已像肉心那样柔软的人身上，像雅基依照以西结书 36:26 所理解的那样，因为圣灵必须先被赐下，才能使人的心成为那样；也不是只浇灌在以色列地的人身上，仿佛只有那地方才适合说预言，像亚本以斯拉和金基所说的；而是浇灌在凡人身上，因为这个短语常常就是这个意思；见以赛亚书 40:5。也就是说，各样的人，无论犹太人还是外邦人，各国的人都包括在内。五旬节那日，使徒们领受圣灵降下时，就是如此；随后也有各国许多人领受圣灵的恩典。不过那还只是这预言应验的开端，它不久就在外邦世界有了进一步的成全；并且表明圣灵恩赐，无论超自然的还是普通的，连同他的恩典及其福分，都极其丰盛地赐给他们。
你们的儿女要说预言，如亚迦布、巴拿巴、西面等人，以及传福音的腓利的四个女儿，使徒行传 11:28。你们的老年人要作异梦，少年人要见异象，如亚拿尼亚、彼得、保罗、约翰和别的人，有些年长，有些年轻，使徒行传 9:10。虽然预言、异梦、异象本是传达知识的通常方式，但这里是说，福音时代之人的知识，要与从前时代所得的最高启示相等，甚至超过它；施洗约翰比众先知都大，然而天国里最小的还比他大，路加福音 7:28。
o Zohar in Numb. fol. 99. 2. Bemidbar Rabba, sect. 15. fol. 219. 2. Debarim Rabba, sect. 6. fol. 242. 2. Abarbinel, Mashmia Jeshua, fol. 9. 3. R. Isaac, Chizzuk Emunah, par. 1. p. 51.
第29节 在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女。 男仆女婢都要大大有分于圣灵的恩赐和恩典；其中许多人也借着道的职事蒙恩有效地被召；甚至有些仆人也成了福音的传道人；这一切从哥林多前书 7:21 就看得出来。因此，犹太人 p 所说的话并不真实，就是说，神的舍基拿或神圣的威荣，只停留在智慧人、强壮人、富足人身上；迈蒙尼德 q 说，是预言只临到这样的人。p T. Bab. Sabbat, fol. 92. 1. q Moreh Nevochim, par. 2. c. 32.
第30节 在天上地下，我要显出奇事，有血，有火，有烟柱。 这一节和以下的话，是指耶路撒冷毁灭前不久，在空中所见和在地上所发生的那些异象 r；那时空中出现彗星和火焰般的星，尤其有一颗像刀的星悬在耶路撒冷上空，也有军兵交战的景象显现；在地上，殿中看见火焰，又听见声音说：“我们离开这里吧”；殿门自己打开；又有一个愚拙人到处呼喊：“祸哉，这百姓！祸哉，这城！”等等。有血，有火，有烟柱；“血”可以指罗马军队在犹太地的大屠杀，以及耶路撒冷城中他们彼此间的凶杀，那些事极其可怕，人数也极多；“火”指城镇被焚毁；不过金基把它解释为天上的闪电；“烟柱”则是像棕树一样笔直高耸上腾的烟，如词 s 所表示的，是焚城烧镇所升起的大量烟雾。古塞提乌斯 t 把这解释为基督教初期殉道者被焚烧，以及他们向上升到神面前、蒙神悦纳的属灵热情；见雅歌 3:6。r Vid. Joseph. De Bello Jud. l. 6. c. 5. sect. 3. s תמרות עשן “palmas fumi”, Piscator, Cocceius. t Ebr. Comment. p. 947.
第31节 日头要变为黑暗，月亮要变为血；这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。 这不是像亚本以斯拉所说的指日食月食，而是指城镇焚毁所冒起的烟云，浓到足以遮蔽太阳；月亮透过这些烟云，看起来就像血一样。或者，这一切也可按比喻理解，指犹太民族教会体制和政治体制上的变化，这些都由“天”和“地”来表示；尤其是他们的王或国度要陷于低微困苦，这由太阳表示；他们祭司体系的变更，则由“月亮”表示。维特林加在以赛亚书 24:23 注释中，就把这里的“日头”解释为处在晦暗中的犹太末王亚基帕，把“月亮”解释为被奋锐党杀死的大祭司亚拿尼亚的儿子。这都在耶和华大而可畏的日子未到以前；不是金基所说歌革玛各的败亡，也不是最后审判的日子，而是耶路撒冷毁灭的日子；不是指迦勒底人所行的毁灭，乃是罗马人所施的；那是他们最后的毁灭，实在又大又可畏，在其中神的手和神的能力都明显显现；见玛拉基书 4:1。迈蒙尼德 u 把这解释为西拿基立在耶路撒冷附近被毁；若此解释不被接受，他又提出另一个解释，就是弥赛亚时代歌革玛各的毁灭。u Moreh Nevochim, par. 2. c. 19. p. 271.
第32节 到那时候，凡求告耶和华名的就必得救；因为照耶和华所说的，在锡安山、耶路撒冷必有逃脱的人，在剩下的人中必有耶和华所召的。或如使徒行传 2:21 所说，是“得救”；得脱前面所说的那些痛苦和灾祸，脱离那将要临到城的毁灭与倾覆。事实也正是如此：那些信基督、当时在城中的人，预先得了提醒，就从那里迁到一个叫彼拉的地方 w，因此没有卷入那共同的灾难。
不过，这也可以理解为借着基督所得的属灵拯救和救恩：脱离罪、撒但和世界，脱离第二次的死与将来的忿怒，也脱离各样仇敌之手；凡求告主名的人，都有分于此，就是那些借着基督向他求恩典、求怜悯、求生命、求救恩的人；他们对在基督里的神有属灵的认识，对他有真实诚恳的渴慕，并且信靠仰赖他，这些都已包含在“求告主名”这句话里；而且这话也包括对神全部的敬拜，无论内在还是外在，只要是以属灵和福音的方式而行；见罗马书 10:13。因为照耶和华所说的，在锡安山、耶路撒冷必有逃脱的人；这话或是本先知说的，或是前面别的先知说的；见诗篇 14:7。
这不能按字面单单理解为锡安山和耶路撒冷，除非是指“从其中逃脱出来”；不是在其中得救，因为耶路撒冷是流血、混乱和痛苦之地；而是按奥秘意义指基督的教会，这教会常被称为锡安和耶路撒冷，希伯来书 12:22。拯救者来到这里，他就在这里，可以在这里被看见；耶和华的道，也就是宣告掳民得释放的救恩福音，也从这里出来；人在这里可以听见、遇见、寻得，见以赛亚书 2:3。并且在剩下的人中必有耶和华所召的；不是仅仅借外在的道工而被召，乃是照着他的旨意，借着他的恩典，带着能力、有效地被召，得着此处所说特别的恩典福分，并在将来得永远荣耀。
这些人就是那照着恩典拣选所存留的余民；是神把国赐给他们的小群；是那进窄门的人数稀少的一群；是那小城里寥寥几个人，借着贫穷智慧人得蒙拯救的人；这些人有分于锡安的拯救，并且必要完全地得救，得着永远的救恩。这不仅可指基督初次来临、福音借使徒传开时，那一小部分信基督的犹太余民，也可指末后日子他们被召与归正；按这个意思，这些话与下一章的连接更为贴切。w Euseb. Eccl. Hist. l. 3. c. 5. p. 75.