引言 约珥书第3章引言 本章有些人算作第4章，包含一则预言，论到在犹太人归信的时候，神要审判一切敌基督的列国，并说明审判的缘由，约珥书 3:1；又以报应的方式警告推罗、西顿，因为他们把犹太人的财宝运进自己的庙中，又把犹太人卖给希利尼人，约珥书 3:4；并发出警报，要人为哈米吉多顿之战，或在约沙法谷所要施行的毁灭作准备，约珥书 3:9；此后又记述基督教会蒙福的光景，就是他们的平安稳妥、丰盛、兴盛与纯洁，直到世界的末了，约珥书 3:16。
第1节 “到那日，我使犹大和耶路撒冷被掳之人归回的时候……”金基认为这是指弥赛亚的时候；这对弥赛亚末后的日子、就是他尚未来到的属灵国度，也是真实的。 “我使犹大和耶路撒冷被掳之人归回”：不是指亚哈斯时代从以东人、推罗人和非利士人手中得归回；也不是指从巴比伦归回，就是他们被尼布甲尼撒掳去之地；因为后来所预言的一切，并没有随着那些被掳归回而应验。这乃是指犹太人现今的被掳，以及他们归回本地；关于此事，见以赛亚书 52:8。
第2节 “我要聚集万民……”就是使他们，或容许他们，一同聚集来攻击他的百姓；不是像亚本以斯拉所说，是指约沙法时代的摩押人、亚扪人和以东人；而是指土耳其人，就是以西结书中以歌革和玛各之名所预言的，见以西结书 38:1；并还有许多别国与他们同来，他们要一同聚集攻击犹太人，要从他们手中夺回犹太地，就是犹太人归信后将要居住之地；或者也可指一切敌基督的君王和列国，他们要被聚集，参加全能神大日的争战，见启示录 16:14；“又带他们下到约沙法谷”：金基认为这是耶路撒冷附近的某个山谷，约沙法曾在那里建筑或经营某些工程，所以以他的名字命名。约瑟本·戈里安提到一个名叫约沙法谷的山谷，靠近耶路撒冷；在犹太战争时期，有一个善人撒迦利亚被人从耶路撒冷东边城墙上一座楼顶扔下，滚到这谷的远端而死。
Lively所引的拉比亚伯拉罕也证实了这一点；真正的约瑟夫也说，那人被扔下去的山谷正位于耶路撒冷下方。图德拉的便雅悯也提到这个谷，说它在耶路撒冷和橄榄山之间；耶柔米称之为Caelas，也把它安置在那里；Maundrell先生也赞同，说这谷在摩利亚山和橄榄山之间，因约沙法的坟墓而得名。依照莱拉对此处的解释，且Adrichomius也跟随他，这谷与汲沦谷是同一处，因为位置相合；但为何要称之为约沙法谷，却没有给出理由。亚本以斯拉和其他人认为，这就是比拉迦谷，是约沙法在那里大大胜过多国之地，见历代志下 20:1；但那里似乎并未以他的名字命名，而且看起来离耶路撒冷很远；虽然这里或许有对那事的影射：正如许多国民在那里聚集并被毁灭，末后的日子也必如此。
我认为这里并不是指一个通用的地名，而是因神在此对他和他百姓仇敌所施行的审判而如此称呼。故此，雅基称它为“审判谷”；因为“约沙法”的意思就是“耶和华的审判”。金基说，它可以因审判而得名，因为主在那里与列国辩论并审判他们。塔古姆把它译作“审判分决之谷”。在我看来，这无非就是哈米吉多顿，就是全能神争战之所在，见启示录 16:16；这名字也可能表示他们军队的毁灭。“在那里施行审判，为我的百姓，就是我的产业以色列伸冤”：这里指犹太百姓，他们那时将要归信，“罗阿米”（何西阿书 1:9）这名号要从他们身上除去，他们必再称为永生神的子民，并被算为他的分、他的产业；但不仅是他们，也包括众圣徒，就是一切从敌基督及其教训和敬拜中分别出来，并因他受苦的人。
“因为他们将我的百姓分散在列国中，又分取我的地土”：金基把这解释为提多和他的军兵分散犹太人，并分割犹太地；这并非不当。因此犹太人至今仍是分散的百姓，他们的地也曾在土耳其人与教皇派之间被瓜分；有时由这一方占据，有时由另一方占据，如今二者皆有，神要向他们报仇；他必借着加于他和他百姓仇敌的严厉审判，为他的百姓伸冤。这也可指基督徒被逼迫、从一地赶到另一地，土地家产被夺取和分割，也如同犹太人的分散和迦南地的瓜分一样。
第3节 “且为我的百姓拈阄……”他们不但分了他们的地，也为他们的人身拈阄；或者拿他们掷骰赌博，看每个兵丁该得多少俘虏，哪一些归自己为业。约瑟夫说，有九万七千犹太人被罗马人掳去；他们很可能像通常那样，为这些俘虏拈阄，见那鸿书 3:10。 “将童子换妓女，卖童女买酒喝”：或是他们把一个男童交出去，供人满足天然的情欲，以代替娼妓；又把一个女童卖掉，好换一瓶酒供自己饮用。或者如塔古姆和金基所解，是把男童当作妓价；就是不用钱，而把一个男童给妓女，与她同寝，正如太监被给了泰伊斯一样；他们又把一个女童给卖酒的人，换得一次能喝尽的酒。这两句话既表明他们的污秽和放纵，也表明他们对这些俘虏估价何等低贱；这也很适用于教皇派，因为他们同样以这些可憎的情欲而著称。
第4节 “推罗、西顿，和非利士四境的人哪，你们与我何干？”推罗人、西顿人和非利士人，原是犹太人的近邻，也是他们不共戴天的仇敌；这里用来指基督真教会的仇敌，就是教皇派和土耳其人，而那些地方如今也在他们手中。主在这里对他们说话，查问或要求他们说明，为什么如此恶待他和他的百姓：“你们与我何干？”你们配称我的名，或可算作我的百姓吗？我不认识你们，也不与你们相交。或者是说，你们与我的百姓何干，要搅扰并苦害他们？我或他们亏负了你们什么，以致你们这样对待他们？ “你们要报复我吗？”是因为我把你们从你们的地上赶出去，又把我的百姓安置在那里吗？你们以为这样可以报复吗？ “若报复我”：就是伤害我的百姓；“我必迅速报应在你们的头上”：我要迅速忽然地降灾毁灭你们。
第5节 “你们既然夺取我的金银……”这一切本都是主的，见哈该书 2:8；或者是他赐给他百姓的，而他们却从百姓手中夺去了。 “又将我可爱的宝物带入你们宫殿”：或者是指他们百姓家中的华美器物，被带进他们自己的住宅，或“宫殿”；不是他们亲手抢去，就是从别人手里买来。或者也指圣殿中贵重的器皿；这些器皿曾被迦勒底人掳去，放入他们偶像的庙中，见但以理书 1:2；后来又被罗马人掳去，放进他们诸神的庙中。至于这些器物是否曾落入推罗人等手中，并被安置于他们的偶像庙中，如赫拉克勒斯庙，就不得而知了。然而有一件事是显然的：教皇派，正是推罗人的象征，不但建造华美的庙宇，奉献给天使和圣徒，而且极其奢华地以金银和各种可爱之物装饰这些庙宇，这就是把原本并非为此而设之物用在拜偶像上。
第6节 “并将犹大人和耶路撒冷人……”不是像金基所说，在年龄上真是孩童、被推罗人拐卖或买来的；而是指犹大和耶路撒冷的居民。 “卖给希利尼人”：或作雅完的子孙；推罗贸易的一项内容，就是买卖人口；雅完人，也就是希腊人，与别人一同作他们的商人，见以西结书 27:13；而“人的灵魂”也是罗马商人的货物之一，这罗马由推罗所预表，见启示录 18:13。 “使他们远离自己的境界”：使他们离开本地、本居所，好叫他们不易被赎回，也不能再归回。罗马，这敌基督的推罗，买卖人的灵魂，就其本性而言，乃是把人带向永远的沉沦。科克修斯把这解释为，在经院哲学家时期，教会的子女被训练在亚里士多德的教训之下。
第7节 “我必激动他们离开你们所卖到之地……”就是说，把他们从被掳去、长期隐没居住之地带回本地；他们仿佛埋在坟墓中，如今却要被唤起、得着恢复；这种复兴对他们而言，将如同从死里复活。所以塔古姆说：“看哪，我必公开地把他们从你们卖他们去的地方领出来。”这并不是指同一批人，而是指他们的后裔；因为他们在自然血统上仍是同一身体。金基解释为包括他们和他们的儿女；他们自己是在死人复活时，他们的儿女是在得救的时候。有人认为，这在亚历山大和其后继者时期已得应验；因为那些被拘留在各国的犹太俘虏，被他们释放；特别是约瑟夫所记的德米丢身上。不过，这也可应用于犹太人将来从万国归回本地；或者更准确地说，是属灵的以色列，就是神的百姓，从他们敌基督的仇敌手中受逼迫、流离各处之后，被重新聚集。 “我也必使报应归到你们的头上”：照他们待别人的方式待他们；以其人之道还治其人之身；报应他们对神百姓所行的冤屈；见启示录 13:10。
第8节 “我必将你们的儿女卖在犹大人的手中……”就是说，把他们交在犹大人手里，由他们处置。有人认为，这在推罗人身上曾按字面应验：当亚历山大攻取推罗城时，有三万人被卖为奴，一些人被交在犹太人手中，因为他们与亚历山大交好。从属灵意义上说，这表示归信后的犹太教会，与外邦基督徒联合，将掌权制伏敌基督的诸国。“他们必卖给示巴国的人，就是远方的国民”：示巴居民所住之地，在犹太人看来，是地极之处，见马太福音 12:42。这不是约伯的牛驴被掳去的那批旷野阿拉伯示巴人，而更可能是住在更远处幸福阿拉伯的人。斯特拉波说，示巴人住在幸福阿拉伯；狄奥多罗斯·西库鲁斯也把示巴人列为人口众多的阿拉伯民族之一，住在称为幸福阿拉伯的地区，其都城是示巴。
他和斯特拉波都指出，那地方出产许多芳香植物，如桂皮、肉桂、乳香和菖蒲，因此经上说“乳香从示巴运来，菖蒲从远方而来”，见耶利米书 6:20。既然犹太人与这些人为香料贸易，就容易明白他们如何把俘虏卖给这些人。这些人住得很远，在阿拉伯最边缘之地，面向印度海和阿拉伯湾。狄奥多罗斯·西库鲁斯还说，因其地势偏远，他们从未落入任何人的权下，也从未被征服。这些人似乎是含的儿子古实的后裔；若如有些人所想，他们是闪的儿子约坍的后裔，那么维特林加把他们安置在卡尔马尼亚；而普林尼也提到一座名叫Sabe的城和一条Sabis河。值得注意的是，古代希腊教父一致把示巴人解释为撒拉森人。因此，他们是否可指土耳其人，就是如今占有那地的人；而敌基督势力是否可藉着基督徒，不论犹太人还是外邦人，被交在他们手中，也值得思考。
“因为这是耶和华说的”：所以必然成就。塔古姆说：“因为耶和华的话已经这样命定。”他的旨意和定旨，永不能落空。犹太人的古书《Mechilta》把这一点联系到挪亚关于迦南的预言：“必给他弟兄作奴仆的奴仆”，见创世记 9:25；雅基也有此说。
第9节 “当在万民中宣告说……”就是宣告神关于拯救他教会、毁灭仇敌的旨意；要在列国中宣告此事，好使他们惊惧，也使神的百姓得安慰，鼓励他们争战，因为他们可以确信得胜。先知在这里回到前文，说明那些将聚集并在约沙法谷被毁灭的军队，正如约珥书 3:12所显明的。因此，这里吩咐使者向列国宣告战争，招聚他们来参加全能神的争战。至于是严肃地说，还是讽刺地说，可以斟酌；后面的话似乎是以后者对教会仇敌所说，但也可理解为严肃地对神的百姓自己说。 “要预备打仗”：把人和兵器都准备齐全。 “激动勇士”：就是将军、元帅及其他军官，都是有能力有胆量的人；叫他们从睡眠和昏沉中奋起，为战争预备，站在各自军队之前。 “使一切战士上前来，都上来”：上到犹太地和耶路撒冷；就是说，或者是基督教诸国及其军队，为要保卫耶路撒冷，拯救其脱离土耳其人之手；使他们为犹太人出头。或者也是让基督教会和百姓的仇敌都上来攻击他们，就是其中最强大的，也尽可如此；任他们聚集全军，竭尽所能，他们终究不能得胜。
第10节 “要将犁头打成刀剑，将镰刀打成戈矛……”不仅当兵的和受过军事训练的人要在这时候出战，农夫和修理葡萄园的人也要离开田地和葡萄园，把农具和修枝的器具改成兵器；不要借口没有军械，而要把这些改作军用。与此相反，这场战争结束后，刀剑要打成犁头，戈矛要打成镰刀，见以赛亚书 2:4。 “软弱的要说，我有勇力”：那些因疾病或年老而软弱的，不可借软弱推辞参战；倒要尽其所能，说自己强壮康健，适于出战，并满有胆量和勇敢地投入战事。这话或者是讽刺地对神百姓的仇敌说，表明届时无论强弱，人人都要上阵，仍嫌不够；即使他们竭尽一切，也是徒然。或者也可能是郑重地对神的百姓说，不可有人因软弱而推辞，或因软弱而对这最后、更大的争战灰心；总要壮胆，作大丈夫，刚强起来，因为他们可以预先确信得胜。使徒保罗在哥林多后书 12:10提到这处经文，把它应用于属灵的软弱和能力。事实上，最软弱的信徒，即便在信心和知识上都是如此，也可以说自己是强壮的，与从前的自己和别的人相比，确然如此；他之所以强，不是在自己里面，乃是在基督里，在他大能的权能里，也在主所赐的恩典里。他也不可因自己软弱，就推辞为主争战，抵挡罪、撒但、世界和假教师；也不可推辞作主交托他的工，或背负主因他软弱而加给他的十字架；也不可因此灰心，反倒要如亚本以斯拉所说，坚固自己，壮胆奋勇。
第11节 “万民哪，你们要速速地来，一同聚集……”就是从各处聚到一处：“你们要聚集”；或如塔古姆和金基所说，“你们要聚拢自己”；合成一体，尽你们所能纠集一切兵力。雅基引米拿现说，借着一个字母的变更，可译作“你们要急速行事”；不要在预备这场战事上耽误时间；快快招兵买马，越快越好。“列国啊，你们都来”：就是敌基督的列国，不论穆罕默德派或教皇派；后者尤其有时被称作外邦人和列国，因为他们在敬拜中引入了外邦式的礼仪，见诗篇 10:16。“四围聚集”：从各方来到约沙法谷，或哈米吉多顿，见启示录 16:14。这是讽刺地对他们说，要他们竭尽所能，集结最强大的军队攻击神的百姓；但这一切毫无益处，只会导致他们自己的灭亡。或者也可表示，这是神的护理所安排的，要把如此众多的人聚集起来，使他们走向自己的毁灭。
“耶和华啊，求你使你的大能者降临”：这是先知或教会向神的祷告，求他差遣他的大能者，就是那些大有能力的天使，来毁灭这样聚集的大军；正如一位天使一夜之间毁灭西拿基立的军队。金基、亚本以斯拉和许多解经家都把这里解释为天使；但或许更好的是，把它理解为基督教的君王和他们的军队，就是那些穿着白衣、骑着白马、带着得胜记号的军兵，基督在其前头，见启示录 19:14；他们可以说是被“使之降下”，因为他们既已聚集，就要下到约沙法谷，就是他们仇敌聚集之地，在那里击败他们。塔古姆说：“在那里，主必折断他们壮士的力量。”
第12节 “万民都当兴起，上到约沙法谷……”就是说，基督和他教会的仇敌，要从他们安逸稳妥的景况中被唤醒，准备自卫；因为敌基督的势力在其毁灭之前，正处于这样的状态，见启示录 18:7。任他们振作起来，竭尽他们所有的严厉与力量；任他们精神高昂地来攻击神的百姓；任他们侵入圣地，甚至来到约沙法谷；到了那里，就让他们下到为他们败亡所预定的地方。犹太地被说成高于别国，所以到那里通常用“上去”来表示；否则通常是说人“下到”山谷，而不是“上到”山谷。这里再次提到这谷，显明与约珥书 3:2所说的是同一件事。这些话是对约珥书 3:11祈求的回应；因为从后文看，这是主自己说的话： “因为我必坐在那里，审判四围的列国”：就是那些从各处聚集在那里的人。这里借用审判官坐在审判台上，听案、审案并宣告定案的形象；这里表示执行那判决，就是如此为他的百姓伸冤，以至报复并公义地惩罚他们的仇敌；见诗篇 9:4。
第13节 “开镰吧，因为庄稼熟了……”这是对那些被差来的大能者说的，就是基督教的君王，奉神命向敌基督施行报应的人；也可指那些将神忿怒的碗倒在敌基督诸国之上的天使，他们好比收割的人，手拿快镰刀，把他们割下，如同收割庄稼一样；敌基督诸国被比作已经熟了的庄稼，因为他们罪恶的分量已满，毁灭的时刻也已来到，见启示录 14:15。 “来吧，下去践踏”：下到谷中；或作“来吧，践踏吧”；因为这里又用了另一个比喻：下文显明，是指在酒醡中踹葡萄。塔古姆译作：“降下，践踏他们的勇士”；雅基也如此解释；七十士译本、叙利亚译本和阿拉伯译本也是这样译。Pocock博士指出，这个词在阿拉伯语中有践踏之意，正如人在酒醡中踹葡萄一样。理由如下： “因为酒醡满了”：满了葡萄串；或者这谷中满了恶人，以葡萄作比，注定要灭亡。 “酒池盈溢”：葡萄汁被榨出而满溢，表示将有大大的流血，见启示录 14:18。 “因为他们的罪恶甚大”：已经到了极点，甚至达到天上，高声呼求报应；他们的罪恶和作恶的人都走到了尽头，见启示录 18:5。整段塔古姆这样译：“向他们拔刀，因为他们终结的时候到了；降下，把他们被杀的勇士践踏，如同酒醡中所践踏的东西；倒出他们的血，因为他们的罪恶增多了。”
第14节 “许多许多的人在断定谷……”这与前面所提的约沙法谷是同一处；由此可见，这里并不是指任何一个本名如此的山谷，而是指一处因神的审判在那里施行而得名的地方。这里又称为“断定谷”，因为他们的审判将在这里被决定，正如金基和雅基所说；也就在这时，神与他百姓仇敌之间的争辩要被裁定，并告结束。或者照武加大译本作“杀戮谷”，因为聚集在这里的列国，在此时此地要被砍碎。或者如另一些人所说，是“打谷之谷”；因为正如约沙法的时候，摩押人和亚扪人在比拉迦谷被犹太人打败，这里正是影射那事；到这时，敌基督的诸王和他们的军队，也要被犹大人，就是神公开承认的百姓，打碎、击败并毁灭，见弥迦书 4:13。这似乎是先知的话，他见这谷中聚集了浩大的群众，并且都在那里被杀，就发出这样富有感情的呼喊；这词重复两次，是为表达他们人数之众多。由此可见，这预言或者指歌革名下的土耳其大军，以及将对他们施行的大屠杀；而这谷或许就是哈们歌革谷，就是歌革群众埋葬之谷，见以西结书 39:11；或者指在哈米吉多顿对敌基督诸王及其军队所行的巨大杀戮，见启示录 16:14。塔古姆说：“军兵啊，军兵啊，在审判分决之谷。” “因为耶和华的日子临近断定谷”：就是说，耶和华那大而可畏的日子，就是向一切东西方敌基督势力报仇的时候，近在眼前，这事将要在此谷中成就。
第15节 “日月昏暗，星宿无光……”敌基督在政治和教会方面的体制都要被毁坏和倾覆；教皇罗马的结局，将像异教罗马瓦解时那样，见启示录 6:12。 “星宿无光”：就是敌基督政权中的王公贵胄，以及教会体系中各级教士，都将失去他们的荣华。
第16节 “耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声……”基督这羔羊，此时要显现为犹大支派中的狮子，并在他的护理和审判中为他的教会和百姓发声，这里用锡安和耶路撒冷象征他们；所以说他从那里吼叫发声。他的声音要远近都听见，使仇敌心中惊惧，见耶利米书 25:30。“天地就震动”：世界中，无论教会还是国家，在敌基督势力之间都要发生大变动；这些变动也要使他们摇动战兢，并改变他们中间事物的形态和结构，见启示录 16:18。政权和教会制度的更替，常用这样的话来表示，见哈该书 2:6。
“耶和华却要作他百姓的避难所”：他是他们今生来世盼望救恩的对象、作者、根据和根基；在最艰难的时候，他们可以仰望他、期待从他得着平安稳妥；因为他要作他们的“避难所”，或作他们的“港口”；他们可以投奔他，躲避仇敌的暴怒与忿恨，并在那里安然无恙，直到神的恼怒过去；当灾殃和审判临到不信基督和不敬虔的世界时，他们在这些风暴中无须惧怕，因为他们已在良港之中。“作以色列人的保障”：就是属灵的以色列，凡真是以色列人的，就是主所拣选、救赎并呼召的百姓，不论犹太人还是外邦人；他是他们属灵力量的创始者和赐予者，是他们生命和内心的力量，是他们恩典和救恩的力量；藉着他，他们得着力量去尽敬虔的本分，操练恩典，在祷告中与神摔跤，抵挡属灵的仇敌，忍耐患难，并坚忍到底。
或者他是他们的“堡垒”；是他们坚固的营垒和防御之处，在那里他们脱离一切仇敌，免受一切困扰，享有真实的平安与安慰，并且供应充足，见以赛亚书 33:16。
第17节 “你们就知道我是耶和华你们的神，且又住在锡安我的圣山……”就是神的教会，那是他的居所；到那时，当基督羔羊站在锡安山上，与十四万四千人同在，额上都写着他父的名时，这一点将显得更加明显，见启示录 14:1。主的同在，必藉着他毁灭仇敌并保护百姓，藉着他作他们的盼望和力量、避难所和堡垒，而清楚地被他的百姓察觉；他们将凭经历知道他神圣地住在他们中间。
“那时，耶路撒冷必成为圣”：或作“圣洁”；这不是金基所说按字面指耶路撒冷城，虽然它那时重建以后，将住着圣洁的人，就是归信的犹太人，并且其中也会实行各样圣洁；但更可能是指普世神的教会，由圣洁的人组成，他们因基督归算给他们的圣洁，并因圣灵成圣的恩典而成为圣洁；并不是说他们在自己里面已完全圣洁，像新耶路撒冷状态中的圣徒那样，见启示录 21:2；但他们将大大地圣洁。圣洁要在世人中居首位，并且普遍彰显；真正的圣徒会更多，而教会中的假冒为善者会更少；见以赛亚书 4:3。“外邦人不再从其中经过”：不再来伤害、搅扰神的教会；因为在那些日子，在耶和华的圣山遍处，再没有什么能扰害、扰乱和伤人，见以赛亚书 11:9。
或者说，不再有人用假教训、迷信的敬拜或不道德来玷污她；她的交通也不再被打断、变得难受，或被假冒为善和不敬虔的人所充斥；这些人对神、对敬虔、对基督、对他的灵和宗教的大能都全然陌生，见以赛亚书 52:1。
第18节 “到那日……”就是敌基督被毁灭、犹太人归信、敬虔的大能复兴、神的同在为他百姓所享受的时候。维特林加在其《以赛亚书注释》中，常把这一类预言应用于马加比时期；不过他也承认，那不过是福音时代更美日子的预表，他也并不否认其神秘和属灵的意义。“大山要滴甜酒”：这句以及下文，不当按严格字面理解，像拉克坦修似乎所理解的那样；他说，在千禧年中，神必早晚降下祝福之雨；地必不经人劳力就生出各样果子；磐石要滴下蜂蜜，奶与酒的泉源要洋溢出来。这些话乃是夸张的说法，正如迦南地被说成流奶与蜜之地；并非那地真这样流淌，而是用来表示其肥沃和属世福分的丰盛。
字面的意思是，大山上满了葡萄树，而葡萄树本常栽在山上；这些葡萄树结着大串的葡萄，葡萄压榨之后便流出许多新酒；因此借用转喻，说大山滴下甜酒，也就是大有出产、极其丰盛。但其属灵或神秘的意思是，基督在那些日子的教会，好比这里的山，下一句又比作冈陵，因为那时教会将处于高举、可见而荣耀的景况；因为其中有圣灵丰盛的恩赐和恩典；因为其上有草场，也生长公义的树木；又因其坚固稳定、不可摇动、存到永远；这些教会将大大充满对神和基督之爱的崭新而丰盛的彰显，这爱比酒更美，见雅歌 1:2；如酒一样，使人欢畅、苏醒；如新酒一样，虽然其本源古老，却在彰显上常新；而这种彰显通常是在教会及其圣礼中赐下，使主百姓的心欢喜。她们也要大大充满恩典的福分、爱的果子，如赦免、平安、称义等；这些如酒一样，叫人喜乐、苏醒并得安慰。
虽说这些是古老的福分，早已预备好，但在福音时代却以新约的方式被赐下；它们的实际应用，是在众教会中，在锡安里，就是耶和华命定福、就是永远生命之处。这也可包括福音本身，因为它带来这些福分的佳音，所以极其使人苏醒欢畅；虽然从前已经设立并传讲，但在现今时代中乃是重新启示，而且在后来的日子中将更加清晰，那时所有山岭般的教会都要充满它，甚至遍地都要满了对它的认识，见以赛亚书 11:9。同样，主的晚餐这项圣礼，那在耶和华山上为万民所设摆、满有肥甘和陈酒的筵席，也可包括在内；无论在那圣礼中，还是在圣道的职事中，主有时乐意，并且将来可能更加丰盛地，赐给圣徒一些那新酒的预尝，就是基督和他们将来在父国中所要同饮的，见雅歌 7:9；马太福音 26:29。
“小山都必流奶”：意思是其上必有许多草场，有大批牲畜在那里吃草，并产出大量奶汁；于是照前面的修辞，也可说小山流奶。属灵的意思是，基督的教会可比作小山，理由同前，将要充满施恩之道，就是纯净的灵奶；福音被比作奶，是因其洁白纯净，因为神的每一句话都是纯净且使人成圣的；又因它能消除律法所生的忿怒；并且容易消化，连初生的婴孩也能领受；又因它有医治、滋养的能力和功效。到末后的日子，这样的供应必极其丰盛，见雅歌 4:11；彼得前书 2:2。“犹大溪河都有水流”：就是河道本身；在干旱时，这些河道有时空无一物，河底都显露出来；但如今却满了水，并且川流不息。
圣经常把恩典比作“水”，因为它有苏醒、洁净和滋生的性质；“河流”表示恩典的丰盛；而把恩典从基督的丰满里输送给人的“水道”，就是各样圣礼，见撒迦利亚书 4:12。这预言暗示，这些圣礼不再干涸空虚，而要借此向人的心灵大量分赐恩典，使他们大得安慰、被建立，并得着所需的供应，见以西结书 36:25。“必有泉源从耶和华的殿中流出来”：这不是指洗礼，如有人所说；也不是指基督本人，就是恩典、生命与救恩的泉源；而是指福音，就是耶和华的话，这泉源满有美好的真理和教义，满有恩典的福分、极大又宝贵的应许，以及丰盛的属灵平安、喜乐和安慰。
这就是耶和华的律法或教训，要从锡安、就是从教会中出来，见以赛亚书 2:3；也是那要从耶路撒冷出来的活水，见撒迦利亚书 14:8；也是以西结异象中从殿门槛下流出的水，见以西结书 47:1。它似乎表示福音开始时的微小，以及后来在全世界中的大大增长和洋溢，正如以上诸处经文所示。古代犹太人把这应用于弥赛亚的时候。“滋润什亭谷”：这是约旦河附近、摩押边境、靠近迦南那一端的一处平原或山谷，见民数记 33:49。图德拉的便雅悯说，从橄榄山上可以看见什亭平原和溪流，一直到或接近尼波山，就是摩押地。这个谷或平原，如塔古姆所称，之所以叫这个名，或者是因“皂荚树”，见以赛亚书 41:19；因为帐幕和圣殿中许多器具所用的皂荚木，就在那里生长。
耶柔米在此处说，这是一种长在旷野里的树，颜色和叶子像白刺，却并不小，反而非常高大，可以锯出极宽的木板，木质坚硬，平滑而且极其美观；它不生在耕地里，也不生在罗马的土地上，只生在亚拉伯旷野，因此按理说，它未必生在约旦附近的这平原里，也就未必由此得名。但Shaw博士指出，金合欢树在这些沙漠中，也就是阿拉伯的沙漠中，是最大且最常见的树，照样它也可能曾盛长在耶利哥对面的什亭平原，那地方也因此得名；并且他补充说，我们有理由推测，帐幕各样器具所用的皂荚木，就是金合欢木。或者这地方也可能因长在约旦河边的芦苇而得名，因为有些人这样解释这个词。Saadiah Gaon说，这谷就是约旦河，因约旦靠近一处叫什亭的地方，所以这样称呼。
无论如何，这绝不能按字面理解为有泉从圣殿中涌出，一直流过约旦河去滋润那边的土地；它必须按属灵意义理解，与以西结异象中的圣所之水相同，见以西结书 47:1。按字面最多只能表示，全地都要从这一头到那一头得着充足滋润，并因住在圣殿中的主的命令和安排而极其肥沃丰产。其神秘意义才是最好的。雅基提到一则米德拉士，把它解释为赎去以色列人在什亭拜巴力毗珥之事上的罪，见民数记 25:1；但真正属灵的意义是，福音要传到地极，普天下都要被它充满、被它滋润，并且结出果子，而先前却像旷野一样；这些活水要流向东海和西海，见撒迦利亚书 14:8；又见以赛亚书 11:9。
有些人把它译作“滋润香柏树林之谷”；因为皂荚木是一种香柏类树木，帐幕中许多事物，就是教会的预表，都是用它造的；它坚固、完好、不朽、耐久，见出埃及记 25:10。圣徒被比作香柏树，是因他们在基督里的高大，在他和他的恩典里的刚强，枝叶根系的繁茂、在恩典中的成长，以及其长存与不朽，见民数记 24:5。谷可以表示神百姓卑微的光景，也可以象征谦卑、柔和、虚己的心灵；福音正是向这样的人传讲，他们因福音得着滋润和复兴，并且得更多的恩典，见以赛亚书 40:4。辛马库斯把它译作“荆棘谷”；Quinquarboreus也说，这词有这个意思，是指那些在善工上贫瘠的人。
第19节 “埃及必然荒凉，以东变为凄凉的旷野……”这两个民族曾是以色列不共戴天的仇敌，因此这里用来指将来基督教会的仇敌，不论异教的、教皇派的，或穆罕默德派的；他们都要按其为敌的身份被毁灭，不再存在。罗马在属灵或神秘意义上被称为埃及，见启示录 11:8；而以东这个名字也很适合它，因为“以东”意为“红”，正如它沾满圣徒的血一样。犹太作者通常也用“以东”指罗马；虽然他们如此解释的每一处未必都正确，但许多地方确是如此，此处也然。金基以埃及指以实玛利人，或土耳其人；以东则指罗马。 “都因向犹大人所行的强暴，又因在本地流无辜人的血”：或者是在犹大地流血；但更可能是在他们自己的地，就是埃及和以东。这里是指敌基督国家对真正信奉基督教的人，即瓦勒度派、阿尔比派及其他人的强暴和残害；他们大量流了这些人的无辜之血。敌基督被描述为喝醉了耶稣见证人之血，并且众先知和圣徒的血都可在他里面查出来；因此，毁灭和败坏必临到他和跟从他的人，他们也要被赐血喝，因为他们是配得的，见启示录 17:6。
第20节 “但犹大必存到永远……”归信的犹太人必永远住在本地，直到世界的末了，再不被掳去，见以西结书 37:25；而神真正的百姓，犹大所象征的，也要永远以教会的状态存续，不再受仇敌搅扰；他们要安然和平地居住，直到时间的终局。 “耶路撒冷必存到万代”：也要如此，一代又一代地存留；就是说，耶路撒冷的居民，或基督真教会的肢体，要看见并享受平安和兴盛，无论属世的还是属灵的，正如耶路撒冷所象征的那样。
第21节 “我未曾报复流血的罪，现在我要报复……”有些人如塔古姆那样理解为，主还要继续刑罚他百姓的仇敌，因为他们流了无辜人的血；并且他不赎他们的罪，不以他们为无罪，也不容他们免受刑罚。但这话更当从恩典和怜悯的角度来理解，视为赐给犹大和耶路撒冷的恩惠；因为他们是这里关系代词最近的先行词。并且这句话说明他们为何能永远安然居住，因为主必使他们因罪得称义，赦免他们的罪孽，洁净他们一切由血所象征的污秽；这种恩典直到那时才真正临到他们；如今他们一切的罪责和污秽都要除去。特别是，神要赦免并宣告他们钉死基督的罪已经蒙赦；他们曾把他的血归到自己和子孙身上，这罪责一直留在他们身上，但如今连同其一切悲惨后果都要被除去。这也可指外邦人的归信、他们罪得赦免、人格得以成圣，就是那些许多世代以来，甚至从未领受过这些恩典之福的地方。 “因为耶和华住在锡安”：因此他要四围散布他的恩典，广施其福。或者作“就是住在锡安的耶和华”；他必成就前面所应许的事；既然他是主，他就能如此行；既住在锡安他的教会中，人就当信他必如此行；而且这要持续到永远，正如金基所说，当他的舍基拿在弥赛亚的日子再回到那里时，便是如此。