约伯记 6
简介 约伯记第6章导论 本章与下一章记载了约伯对前两章中以利法那番话的回答。他先以自己苦难之重大为自己的急躁辩解；若由良善而公正的人加以权衡，就会发现这些苦难比海沙更重，而言语都不足以表达，见约伯记 6:1。接着说明这些苦难为何如此沉重，因为它们乃是全能者的箭和惊吓，见约伯记 6:4。又借着各种比喻表明，他在这些患难之下发出的呻吟和怨诉，并不该被看作奇怪或无理，见约伯记 6:5。并且，由于以利法所说的话并不能使他信服，他仍持守同样的看法和心境，巴望借着死亡脱离自己悲惨的处境，并陈明其理由，见约伯记 6:8。虽然他的情形本当引起朋友的怜悯，但他们并没有如此，反倒被他说成诡诈之人，令他大失所望，因此他既不指望他们，也不向他们求什么，见约伯记 6:14。又指出他们的话语和论证对他既无力量，也无分量，反而有害且败坏人，见约伯记 6:24。最后他反过来给他们一些劝勉和教导，并表明自己同他们一样，能分辨是非；本章便在这里结束，见约伯记 6:28。
第1节 约伯回答说。 虽然以利法认为自己的话无可答辩，因为照他和朋友们的判断，这些话无疑都是真的，也是经过严谨、辛劳、殷勤查考探究所得的结果；或者可译作“于是约伯回答”，正如同一个词在约伯记 4:1 那里所译的那样。约伯听完了以利法的话之后才作答；他耐心等到对方讲完，中间没有打断，虽然其中有许多话很刺耳，尤其是约伯记 4:5。等他讲完，约伯才回应；这不过是人人都有的权利，就是在有人控告或指控自己时，为自己申辩；当人的品格遭攻击，或他那比宝贵膏油更美的名声被夺去时，他有权答辩；这也是一切通情达理的人和一切文明国家的法律所许可的。t ויען，“tunc respondit”，Drusius。
第2节 惟愿我的烦恼称一称。或作“被称重地称一称”，即极其仔细、准确地称量。这里指他那极其沉重的患难，这患难使他内心极其忧伤，并且已经在言语和举止上显露出来；也有人译作他的“忿怒”和“怒气”：这不是像 Sephorno 所说的他向以利法发怒，而仍与前面一样，指的就是他的苦难。因为照他的理解，这苦难或者是神向他发怒、把他当仇敌看待的结果；或者更是指这些苦难的护理在他心中激起的忿怒、恼恨和不平，以致他发出激烈、热切的话，因此被当作愚妄人责备，见约伯记 5:2；又或者是指他的“怨诉”，就是在患难中发出的呻吟叹息；或指他被人指责的“不能忍耐”。
现在他的意思是：若有恩慈而明智的人，就是温和节制的人，把这些事好好称量、细细思想，就会对他多加体谅，也容易宽恕他；也就是说，若把他忧伤、愤怒、急躁的表达，与造成这些表达的重大苦难一并考察，仔细查明，就会如此。又说：愿我的灾害也放在天平里。这就是他的患难；正如 Aben Ezra 所说，这个词表明那苦难是真实存在的，不是像先前那样出于恐惧的预想，也不是像许多人那样仅仅出于幻想，或被夸大过度；它是真实的、事实性的，是临到他的事，不是偶然发生，乃是照着神的安排和护理而来；其中包括他牛羊、仆人、儿女的丧失，以及自身健康的失去，如今又加上朋友的不仁。故此他的愿望是：把这一切拿起来，统统放进秤里；放进去之后，一并提起天平，称出真实重量。
其意或是说：把他那些过度的忧伤、激烈的话语、以及人所认为夸张而不当的急躁放在一边，把他一切患难放在另一边，那么就会看出哪一边更重，也会明白前者为何会有，又为何不该因那样责怪他；至少也该体谅他，不该像现在这样严厉逼迫他。这层意思可参约伯记 23:2。或者，他所谓的“烦恼”和“灾害”本是一回事，就是他极重的苦难；他愿把这一切放在天平里，与任何极重之物相较，那时就会显出约伯记 6:3 所说的话来。由此可见，约伯盼望自己的情形被彻底审察，自己的行为被充分查究，由一些持平公正的人按着正当理性和健全判断仔细衡量；但他暗中指出，他的朋友们并非这样的人，所以巴望有第三者或别的人来办这件事。u שקול ישקל，“librando, libraretur”，Cocceius, Schultens。
w כעשי，“ira mea”，Pagninus, Montanus, Drusius, Schmidt 等；他尔根和七十士译本也如此。x “Querela mea”，Vatablus, Mercerus。y “Impatientia”，Belgae, Castalio。
第3节 现今都比海沙更重。或作“诸海的沙”。沙子本身就重，见箴言 27:3；尤其是海里的沙，就是刚从海中取出来的，因为岸上的沙被风吹日晒，较为轻省，而海中的沙因加上水分就更重了；何况世上一切海中的沙，总共又该是何等沉重！然而约伯用这种夸张的话来形容自己的处境，意思是他的患难比这一切还重，是最难忍受、最不能担当的重担。神子民的苦难，若与他们罪所当得的刑罚、与地狱里灭亡之人的痛苦、与基督代替他们所受的苦，以及与永远的福乐、那极重无比永远的荣耀相比，不过是轻的，见哥林多后书 4:17；但就其本身而言，它们却是沉重并压人的；对血肉之躯尤其如此，若不是有永远的膀臂托住人，并有神公义的右手扶持，人就承受不了。
特别是当患难伴随着神掩面和人对祂忿怒不悦的感觉时，就更为沉重；这正是约伯的情形，见约伯记 13:24。也有人把这里译作“更多”或“众多”；这个词确有此义，如民数记 20:20；而且这个比喻更常用来表示极大的数量，甚至不可胜数，见何西阿书 1:10。然而“沉重”的意思最符合前面称量的比喻，所以至少不可排除；有些学者两者都取，即患难的数目与其体积、重量兼而有之。所以说：我的言语急躁。也可理解为“我的话被吞下去了”。若照 Kimchi 的意思，是被朋友们吞下去的，就是他们听见了他的话，却没有细查其真意，就妄加解释；正如人狼吞虎咽地吃食物，不咀嚼、不细品，因此根本不能判断好坏。但这意思似乎与前文不连。
更妥当的是说，他自己的话被自己“吞没”了；意即他所受的苦难重压太大，以致找不到足够的言辞来表达；他的话“发不出来”，如他尔根所译；或像 Broughton 所译“显得不足”，即不足以述尽他患难的深重；或是说他因忧愁悲伤而说话结巴，不能清楚明白地说出来，见诗篇 77:4。他先前所说的话，是夹杂着叹息和抽噎说出来的，因为灾害太重压在他身上；那不过是半截的话，还伴随着说不出来的呻吟。他借此表明：虽然朋友们责怪他说得太多、太放纵，其实他所说的还不够，也无法说尽，因为苦难太重；也借此为自己现今的答复作解释，若其中少了平日那样的文雅、圆满、雄辩和论证之力，也不足为怪。
更可能的是，这话应译作“所以我的言语发热爆发出来”；即我所受责备的那些猛烈、火热、激烈的话，乃是因患难和忧愁这重担压在我身上；若把这一点考虑进去，就该多加体谅，减轻对我的指控。z ימים，“marium”，Pagninus, Montanus, Mercerus, Piscator, Michaelis, Schultens。a יכבד，“copiosior et gravior est”，Michaelis；Schultens 亦然。b על־כן דברי לעו，“propterea verba mea aestuantia sunt”，Schultens。
第4节 因全能者的箭射入我身。这说明他的患难为何如此沉重，也解释了他为何发出那些炽烈激动的话。这里所指的不单是外在的灾祸，如饥荒、瘟疫、雷电，这些都被称为神的箭，见申命记 32:23；这些也确实都临到了约伯，因为他落到极端贫穷之中，身上长了恶毒疫性的毒疮，羊群又被雷电所毁。这些灾祸像箭一样，忽然而来、暗中袭来、出其不意、迅速无比；这些箭密密地射在他周围，并刺入他身，尖利疼痛，伤他、杀他；因为他正处在护理似乎要置他于死地的处境中。但更恰当的理解是：这些箭连同他的一切苦难，乃是指他心里的内在愁苦、忧伤与痛苦，而这些都伴随着对神不悦的强烈感受；大卫也有类似情形，并用差不多同样的话表达出来，见诗篇 38:1。
约伯把自己的患难看作从神那里来的，像从祂弓上射出的箭；并且不是出于父亲般的管教和慈爱，不是把他当儿女对待，而是把他当仇敌、立为箭靶来射，见约伯记 7:20。不只是像一个强壮大能、善于射箭之人的箭，力量大、技巧高，不会射偏，也不徒然返回，见诗篇 120:4；更是全能者的箭，带着不可抗拒的威力，伴着祂伸臂击打，以及祂愤怒那难以忍受的忿恨。其毒，我的灵喝尽了。这是借用一些民族在箭上蘸毒或涂毒的习俗；如 Jarchi 所说，波斯人如此；Heliodorus 也记载埃塞俄比亚人把箭蘸在龙毒里，因此中箭之处发炎，生出极难忍受的灼热和剧痛。
毒一入血，立刻侵入并攫住动物之气，使其发炎并迅速耗尽；照样，神烈怒的热气和对此的感觉，附着在神的箭上，也就是附着在临到约伯的患难上，不但使他气息衰竭、说不出话来，如约伯记 6:3 所见；更是叫那些炽热激烈的话从他里面爆发出来，甚至吞吃他的生命之气，使他全然失力、如同无生气一般。希幔也是如此，与约伯相似，见诗篇 88:3。神的惊吓摆阵攻击我。主有时被比作披挂争战的人，激动自己的忿怒和嫉恨，见出埃及记 15:3；约伯正是这样看神，也以为祂这样向他出来，这实在可怕。祂的惊吓像一支列阵成行、严整有序的军队，预备向他发炮，或正在向他发炮。
有时这也可指内心的惊恐、负罪良心的恐惧、今世神审判的可怕，或来世审判、死亡、地狱和永刑的恐惧，这些都因神的律法被违犯破坏而带来的威吓和咒诅而起；但在这里，更是指那些可怕的护理、或公义中的可畏之事，从四面围住他，大批地、敌军般地向他进攻，井然有序，令人望而生畏。也许也包括他有时所见那些惊人的梦和可怕的异象，见约伯记 7:14。c Ethiopic. l. 9. c. 19.
第5节 野驴有草岂能叫唤？牛有料岂能吼叫？ 不会；当野驴在青草地上、牛有足够草料时，它们都不会发声；但当缺少食物时，野驴就叫，牛也吼，这正是这些牲畜特有的声音，用以表达其哀鸣。因此约伯的意思是：若在自己这样忧苦的处境中竟不呻吟、不诉苦，那就比这些无知的畜类还迟钝无感了。他或许也暗指自己与朋友处境的不同：他自己从前亨通时并不抱怨，正如野驴有草不叫、牛有料不吼；但如今落在困苦中，他就不能不吐露自己的忧患，正如那些牲畜饥乏时会发声一样。这也可回答人对他今昔言行不同的指责，见约伯记 4:3。至于他的朋友们，正如 Aben Ezra 所说，他们正享平安与亨通，所以并不哀号忧伤；若他们落在他所处的景况，也必定会如此。况且照他们如今的情形，本该向困苦中的朋友说安慰的话，而不是尖刻责备、严厉定罪。
第6节 物淡而无盐，岂可吃吗？蛋青有什么滋味呢？像各种豆类、豌豆、扁豆之类，若不加盐，本无可口的味道；许多别的食物也是如此，叫人不喜、不爱吃，尤其是苦涩难咽之物。所以约伯的意思是：既然他所吃的是茵陈苦胆之水，或患难之饼、困苦之水，那么这些东西叫他觉得难以下咽，令他作呕、厌恶，并因此抱怨，就不足为奇了。也有人把这话应用到以利法及其朋友的话语上；在约伯看来，那些都是无味愚拙之谈，与他的情形极不相称，叫他难受、厌恶，甚至憎恶，因为其中没有用谨慎、恩典和良善之盐调和，见歌罗西书 4:6。又说：蛋青里岂有滋味呢？一点也没有。这里所指与前一句是同样的意思。
Broughton 译作“蛋黄上的白膜”；Kimchi 说，按拉比们的话，这词指蛋黄中间那红色部分、最里面的部分；也有人根据阿拉伯文的用法，把它解释为奶沫，那是极其淡而无味的。但我们译作“白”的前一个词，向来都表示“唾沫”；一些犹太作者称之为“健康之人的唾沫”，意即健壮之人的唾沫是无味的，与病人的唾沫有味相对。后一个词出于一个表示“作梦”的词根；Jarchi 说，也有人在这里这样理解。于是整句话便有人译作：“梦中唾沫里岂有滋味呢？”或“睡意中的唾沫里岂有味道呢？”即一个人在睡梦中流出来的唾液。这就很贴切地表达了在约伯看来，他朋友们的话是空洞无物的；正如七十士译本对这短语的翻译一样，那些话在他眼中不过像闲人梦话，或像愚人、疯子嘴边流出的口涎，正如大卫所装疯时的样子，见撒母耳记上 21:13。
还有人指出，这里用“唾沫”一词极有强调意味，因为唾沫本不能用来分辨味道，而若与食物混在一起，却又进入营养之中，就像蛋青一样。d Sepher Shorash, rad. חלם；Ben Melech 亦然。e Hottinger, Smegma Oriental. l. 1. c. 7. p. 152；Hinckeman, Praefat. ad Alcoran. p. 29。f R. Issac in Kimchi ibid.; Ben Melech, Ben Gersom in loc；Bar Tzemach 某些作者亦然；“saliva sanitatis”，Gussetius, p. 260。
g בריר חלמות，“in saliva somnolentiae”，Schultens。h Scheuchzer, Physic. Sacr. vol. 4. p. 670。
第7节 看为可厌的食物，我心不肯挨近。 意思或是指上面所说那些淡而无味之物，如蛋青或其他食物；当他亨通的时候，连手都不愿碰，更不用说吃，如今在忧苦的景况中却乐意拿来当常吃之物。某些犹太作者的解释是：从前他连用来擦手都嫌弃的东西，如今却乐意拿来当桌布，在其上吃忧愁之饼。但更可能的是，这里指他朋友那些淡而难受的话，就是他们给他的教义、劝告和训诲；他拒绝并弃绝了这些话，而他前面已把这些话比作无味的食物、蛋青、梦人之唾，或愚人流涎。它们令他厌恶、作呕，正如他所厌弃的食物一样；或因他没有食欲，或因食物本身败坏腐烂，甚至如同食物的粪秽一般。对于这样的话，他拒绝领受，正如人对这类食物怀着极大厌恶拒绝接受一样。因此我们看到，尽管朋友们已经说了许多，他仍保持同样的看法和心志，宁愿求死，不愿求生，正如下文所说。i Jarchi 与 R. Mesallem in ib。k כדוי לחמי，“ut fastidia pannis mei”，Cocceius。l “Velut excrementum panis”，Neuman apud Michael。
第8节 惟愿我得着所求的。或作“愿它来到”；愿它上达到天上，进入主的耳中，被垂听、被接纳、被收纳，见诗篇 18:6；或者来到约伯这里，回到他怀中，就是得着应允、得着成全；这和“所愿的临到”是一样的，就是所渴想之事得着的时候，见箴言 13:12。或者是说，他所求的那件事来到，就是死；死有时被描写成一个人，从窗户窥看，进入人的家里，把人抓去，见耶利米书 9:21。约伯所愿的正是这个；这是他唯一的祈求，是他心中最居上的事，也是他最迫切所求的。又愿神赐我所切望的。即死亡，如下文所解释的。这按本性说并不可爱，反与本性相反；它本身就是刑罚性的恶，是律法的制裁和咒诅；它是仇敌，而且是极可怕的仇敌，是惊吓之王。
然而善人有时出于恩典的原则，且怀着正当的目的，也会愿意死亡，为的是脱离罪恶，与基督同在；但这愿望也常常出现在忧郁、倔强、任性的人身上，当他们得不着自己想要的，就像拉结、以利亚、约拿那样，见创世记 30:1；也会因重大苦难和忧患而生出，这正是约伯此刻的情形。不过必须说明，这并不像恶人常有的那样，出于负罪良心的惊恐；约伯并不是如此。他对另一个世界的安慰有信心、有盼望，也在某种程度上顺服神的旨意和美意，只是这请求带着过分的急切、逼迫和情绪。此外可注意，约伯并没有像亚比米勒和扫罗那样求别人、求仆人或朋友杀死自己；他也没有像扫罗、亚希多弗和犹大那样伸手自害。斯多亚派那套可怜的哲学，在约伯时代尚不为人知；那哲学不但认为自杀合法，甚至把它称为英雄之举。
不，约伯乃是向赐他生命、一直维持他生命、并且唯独有权处置他生命的神祈求。他把死当作恩惠来求，当作礼物来求；他没有别的可求，也没有什么比死亡更可求、更可爱。m תבוא，“ut veniat”，V. L. Pagninus, Montanus, Schmidt, Michaelis；“utinam veniret”，Schultens。
第9节 就是愿神把我压碎。不是要身体与灵魂都遭受永远的毁灭，因为从全能者来的毁灭本是他所惧怕的，见约伯记 31:23；他所求的只是身体的毁坏，不是归于无有，而是灵魂与身体的联合解开。这里所用的词有压碎、击打成碎片的意思；他的意思是，愿他的身体，就是他所住的土房被压成碎末、打成尘粉、化作尘土。也许他想到自己的本源本是地上的尘土，并终必归于尘土，照着神的警告，见创世记 3:19；这是表达死亡的一种说法，所以 Broughton 译作“使我归于尘土”，就是归到“死的尘土”，见诗篇 22:15。又说：愿他放开手，将我剪除。他在某种程度上已经放开手了，把约伯的产业和身体交在撒但手中；祂自己的手也摸了他，但好像还只是伤到皮肉；祂击打了他的产业、家庭和身体外面的部分。
现在他却愿神再进一步伸手，举手更重地击打，更深地刺透他，刺穿他的心和肝，像 Broughton 所译，“把他了结”，立即打发他；像用镰刀割断田间的花，用斧头砍倒树直到根部，或剪断他生命的线，见以赛亚书 38:12。n ידכאני，“me conterat”，V. L. Pagninus, Montanus, Mercerus, Schmidt；Junius & Tremellius, Piscator, Michaelis, Schultens 亦然。
第10节 我因没有违弃那圣者的言语，就仍以此为安慰；在不止息的痛苦中，我也可以踊跃。这安慰，或是在死前，于一切痛苦忧愁之中，因为他见死近在眼前，且确定无疑；只要他能确信死快来了，就能在患难中夸胜；想到自己快要脱离苦境，就足以减轻他的痛苦；他甚至可以坐在永恒的边缘歌唱说：“死啊，你得胜的权势在哪里？死啊，你的毒钩在哪里？”见哥林多前书 15:55。因为他的受苦快到尽头，并且他也满有把握，深信将来有福的境界和荣耀的复活，见约伯记 19:25。或者，这安慰是在死后，当他因死被毁灭、被剪除的时候；他由此表明，他似乎不指望在死亡和坟墓这边得着什么安慰，也就是没有今生的安慰；他的安慰已经离开了，产业、儿女、健康都没有了，而且他不指望像以利法所暗示的那样再得恢复。
但他相信，虽然他如今像拉撒路一样得了恶事，死后却要在神的同在中得安慰，因为那里有满足的喜乐；他要得着神爱自己的显明，好像宽广的河流可供畅游；要得着那加在他身上并显明于他里面的荣耀，而“现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了”，见罗马书 8:18；也要与天使和得荣耀的圣徒同在，并且脱离一切身体的疾病、痛苦和死亡本身，脱离一切罪恶与忧伤，脱离撒但的试探、神的离弃感、疑惑与恐惧。又说：我虽在忧愁中，仍必踊跃。意思或是：一旦得知死亡近了，他就会刚强起来，对抗一切死亡的痛苦；即便这些痛苦四面围住他，使他觉得艰难与忧伤，他也不以为意，反而会极其欢然、耐心地承受，勇敢地经过，丝毫不因死亡和死亡最可怕的挣扎而惧怕。或者也可译作：“纵然我发热、焚烧、在愁苦中被烧着”；有人这样翻译。
即使他身上的毒疮更加火热，或被烧热病烤干，甚至身体被投入火中，在烈焰中焦枯焚烧，他也不看重；只要能确信自己必死，他便能忍受最剧烈的疼痛和最尖锐的折磨。有人注意到，这个词也有“跳跃”之意；七十士译本亦如此，那么意思就是：若确定自己快死，他就会欢喜跳跃，像人在得好消息或得着极喜乐之物时那样；他尔根也按欢腾解释此词。熟悉阿拉伯文的学者说，这词在阿拉伯文中也用来形容战马腾跃刨地，震动大地；它在战场上以足击地，嘲笑惧怕、箭囊的响声、发亮的枪和盾，约伯记 39:21 对此描写得极美。照样，约伯暗示，在看到死亡时，他也会欢喜，并讥笑对死亡的惧怕。或者这也可以指他死后所要享受的福乐；因为叙利亚文和阿拉伯文译本把这话译作“我必在美德上得成全”；该词有坚实、坚立、稳固、成全之意，有人也这样译，只是解释不同。
今生受苦的状态过去之后，圣徒将在一切德行、知识、圣洁与福乐上被坚立、被成全。所以说：任凭他不留情。就是愿神下手更重、更密，直到把我彻底打碎、完全毁灭；这请求与大卫在诗篇 39:13 的祷告正相反。他愿这事快快彻底成就，神不再姑息，不再减轻分量，而是立刻下手，并且有效地下手，一举结束他的生命。因为我没有隐藏那圣者的言语。这里的“圣者”就是神；祂的名为圣，祂本性圣洁，祂一切作为都圣，祂在圣洁这一完全上最为荣耀；虽然有圣洁的人和天使，但没有谁像主那样圣。祂的“言语”，就是祂所启示关于基督这应许后裔，以及借着祂得救恩的道理；这些事从创世以来众先知早已口口相传，约伯对此已有知识，见约伯记 19:25；又参创世记 3:15，路加福音 1:70。
也包括那时启示给世人的一切宗教本分；Sephorno 把它指向赐给挪亚众子的律法与诫命。总之，凡那时向人启示的教义和实践，都包括在内，而约伯对这些都十分看重：他接纳、承认、实行这些话；他没有向自己隐藏这些真理，没有闭眼不看其证据，也没有把里面的亮光压下去；他也没有向别人隐瞒，乃是尽所能把这些知识传给周围的人。他不以承认真神的真实宗教为耻；他在黑暗拜偶像的异邦中，持守信仰，并不否认；且在生活行为上也与自己的信仰和原则相称。如今他里面有良心的见证，知道自己靠着神的恩典，在信仰之事上确曾存诚实正直而行；又认识一位活着的救赎主，对祂并祂使人称义的公义有信心，所以并不怕死，无论死何时来、以何等形态来。
既然朋友们暗示他是假冒为善的恶人，他的良心却为他作相反的见证；为叫他们知道他们误解了他，他表明自己并不怕死，反倒愿意死；他并不在乎多快离世、站在审判众人的神面前，因为恩典的真实在他里面，基督的义也披在他身上，并且在他一生承认信仰的过程中，他并没有恶意地离弃他的神、祂的真理和祂的礼仪。
也有人把这句与首句连读，把中间的话当作插入语：“这仍是我的安慰（即便我在痛苦中焚烧，祂也不留情），就是我没有隐藏那圣者的言语。”o ואסלדה，“calefaciam”，Pagninus, Bolducius；“flagrem”，Vatablus；“exaestuo”，Junius Tremellius；“urar”，Drusius, Mercerus；Gersom, Kimchi, Peritsol, Ben Melech 亦然。p ηλλομην，Sept.；“saltarem prae gaudio”，Munster 所引若干作者亦然。q “Et pede terram quatio cum exultatione”，Schultens。
r “Consolidescam”，Montanus；“corroboror”，Beza；Aben Ezra 亦然。t Vatablus, Tigurine version, Michaelis。u Vatablus, Mercerus, Codurcus, Cocceius。
第11节 我有什么气力使我等候？我有什么结局使我忍耐？ 即：我还有什么力量，可以指望得着以利法所暗示的那种完全康复呢？既然眼下的患难已把我的力量削弱到如此地步，那么在这样软弱、痛苦和忧伤中拖长生命，倒不如死更可取。或者也可译作“我有什么力量担当呢？”即担当压在我身上、压碎我的那极重负担；我的力量根本不足以胜任。又或者译作“忍耐到底”。再说：我有什么结局，使我延长生命呢？活着，或盼望长寿，还能成就什么目的呢？他的儿女都死了，没有剩下一个可供照料扶持；他的产业也被夺去了，以致既不能养活自己，也不能像从前那样惠及别人、周济穷人；他在人间的权柄、影响、势力也都失去了，不能再用自己的谋略、建议，或凭着官长的职位施行公平正义。至于宗教方面，他在朋友看来已被算作假冒为善的恶人，失去了义人的名声与影响。因此，对他而言，继续活着并不能达到什么有价值的目标；所以他愿意死。这里和约伯记 6:12 所说的，都是他前面那个请求的理由。w כי איחל，七十士译本作 οτι υπομενω；V. L. “ut sustineam”。x “Ut durem”，Junius & Tremellius。
第12节 我的气力岂是石头的气力？我的肉身岂是铜的呢？ 我的力量难道像石头，尤其像奠基石、房角石那样能承重吗？或像石柱那样能担当极大的分量吗？都不是。又，我的肉身岂是铜做的？或像铜那样坚硬，足能承受加在其上的重担吗？也不是。所以它不能支撑这些压在身上的沉重患难，只能下沉、衰败；它不过是血肉之体，而肉体又如草一般软弱，因此，与其带着这样难以承受的担子活着，不如死更好。
第13节 在我岂不是毫无帮助吗？智慧岂不是从我赶出净尽吗？或作“我的辩护岂不在我里面吗？”有人如此理解。也就是说：我岂没有能力为自己辩驳那些加在我身上的诽谤和羞辱吗？我是有的。虽然我没有力量担当自己的重担，也不能把自己从困境中解救出来，但我里面有良心的见证扶持我；并且我这边还有理性和论证的力量，可以抵挡一切反对者。又说：智慧岂从我赶出净尽吗？这里或指纯正的教义、律法；更可能是福音，就是前面所提那圣者言语中所启示的神奥秘中的智慧；或指里面真实的智慧，就是敬畏神，这本身就是智慧，也就是心中的真恩典；一旦种下，就永不能被赶出去。或者也可指天然的理性与悟性；约伯虽身体受苦，却并未丧失他的推理和思想能力。
连同前一句，这话也可读作：“即便帮助不在我里面，难道智慧也离开我了吗？”也就是说：难道因为我不能把自己从这苦难困迫的景况中救出来，就能推出我已经失去理智了吗？即便我像你们所看待的那样，是个软弱无力、甚至精神错乱的人，那么岂不更该怜悯我，而不是讥刺我吗？有些人便把下文如此连起来。y עזרתי בי，“defensio mea penes me”，Junius et Tremellius, Piscator。z תושיה，“lex”，Mercerus；Peritsol 亦然。a Cocceius 和 Schultens 亦如此。b De Dieu 亦然。
第14节 遭难的人，当受朋友的怜悯；不然，他就离弃了全能者的敬畏。“遭难的人”本是怜悯的对象，尤其是被神苦待的人：或内里受伤，灵里受创，感到神的不悦，经历神的离弃感，有全能者的箭刺入他里面，其毒喝尽他的精神；或外面身体有疾病，缺乏生活所需，失去亲人和产业，这正是约伯的情形；或被撒但攻击、筛打、击伤，被它的试探、暗示和诱惑所扰害；或为公义受人毁谤、逼迫。凡此种种，都当向他显出“怜悯”。这种怜悯先是心中的一种内在情感，是灵里的同情，是对别人苦难有切身感受；并且会借着姿态、行动、实际作为表现出来，例如探访患难中的人，对他说安慰的话，并照能力和需要周济他。
这是可以从“朋友”那里合理期待的，也是友谊之法所要求的，无论是天然民间意义上的朋友，还是属灵宗教意义上的朋友；因为朋友之间的联合极其亲密，仿佛一魂，如大卫与约拿单；神的百姓作为同一个身体的肢体也是如此，所以若一个受苦，其余的人都该一同受苦、一同体恤。虽然天然或属灵的朋友未必总能这样尽本分，至少没有尽到应有的地步，但神这位最好的朋友总是向祂儿女施恩怜悯；基督也是如此，祂是时常爱人的朋友，是为患难而生的弟兄，比弟兄更亲密，不能不体恤祂朋友的软弱。也可译作“向那消化的人”；患难像炉子或炼金之锅，使金属熔化，所以称为苦难的炉。圣徒就像放在其中的金属；患难本身也是火，是火炼，能叫人受热熔化；借此除去罪恶败坏的渣滓，并试验使圣灵的恩典更加明亮。
但这里更可能指人在患难中，心像蜡、像水一样消化，表明他里面的痛苦、战兢和惧怕，因为他被压倒、被重压所胜，这正是约伯的情形。又或者可译作：“那向朋友发出怜悯、心里因怜悯而消化的人，若弃绝他……”意思就是：那对受苦朋友缺乏怜悯、没有同情、向他关闭怜悯心肠的人，就没有把敬畏神放在眼前。按这个意思，受苦的朋友是约伯自己，而以利法和跟他一起的人则是那在怜悯、慈悲和同情上有亏欠的人。也有人把这句话译为：“难道应当把羞辱加在受苦的人身上，说他离弃了全能者的敬畏吗？”因为“怜悯”一词在箴言 14:34 可有别的用法；而加在约伯身上的羞辱正是，说他离弃了对神的敬畏，见约伯记 4:6。这最使他痛心，也加重了他的患难，所以他把这当作极其残忍的对待来控诉；一个受神苦待的人，竟被认作不敬畏神的人，这实在尖锐刻薄。
但更自然的理解是，下句“他离弃了全能者的敬畏”，乃是对他的朋友以利法的控诉，因为不向遭难之人施怜悯，实际上就是离弃了敬畏神。约伯在这里是反过来把“不敬畏神”的指控加在以利法身上；因为向受苦的朋友施怜悯，本是宗教的行为，是清洁没有玷污的虔诚之一部分，是敬畏神的一个枝子；忽略这事的人，在这方面就缺乏敬畏，也违背了自己承认神、敬畏神、爱神的信仰，见雅各书 1:26。或可作“否则他就离弃……”c למס，“liquefacto”，Vatablus, Mercerus, Beza；Ben Gersom 亦然。
d “Cujus liquescit benignitas”，Junius Tremellius, Piscator；“qui misericordia erga amicum contabescit”，Schultens。e Mercerus, Vatablus；Ben Gersom 亦然。有些人解作同时离弃怜悯和敬畏主，如 R. Simeon Bar Tzemach, Sephorno, Ben Melech。f Pagninus 和 Beza 亦然。
第15节 我的弟兄诡诈，好像溪水，又像溪河的流干。这里的“弟兄”是指他的三个朋友，以以利法为代表，因为他们与他抱同样的意见，也像以利法那样对待约伯。他们不是按血缘、同乡说是他的弟兄，而是因同样承认独一永活的真神，与四周拜偶像的人相反；而正因为有这样的关系，他们的奸诈、背信、不忠和欺骗就越发严重。这里所谓他们的诡诈，就是他们叫约伯落空，辜负了他的期待；他们来探望他，名义上是朋友，他有理由以为他们是来与他同悲、同情、安慰他的；但他们没有这样做，反倒责备他、加重他的愁苦，成了使人愁烦的安慰者。他就借着“溪水”的比喻来说明，在下面几节中还要展开。他把这些朋友弟兄比作一条溪流，但不是那种有泉源不断涌出的溪流，而是靠山上降水和融雪充满、暂时暴涨、看似大河的溪沟；等这些来源一断，就很快消失了。
这就描写了他在亨通之时的朋友：他们看起来气派很大，似乎应许长久稳固的友情，但到了患难的时候，却显出不忠不实、诡诈无常；这正表现出他们友谊的摇摆和多变。又像溪河的水流过去。或作“经过而去”；像由许多小溪和水流汇成的河水，奔流甚急、势头甚猛，不久便消失无踪。照样，他这些朋友也就从他身边“过去”了，对他再无帮助，正如祭司和利未人对那个落在强盗手中的人毫无帮助一样，见路加福音 10:30。g יעברו，“praetereunt”，Mercerus, Schmidt；“transeunt”，Piscator, Cocceius, Michaelis。
第16节 因结冰发黑，有雪藏在其上。 这些溪流结了冰，看起来就发黑，这就是所谓黑霜。有人认为，这些话是在形容约伯和他的家人，是以利法及其两个朋友像前面那些离他们而去、从他们身边经过、不向他们表示友谊的溪流那样对待他们；他们在神严厉的手下，处于黑暗、悲哀、凄惨的景况。这个词在约伯记 5:11 被译作“哀恸的人”。但更可能的是，这里仍是在描写约伯的朋友，他们像污浊翻腾而又结了冰的水，不容易看清；或是说，因冻结而发黑。这样就刻画出他们里面的心境，他们灵里的污秽、心中的黑暗，尽管外表看起来并非如此。又说：有雪遮盖其上。或作“雪落在其上、堆积其上，把它遮住了”。照这样看，约伯的朋友就是：里面黑如黑霜，外面却白如雪；他们起初在神情和言语上显得坦率、亲切、慷慨，结果却恰恰相反。h Michaelis 亦然。i עלימו יתעלם שלג，“super quibus accumulatur nix”，Beza；“tegit se, q.d. multa nive teguntur”，Drusius；Sephorno 译作“霜被雪遮住”；或更好作“那发黑而结冰的水”。
第17节 天气渐暖就随时消化，日头炎热便从原处干涸。 冰和雪一遇见暖和的天气就融化消失了；同样，约伯是在暗示，他的朋友一到他遭难的时候，也就不再做朋友了；苦难的太阳一照在他身上，他们就离弃了他，至少没有把安慰给他。当天气炎热、太阳有力时，那些因洪水、雨雪而涨满的水，先前结冰时看起来又黑又满，好像极深，结果很快干涸，在原来的地方再也看不见了。这依然是说，人间友情的持续何其短暂，而约伯对此有极其痛苦的经历。
第18节 结伴的客旅离弃大道，顺便行到荒野之地死亡。 意思是，那些水在太阳热力和天气温暖下融化后，就分成一股一股的小流，往东往西曲折流去，最后全然失去踪迹，再也看不见原有的水道；这表明一切友谊的外貌已经完全消失，再也找不到丝毫痕迹。它们归于无有而灭亡：有的消失在弯弯曲曲的小道中，有的被太阳热气蒸发，进入“托乎”，就是虚空之中。照样，他从朋友那里所盼望的一切安慰，也都是这样虚空、空洞、转眼即逝。也有人把这话理解为：旷野中旅人的路径被沙土埋没，以致看不见、找不到；可参 Pliny。z Nat. Hist. l. 6. c. 29。
第19节 提玛结伴的客旅瞻望，示巴同伙的人等候。 提玛是阿拉伯的一座城，由以实玛利的儿子提玛得名，见创世记 25:15。这些队伍或商旅，可能是往提玛去的，或从那里出发到别处经商的，见以赛亚书 21:13。他们像其后裔土耳其人如今仍常做的那样，结队穿越旷野；在冬季经过那些地方时，看见大片结冰、覆雪的积水，便指望夏天再经过时能在那里得水解渴。示巴的同伙也是阿拉伯的另一群人，他们也成群结队穿过旷野，极其缺水，盼望到达那些自己在冬季已经记下、夏季想在那里得着水源解渴的地方，于是耐心等待。
第20节 他们因失了盼望就抱愧，来到那里便蒙羞。 他们来到自己原本盼望能找到水的地方，却发现根本没有，于是因虚空的盼望羞愧，也责备自己何等愚昧，竟把期待建立在这样毫无根据的猜测上。说“来到那里便蒙羞”，不过是把同一件事换个说法重述；这极恰当地描述了约伯从朋友那里得不着所期待的扶助和安慰时的失望，而下文就把这一切应用在他们身上。
第21节 现在你们正是这样，算不得什么；你们看见惊吓的事便惧怕。从前他们在约伯眼中似乎是很有分量的人；他以为他们是智慧、良善、敬虔、仁慈、厚待人、心肠柔软的人；但现在他发现并非如此，他们对他来说，在患难中既算不得朋友，也算不得安慰者。经文正字就像我们现在所读的，是许多人所遵从的；边注却作“如今你们就像它”，也就是像前面所描述的那条溪流；Jarchi 就是这样解释。Broughton 很恰当地兼收两意，译作：“如今你们成了那样，甚至成了无有。”正如那诡诈的溪水不复存在，对干渴欲昏的旅人毫无帮助；你们对我也正是如此，在我的患难中毫无益处。
你们看见我的倾倒：就是看见我从亨通落到患难，从尊荣的高处、从东方最大的那人、从民间的审判官、兴旺家庭的家长，降到最卑微的羞辱之中；从富足丰盛变成贫穷缺乏；并且也看见我里面的沮丧，因为全能者有毒的箭在我里面。你们就惧怕：惧怕神公义的审判，把这些灾难看作这样的审判，怕若与我来往，或替我说话、维护我，同样或类似的灾难也会临到你们；又或者也怕离我太近，恐怕我的气息和身上的臭味会传染，使你们染上疾病；或怕我会成为你们的负担和麻烦。a כי עתה הייתם לו，“certe nunc fuistis illi”，Bolducius；Michaelis 亦然；“certe nunc estis similes illi”，Pagninus, Vatablus, Mercerus。
第22节 我岂说过：请你们供给我，或从你们的财物中送礼物给我吗？ 或作“给我吧”。我何曾请你们来到我这里，并手里带着礼物，来支持我在贫乏中的需要？又或者：我何曾求你们从你们的财产里拿出酬劳为我效力？我可曾向你们求过什么？即便真求过，在我这样可怜的境况下，你们白白给我原也是本分；而且看见我的需要如此之大，本来也可期待你们不待我开口就主动给予。又或者：我何曾要求你们把自己丰厚的财富分给别人，为我奔走陈情，在人前为我辩护，求得一个有利的判语，好叫我不被挑剔人的舌头毁谤为恶人呢？我何曾在任何事上烦累过你们，以致你们有理由这样苛待我？既然我从未向你们提出这类请求，你们本可以不说恶言、不出恶语；这些恶语往往是人对乞丐说的。因为一个人家道中落，因不断求助而令人厌烦时，朋友们就会翻出无数旧账来攻击他的品格，说他懒惰、奢侈等等，好为自己的吝啬开脱，逃避慈善之责；但这里并不是这样。b הבו לי，“date mihi”，Junius & Tremellius, Piscator, Drusius, Cocceius, Michaelis。
第23节 我岂说过：拯救我脱离敌人的手吗？救赎我脱离强暴人的手吗？ 或作“脱离急难之手”，就是脱离四面压迫他的患难困境。又或者：把他的牛羊从示巴人和迦勒底人的手里夺回来；不论像亚伯拉罕从四王手中夺回罗得和他一切财物那样用武力夺回，还是用赎价买回来。约伯从未向他们求这样的恩惠，也没有用这样的请求去烦扰他们；所以照他的看法，他们没有理由那样对待他。若等到他真向他们求援时，他们再来奚落、讥讽他，倒还罢了。c מיד צר，“e manu tribulatoris, vel tribulationis”，Vatablus。
第24节 请你们教导我，我便不作声；使我明白在何事上有错。约伯已经作了自己的辩护，并认为那足以洗清别人加给他的指控；然而，为表明自己并非顽梗不化，而是愿意接受纠正、乐意听取更多合理的话，他就请求别人教导他、指教他当行的本分。这也表示：一旦被证明有错，他就会坦然承认。善人乐于受神和人教导；他们不自居于训诲之上，也不以为自己比教师更智慧；他们愿意接受知识，不但从地位高于自己的人，也从同辈，甚至从低于自己的人那里接受，正如约伯愿意从这些朋友那里受教，尽管他们待他不仁，对他极其严厉。他也应许，在他们说话时自己会安静，不喧嚷、不吵闹，不打断、不反驳；乃是耐心专心地听，认真思想，心里仔细衡量。若因他们的话而信服，他就不再向神发怨言，不再埋怨祂的护理；也会停止责怪朋友，不再指控他们诡诈、失信、不仁。
他用沉默承认自己的过失，不在恶事上固执己见，而是按着希伯来人的说法“手捂口”，像我们英语里所说“闭口不言”；并且甘愿羞愧，在这种方式中承认自己的罪孽，不再如此。又说：使我明白在何事上有错。并不是他承认自己真有错；因为他前后所说的话都表明，他认为自己并没有那种错误。只是他承认，自己或许也有可能在某事上出错；若真如此，他很愿意被指出来，因为他不愿故意、顽固地留在错误中。错误是人性的普遍现象；最好的人也会犯错；而且错误又多又频繁，以致许多错误连自己都察觉不到；“谁能知道自己的错失呢？”见诗篇 19:12。所以智慧良善的人，会把别人指出自己的错误、改正自己的过失，当作一种恩惠。
凡有能力的人，也当为此费些工夫，因为使迷失的人回转，无论是在信仰原则还是行为实践上，都是救一个灵魂不死，并遮盖许多罪，见雅各书 5:19。约伯所愿的，就是若自己在信仰原则上吸收了、说出了什么错谬，或说了什么不合神本性的、违背祂完全的、与自己所承认之圣洁宗教不相称的话，或者在行为上，尤其在当前这护理之下的表现上有任何错误，别人都能清楚向他指出；而他也必立刻坦率、自由地承认，收回并弃绝。z κρατων της γλωσσης，Aelian, Var. Hist. l. 2. c. 2。
第25节 正直的言语力量何其大！但你们责备，是责备什么呢？所谓正直的话，就是合乎正当理性的言语；这类话也可称为有力的理由、骨干式的论证，如以赛亚书 41:21 所说。这样的言辞、推理、论证里有力量、有分量；它们自带证据和叫人信服的能力，很能劝服人心去同意，并对人的承认和实践产生极大影响。尤其是神的话、真理的圣经、福音的教义，更是如此；这些都是正直的话，见箴言 8:6。它们虽高于理性，却不违背正当理性；并且与被成圣的理性相合，也被它接纳。它们与神的完全相合，与祂的公义、圣洁相合，也与神的律法相合，丝毫不与这公义的准则相冲突；并且这些教义都是照着敬虔而来的，绝非鼓励放纵；它们全然真实，因此必然正直。而且这些话有能力、有力量；特别是当它们伴随着圣灵和神能力的明证而来时，更显分量。
借着神，它们大有能力，可以攻破罪、撒但和老我的坚固营垒，使人顺服基督；能使死罪人活过来，照亮黑暗的心思，柔软刚硬的心；更新、改变、转化人，使他们成为与从前全然不同的人；并能安慰、扶助忧伤中的灵魂和受患难的圣徒。当这些话不只是以言语，而是以能力、以圣灵临到人时，它们对人的生命和行为有何等奇妙的影响，使人弃绝一切罪恶和不敬虔，过自守、公义、敬虔的生活。或者也可作：“正直人的言语何其有力！”就是说，那诚实、公正、忠信之人的话何等有力；约伯暗示，他的朋友并非这样的人。也有人认为约伯是在说自己的话，因而把这句译作：“正直的话有什么严酷、有什么尖刻呢？”他相信自己的话本是正直的，其中并无苛刻、尖锐、严厉到足以正当地冒犯人的地方，不论是咒诅自己生日，还是指责朋友奸诈失信。
更可能的是，他是在暗中反射朋友们的话和论证：正直的话确有力量，但他们的话既不正直，也无能力，乃是偏颇不公、软弱无力；其中没有论证的力量，也不能叫人信服。所以下一句说：你们的责备究竟责备了什么？他们对他说的那些论证毫无力量，毫无用处；既不能证明他犯了什么恶，也不能证明他有什么错误；它们软弱、不得要领、毫无功效，压不到他身上，也丝毫不能叫他知罪。a Aquila apud Drusium。b מה נחרצו，“quid duritiei habent verba rectitudinis”，Schmidt；Luther 亦然。
第26节 你们想要斥责言语吗？绝望人的讲论既然如风，你们还想要斥责吗？或者说：你们是要用空话来责备吗？只是把一些没有推理、没有论证力度的话凑在一起，就想把我压倒吗？又或者：你们全部的计划和用心，不过是抓住我在痛苦中说过的一些话，拿来做文章，叫我因一句话、几句话而成为有罪的人，仿佛那些话是我仓促、冲动说出来的，就足以定我的罪吗？难道你们没有别的事实可指控我，无论是在这些灾祸以前还是以后？你们竟要凭几句急躁的话，而不指出我生平行为中哪怕一件具体的恶事，来证明我是假冒为善、没有敬畏神吗？又说：绝望人的讲论，不过是风。意思是：你们竟要责备这些话吗？或者：你们所有的思想是否全都只盯在这些话上？难道这就是你们指控我是假冒为善的全部“有力理由”吗？
这里“绝望的人”指约伯自己；并不是说他对永远的救恩绝望了，他远非绝望；他乃是一个刚强的信徒，并且定意说，即便神杀他，他仍要倚靠主；他深知自己无论在今生还是来世都必被称义，也深知自己的救赎主活着，即使自己死了，也必复活，永远在见神的异象中蒙福。但他对今世福乐的恢复却绝了望；以利法曾暗示，只要他行得好，便可恢复；可惜他的情形已经如此凄惨无望，完全看不出好转的盼头：儿女死了，产业落在强盗手中，身体坏到极点，丝毫看不见恢复旧日景况的希望。因此，抓住这样一个人所说的话，加以渲染，并借此攻击他，实在是极其不仁不厚道；特别是这些话不过是“为得舒畅”，正如有人所译，见约伯记 32:20。它们不过是为了宣泄他的悲伤愁苦，并非对神或对人怀着什么恶意。
或者，全句的意思是：朋友们自以为自己的话很正、很适合责备人，也自以为其中有力量，足以使人知罪认错；但至于约伯的话，他们却把它们当作“风”，看作空虚、无用、无果、像风一样的废话。c לרוח，“ad respirium”，Schultens。
第27节 你们想为孤儿拈阄，掘坑陷害朋友。这里“孤儿”是指约伯自己；他像一个孤儿一般，被剥夺了一切怜悯和安慰，失去了儿女、产业和健康，处在极其悲惨、无助、凄凉的境地；并且还暂时失去了天父恩慈同在和明显保护的感觉，被交在撒但手里。如今再去压垮这样一个人，就是极不仁慈、近乎野蛮的事，因为他已经因过多的忧伤而不堪重负。或者可作“你们使某物落在孤儿身上”；有人解作他们的忿怒，像他尔根和许多作者那样；本当向他施公义，却把怒气倾倒在他身上。Aben Ezra 说，也可以指墙之类，把他压碎；Simeon bar Tzemach 说，也可指签，见约珥书 3:3；更可能的是网罗、陷阱，要捕捉他、用言语缠住他，Broughton 就这样理解，这也与下句相合。又说：你们为朋友掘坑。
就是设计害他，想把他弄到毁灭；而且这罪更重，因为那人原是他们多年的朋友，彼此曾有亲密来往，他们对他曾有许多爱的表示，如今仍假装尊重他。这里的比喻取自人为捉野兽而掘坑。也有人把这词译作“你们拿朋友开席”；这词在列王纪下 6:23 也有此用法，Aben Ezra 和 Bar Tzemach 都提到这一解释。若如此，意思就是：你们因朋友的苦难而欢喜，讥笑他，拿他的遭遇开玩笑，在他受苦时侮辱他；七十士译本也与此意相合。这实在是残忍的做法。d אף，“iram”，Vatablus, Mercerus, Cocceius；Jarchi 和 Sephorno 亦然。e תכרו，“epulamini”，Piscator；Beza, Gussetius 亦然。
第28节 现在，请你们看看我，我决不当面说谎。 或作“现在请你们乐意这样做吧”。约伯以恭敬的态度对他们说话，恳求他们善意看待他，对他有更好的想法，再一次友善地听他陈述自己的案件；他深信到那时，他们会认定他无罪，他的案件也会显明为公义。看看我：看看我的脸面，看能否找出惧怕与虚假、不诚实与假冒为善、羞惭与脸红的任何痕迹；并观察我里面是否不像一个诚实的心、无亏的良心那样明显，无需惧怕最严厉的查验。或者也看看我满身毒疮和溃烂的身体，看看我所发出的那些忧伤表达和沉重哀诉，是否不是有充分缘由。更可能的是：请你们带着怜悯、慈爱、恩惠和善意来看我，不要再如此严厉地待我。因为我若说谎，你们是明明知道的。或作“就在你们眼前”；若我企图用一连串谎话欺哄你们，你们很快就能从我脸上察觉虚假，也容易从我的言语中发现破绽，而这些终将使我羞愧混乱。我不可能指望瞒过像你们这样敏锐透彻的人；但我也并不怕人对我的言语行为作最细致的查究。f ועתה הואילו，“sed nunc placeat vobis”，Schmidt。g על פניכם，“coram facie vestra”，Bolducius, Schultens；Ben Melech 解释为“若我说谎，凭你们的性命起誓”。
第29节 请你们转意，不要不公；请再转意，我的事有理。 就是从你们对我的恶劣看法和严厉定罪中回转，持另一种观点来看我。或者也可能是：当约伯说这些话时，他的朋友们像往常一样正要起身告辞，中断谈话；因此他求他们回到座位上，继续辩论，友善地听他把案情说完。不要不公：或者是，请不要把回转、继续听我的案情当作一件错事；或者是，他求他们留意，不要在怒气和怨恨中犯罪，不要继续把罪孽归在他身上。也可译作“这里并无罪孽”；即查明之后，就会发现他并没有他们所指控的那种罪，不是说他完全无罪，因为没有人是如此；而是说他没有朋友们所断定的那种假冒为善。又说：请再转意。他极其恳切地求他们回转，耐心听他说完。我的事有理：就是在摆在他们面前、他们正在争论的整个案件中，我的“公义”都在其中。这里不是指他在神面前使人称义的义，而是指他在世人面前这件事上的正当性。他深信，只要把事情彻底查清，他的公义就必像光发出，他的判断必像正午；他必显为义人，他的案情也必显为正直，从一切控告和诬蔑中得释放。h אל תהי עולה，“non erit iniquitas”，Beza, Mercerus；“nulla”，Schultens。
第30节 我的舌上岂有不义吗？我的口岂不辨奸恶吗？ 这里的“不义”是指他的言语，无论是他咒诅生日时所说的，还是他指责朋友不仁不实的话；否则舌头本是个罪恶的世界，最好的人在言语上也常得罪神和人。又说：我的口岂不辨奸恶吗？这里不是指他天然的味觉；他的疾病很可能已经大大败坏了这方面，以致不像健康时那样能分辨食物好坏、品尝其味。这里乃是指他理智上的“滋味”，就是他的感觉和理性，他属理性、属灵的辨识力；他的感官是操练过的，能分辨善恶。他能够分辨自己或别人所说所做的是非曲直；他仍保有理性的能力和官能，因此不该被当作疯癫、失常的人，而应当被当作一个能进行对话、能陈明自己真实情形、也能为自己辩护的人，见约伯记 12:11。