引言 约伯记第 5 章导论
本章中，以利法继续证明，并进一步确认、坚立他先前所断言的：受神这样重重击打、以致产业全然毁坏并趋于灭亡的，不是善人，惟独是恶人；而约伯的情形正是如此。他一方面从众圣徒的情形、光景和看法来论证，见约伯记 5:1；另一方面又从他自己的观察和经验来论证，见约伯记 5:3。随后他开始提出劝告；既然苦难不是偶然而来，乃是出于神，那么人在这样的处境中，理当寻求主，求赦免与救恩，并将自己的案件交托给他，见约伯记 5:6。神在护理中行许多大事，为普遍的人类施恩，也使恶人诡诈的计谋落空，并特别帮助贫穷人，见约伯记 5:9。因此，最好是忍耐承受神责打的手；并且，被他管教乃是福气，因为他救这样的人脱离一切患难，保守他们免受许多灾祸，又赐给他们许多美物；若约伯照着所给他的劝告去行，这也特别会成为他的情形。这些话都留给他自己去思想，见约伯记 5:17。
第 1 节 你且呼求，看有谁答应你；诸圣者之中，你转向哪一位呢？……这就是说，你可以呼求神；若这话是认真说的，而不是讥讽，那么这劝告本是好的。神是应当被呼求的，尤其是在患难的时候；而且呼求当凭信心、存诚实、带热切，并且伴随着认罪与悔改。迟早，神必垂听并回应那些求告他的人。但以利法暗示说，即便约伯呼求，也是徒然，神不会听他；他所依据的，正和基督时代犹太人的那句格言一样：“神不听罪人”，见约翰福音 9:31。或者，这话也可以理解为：你去求神从天上给你一个神谕，赐你异象和启示，看看你能不能得着什么，来反驳、推翻我所说那来自天上的启示；若你真能做到，那就显明其中一个必是假话、是假冒，因为神的一个启示不会与另一个相矛盾。
又或者，这意思是：你把从创世以来所有善人的名录都点一遍，看看有没有一个“与你相符”的，他的处境、品格、举止与你相对应；看看他们中可曾有人像你这样受苦，或像你这样失了体统、忍耐全无、发怨言、亵渎神；可曾有人张口咒诅自己的生日，并像你这样议论神的护理和公义，好像神待你不义似的。或者更确切地说，“你如今呼唤吧”，把万有都召来，无论天使还是世人，叫他们中间有一个作你的保人，为你辩护，替你申诉，用理性、经验和启示来回应我所说的话；即使你真能得着这事，而这几乎不可能，“看哪，也有一位能回答你”，有些人这样译此句，所指的或者是神，或者是他自己。如此，以利法是在讥刺约伯，并因着他所叙述那来自天上的神谕与启示而向约伯夸胜，好像约伯已经被他彻底驳倒、完全征服了一样。
“诸圣者之中，你转向哪一位呢？”或作“观看”“留意”“投靠”，哪一位能对你有帮助呢？这里所指的，或者是神格中的诸位神圣位格，他们有时被称为圣者，如约书亚记 24:19；箴言 9:10。圣父、圣子、圣灵，原是人可以也应当转向、仰望的：父神是护理与恩典之神，赐下一切美善；他的儿子耶稣基督是救赎主和救主，赐人公义和永生；有福的圣灵则施行成圣，把恩典之工继续并成全。但这里暗示的是，约伯若转向、仰望其中任何一位，都是徒然，因为他既是恶人，就必被他们弃绝，他们也都不会为他辩护。或者，这里指的是圣天使，正如七十士译本所表达的；他们在申命记 33:2 中也被称为圣徒、圣者。问题是，约伯能转向、仰望哪一位，并指望从他们得着扶助和保护呢？
意思是说，他们都不会屈尊与他交谈，不会把他置于自己看顾之下，也不会承担为他申诉的事。或者更可能是指圣洁的人，就是那些被父神分别为圣的人，基督成了他们的成圣，圣灵又在他们心中作成恩典与圣洁的原则，并且他们在生活行为上有圣洁见证；这里暗示说，即便约伯转向他们、仰望他们，也找不到一个像他那样的人，不在同样的处境，不持同样的见解，也不会站在他这一边替他分辩；反而人人都会与以利法同心，认为像他这样受神击打的，只有恶人，而约伯正是这样的人。原因如下。罗马教徒极荒谬地用这段经文来支持向已故圣徒祈祷；然而这里所指的并不是死人，而是活着的圣徒，并且连转向他们这件事本身都被劝阻了。
此外，这还与罗马教另一条教义相矛盾，就是他们说旧约圣徒在基督来临之前都处在一种类似炼狱的地方，称为祖宗林堡，因此不可能帮助地上求告他们的圣徒。n היש עונך “si est correspondens tibi”, Bolducius. o “Ecce est qui respondeat tibi”, Schultens. p תפנה οψη, Sept. “obtueberis”, Montanus; “respicies”, Vatablus, Cocceius, Schmidt, Michaelis.
第 2 节 忿怒害死愚妄人；嫉妒杀死痴迷人。……这里所说的，不是白痴，不是那种在天然和世俗事务上全无常识、毫无理解的人；而是恶人，就是对神圣和属灵之事毫无认识，因此被称为愚妄的人。这是每个属血气之人的品格，也是神百姓未归正以前的光景；甚至有些挂名信徒也是如此，他们是愚拙的童女，拿着宗教外表的灯，却没有恩典的油。以利法认为约伯就是这样的人；迟早，主的忿怒，如他尔根所解释的，就是那从天显明、临到悖逆之子的忿怒，要像吞灭人的火一样把他烧尽。或者，这也可以指这种人自己的暴怒与激情；有时怒气在他们里面高涨到一个地步，以致他们因一时暴怒而死，或者做出使自己丧命的事，不是死于神手中，就是死于官长手下。
“嫉妒杀死痴迷人”；所谓痴迷人，就是单纯无知、缺乏判断的人，很容易被自己的心、恶人或撒但的试探引入罪中；他的心里又住着对别人兴旺的嫉妒，这嫉妒暗暗吞噬他，耗尽他的精神，成为他骨中的朽烂，把他消磨归于尘土，见箴言 14:30。这个词也可译作“忌邪”或“热心”q，正如有时确是这样用的，也可以指主的忌邪，指他为自己荣耀所发的热心；他有时像战士一样奋起，这热心向恶人冒烟，像火一样烧灭他们，见以赛亚书 42:13。以利法借这一切是要描绘并暗示，约伯就是这样的人，性情暴烈、容易发怒，向神和他的护理发怒，又嫉妒别人兴旺，特别是嫉妒他的朋友；因此他是个愚妄痴迷的人，忿怒和嫉妒栖居在他胸中，并且要成为他的毁灭和灭亡；因为他如今已经正在遭受那些击杀人的护理了。q קנאה “zelus”, Vatablus, Junius & Tremellius, Piscator, Schmidt, Michaelis, Schultens.
第 3 节 我曾见愚妄人扎下根来；但我忽然咒诅他的住处。……就是前面所说那样愚妄的恶人；以利法观察到，他们在世上兴旺，财富增多，甚至仿佛已经得着稳固和坚立，好像会永远处在这样亨通的境况中，见耶利米书 12:2。借此，他要预先回应一个可能针对他正在证明之论点提出的反对意见，就是：恶人因罪受神击打惩罚；然而众所周知，他们并不像别人那样遭患难，反而处在十分兴盛发达的景况里。对此他承认，他们暂时确实是这样，这是他所观察到的；但不多时，他们就消逝了，他们和他们的产业都不见了，正如下面所说。
“但我忽然咒诅他的住处”；这并不是说他盼望那人遭祸，或向他发出咒诅；因为咒骂与苦毒只适合恶人的口，不适合善人，而以利法总要算是善人之一。但他的意思是：他一看见恶人的兴盛景况，心里立刻就想到，主的咒诅是在他们家中，正如箴言 3:33 所说；就是说，他们和他们一切所有的都在咒诅之下，神把他们所得的赐给他们时是带着咒诅的，并且咒诅了他们一切的福分。这正是善人与恶人的分别：善人所得的，无论是他的小茅舍还是微薄产业，都带着祝福；恶人所得的，却是他那华美的住所，这里所用的字 r 就有此意，连同他的高大宫室、华贵陈设和广阔产业，都是带着咒诅的。或者，这话的意思是，他当时就在预料、预见，并且无需假托特别的先知之灵也能断言：不久之后，神的咒诅必临到那人和他的家，见撒迦利亚书 5:3。r נוחו “pulchritudini ejus”, V. L. “commodam ejus”, Cocceius; “amoenam”, Schultens.
第 4 节 他的儿女远离稳妥，在城门口被压碎，也无人搭救。……他们远离外在的平安和安全，暴露在各种祸患和危险之下；这危险不仅来自人，因为人因他们父亲的缘故恨恶他们，那父亲曾压迫过这些人；也来自神，因为神追讨父亲的罪，直到儿女身上。并且，他们也远离属灵和永远的稳妥，或“救恩”；他尔根译作远离来世的救恩，因为他们行走在父亲的脚踪里，效法他的行为。
“在城门口被压碎”；或作公开地、当众地，正如亚本以斯拉等人所说；也可以指在审判庭里，就是那些曾被他们父母欺压的人，把他们带到那里去，在那里他们被压倒，无人向他们施恩。或者也可以照字面理解为，城门倒塌在他们身上，把他们压碎；也许这里暗暗影射约伯的儿女，他们在房屋倒塌时想从门口逃出，却在门或门口那里被压碎而死。他尔根说：“他们在大审判之日，在阴间的门口被压碎。”
“也无人搭救”；无论神还是人，都不施拯救，因为他们既不与神有份，也不蒙人喜悦，一部分是因他们父亲恶劣的行为，一部分也是因他们自己。人的光景若到了这个地步，实在是可悲的，见诗篇 50:21。
第 5 节 他的庄稼，有饥饿的人吃尽了，就是从荆棘里也抢去了；他的财宝有网罗张口吞灭了。……这应当是指前面所说那扎根兴旺的愚妄富人。虽然他撒种、收割、把庄稼收进来，还幻想自己积蓄了许多财物，可享多年；然而他却被死亡除去，别人吃了他所积聚的东西。那吃的人，或者是他那些饥饿的后嗣，因为他使他们赤贫，缺乏生活所需；或者是他所欺压的穷人，他们被饥饿所逼，就抓住他的庄稼，把它吃尽，无论他是活着还是死了。Sephorno 把这解释为恶人自己要吃尽自己的收成，却仍不得饱足，因为神的咒诅在他的地上。另有一位学者 s 认为，这意思是：神对恶人田地的咒诅会如此之重，以致那地所生产的，不过像平常留给穷人的拾穗那么多，因此根本不需要收取。
“就是从荆棘里也抢去了”；意思或者是，饥饿的人从荆棘中取走庄稼，因为庄稼长在荆棘里，见马太福音 13:7；或者如布劳顿先生所译，是“借着荆棘”得来的，也就是主人费了许多艰难才得着的；而饥饿会冲破许多阻碍去夺取它。又或者，虽说庄稼已经收进来，并被荆棘篱笆围住，饥饿的人仍旧穿过篱笆，把它从篱笆里面拿出来。上面提到的那位犹太作者，则仍把这话理解为恶人自己把自己的庄稼从荆棘中都取出来，以致穷人和朋友一无所留，而按理本该给他们留下些的。这里“荆棘”一词 t 也有兵器，特别是盾牌的意思；因此他尔根译作：“拿着战具的武士要把它夺去。”与之相合，武加大拉丁译本也译作：“武装的人要把它夺去”；也就是说，士兵要来抢掠、糟蹋并毁坏这一切。
“他的财宝有网罗张口吞灭了”；指入室的强盗，闯入之后一下子吞尽所有，把它彻底扫空。有些人把这个词译作“多毛的人”u，或者指那些不修边幅、像乞丐一样蓬头垢面的人，或者指住在荒野中的盗匪，他们故意弄得自己更可怕；也有人指那些精心留发，把头发束起来垂在脑后的，正如 Bar Tzemach 和 Ben Melech 论及土耳其人时所说。另一些人译作“干渴的人”w，于是就与前句的“饥饿的人”相对应，表示那些渴望、垂涎别人财物的人，他们贪婪地扑上去，一下子就吞掉，正如口渴的人大口喝尽大量饮料一样，见箴言 1:12。这也许与示巴人和迦勒底人有关，他们把约伯的财物一口吞下，一次就把他的牲畜都夺去了；而他们本来就是强盗团伙。
一个博学之士 x 也证实，这个词有盗贼、强盗之意，因为他把它追溯到一个阿拉伯词根，其意为用棍棒或石头击打。s Schmidt. t מצנים “de lanceis”, Bolducius. צנה “est et elypeus, umbo”, Codurcus. u צמים “comatus”, Cocceius, Schmidt; “horridus”, Junius Tremellius. w Sitientes, V. L. “sitibundi”, Montanus, Bolducius so Simeon Bar Tzemach. x Hinckelman. Praefat. ad Alcoran. p. 28, 29.
第 6 节 祸患原不是从土中出来；患难也不是从地里发生。……不如说，“因为”或“诚然”y，这里是在说明恶人受苦受罚乃是公义的，因为他们的苦难不是出自受造之物，虽然受造之物可能只是工具，而是因人的罪而从神而来。这里“祸患”一词也可以指罪孽，就是苦难之因；而下一句中的词也有同样意义。亚本以斯拉将两句都理解为不是自然的恶，而是道德的恶，其他一些人 z 也是这样理解。这两种意思都可以采纳。
罪不是出于神；神是地上尘土的创造者，他不是罪的作者，罪也不是从他所造的尘土里生出来的。正如 Schmidt 所说，地为人和走兽生出美物，供其使用，如粮食、酒、油和生活所需的一切；又因日月影响所出的宝贵土产，永远山岭的珍宝，以及地和其中所充满的一切。诚然，地曾因人的罪受了咒诅，但这咒诅已被除去；无论如何，一个人有罪，并不是由于土壤，或他所居住之地的空气和气候所致。虽然某些国家可能有某些特有或更盛行的罪恶，但这也不应归因于这些原因；因为一切罪都出于人自己，从他自己那极其诡诈、时常作恶的心中发出，一切污秽的罪流都是从那里涌出来的，见马太福音 15:19。
照样，苦难也不可归因于第二因，例如前面所说的那些事，或约伯因示巴人、迦勒底人所受的损失；约伯自己也没有那样归因，乃是归到神的手中。苦难也不可归于偶然、命运，不可看作是碰巧发生的事，好像它们是自然而然、自己冒出来的产物，不受全智护理的引导；它们应当被看作出于神，是神所命定的，并按他主权的旨意和喜悦所指挥、又为他的荣耀所统管的。他已经定准它们是什么，它们属于哪一种类，分量几何，会上升到什么程度，又要持续多久。
“患难也不是从地里发生”；这是用不同的话重复前面的意思。无论是罪，就是患难的因；还是患难，就是罪的果，都不是从地里长出来的。罪完全可以用这个意为患难的词 a 来表达，因为罪本身既叫神厌烦、令人劳苦，又使人的身体和灵魂今生来世都遭患难。这里，以利法开始放低声调，以一种似乎更亲切友好的方式对约伯说话，指出苦难的根源，并劝他在苦难之下当如何行。y כי “quia”, Pagninus, Montanus; “etenim”, Beza, Mercerus; “nam”, Piscator, Cocceius, Schmidt, Michaelis, Schultens; so Broughton; “sane”, Bolducius. z און “iniquitas”, Pagninus, Montanus, Munster, Bolducius, Schmidt, Michaelis; “improbitas”, Codurcus. a עמל “perversitas”, Pagninus; “improbitas”, Schultens.
第 7 节 人生在世必遇患难，如同火星飞腾。……或作“但”b，在否定之后接着是肯定；前面说明什么不是苦难的原因，这里则说明苦难应归因于什么，就是归于神因罪所作的安排。人生下来就要受苦，意思是他被定为要受苦，正如众人都被定要死，并定要经历一切引到死亡的事一样。这也表明，苦难或患难是从人生来的罪而出，即从原罪、从始祖的罪和人的本性而出；正如一切罪都从这里发源，是从这污秽泉源流出的诸般溪流，所以身体一切失调疾病、心里一切愁苦烦恼，以及各种意义上的死亡，无论肉身的、属灵的、还是永远的，也都由此而来。这些乃是人类按本性所得的分和产业，是人一出生就承受的家业，是他们生来就要面对、而且满有其间的，见约伯记 14:1。
这里所用的词，与约伯记 5:6 所用的是同一个，含有劳碌、祸患、罪恶之祸、邪恶、道德之恶的意思。人也可以说是为罪而生，因为他是在罪中怀胎、成形并生下来的；他一生下来就进入有罪的地位，而且一生下来就犯罪，从母腹里便走迷，从腹中就成了悖逆的人，他心里的意念从幼年时起就是恶的。他成了罪的奴仆，是家里生的奴仆。并不是说他被外力强迫非犯罪不可，或他的意志被强制；因为他犯罪是极其自由的，是自愿作罪的奴仆；他服事各样私欲和宴乐，并把自己交给不义，贪而无厌地行出来。但在他的出生、出生的处境与罪之间，有这样一种联系，以致罪是其中确定的结果，并且立刻地、自然地、必然地随之而来；也就是说，这是结果上的必然，而不是强迫性的必然。
这对人来说，犯罪之自然，正如口渴的人自然地想要并喝水，或如古实人生来黑皮肤、豹子生来有斑点一样；又如下面所说，“如同火星飞腾”。当炭火被吹旺时，火星自然必然向上飞，这里称它们为“炭火之子”c。苦难和患难，就是罪的果效与结果，也可以恰当地比作这些火星；不仅因为它们是必要的，“若有需要”它们就临到，而且因其本性是火热且扰人的，所以被称作火炼，并用火与火焰来表明，见彼得前书 4:12；也因其数量众多，且极其沉重。有些人把这话解作飞鸟，指小秃鹰，像七十士译本那样；也有人说是小鹰。亚本以斯拉提到过这种解释，意思仿佛是：鸟生来要飞，人也生来要劳苦；依他尔根说，是为律法劳苦；或是为糊口劳苦；更确切说，是为劳苦和忧愁，也就是为苦难与患难。
又有一位学者 d 认为，按阿拉伯语的用法，这个词组是指飞镖急速射出的样子，指其振动极快。b כי “sed”, Junius & Tremellius, Piscator, Cocceius Schmidt, so Broughton. c בני רשף, “tilii prunae”, Montanus, Vatablus, Piscator, Cocceius, Bolducius, Schmidt. d Hinckelman. Praefat. ad Alcoran. p. 29. So Schultens renders it, “tela corusea”.
第 8 节 至于我，我必仰望神，把我的事情托付他。……或作“实在”e，“我确实、无疑是寻求神的”；因为原文就是这样引入这句话的，表明以利法自己在受苦时曾这样做过。他并不是全无苦难，虽然不及约伯这样深重；而当他在苦难之下时，他所采取的途径，就是寻求神，借着祷告求神在苦难中扶持他，使苦难于他有成圣的益处，并救他脱离苦难。他现在把这作为约伯可效法的榜样，并暗示，若他处在约伯的情况中，他首先会这样做。这本是极好的劝告；对一个人，尤其对圣徒来说，当神使他受苦时，没有什么比寻求神更合宜了；要寻求他的面和他的恩宠，恳求他施恩的同在，并赐下他爱的显明，好叫人看出，他使人受苦并不是出于忿怒，而是出于爱；要向他降服，在他面前自卑，承认自己的罪，恳求他赦罪的恩典与怜悯；要在这有需要的时候求他帮助，使人运用信心、忍耐以及其他各样恩典；还要求他赐下劝告和指引，使人知道当如何在当前试炼之下行事，并叫人明白这安排的原因、目的和用途；又求他赐力量，使人可以承受，并在他自己的时候施行拯救。
“把我的事情托付神”；或作“向他陈明我的言语”f，也就是在祷告中，正如 Sephorno 所补充的。仿佛他说：我要把我的案件向他陈明，把整个情形都告诉他，在他面前倾心吐意；然后我就把事情留给他，不与他争辩、争闹、对抗，只说：“我在这里，愿他凭自己看为美的而行。”有些人把这话译作：“我实在要论到神，要整理我关于神性的言辞”g；意思是，我不再坚持先前的话题，而要放下它，从此来谈论神，论他的本性、存在、和完全，特别是他的作为。不过这些倒更像是在下面经文中所述的，是用来劝约伯寻求主、把自己的事交托给他的诸般论据。e אולם “profecto”, etc. f אשימה דברתי, “dirigerem sermonem meum”, etc. g “certe de Deo sermonem instituam”, etc.
第 9 节 他行大事不可测度，行奇事不可胜数。……这是鼓励约伯寻求神、把事情交托给他的第一个论据：因为神伟大、无限，配得人这样寻求、依靠并信赖；他所行的大事，人无法测透，也不能完全明白其原因、方式和目的；他的奇事多得无法数算。无论在创造、护理还是恩典之工中，都是如此。人若想到这样一位神，就当把自己的案情交托给他。
第 10 节 降雨在地上，赐水于田里。……这是神护理中一个显著的例子，表明他行大事奇事。雨不是自然自发的结果，不是偶然发生的现象，而是神降下的。他降雨在大地上，浇灌田野，使地生出出产，为人和牲畜预备食物。这是神普遍恩惠和护理的明显记号。
第 11 节 将卑微的安置在高处，将哀痛的举到稳妥之地。……神护理中的另一个大作为，就是抬举卑微的人，使他们从低位被升到高处，从贫贱、被压迫的光景中被举起来。那些忧伤哀恸的人，他也使他们得着安全与高升。这既适用于今生，也预表属灵的提升；神常使谦卑的人升高，叫忧伤的心得安慰。
第 12 节 破坏狡猾人的计谋，使他们手所办的不得成就。……神常常挫败恶人的诡计，使他们精心设计的谋略不能成功；他们的手虽然忙于作恶，所做的却不能达到所图谋的结果。神治理万有，足以使最机巧的诡诈都归于徒然。
第 13 节 他叫有智慧的中了自己的诡计，使狡诈人的计谋速速灭亡。……这里所说“有智慧的”，并不是敬虔真智慧的人，而是自以为聪明、满有世俗机巧的人。神使他们落入自己所设的网罗，被自己的诡计绊倒；他们弯曲的筹算，往往很快就败坏。这句经文后来也被使徒引用，见哥林多前书 3:19。
第 14 节 他们白昼遇见黑暗，午间摸索如在夜间。……神能如此搅乱恶人的计谋和道路，以致他们即使在最明亮的时候，也像在黑夜一样迷茫；他们的聪明变为愚拙，在看似最有利、最清楚的时候，反而无所适从，如同瞎子摸索。
第 15 节 神拯救穷乏人脱离他们口中的刀和强暴人的手。……神不但败坏恶人的谋略，也特别搭救困苦穷乏的人。恶人的舌头像刀，口中的话伤人、定罪、吞灭人；他们的手又施行暴力。神却能救贫寒人脱离这一切，显明他护理中对卑微人的特别眷顾。
第 16 节 这样，贫寒的人有指望，罪孽之辈必塞口无言。……既然神如此施行拯救，那么穷乏困苦的人就有盼望，不至绝望；相反，不义和罪恶要被堵住口，再无话可说，因为神的作为显明他们的虚妄和败坏。
第 17 节 神所惩治的人是有福的，所以你不可轻看全能者的管教。……这里以利法开始进入他对约伯的主要劝勉。若苦难是出于神，而且神又是这样行大事、顾念贫寒者的神，那么被神惩治的人就是有福的。这里所说的惩治，不是定罪性的刑罚，而是父亲对儿女的管教。凡神所爱的人，他都责备管教，因此人不该轻看、藐视、厌弃全能者的管教，好像它毫无益处，或因此心生悖逆；反倒当谦卑顺服，因为其中有属灵益处。此句后来也为所罗门和使徒所引用，见箴言 3:11；希伯来书 12:5。
第 18 节 因为他打破，又缠裹；他击伤，用手医治。……神既是管教人的那一位，也是医治人的那一位。他虽然使人受伤、使人破碎，却不是为了最终毁灭，而是为了医治与恢复；他的手所击打的，也正是他的手所包扎、所医治的。这显明他的管教带着怜悯，并有恩典的目的。
第 19 节 你六次遭难，他必救你；就是七次，灾祸也无法害你。……意思不是严格限定为六次或七次，而是用数字表明无论多少次患难，神都能搭救属他的人；一次又一次，屡次多方，他都保守他们。这里所指的诸般灾难，正如 Jarchi 所说，就是下面提到的那些：饥荒、刀兵、恶舌、毁灭、粮食昂贵、田野的走兽、以及野地的石头等。
第 20 节 在饥荒中，他必救你脱离死亡；在争战中，他必救你脱离刀剑的权力。……在极端缺乏粮食的时候，神如此眷顾他自己亲爱的百姓，必不让他们在饥荒中饿死；正如在埃及的饥荒中，他尔根所提及的，在亚伯拉罕、以撒、雅各和列祖的时代，都为他们预备了食物，使他们和他们的家不致因缺乏需用而灭亡。神有时超出他通常的方式，为困苦贫穷、向他呼求的人行奇妙的事，见以赛亚书 41:17。
“在争战中，他必救你脱离刀剑的权力”；或作“脱离刀剑的手”f，就是从人手中所持、已拔出的刀下救你；当人用尽力量要刺杀时，神也能搭救，正如他救亚伯拉罕脱离四王之战的刀剑，见创世记 14:20；又在摩西时代亚玛力人争战时救以色列人，见出埃及记 17:8，这正是这里他尔根所指的；也曾救大卫脱离歌利亚有害的刀剑，见撒母耳记上 17:46，以及其他一切他卷入的战事。照样，主也常在争战的日子遮蔽他百姓的头，尽管成群的人倒在他们右边和左边。f מידי חרב “de manu gladii”, V. L. “e manibus gladii”, Pagninus & Montanus, &c.
第 21 节 你必被隐藏，不受口舌之鞭；灾殃来到，你也不惧怕。……这里所说的舌头之鞭，Jarchi 认为是指撒但，就是那控告弟兄的；但更可能是指恶人的恶舌，指他们的毁谤、诽谤和辱骂。舌头虽小，却是锋利的兵器；它像鞭子一样，恶人借此重重击打人。耶利米的仇敌彼此鼓动说，要用舌头击打他，见耶利米书 18:18；落在某些人的口舌鞭打之下，实在是苦事；得蒙拯救脱离这些，却是极大的怜悯。神有时把他的百姓隐藏起来，像藏在帐幕里一样，使他们脱离舌头的纷争，见诗篇 31:20；他或者约束人的舌头，给它们下禁令，不容他们说出撒但和自己恶心所催逼他们要说的那些恶言；或者即便容许他们毁谤善人，他们也说得太离奇、太过火，以致连他们本党的人也不相信，因此神百姓的名声并不因这些谎言和诽谤而受损。
有些人把它译作“当舌头到处游行的时候”g；舌头行遍全地，谁都不放过，各等各样的人都受其害；神却把他的百姓隐藏起来，不使他们受害，见诗篇 73:9。亚本以斯拉把这里译作“舌头”的词解释为一个国家或民族；于是也可以理解为一国侵入另一国，穿行其间，造成荒凉；正如斯基泰人、高卢人、哥特人、匈奴人和汪达尔人在不同时代所做的那样。在那样的灾难时期，神在护理中也为他百姓预备藏身之处，使他们得保守平安。不过他尔根还是把这里理解为恶舌，特别是巴兰的舌头。
“灾殃来到，你也不惧怕”；这里或者是指瘟疫，就是那在午间毁灭人的灾病，见诗篇 91:6；当它临到一个国家或地区时，它不必临近善人，也不必传染他们；即使临近了，也未必把他们夺去；即使真的夺去，那也是把他们带回天上和福乐之中，所以他们没有理由惧怕。或者，这也指普遍性的灾难；当一个国家，甚至整个世界，同时遭遇多种审判，如战争、饥荒、瘟疫、地震等等，好像万物都要崩塌毁灭之时，圣徒仍然无须惧怕，见诗篇 46:1。或者还可以指末日全世界的毁灭，那时天地和其中所有的都要被火烧尽；但义人和善人那时必与基督同在，安然居于为他们预备的新天新地，见彼得后书 3:10。他尔根则把这句应用于米甸人的毁灭。g בשוט “dum pervagabitur”, Vatablus; “quum grassatur”, Cocceius, Godurcus; “grassabitur”, Grotius; so Aben Ezra and Ben Gersom, and R. Jonah, in Ben Melech.
第 22 节 你遇见灾害饥馑，就必嬉笑；地上的野兽，你也不惧怕。……不是说你要讥诮轻看这些灾祸，把它们当笑谈；因为善人对神公义的审判，仍存敬畏，见诗篇 119:120。这里的意思是，在这样的灾害之中，义人仍可算自己稳妥平安，因为神已经为他的保护和供应作了预备；因此他可以喜乐、安稳，信靠主，正如哈巴谷在极大艰难的时候，圈中绝了牛羊，田间也没有出产，却仍然欢喜快乐，见哈巴谷书 3:17。正如一个人处在良港中，或头上有坚固房屋遮蔽时，便可对狂风暴雨发笑 h；也就是说，他知道自己安全，因此在周围的一切喧嚣中仍能喜乐安然，见哈巴谷书 1:10。
“地上的野兽，你也不惧怕”；或者按字面理解，就是地上游行、凶恶有害的猛兽；这些是神威吓悖逆之人的严厉审判之一，而神也应许要为顺服的人除去它们，所以他们没有理由惧怕，见以西结书 14:21。有些人特别认为这里是指蛇类，它们在地上爬行，以地上的尘土为食，以及其他一切有毒的动物；这些与人本来彼此敌对，但善人却不必惧怕它们，见马可福音 16:18。或者按比喻理解，就是凶暴残忍的人，如盗贼强盗，正如 Jarchi 所说；或者更确切地说，是凶狠疯狂的逼迫者，尤其是罗马这头兽，无论异教的还是教皇制的。不过，按字面解释仍较可取。他尔根把这里解释为噩的营，拿它比作地上的野兽。h “Ridebis ventos hoc munere teetus et imbres”, Martial.
第 23 节 因为你必与田间的石头立约；田里的野兽，也必与你和好。……意思是，行走在石头中间时，你不至受害，甚至赤脚行走也无妨；这在东方国家原是常见的，见诗篇 91:12。或者，是说石头在田里，也不至妨碍田地生长；相反，即便是石头地，也会生出丰富的庄稼，因此你反倒从它们得益，正如人与盟友结盟而得益一样。由此也可以表示，这些石头还会成为田地的界标和篱笆，对人有益，而不是被挪去。
许多解经家都提到 Pineda 对这话的一种解释，Cocceius 称之为巧妙的解释。他说这涉及阿拉伯的一种风俗，可称作“置石咒田”，做法是：一个人的仇敌把石头放在他的田里，表示若有人敢耕作、整理那块田地，就会遭放石之人的报复，因此这些石头被看作不祥而可怕；列王纪下 3:19 似乎也有类似之事。于是，这里的意思就是：善人对这种石头不必惧怕，因为他与它们立约。这种恶意做法据说起源于彼得拉的阿拉伯 i。不过，前一种解释似乎更好。
“田里的野兽，也必与你和好”；就像何西阿书 2:18 所说，与它们立约一样。这里或者是按字面指田野的走兽；它们或者就是前面那些野兽，即猛兽和食肉兽；或者更可能，与前者相区别，是指家畜，如牛马等，它们不仅不会伤害人，虽然有时这些驯服的牲畜也会伤人，反倒会在耕田、拉车等方面大有用处。或者，这也可按比喻指人，他们像这样的牲畜；意思就是：当一个人的道路蒙主喜悦，他的行事，特别是在苦难之下的行事，符合主的心意时，连他的仇敌也要与他和好，见箴言 16:7。他尔根则把这里解释为迦南人，比作田野的走兽。i See Egmont and Heyman's Travels, vol. 2. p. 156.
第 24 节 你必知道你帐棚平安，要查看你的住处，也不至缺少。……这里的帐棚，不是指敬拜神的地方，虽然他尔根把它译作教训之屋或学问之屋；因为在约伯时代，我们并不知道有什么这样的帐棚，除了旷野中摩西的会幕，而那是在约伯时代前后一点的时候立起的；但不能合理地设想约伯曾在那里、或能去那里。这里也不是指他自己的身体帐棚，因为他现在身体满有疼痛苦楚，毫无安宁和健全，浑身布满毒疮和火热的脓疡。这里乃是指他的住家，就是像帐棚一样建造的住所。东方人的房屋往往就是这样，能够迁移，为的是随着羊群牛群找草场；他们的财富就在这些牲畜上。所以亚伯拉罕、以撒、雅各都住在帐棚里；因此，后来那些更坚固、固定、稳定的住所，也仍被称作帐棚。大卫也把自己的宫殿称为“我家的帐幕”，见诗篇 132:3。这里也包括他家中所有同住的人，就是他的家属。
意思是说，若约伯在神责打的手下行得正直，那么他的家人便要和睦相处，彼此同心相爱，家中不再有纷争、敌意和争竞，乃要彼此和睦合一；其实，约伯在这灾祸临到之前，他的儿女原就是如此。并且，他们也必平安，不受仇敌侵扰，居住稳妥，享受各样内在和外在、暂时和属灵的兴盛；因为在东方国家，“平安”一词本就包含这一切，他们日常问安就是“愿你平安”，借此祝愿各样福乐。或者，这话也可以译作“平安就是你的帐棚”i，这是善人帐棚的真实写照：他住在神里面，而神就是全爱、全平安，其中没有忿怒，没有烈怒；他又借着信住在基督里面，而基督就是他的平安，是那成就和平、赐下平安的主；因此，在世上一切患难中，他仍在基督里有平安。神所赐、出人意外的平安，在基督里保守他，像营寨一样护卫他；他也大得平安，这是圣灵的果子，乃是因看见自己在基督的血、公义和祭上有分而生发的。及至他死时，就进入平安，并住在其中，以此为永远的居所，见以赛亚书 57:2。如今这一切，以利法说，若约伯行得正，就必“知道”；也就是说，要亲身经历并真实享受，要发现他所说的都是真实无误的。
“要查看你的住处，也不至缺少”；这里并不是指他的妻子，虽然有些犹太和基督教解经家是这样理解的，并且《塔木德》k 中也把这词译作“留在家中的妇人”，见诗篇 68:12；这原是贤德主妇的描写，她守在家中，料理家务。但这里更可能是指前句所说同样的对象，就是他的住家，且含有美好、华丽之意，指一所宽敞美观的房屋，里面充满贵重的家业，并且也包括他的家庭成员。
“查看”这住处，就是照管自己的家，善于治理，保护家人，供给他们所需；也指察看家中的事务，询问、考察，看看各样事是怎样办理的，知道家里的状态、情形和环境；这就是“留心家务”。他应当这样做，并且“也不至缺少”；这不是说人，就是善人，也能在家中行事得如此完全，以致全然没有任何罪，而是说，不至于通常地、经常地犯罪，至少不犯那些粗鄙显著的大罪。意思是，他在这样查看、查问的时候，自己不至犯罪，不会因事情不完全合自己心意，就不当地发热心、大发雷霆，说出仓促暴躁的话；也不会因威吓、恫吓仆人，或惹儿女的气，而使别人犯罪；乃是在有需要责备他们时，以温和柔顺的方式而行。或者，这话也可指他不至于因纵容罪、不加管教而犯罪，这是以利的过失。Ben Gersom 认为，以利法在这里是含蓄地影射约伯对儿女过于纵容；Sephorno 也是如此看。
由于所用的字含有游荡、偏离之意，有些人把意思解释为：他必有一个稳妥确定的住处可归回、可居住，不必四处流离 l，不必像漂泊流浪的人在地上飘荡。虽然敬虔人有时也曾如此，如马加比时代那些敬虔人，飘流在旷野、山岭、山洞和地穴之中；甚至基督的门徒也曾没有一定的住处；是的，连基督自己也没有枕头的地方。更可能的是，因为这字也有“不中目标、落空”的意思，并且士师记 20:16 正是在这个意义上使用的，所以此处的意思可以是：当他查看自己的住处时，必发现一切都妥当无缺，没有什么失当或匮乏，一切都符合他的期望和愿望，正如亚本以斯拉所说。布劳顿先生将之译为“你必不至失利”；另一些人则译为“你必不至受挫”m，也就是不会在你的目标、打算、盼望和愿望上落空。
i כי שלום אהלך “quod pax tentorium tuum”, Montanus, Bolducius; so Cocceius, Schmidt, Schultens. k T. Bab. Sabbat, fol. 34. 1. Yebamot, fol. 62. 2. 63. 1. Sanhedrin, fol. 76. 2. l לא תחטא “non errabis, i.e. non eris erro et palans”, Codurcus “non aberrabis”, Beza, Piscator, Cocceius. m “Nec votis frustrabere”, Schultens.
第 25 节 也必知道你的后裔将来发达，你的子孙像地上的青草。……这里不是指他撒在地里的种子及其增产，而是指他的儿女，正如下一句所解释的，Bar Tzemach 也如此指出。这里所指的，或者是他们在世事上的兴盛，在财富、尊荣、权势、地位上的伟大；或者是指他们人数众多，因为这个词也可译作“多”或“许多”n，多子原被看作极大的属世福分。不过，这层意思似乎更多地体现在下面那句话中。
“你的子孙像地上的青草”；就是像地上的草芽那样众多，多得像天上的星、海边的沙一样无法数算；圣经常用这些来比喻众多的后裔。这不是单指他直接的儿女，而是指他在后世历代中的后代子孙。他们必如地上的青草，在青翠时那样美好；这也暗示他们外貌秀美，身居尊荣地位，产业丰盛，处境繁荣昌盛。不过，这也可能同时表明他们的本源，尽管如此兴盛，仍是出于地、属乎土，并且脆弱、易衰；因此圣经说凡有血气的尽都如草，世人也常被比作草，见诗篇 90:5。n רב “multum”, Pagninus, Montanus, Vatablus, Mercerus, Piscator, Schmidt, Michaelis.
第 26 节 你必寿高年迈才归坟墓，好像禾捆到时收藏。……或作“你必进入坟墓”o；坟墓在这里被描绘为人要进去居住的房屋，所以传道者称它为人的长久之家，约伯也称之为自己的房屋；这是为一切活人所定的，见传道书 12:5。因为众人都必死，也都要归于坟墓，善人如此，恶人也如此，义人与恶人都是一样。
这不是按字面说死人自己走去坟墓，因为死人不能自己去，乃是被人抬去，如司提反那样，众人也都是如此。这里的意思是指善人甘心乐意地死；他们宁愿离开身体，与主同住，并且渴望离开世界与主同在，如使徒保罗一样。因此，他们甘心交出灵魂，把自己的灵交在基督手里，求他接收；当他们看见坟墓临近、已为他们预备好时，他们反而欢喜。别人却是灵魂被追讨，被违背自己意愿地逼向死亡和坟墓，在自己的恶中被赶逐而去。
说到善人，这里称他们是在“高寿”之中归墓；不是如武加大拉丁译本所说，在“丰盛”中，也就是在丰厚财富和尊荣、满有隆重排场和辉煌中归墓，因为这并不是所有善人的情形，甚至只是极少数人的情形。也不是说在神所定给人的时间充满之时归墓，那也可以称作“日期满足”；因为在这一意义上，人人都是在神所定之期归墓，无论善恶、老少，没有人早于它死，也没有人超出它活着，见约伯记 14:5。这里所说的，乃是达到人通常的寿数，就是人平常所能达到的最高年限，七十岁，若是强壮可到八十岁，见诗篇 90:10。凡在这之前死的，就说是未到日期而死；凡在这中途之前死的，就说是没有活到半世，见传道书 7:17。但达到这个年龄的人，就是在美好的老年而死，算是活满了他的日子，这是人大体上通常能活到的极限。
布劳顿先生把这里译作“精壮的老年”，意思是仍享有极大的健康、力量和活力。Nachmanides 也认为这个词由 כ 和 לח 组成，意为“像湿润的”，就是活泼、强壮、精健；仿佛这里的意思是，约伯固然要在老年死，却是在老年时仍像壮年人一样健旺，骨髓滋润，正如摩西那样，他的眼目没有昏花，精神没有衰败，见申命记 34:7。但这个词其实是指极其衰迈的老年 p，它来自阿拉伯语中一个词根，意为面容严峻、皱缩、收敛 q，而这正是老人的常见状态。
当然，这并不是说每个善人都一定活到这样的年纪，或只有善人才活到高龄；显然，有些好人，如亚比雅，在年少时就死去，许多恶人却活到老年，见传道书 7:15。但以利法这里的说法，是符合他所处那种律法时代的原则，在那时代，属世的福分作为属灵之事的影儿，应许给善人，而长寿正是其中重要的一项，见诗篇 91:16。接着他用下面的比喻来说明这一点。
“好像禾捆到时收藏”；成熟的禾谷与老年极其相似。谷物到了饱满成熟、穗头沉重的时候，穗子就垂下来；茎秆因为枯干衰弱，承不起穗子的重量；照样，老人弯腰，膝盖屈曲，壮士弯身，因为无力承受身体的重量。成熟待割的庄稼在田里发白，老人头发斑白也是如此；杏树开花，盛开时正是白发老人最生动的写照。
成熟的庄稼，连同其禾捆和禾捆被收聚的情景，也与一位美好的老年圣徒极其相像。善人可比作一粒落在地里的麦子，基督曾用此比喻自己，见约翰福音 12:24；他也把他的圣徒比作麦子，见马太福音 13:30，因为他们珍贵、优美、纯净而坚实。他们像麦子一样，在恩典、属灵光照、知识、信心和经历上渐渐长大，最后达到成熟；那在他们里面的善工被作成、被成全，他们也达到基督丰满身量的程度。随后，他们就被死亡的镰刀割下；这正是合宜的时候，正如庄稼“各按其时”被收割一样；若未熟就割下，便无用处；若留得太久，又会掉落腐坏，归于无有。
那时，庄稼被割下、收聚起来，捆成捆子，被从地上抬起，“上升”，正如这个词 r 所表明的，被放上车，欢欢喜喜运回家中，所以我们读到“收割的欢喜”。照样，圣徒也要被天使，就是那些收割的人，带到亚伯拉罕的怀里，像拉撒路那样，被带进天上；并且在世界末了那场大收割中，众选民也都要由天使收聚。那时伴随着天使的呼喊和欢呼，也有福音执事喜乐的声音；他们如今流泪出去，撒珍贵的种子，就是道的种子，但到那时，他们要欢欢喜喜地回来，带着他们的禾捆，见马太福音 13:30。
o תבוא-אלי קבר “ingredieris in sepulchrum”, Pagninus, Montanus, Mercerus, Drusius, Michaelis; “intrabis ad tumulum”, Schultens. p בכלח “in summa senectute”, Michaelis; “in decrepita senectue”, Schultens. q p. 232. “austero et tetrico (corrugato) vultu fuit”, Golius, col. 2057. Castell. col. 1733. So Hinckelman. Praefat. ad Alcoran. p. 29. Hottinger. Smegina Oriental. l. 1. c. 7. p. 162. Thesaur. Philolog. l. 2. c. 1. p. 507, 508. r כעלות “sicut ascendere”, Montanus, Bolducius, Schmidt, Michaelis; “sicut ascendit”, Pagninus, Mercerus.
第 27 节 看哪，这理我们已经考察，本是如此；你须要听，要知道是与你有益。……这是以利法第一次讲话的结束部分。为了吸引约伯注意，他说明自己所说的并不是他个人单独的意见，而是他其他朋友共同的看法；也是他们经过辛勤、仔细考察所得出的结论。他们查考古人的记载，询问先前世代的人，也在自己一生所经历之事上作了严密观察；“事情本是如此”。这一切的总意与结果，就是他先前所宣告的，并且他们发现这事确实可靠、无可置疑，乃是真实无误的道理；这不应被争辩、被质疑，反倒应当被持定为一条首要原则。其内容就是：恶人因罪受罚，而善人决不会受重大的苦难，至少不会苦到一个地步，以致一切生活所需都被剥夺，陷入极其荒凉、濒于灭亡的境地。既然他们已经如此彻底地查究了这事，并且在其上写下了“已证实”的评语，他便劝约伯“要听”；也就是要同意、相信、接受，并善加运用这话，他希望约伯会这样做。
“要知道是与你有益”；或作“为你自己知道”s。要把这话应用到你自己身上，认作是关乎你的，是适合你目前情形的；要从中学习教训，并善加使用；这正是前面一切话所要达到的目的。s דע לך “scito tibi”, Montanus, Mercerus, &c.