约伯记 31章
导论 约伯记 31章导论 本章中，约伯述说自己在私生活中的情形，说明自己一生的纯正与正直，以及圣洁的行事为人；其用意是要人知道，他所受的这些苦难，并不是因他曾放纵自己走邪恶的生活道路，正如别人所暗示的那样。他为自己洗清多种罪名，就是那些人或许影射他犯过的罪：如不贞洁；并说明自己如何防止陷入其中，以及有哪些理由劝阻他不去犯这罪，约伯记 31:1；又洗清自己在与人交往中的不公，约伯记 31:5；淫乱之罪，约伯记 31:9；苛待仆婢，约伯记 31:13；亏待贫穷人，他在这事上多有发挥，并列举许多自己周济他们的实例，约伯记 31:16；贪婪，以及对财富的虚妄倚靠，约伯记 31:24；拜偶像，就是敬拜日月，约伯记 31:26；报复人的心，约伯记 31:29；不款待客旅，约伯记 31:32；遮掩自己的罪，约伯记 31:33；以及惧怕人，约伯记 31:34。随后他愿自己的案件可以在神面前得听审，约伯记 31:35。本章末了，他又发咒起誓，若自己犯了什么不义，愿咒诅临到自己头上，约伯记 31:38。
第1节 我与眼睛立约，怎能恋恋瞻望处女呢？“我与眼睛立约”，意思是，不去看女子，也不放纵地注视她的美貌，免得心因此被引动，去贪恋她；因为眼睛是许多罪进入的门户，尤其是不洁之罪，恶人和善人中都曾有这方面的例子，创世记 34:2；诗人也把眼睛描述为女子美貌进入人心之路，比箭更快地穿透人心，并在那里留下印象；参见彼得后书 2:14。因此，撒勒古曾命人把奸夫的眼睛剜出来，以此惩罚他们。故此，约伯为防止此事，就郑重地约束自己，使自己负上强有力的责任，好像与自己立了约一样；他靠着神恩典的力量立定心志，不让自己的眼睛去看那些会网罗他心、引诱他犯罪的对象。他运用一切方法，采取各样预防，来保守自己不陷入这罪；特别是闭眼，或转眼不看那些会吸引、诱惑他的东西。
据说，德谟克利特因自己一见女子便起情欲，就把自己的眼睛弄瞎了。那么，“我怎能恋恋瞻望处女呢？”就是怎能起意去玷污她、败坏她呢？既然他已与自己的眼睛立约，这样做就是违背所立之约。因此，除了贪恋她、败坏她本身就是罪之外，他还成了背约的人，使这罪更加严重。或者说，他与眼睛立约，是为了防止自己里面生出任何污秽的思想、欲望和倾向；因为眼目影响内心，在心里煽动私欲，激起污秽的思想和不贞洁的欲念。这表明，罪的思想本身就是罪；也表明淫乱在摩西律法颁布以前就已被看为罪；又显明约伯比基督时代的法利赛人更明白律法属灵的意义，并且他与基督一样，都认为心里的私欲就是淫乱和奸淫；同时也说明，善人并非没有从里面和外面来的试探，因此当谨慎躲避一切恶的样式，和一切引人犯罪的事，并采取一切必要的预防来防守自己。
第2节 从至上的神所得之分是什么呢？从高处全能者所得之业是什么呢？ 恶人，尤其是不洁净的人，能从神那里指望得着什么分呢？像那些放纵自己、活在污秽之罪中的人，不能盼望在神里面有分，也不能盼望从他那里得着什么美物；他在上，在至高的天上，一切美善之物都从那里、从他而来。特别是他赐给自己百姓的属灵福气，都是在基督里天上的地方，并且从那里临到他们。这里尤其可指神自己；他是自己百姓今生、临终直到永远的分。然而，走邪恶生活道路的人，不能断定自己在神和基督里有分，也不能断定自己在神的恩典及其福分里有分，更不能享受与他的交通。“从高处全能者所得之业是什么呢？”天国是属神儿女的产业；他作为他们天上的父，已经把这产业赐给他们。这产业来自全能的神，就是那位全然充足的神；他为他们拣选了这产业，也指定他们承受这产业；这产业由他为他们存留在天上；而且他既赐下承受这产业的权利，也赐下与之相称的资格，并且终必使他们进入其中得着产业。但污秽的人，如行淫和奸淫的人，在神和基督的国里是无分的，以弗所书 5:5；这也是约伯谨慎躲避污秽之罪的一个理由。有些人把这话理解为在问：恶人，就是败坏处女之人的分和产业是什么？下节就给出回答：乃是毁灭和奇异的刑罚；这是他们从神所得的分，是神为他们所定的产业；参见约伯记 20:29。
第3节 恶人岂不是遭灾难吗？作孽的人岂不遭奇异的刑罚吗？ 确实如此，尤其是那些活在淫乱之罪中、专以诱惑和败坏处女为事的恶人；这也是约伯谨慎远避那罪的另一个理由。各样的恶都是毁灭的因；毁灭和愁苦在恶人的路上，他们邪恶的道路引向毁灭，并以毁灭为结局，就是灵魂和身体在地狱里的毁灭；这毁灭来得迅速、突然，并且是永远的。这毁灭被积存在神忿怒的库中，为恶人预备；除了借着基督，别无拯救之路。“作孽的人岂不遭奇异的刑罚吗？”就是行淫和卖淫之罪的人，箴言 30:20；那些以此为业，常常活在污秽及别样罪中的人，要受一种奇异、不寻常、罕见的刑罚，比如今世污秽的性病，以及来世永远的焚烧；或者可译作“隔绝”，就是永远与神和基督的面隔绝，被放逐离开圣徒的团契；参见马太福音 25:46。
第4节 神岂不是察看我的道路，数点我的脚步呢？ 这里说的是神，就是在上的那位、住在高处的全能者；他从天垂看，察看世人一切道路、行为、脚步和动作。作孽的人没有黑暗可以藏身；行淫和奸淫的人拣选夜间犯罪，以为没有眼目能看见他们；但他们逃不过无所不知之神的眼目。他察看他们所走的路，所用来达到自己目的的方法；他记录、数点他们所迈出的每一步。事实上，人的一切行为，无论善恶，他都留意、都计算。想到这一点，也是约伯躲避污秽之罪的另一个理由；因为即便他能暗暗地犯这罪，不被人看见，也绝不能逃过全知之神那无所不见的眼目。有些人把这话当作一个恳切的呼求，或向神申诉，以证明他前面所说的真实，就是他确实与眼睛立约，并采取一切预防，免得陷入污秽之罪；而那位眼目察看他道路的神，知道他行事是何等圣洁、无可指摘。或者意思是：若他真的放纵自己过那样污秽的生活，那么住在上、居于高处的全知之神就必使毁灭和奇异的刑罚临到他，因为神是为这一切事报应人的。也有人把这话与下文相连：神岂不是察看我的道路和脚步，看我是否与虚妄同行，等等？
第5节 我若与虚谎同行，脚若追随诡诈； “我若与虚妄同行”，或者像巴珥·策马赫所解释的，是与虚妄之人结伴，在他们虚妄罪恶的行为上与他们交往；或是在心思的虚妄中行走，放纵自己在内心和生活上的污秽；但更可能是指，用欺骗的手段去欺诈、亏负别人。因为这似乎是约伯为自己洗清的另一种恶，就是在与人交往时行事不公，待人诡诈。“脚若追随诡诈”，就是在买卖上准备好、并且迅速地去欺骗人，急于发财，而这往往使人走上恶道、采用恶法去得财；参见箴言 28:20。
第6节 我若被公道的天平称度，使神可以知道我的纯正； “让我被公平的天平称一称”，或者说，“在公义的天平上”，就是在神严格公义的衡量之下。约伯对自己十分清楚，知道自己在与人交往中并未亏负任何人；因此，若把公义的分量，就是他在人与人之间一向行事的准则，放在天平的一端，把他的行为放在另一端，天平必然平衡，不会缺少什么，至少不会有什么需要严厉责备。“使神可以知道我的纯正。”神本来就知道他的纯正，也曾为此作见证，并见证他仍持守纯正，约伯记 2:3；但他的意思是，若神严格查验他在与人交往方面的生活与行为，就必显明他直到那日都是凭着无亏的良心生活；他毫不怀疑，神必发现他的纯正确是如此，并且承认、悦纳、称许，并使他的朋友和别人都知道，从而洗清一切加在他身上的毁谤。也有人把这句话与下文相连，按肯定句来读：“神知道我的纯正”；他知道我的脚步并未偏离真理和公义之路；我的心也没有随从眼目，去起淫念和私欲；我手里并没有掠夺、抢劫和强暴，不该遭受“我种而别人吃”的这样的刑罚。
第7节 我的脚步若偏离正路，我的心若随从我的眼目，我手若有玷污； “我的脚步若偏离正路”，就是偏离神的道路、他的诫命之路、良善正直之路、真理和公义之路，按约伯所认识到的而言。因为外邦人除了共有的自然律和自然之光外，善人在洪水前后、摩西制度以前，也都得过某种启示，对神的心意和旨意有一些认识，从而在敬拜和本分上多少知道该走什么路；约伯并未偏离这路。并不是说他在这路上走得完全无罪，从不犯任何罪；也不是说他从未有一步走偏，或踏错一步；乃是说，他不是明知故犯、存心偏离；若因肉体软弱、撒但试探和世界网罗而偶然被引开，他也并不顽梗到底、终局地留在其中。
虽然这里所指的未必是一般意义上的罪，而更可能是他正在为自己洗清的那项特殊罪，就是在与人来往的一切事上诡诈待人，在“我的”和“你的”之事上不公；就人与人之间公正公平的规则而言，他并不觉得自己曾离开这些规则。诗篇 7:3 有类似的表达，其中也指某种特定的罪。“我的心若随从我的眼目”，这里并不是指他前面所说的不洁之欲，那是那些“满眼淫色”的人所犯的；这里乃是指贪婪之罪。亚干的心就是随从了自己的眼目，约书亚记 7:20；这也是世界充满、世人所沉溺的三样之一，就是“眼目的情欲”，约翰一书 2:16。
意思是说，当他看见别人的财富和丰富时，并不贪图，也不采取任何非法手段把那些财物从别人手中弄到自己手里；或者，当他看到别人所有、摆在他们面前出售的货物时，并不趁着他们无知，占他们便宜，也不用任何恶法诡计去欺骗、诱取他们的财物。随从眼目、让心跟着眼目所看中的去行，对肉体来说固然可喜，但却极其虚空愚昧，也极其危险，传道书 2:10。善人选择比眼目更好的引导者，就是跟随神，踏着他永活救赎主的脚踪，不随从肉体，只随从圣灵，并照着神的律法和旨意而行。“我手若有玷污”，就是手上若有任何污点、斑污或瑕疵，因为一切罪都有污秽的性质；尤其手会因流无辜人的血、收受贿赂以屈枉审判而被玷污，七十士译本似乎就是往这个方向理解；手也会因获取、持有、保留不义之财，或非法得来的财物而被玷污，这里主要甚至唯一所指的就是这个。
因为这句话也可译作：“若有什么黏在我手上”；所以亚本·以斯拉和便·革顺都如此解释，因为这字既可指“污点”，也可指“某物”。他尔根也兼顾这两层意思。其意似乎是说，他手中并没有任何属于别人的东西，是他用强暴夺来的，或用诡诈手段骗来的，并且仍牢牢抓住，像沥青黏手一样不肯放，不愿归还，因此玷污了自己的手。否则，约伯并非自以为自己的手和行为洁净到毫无罪污，或者即便有也能靠自己洗净；他在约伯记 9:30 明明说了相反的话。这也是每个善人的心意；他们知道自己有污点和瑕疵，就用羔羊的血洗净自己的手、行为、生活的衣袍，使之洁白；这样的人，且惟有这样的人，才有清洁的手。
第8节 就愿我所种的有别人吃，我田所产的被拔出来。若他前面所说的不真实；若他的脚步偏离了公义之路，心随从眼目，手上沾着不义之财；那么他就愿自己种田，别人来享受其出产。这是神向恶人和悖逆者所警告的一种审判，利未记 26:16。“我田所产的被拔出来。”但那时约伯并没有后裔或儿女可以被拔除，因为他们都已经死了。因此，有人认为这咒诅是他在昌盛的时候所说的，只是在这里照当时原样重述，正如“我与眼睛立约”也是他那时所做的；不过若这样，这话反而可能被人拿来攻击他，说他所遭遇的正合他自己的咒诅，因此他必定犯了他想要洗清的罪。另一些人认为，他说的是将来，就是他希望以后还能有后裔；若他真做了自己所否认之事，就愿他们被剪除。但看不出约伯对恢复从前的昌盛、重新得着家业和儿女有任何盼望，反倒相反。
古塞提乌斯认为他指的是孙辈；诚然，孙辈有时也被称为人的儿女，也可说是从他而出的后裔；而且约伯的儿子们既已各自成家，他们或许已经结婚生子；但这并不确定，即便他们有儿女，也不能确定那些儿女没有与他们一同灭亡。因此，最好按这个词最初、本义的意思来理解，就是从地里长出来的东西，如草木、植物和树木，以赛亚书 42:5 也是如此。便·革顺和巴珥·策马赫也这样理解；这与“被拔出来”的说法，以及上文“我种，别人吃”最相合。意思是：他愿意，若自己不像所声明的那样为人，或者曾在财物产业上亏负别人，那么自己田里所撒的种子被别人吃掉还不够，就连园子、果园、葡萄园、橄榄园等处栽种生长的一切，也都被连根拔起、完全毁坏；如此报应他，才算公正。
第9节 我若受迷惑，向妇人起淫念，在邻舍的门外蹲伏； “我若受迷惑，向妇人起淫念”，就是指别人的妻子，因为放纵地看她的美貌而生贪恋；并不是她有什么错，也不是她用什么诡诈的方法引诱、陷害约伯，如妓女所行的那样，箴言 7:1 以下；但约伯的心既没有因她而受迷惑，也没有被引入污秽之罪。因为他已经与眼睛立约，不仅不看处女，更不会看别人的妻子，好防止自己起淫念。无论他遭遇过什么试探和引诱，靠着神的恩典，正如约瑟一样，他都得以抵挡。虽然一个智慧人，甚至最有智慧的人，也可能因此心被迷惑、偏离正道，传道书 7:26。“在邻舍的门外蹲伏”，就是在那里等着遇见邻舍的妻子，想与她私通；或是趁门开时进去，知道她丈夫不在家，就去勾引她与自己亲近；参见箴言 5:8。
第10节 就愿我的妻子给别人推磨，别人也与她同寝。有些人按字面理解这话，说约伯的意思是愿她沦为最卑贱的劳役和奴隶，到磨坊里为陌生人推磨，被置于最下贱之人的群体中，遭受他们的羞辱和虐待；我们确实看到，被仇敌掳去成为俘虏的人，常被迫做这样的活，如参孙，士师记 16:21。也可注意到，在磨坊推磨本来也是女人所做的工作，出埃及记 11:5；古时亦然，荷马就曾说到这事。但另一些人把这话看作比喻，就是咒诅她与别的男人同寝，被其玷污，正如他尔根、亚本·以斯拉等人所理解的；参见以赛亚书 47:1。下句也是同样的意思：“别人也与她同寝。”这两句话都是委婉、洁净得体的表达，用来表示那些本不宜直说的事；圣经借此教导我们，不但要避免淫邪的思想、倾向、欲望和污秽的行为，也要避免猥亵的言语和污秽的谈论，这才与圣徒相称。
不过，约伯竟咒诅自己的妻子遭遇这样的事，似乎有些难处。若他真的犯了罪，他也不能合法地愿自己的妻子也去犯罪；或者若他是奸夫，就愿她成为淫妇。其意思并不是约伯真的愿意这事发生；他只是用这种说法来表明自己离污秽之罪何其遥远，因为没有什么比妻子污秽自己的床更让男人厌恶，这是他最不愿见到的事。此外，约伯借此也表示，若自己真犯了这样的罪，那么若妻子这样待他，或她也被人这样对待，那就是对他公义的报应，是应得的报复。同样，虽然人不可为了惩罚别人而去愿意、也不可去实行一种罪，但神有时却用罪来惩罚罪，甚至用同类的罪来惩罚；大卫与拔示巴所犯的罪，就是借着押沙龙在日光之下与大卫的妃嫔亲近而受惩罚的，撒母耳记下 12:11；参见申命记 28:30。
第11节 因为这是大罪，是审判官当罚的罪孽。 这里所指的是奸淫；它违背自然之光，自然本身也定它为大罪，创世记 20:9；更违背神明明启示的旨意和律法，出埃及记 20:14。虽然一切罪都是违背神律法，都该受死；然而有些罪比别的罪更大、更可憎，因为伴随更严重的情节；奸淫就是这样的罪。它破坏了夫妻之间的婚约与盟约；它侵害了人的产业，侵害了对人来说最近、最亲的对象；并且给家庭、国度和国家带来混乱。因此接着说：“是审判官当罚的罪孽。”审判官可以受理、查明、对这罪宣判并执行刑罚；若他们忽略本分，那么全地的审判者神，在来世也必为这罪施行审判，除非人悔改；因为“苟合行淫的人，神必要审判”，希伯来书 13:4。按神的律法，奸淫的刑罚是死，并且是用石头打死，利未记 20:10 已清楚表明。值得注意的是，连那些不晓得这律法的外邦人，也规定了同样的刑罚。荷马记载赫克托耳责备帕里斯犯此罪，并暗示说，若他受到了应得的刑罚，就应当“披上石头的外衣”；这是个很优美的说法。苏伊达斯解释这话，就是被石头压死，或被石头打死；欧斯塔修斯也如此解释。
第12节 因为这本是火，焚烧直到毁灭，必拔除我所有的出产。 这“火”或者指污秽之罪的本性；它是会点燃人的，是胸中燃烧的私欲；参见哥林多前书 7:9。或者指这罪所产生的结果：一方面，是受害之人嫉恨的烈怒，这怒气极其凶猛、暴烈、残酷，如吞灭人的火，无法平息，也不能减轻，箴言 6:34；另一方面，也可能指约伯时代对这罪所施行的刑罚。我们发现外邦人中，如迦南人，就是约伯的邻邦，曾用火烧这种罪人；参见创世记 38:24。但更可能是指神因这罪发的忿怒，如火倾倒出来，烧到极深的阴间；一切这样污秽的人，若不是神的恩典拦阻，都要被扔进那火湖里，启示录 21:8。那火要吞灭并毁坏人的灵魂和身体，因此成为彻底而永远的毁灭。“必拔除我所有的出产”，甚至在今世也是如此；奸淫不仅毁坏一个人的名声，在他身上留下不可磨灭的污点，削弱他的财富，也常常吞吃他一切所有，使他的家业归于他人。
第13节 我的仆婢与我争辩的时候，我若藐视不听他们的情节； 约伯在这里又为自己洗清另一项罪，就是苛待仆婢。他说，若他的男仆女仆与他争辩，就是向他申诉、为自己辩解、陈明冤情时，他若轻看他们的案件，不加理会；若他藐视他们，仅因他们是仆婢就不肯听他们说理，不愿公正地判断他们的情形；若他曾这样做，那他就是有罪的。但他的意思正相反：他并未轻视他们的权利和诉求，反而肯听他们，按公义待他们。
第14节 神兴起，我怎样行呢？他察问，我怎样回答呢？ 倘若他曾虐待仆婢，那么当神起来审判时，他将如何行呢？神若起来为受压迫的人伸冤，查问他在这件事上所行的一切，他又能怎样回答呢？神会审察、追究，仆婢固然地位卑微，但他们与主人一样，都是神所造；他们受冤屈的呼声，神并不轻看。这正是约伯不敢苛待他们的理由：他想到有一位更高的主在天上，要查问一切人的作为。
第15节 造我在腹中的，不也是造他吗？将他与我抟在腹中的，岂不是一位吗？ 约伯的理由是：仆人和主人在本性上并无本质差别；造我于母腹中的神，不也造了他吗？使我和他在腹中成形的，不是同一位神吗？既然同出于一位造物主，同样受造，彼此同有人性，那么主人就没有理由因地位不同而轻视、虐待仆人。这个思想很有力地约束人，使人按公平、怜悯待一切在自己权下的人。
第16节 我若不容贫寒人得其所愿，或叫寡妇眼中失望； 约伯在这里开始详述自己并没有亏待贫穷人，反而向他们广施怜悯。“我若不容贫寒人得其所愿”，就是若贫困人向他有所求，而他拒绝不给，不满足他们正当的需要；“或叫寡妇眼中失望”，就是让她们殷切盼望得帮助，结果却落空，眼睛因久久盼望而疲倦、失望。约伯否认自己曾这样做；他的意思是，他并未叫这些人失望，反而常常照顾她们。
第17节 或独自吃我一点食物，孤儿没有与我同吃； 若他曾独自享用自己的食物，不与贫寒者分给，特别是不与孤儿同吃，那他就是有罪的；但事实并非如此。他不把神所赐的美物只留给自己享受，乃乐意与缺乏的人同分，尤其是那些无父可依的孤儿。
第18节 从幼年时孤儿与我同长，好像父子一样；我从出母腹就扶助寡妇。 这里约伯夸耀的不是骄傲，而是为自己辩明。他说，从他年轻时起，孤儿就好像在他家中长大，他待他们如同父亲待儿女一样；至于寡妇，他仿佛从母腹里出来就一直引导、扶持她们。这是一种强烈的说法，用以表明他长期、习惯性地施行怜悯，并非偶一为之。
第19节 我若见人因无衣死亡，或见穷乏人身无遮盖； 若他曾看见有人因没有衣服而濒于死亡，或穷人没有可遮体御寒之物，而他却无动于衷，那他就有罪。但约伯并非如此；他看见这些需要，便加以供应。
第20节 我若不使他因我羊的毛得暖，为我祝福； 穷人若没有因约伯所给的羊毛衣物而得温暖，也没有因此从心里称谢、为他祝福，那么约伯就有罪。换言之，约伯曾用自己羊群的毛为穷人制衣，使他们得暖，以致他们从内心感谢他。这里体现了他慈善具体、实际，不是空泛的怜悯。
第21节 我若在城门口见有帮助我的，举手攻击孤儿； “城门口”是审判和公共事务之地。若约伯看见那里有支持自己的人，有权势可倚仗，就借此举手攻击孤儿，欺压无依无靠的人，那么他就有罪。但他并未因自己有势力就欺负弱小；相反，他常为受欺压者主持公道。
第22节 情愿我的肩头从缺盆骨脱落，我的膀臂从羊矢骨折断。 若他曾如此无情地对待贫寒、寡妇、孤儿，那么他愿自己受严重的身体惩罚，肩膀脱落，膀臂折断。这是发咒的说法，表明他深知那样的罪应受重罚，也借此强调自己并未犯这罪。
第23节 因神降的灾祸使我恐惧；因他的威严，我不能妄为。 约伯之所以没有这样行，是因为他敬畏神。神所降的灾祸、神的威严使他惧怕，不敢作恶，不敢欺压贫弱。敬畏神是他行公义、施怜悯的重要根基。
第24节 我若以黄金为指望，对精金说：你是我的倚靠； 约伯在这里又为自己洗清贪婪与倚靠财富之罪。若他曾把黄金当作自己的盼望，把精金当作自己的保障，说“你是我的倚靠”，那他就有罪。但他并未将财富当作终极的依靠；他知道金银不能代替神。
第25节 我若因财物丰裕，因我手多得资财而欢喜； 若他的快乐是建立在财富丰盛、产业增多之上，以财富本身为自己欢喜的根源，那么他就有罪。并不是说人不可因神所赐的产业而感恩喜乐，而是不可把财富当作自己的福分与信靠。约伯否认自己曾这样做。
第26节 我若见太阳发光，明月行在空中； 这里开始说到拜偶像，即敬拜日月。若他看见太阳发光、月亮皎洁运行，就被其光辉所吸引，转而敬拜受造之物，那么他就有罪。
第27节 心就暗暗被引诱，口便亲手； “心就暗暗被引诱”，表示内心秘密地偏向偶像；“口便亲手”，可能指向日月献吻，或向手献吻，再把手举向日月，这是古代拜偶像的表示敬拜之举。约伯否认自己曾犯这种隐秘的偶像崇拜。
第28节 这也是审判官当罚的罪孽，又是我背弃在上的神。 拜日月乃是严重的罪，应受审判官惩罚；并且这就是背弃、否认在上的神，因为它把只当归给造物主的尊荣给了受造之物。约伯因此表明，自己远离一切形式的偶像崇拜。
第29节 我若见恨我的遭报就欢喜，见他遭灾便高兴； 约伯又为自己洗清报复之心。若他曾见仇敌遭祸便欢喜，看见恨他的人遭报就暗自高兴，那么他就有罪。虽然恶人败亡若有益于公众、宗教和神公义的荣耀，义人可以因此欢喜；但从私人仇恨、报复之心出发而幸灾乐祸，却是不对的。约伯否认自己有这种精神。
第30节 我没有容口犯罪，咒诅他的生命； 口舌常是人犯罪的工具，尤其是在对仇敌发咒、说苦毒的话上更是如此。约伯说，他并没有容自己的口犯罪，没有任凭自己向仇敌发出咒诅。“咒诅他的生命”，不是指咒诅灵魂，而是指咒诅他本人，愿灾祸、疾病或死亡临到他。约伯从不允许自己这样对待敌人。
第31节 若我帐棚的人未尝说：谁不以主人的食物吃饱呢？ “我帐棚的人”可以指在他家中的朋友，更可能指住在他家里的仆人。这里的话，可理解为：他的仆人常说，若主人准许，我们恨不得把他的仇敌吃了，才能解恨；这样就进一步证明约伯对仇敌的忍耐，因为虽然家中的人鼓动他报复，他却仍然克制自己。也有人把这节与款待客旅联系起来，理解为：谁能指出一个没有在约伯家里吃饱的人呢？意思就是，凡到他家中的人，无不饱足受款待。这解释与下节联系更自然，也更合上下文。
第32节 从来我没有容客旅在街上住宿，却开门迎接行路的人； “客旅”不是指属灵意义上不认识神的人，也不是指在世寄居的圣徒，而是指离开本国本乡的人，无论是善人恶人。约伯不让这样的人夜里睡在街头，任凭他们暴露在空气和风霜中，士师记 19:15 可作参照；“却开门迎接行路的人”，甚至可以说把家里的门都打开，表明他极大的慷慨，使凡愿意的人都可进入。这是他自己所做，或至少是照他的吩咐去做。有人甚至认为，他常站在门口等候路人，好邀请他们进来，像亚伯拉罕和罗得那样，创世记 18:1。或者这话可译为“向着道路开门”，就是他家建在路旁，或者朝向道路的门常常敞开，让旅客愿意时就可以进来。可见约伯对陌生人和行旅是何等好客、何等仁慈；他们在他家中所受的款待是何等丰盛，希伯来书 13:2。
第33节 我若像亚当遮掩我的过犯，将罪孽藏在怀中； 约伯前面既述说自己生活圣洁，并不是说自己完全无罪；他先前在多处都承认自己是罪人，并不自称完全。这里他也承认自己犯过神的律法，而且不止一次，因为他说的是“过犯”复数。但他并没有试图在神和人面前遮掩这些罪，反而坦率诚实地向双方承认。他不像亚当那样遮掩自己的罪，把责任推给妻子；妻子又推给蛇；他们这些推诿，就是他们自己发明出来的托辞，传道书 7:29。或者这话的意思是，约伯不像一般人那样行；人犯了罪以后，往往因惧怕或羞耻，就想隐藏起来，不让别人看见，除非已经刚硬放肆，像所多玛人那样，何西阿书 6:7。“将罪孽藏在怀中”，也许是指某种他天性最容易倾向的特定罪；他并不把这样的罪暗藏起来，像藏在怀中的东西一样；也不是姑息、怀抱它，因为爱惜它，就像把自己所喜爱的东西藏在怀里一样。故布劳顿把这话译作“把我自爱的罪隐藏起来”；不论是对那罪有自爱，还是出于自爱而将之隐藏，就是出于爱惜自己的名誉、体面和人在前的声望而遮掩。
第34节 因惧怕大众，又因宗族藐视我，使我惊恐，以致闭口无言，杜门不出； 约伯并不是因为惧怕众人，或因自己熟识的家族轻看他，就不敢公开认罪；若情形需要公开承认，他并不会因为大众或名门的轻视而沉默。或者，这也可理解为：他在作民间官长、施行公义时，不会因喧嚷的人群，也不会因显赫家族的藐视，就被吓倒，以致不敢开口、不敢出门履行职分。他不会因为怕人，就躲在家里不去审判；相反，他会照常走到城门审判之处，在那里为受压迫者主持公道，即使众人反对，甚至名门望族反对，他也照样行正直。也有人把这些话看作一种咒诅：若他从第24节以来所说的一切并不真实；若他并没有脱离象征性或字面意义上的偶像崇拜，没有脱离恶毒报复的灵，没有脱离对客旅的冷酷无情，没有坦白自己的罪；那么，愿他被暴民吓坏，被家族的公然藐视所震慑；愿他像个呆人一样在自己家中默不作声，再也不敢出门见人。就在他说到这里，还未完全结束对自己的陈述时，便突然发出下列呼声。
第35节 惟愿有一位肯听我。看哪，在这里有我所画的押，愿全能者回答我！愿那敌我者所写的状词在我这里！“惟愿有一位肯听我”，或作“谁能给我一个听审的人呢？”约伯并不是要一个普通听众，来听他教导或听本章所说的话；他乃是要一位能在司法意义上听他案件的人。照巴珥·策马赫的释义，就是“谁给我一个审判官来听我的案件呢？”这人应当耐心听案，详尽查验，公正判断；这正是审判官的本分，申命记 1:16。约伯并不在乎这人是谁，只要有这样一个即可；不过从下文看，他似乎特别指向神自己，盼望神亲自来听审、审理、判断他的案件。“看哪，在这里有我所画的押，愿全能者回答我！”意思是，愿全能者回应他已经说过、或还要在自辩中所说的话。这是他先前已经提出过的请求，如今再次提出，参见约伯记 13:22。
也有人把这话译作“看哪，这是我的标记”或“我的目标”；意思是说，我之所以求一个听审者，所瞄准、所追求的，正是愿全能者亲自接手此案，给我答复。或者译作“看哪，这是我的记号”；就是他无辜的记号，因为他把案件交给神来听、来审、来判，神是他的见证，也必为他作答，参见约伯记 16:19。与此同时，他也愿“敌我者所写的状词在我这里”，即愿与他争讼的人，或说控告他的人，把对他的控诉写成文书。这里“敌我者”可以指他的三个朋友，或其中某一位；也可能更是指神自己，因为神在护理上似乎像站在他的对头一边。约伯先前曾求神告诉他，为何与他争辩，约伯记 10:2；如今他愿神把控告写下来，因为他深信，若有机会在神面前逐条回答，他足以充分为自己辩护，并且必体面地出来，正如下文所说。
第36节 我必带在肩上，又绑在头上为冠冕。 这“状词”，即书面的控告，约伯必拿在肩上；意思不是把它当作沉重的负担，因为其中并没有什么重大的罪责足以压倒他，没有什么是他承受不起的，不过是些轻微、不足以构成罪的事项。或者他的意思是，若他真的被指证有罪，他也会公开承认，在众人面前背负这控告，并且忍受因此加在他身上的苦难与惩治。不过更可能的意思是：他要把这样的状词扛在肩上，不是当作重担，而是当作荣耀，像人扛着王权的剑、或把权杖担在肩上一样，是尊荣的标志；以赛亚书 9:6 里可能就有这样的影射。约伯毫不怀疑，这文书最终只会转为他的荣耀，所以又说：“又绑在头上为冠冕。”意思是，他不仅把状词扛在肩上，还要戴在头上，如君王佩戴冠冕一样，把它当作自己的装饰和尊荣，因为这状词正给他提供了一个彻底证明自己清白的机会。
第37节 我必向他述说我脚步的数目，必如君王进到他面前。 约伯要向他的审判者，或向那位与他争讼、写下控告的人，陈明自己脚步的数目；就是把自己一生所行、所作的一切事，凡他所能记得的，都一一陈述出来。他这样说，并不是因为神需要人给他这样的说明，因为神比人自己更知道人的行为，衡量人的道路，熟悉人的一切路径；他这样说，是为表明自己对清白何等有把握，对最严格、最细致的查验也何等不惧怕，因为他知道自己一直活在无亏的良心里。“必如君王进到他面前”，意思可能是：他所盼望的那位听审者、审判官，如君王一般尊贵，因此他必敬重他，如同敬重君王；甚至虽然那位是与他争讼的对头，他仍要像渴望亲近王侯一样亲近他。但更可能是，约伯说自己要像君王一样，以君王的气概和精神，走近那位审判者，去答复那写下来的控词；他不会像罪犯那样站在审判台前，脸上显出罪状，肢体发抖，畏缩不前，不敢靠近，只想退远或逃走；相反，约伯会以君王般的威仪、英勇无畏、毫不退缩的心志来到审判者面前，正如布劳顿所译，“像一位刚强的王子”，参见约伯记 23:3。
第38节 我若夺取田地，这地向我喊冤，犁沟一同哭泣； 有些人认为这一节和约伯记 31:39 位置不当，应该放在约伯记 31:34 后面；也有人放在约伯记 31:25 或约伯记 31:8 后面。但各抄本和译本都照我们圣经中的次序排列。这里，在约伯表达了自己愿有听审者、愿控状写出，并说明自己确信结果会证明他之后，他又回到前面的主题，继续洗清那些人怀疑或控告他的显著恶行。他已陈述完私生活方面的事，这里又举出公生活中的一个例子，并以此结束，就是洗清自己残暴与欺压之罪，而这正是朋友们无凭无据地加在他身上的。于是他说，他所住之地、归他所有的田地，并没有向他喊冤，说那地是他用欺骗或强暴从别人手里不公义地夺来的；也没有因他虐待土地本身而控告他，比如过度耕种、使它不得歇息，以致地力枯竭，或弃之不管，任其长满杂草荆棘；也没有因耕种之人、劳作者受他苛待而喊冤，比如工作过重，得不到足够的食物，或工价被扣留。凡这些都是呼喊达于天的罪；因此，这地就可用拟人法说向他呼喊，正如石头从墙里呼叫，栋梁从木中应声一样，因为抢夺、强暴、欺压和贪婪的罪，哈巴谷书 2:11。“犁沟一同哭泣”，也就是因同样的虐待而哀哭。
第39节 我若吃地的出产不给价值，或叫原主丧命； 或者说，“我若吃地的力量不用银钱”，创世记 4:12 也有类似说法，那时银子是主要货币。约伯的意思是，他并没有白白享用自己田地的出产；若他的地是靠欺骗或强暴从合法主人手中夺来，那么他就是在不付代价地吃其出产。或者，他若没有付工钱给那些为他耕种、撒种、收割的人，也算如此。又或者，若他把田地租给佃户，却索取土产而不给合理的代价，也可算在其中。“或叫原主丧命”，就像耶洗别使拿伯丧命，好叫亚哈得他的葡萄园一样，列王纪上 21:7。这里的“原主”也可以指佃户，就是约伯把地租给他们的人；他并没有用苛刻的租约把他们逼到无法生存。或者也可指耕地的人，如雅基和巴珥·策马赫所解释的，即那些在地里劳作、为他耕田的人；他并没有拖欠他们应得的工价，也没有把过重的劳役加在他们身上，以致危及他们的性命；也没有像某些译本所说的那样“使他们受苦忧愁”，或者使他们的生活变得痛苦，像以色列人在埃及所受的苦役那样。
第40节 愿这地长蒺藜代替麦子，长恶草代替大麦。约伯的话说完了。 这是约伯的一个咒诅：若他前面所说的不真实，或若他真犯了自己所否认的那些罪，那么愿他所种麦子的地方长出荆棘、蒺藜来代替；所种大麦的地方长出稗草、毒草，或任何“臭恶的”或“有害的”杂草来代替。这里似乎追溯到地起初受的咒诅；神有时也这样审判，使肥美之地因居民的邪恶变成荒凉，创世记 3:18。“约伯的话说完了。”这或者是约伯自己在讲话结尾处所说的：约伯说到这里，不再多言；他为自己辩护、驳斥对手，已经说得够了，于是以一种胜利的姿态结束。或者这句话是摩西所加，若他是本书作者；也可能是后来如以斯拉这类人在整理旧约各卷时附加的。总之，这些是约伯对朋友们、为自己辩护而说的最后的话；因为虽然他后面还有少量发言，但那是向神说的，并且是带着自卑、承认自己的罪、带着羞愧和厌恶而悔改的话；参见约伯记 40:3。雅基和米大示则把这句结语也理解为约伯的咒诅：若他所行不像他所宣称的那样，愿这些就是他最后的话，从此变成哑巴，再不开口；但正如巴珥·策马赫所说，最朴素的意思只是：他的话如今已经完毕、结束了，正如“耶西的儿子大卫的祈祷完毕”那样，诗篇 72:20。