引言 约伯记第32章引言 约伯的三个朋友既被驳倒，对他再无话可答；以利户起来作调停人。关于他的家世，这里略有交代；他是站在一旁、听完他们全部争论的人。他对他们和约伯二者都发出一些怒气，见约伯记 32:1。他为自己介入这场争论作出辩解，因为自己年轻，而他们年纪老迈，见约伯记 32:6；但既然在人里面有灵，能使各样年纪的人有悟性，而老年人也不总是有智慧，所以他愿他们听他陈述自己对这场争辩之事的意见，见约伯记 32:8；并且希望他们耐心听他说，因为他一直等到他们把要说的话都说完，也仔细留意了，却发现那些话不足以使约伯信服；他不得不这样说，免得他们自以为有智慧，把本属于神的事归给人，见约伯记 32:11。他提出要用一种与他们不同的方法来对付约伯。如今他们听见这样的话出自一个年轻人，就都惊奇，默然无声；他又等了一会儿，看他们还说不说什么，随后决定轮到自己发言，也要表明自己的意见，见约伯记 32:14；并且更因为他满腹言辞，切望陈明出来，不吐不快；他也决意以完全的公正和诚实这样行，见约伯记 32:18。
第1节 于是这三个人不再回答约伯。这三个朋友，就是提幔人以利法、书亚人比勒达、拿玛人琐法；他们原是来探望并安慰约伯在患难中的处境，却不知不觉因约伯一些冒失、急躁的话而与他展开争论。这场争论已持续了相当长的时间，如今却停下来了；他们厌倦了，就歇息下来，正如人在安息日歇息一样，这词就是这个意思；他们坐下，不再回应约伯为自己所作的申辩，因为看出再费心劳力争下去也是徒然。或者可译作“这三个人就止住了”；因为前一章最后的话是“约伯的话说完了”，见约伯记 31:40，这里的连词“于是”把两处连起来，表明这三人也讲完了；这样，约伯与他们之间的争论便告结束，也为另一个愿意加入的辩士开了路，正如后文所说，以利户便是如此。
因为他在自己眼中看自己为义；有些人把这话看作表达他们之间争论的状态，译为“因为他是义的”等等。他朋友们对他的看法是：照他自己的估计、也照他自己的宣称，他是义人，在别人看来也似乎如此；但其实他是恶人，是假冒为善的人，他所受的苦难已经显明了这一点。这正是他们一直努力要证明的；但因约伯长篇而清楚地表明自己的纯正，他们便不再为此辩护。另有人认为，这话是约伯从他们沉默中所得出的结论：“因此他就是义的”等等；他们既不回答他，他便断定自己已经脱离他们所加给他的控告，更为清白。然按我们的译法，这话更像是在说明他们为何不再回答他：因为他们认为他自负、任性、顽梗、不可纠正；不肯受责，不断坚持自己的无辜，不承认自己有任何导致这些苦难的罪。
然而，就在神面前称义这件事而言，约伯并不是自义的人，他的朋友也不是这样控告他；若说他是，便是污蔑他的品格，也违背神亲自为他所作的见证；若他真是如此，神就绝不会那样高度称赞他，说地上再没有人像他，因为世上各类人中，在神眼中没有比自义的人更可憎的了；见以赛亚书 65:4。这也与约伯对基督、他那位活着的救赎主的认识和信心相违背，见约伯记 19:25；也与他许多清楚有力的话相违背，那些话承认他的罪，否认自己的完全，并声明自己绝不是靠自己称义的人，见约伯记 7:20。
第2节 布西人巴拉迦的儿子以利户就发怒了。他既向约伯发怒，也向他的三个朋友发怒，理由在下文说明。至于这人是谁，并不容易确定。那些把他贬得太低的人，说他就是术士巴兰，这是根据犹太人的传统；但这说法站不住脚，因为无论是他所处的时代，还是他的品格，都与巴兰不符；这人生活的时代早于巴兰，而且从他全部的言论看来，他也是一个圣洁良善的人。另一方面，把他抬得太高而说他是基督的人，也未免太过；尽管有些措辞若勉强解释，似乎可以应用在基督身上，而且他本人及其祖先名字的一些含义，也似乎能与基督相合：以利户意为“他是我的神”；巴拉迦的儿子，意为“蒙福之神的儿子”；属兰族，是高贵圣洁的谱系；布西人，则是“被藐视、被辱骂的人”；然而另有一些地方却不能应用于基督，尤其是约伯记 32:22。
此外，以利户在约伯记 33:23 似乎把弥赛亚当作另一位来讲。所以更有可能的是，他是约伯的一个亲族，前来探望他忧伤的景况，一直在旁边听着约伯与朋友们全部的争论，对于他们处理这场争论的方式，他非常不满。这里说明他的家世，而约伯另外三个朋友却没有这样介绍，是因为他还是个年轻人，不像他们那样为人所知。这也显明这段历史是真实的，不是单纯的寓言或道德故事，而是真实发生的事。至于他的父亲布西人巴拉迦是谁，则难以确指。很可能他是布斯的后裔；布斯是亚伯拉罕兄弟拿鹤的儿子，见创世记 22:20；伊本以斯拉和便革顺都持此见。除非有人认为他是因布斯城而得名，就是耶利米书 25:23 所提到与底但、提玛并列的布斯，他可能是那城的居民；那些地方在以东或以土买一带，约伯就住在那里或附近。
属兰族；照他尔根的说法，是属亚伯拉罕一族，其他一些犹太作者也跟从这种意见；甚至有人认为他就是亚伯拉罕的儿子以撒。伊本以斯拉则认为他与路得记 4:19 中亚米拿达的父亲兰是同一个人；但那人的时代显然太晚，不可能叫这位以利户属其宗族。也有人认为他就是基母利的儿子亚兰，与布斯是兄弟，见创世记 22:21；这些名字有时因添减一个字母而彼此通用；参马太福音 1:3，与路得记 4:19 比较。向约伯发怒，是因他自以为义，不以神为义；并不是说约伯把自己看得比神更公义，他绝不会这样想，也绝不会这样说，见约伯记 4:17；也不是说他认为自己在神面前或借着神而为义；因为从福音意义上说他确是义的，虽不是从律法意义上说，以利户也不会因他主张这一点而生气。
以利户并不否认约伯在神眼中是个义人；也不否认在约伯与朋友们的争论中，就彼此争议而言，约伯在神眼中是义的、是在理的一方；也不是责备他为自己洗刷朋友们的控告。乃是说，他“更”替自己辩白，而不是替神辩白；犹太作者通常都这样解释。他花更多时间、更长篇幅来坚持自己的无辜，而不是为神在护理中这样对待他辩明为义；他更看重自己的名声和品格，过于看重神的尊荣和祂公义的荣耀；他说为自己申诉的话，比为神说的话更多；这使以利户不悦。这位良善的人因此忧虑：虽然约伯并未直接控告神在待他这事上不公义，但按结果而言却近于如此；他所说的话足以叫人这样理解，不论这是不是他真正的本意。以利户听见他如此沉重地抱怨神，同时又如此大篇幅地陈述自己的无辜，并且竟如此大胆放肆地恳求得蒙听审，这一切都激起了以利户的怒气与愤慨。
第3节 他又向约伯的三个朋友发怒。 他并不偏袒任何一方，而是责备双方，自任调停人，要在他们中间秉公处理。使他极其不悦、向约伯三个朋友动怒的原因是，因为他们找不着回答；就是找不出一个足够充分的回答。他们三人轮流一次又一次回答约伯，却全无结果，没有任何结论性和令人信服的东西；尤其是，他们对约伯最后为自己所作的申辩，完全找不出可说的话。 然而他们竟定约伯有罪；他们断定约伯是极恶的人，是假冒为善的人，唯一的理由不过是他受苦。虽然约伯已经如此充分地表明自己的清白，并使他们完全哑口无言，他们却仍坚持原先的看法。以利户看见这些人仍存这样无理的见解，贸然下这样的断语，而对约伯的自辩又无言可答，就大大愤怒。雅基说，这地方是文士改字之一，原先写的是“神”而不是“约伯”；意思仿佛是说，以利户因他们的沉默而恼怒，因为他们没有像应当的那样维护主的尊荣和荣耀，反而在沉默中定主有罪。但伊本以斯拉说，他不知道有这类改字，并指出，那样说的人自以为知道一些连他也不知道的隐事。
第4节 以利户等到约伯说完了话。 就是等到他讲完，正如他曾说“约伯的话说完了”，见约伯记 31:40；他也等到约伯的三个朋友把他们要说的话都说尽了，这里虽未明说，却由下文可见。 因为他们比他年老；原文还可补作“在日子上像两天那样更长”，意思是他们在世比他活得久，所以他不在他们未讲完之前擅自发言。他像一个年轻人应有的那样，快快地听，慢慢地说。至于他们确是老年人，可由以利法在约伯记 15:10 的话看出。
第5节 以利户见这三个人口中无话可答， 就是没有什么称得上回答的话；他看出他们虽年长有经验、且素有智慧名声，却已完全窘住，无言可对。 他的怒气就发作；他的灵被激动，心中火热，对这些人怒火中烧，仿佛全身着火，急于发泄自己的愤懑。
第6节 布西人巴拉迦的儿子以利户回答说： 既然他们里头没有回答，他便自己承担起来；不过先因自己年轻而作一番辩白： 我年轻，你们却年老；或作“日子少”，相对而言，他在世上活的日子很少；又可作“像两天那样小、那样少”；他在世不过片刻，因此似乎知识与阅历都很少；而他们却是年老，甚至极其年老；他们中间有老年人和白发人，见约伯记 15:10，本应当有许多智慧和知识。 所以我退让，不敢陈说我的意见；就是不敢把自己对于争论之事所知道的陈明出来，恐怕显得浅陋微小、令人轻看；也不敢发表自己的看法，恐怕说错了话，不但惹人反感，还会有害无益。伊本以斯拉注意到，前一个词在阿拉伯语中有“退回”的意思；它也用于虫子，因为惧怕人就缩回去。以利户对自己就是这样看得卑微，自知软弱，所以这不但使他留在后面，甚至使他退避，不参加争论，远离其外，不像那些急于投入其中的人。有一位犹太注释家把这句释作：“我谦卑自己，如同伏腹而行的东西。”指的是虫子低伏匍匐，或指人俯伏在尊长面前、表示自卑的姿态。
第7节 我说，年老的当先说话； 意思是，多有年日的人，那些在世上活了多年岁的人。一般说来，人不过是活了几日；即便人所能达到的最长寿数，也不过是少数而已；而有些人的日子又尤其短，相较之下，别人就可以说是“有日子的人”，或是活了许多日子的人。这样的人理当说话，这是他们的位置，不应被拦阻或打断；理当容他们说，也不该禁止他们。他们也有责任说话，教导后辈和所有在他们以下的人。并且，人也可以合理地期待，当他们说话时，所说的话必切中要害，能叫人得益处并受造就。 多年的必能教人智慧；就是许多年岁已经临到他们身上的人。人可能会认为，这样的人有机会观察万事，增长经验，积蓄知识，因此很有能力、甚至是唯一适合教导别人智慧的人；无论是天然的智慧，或自然事物的知识；或是神圣的智慧，就是对神、对祂的完全和护理的认识；又或是内在、属灵、福音性的智慧，这智慧在于认识自己，在于在基督里认识神，在于认识基督、认识基督的福音及其中的真理。这就是以利户对古时老人的看法，也正是这种想法一直约束他，没有更早介入约伯与其朋友们的争论；因为他们在年岁上都比他长，他也因此认定他们在智慧和知识上必然也胜过自己。
第8节 但在人里面有灵； 这似乎是在修正他先前的看法；正是这层考虑给了他勇气，使他虽年轻也敢表明自己的意见，因为无论老少，人里面都有灵；凡有这灵的，就有说话的能力和教导智慧的资质；这种资质并不系于年纪，年轻人也可能有，老年人也可能有。有些人把这里理解为理性的灵魂，就是那非物质、不朽、出于神、在人体内的灵；之所以有人这样认为，是因为他们觉得这是每个人都有的，因此人借此便可认识许多天然的和神圣的事，尤其能试验和判断事物，分辨彼此的不同，并能加以推理和论述。以利户留意到这一点，也自觉自己里面有这样的灵，所以虽然年轻，仍大胆进入这场争论。但若这里所说的是这种灵，那么这句话可这样理解：诚然，人在里面确有这样一个理性的灵，使他能认识许多事；“但全能者的气息”等等。
换言之，人之所以能教导别人智慧，并不在于他理性灵魂的能力和官能，以及对这些官能的运用，乃在于他的魂或灵是否被全能者所感动；神向谁吹气，谁就在祂的默示之下，不论年轻或年老，谁就是适合从事这类工作的人。然而我更倾向于认为，这前半句所指的是神的灵，雅基也是这样理解；祂是非受造、无限、永恒的灵，是出于神而赐给人的；因为祂并不是人天然就有的，也不是人人都有；祂若在谁里面，就是神所赐的，并且住在那人里面。人有智慧和知识，都是从祂而来；正是祂使人认识自己，探究神深奥的事，又把这些事启示给人；祂就是那使人认识基督的智慧和启示之灵，并引导人进入一切在基督里的真理。不过这里所指的，更可能是圣灵所赐的恩赐，而不是祂使人得救的属灵恩典；因此所指的并不是一般所有的善人，而是那些蒙赐比别人更高圣灵恩赐的人。
他尔根便把这里解释为预言的灵；无论这灵临到年轻人还是老年人，这人就适合教导人智慧。全能者的气使人有聪明；这不是指人的灵魂，或神吹入人里面、作为“主的灯”、察验人肺腑的气，因为那样的气并不能使人明白那些至关重要的事。更合适的解释，照他尔根所说，是神的道，就是那本体之道、神的儿子；祂使人明白最美善的事，见约翰一书 5:20。但更好的解释仍是神的灵；圣经是借着祂的默示而成的，祂也被吹入人里面，见约翰福音 20:22；祂对人乃是使人明白的灵。因为人虽然能明白自然的事，却不能明白属灵的事；能明白属灵的事，乃是神特别的恩赐，尤其是神的灵的工作。
以利户现在有理由相信自己得着了神的灵，处在祂的默示之下，并且藉着祂蒙了知识和聪明，所以虽然年轻，也被鼓励介入约伯与其朋友们的争论，陈述自己对辩题的看法；这就引他作出一个与先前略有不同的观察，如下所说。
第9节 尊贵的人不都有智慧； 就是有尊荣、有地位的人，像约伯的朋友们那样，或富有的、尊贵的、出身高贵的人；使徒似乎是引用了这节的意思，至少表达了其中的思想，见哥林多前书 1:26。或者也可指数量上多的人、群众、大多数；因此在人所持的原则或所行的实践上，并不一定该跟从他们。又或者指年纪大、寿高、在世多年的人；有些译本就是这样理解。也可以指作师傅、教导人的人、以色列中的先生，如尼哥底母那样，却仍是无知的。所有这些人或许在天然、社会、世俗的事上有智慧，虽然也未必总是如此；但在神圣属灵的事上，尤其是在关于神为什么以不同方式护理世人、使义人受苦、让恶人亨通这类问题上，他们却未必有智慧和知识。下半句就更充分地说明了这一点： 年老的也不都明白公平；就是不都明白是非，真理与谬误的分别，尤其不都明白神的判断；这些判断是测不透的，祂的道路也是寻不着的。即便他们有所明白，也未必能明白到一个地步，以致承认祂在这些事上的主权、智慧、真实与信实。
第10节 所以我说，你们要听我说； 你约伯，以及你们各位朋友，因为原文是单数。虽然我只是一个年轻人，但如果我有神的灵，受全能者的默示，也许能向你们说出一些值得你们听的话。 我也要陈说我的意见；虽然先前一时胆怯，怕自己说错、暴露浅薄，但既已仔细斟酌思量以上这些事，就决定要如此行。
第11节 看哪，我等候你们的话； 我满怀渴望、热切恳切地盼望听见能充分满足并令人信服的论证；我等候你们，就像等候雨和春雨一样，希望藉此得复苏、得清新、得造就；并且我耐心地一直等到你们说完。 我留心听你们的理由；或作“你们的悟性”。我努力进入你们话语的意思里；不只是听你们说了什么，也留意你们想要表达什么。有些人表达得并不十分得体；然而透过他们所说的话，只要细心聆听，仍能明白他们的目标、他们的用意和设计。以利户就很在意这一点，不只是听见他们的字句，更是尽可能洞察他们的意思。 趁你们寻思该说什么的时候；因为他们并不是立刻对约伯作答，想到什么就马上说出来；他们乃是花时间思考，搜求最有力的论据来驳倒约伯、坚固自己的立场。很可能，每逢约伯讲完一轮，他们都暂停片刻，思想该怎样回应，也许彼此还商量过。
第12节 我也留心听你们； 就是极其专注、十分殷勤，仿佛要进入他们里面，彻底明白他们所说的话。 看哪，你们中间没有一个能驳倒约伯；这并不是由于约伯顽梗，乃是由于他们缺乏证据，缺乏有力的言辞和论证。他们曾严重控告约伯，特别是以利法在约伯记 22:5 那样说；但到了举证时，他们却失败了，没有拿出任何东西来支持自己的指控。 没有一个回答他的话；就是不能回答他为证明自己清白正直所提出的论据和理由，也不能回答他所举出的例证，即神常使善人受苦，也常容恶人亨通；因此，不能仅凭神对待人的方式，就推断这人一定是这样或那样的人，是好人还是坏人。
第13节 免得你们说：我们已经寻得智慧； 他们被撇下，未得引导去采取适当的方法来说服约伯、回答他的论据，免得他们自以为有智慧，把太多归于自己。因为一切智慧都出于神，不是人自己搜寻得来或获得的；天然的智慧不是出于人，乃是出于神；超自然的智慧，亦即对神圣属灵之事的知识，以及对神为何以不同方式对待世人的缘由的认识，更是如此；见约伯记 28:12。惟有神能使他降卑，不是人；有些人认为，以利户这里是指他自己说的，意思是神将使用他作为工具来说服约伯、回答他的论据；若他果真成功，也不会把这归于自己，而是归荣耀给神。他们采用的是自然的方法来驳倒约伯，结果失败了，好叫他们不致因自己的智慧而骄傲；而他将采取一种更属神、更属灵的方法，若得成功，便把一切荣耀归给神，不归给自己。
正如在叫罪人知罪、使他回转这件事上，虽然传道人是器皿，却不是靠人的势力才能，乃是靠万军之耶和华的灵；使人从虚妄的自我评价中降卑的是神，使人知罪、离弃自己的义、谦卑下来、俯伏在祂脚前的也是神。不过这句话更像是约伯朋友们的话，由以利户转述出来。其意思与前文相连：或者是说，他们发觉对付约伯最明智的方法就是闭口不言，把他留给自己，免得再加增他的愁苦；雅基倾向于此，并把这话释作：“我们从沉默中得了智慧，免得再激怒他。”若这真是他们的意思，就比他们先前所表现的显得更温柔、更有同情，也颇与哥林多后书 2:6 所给的劝勉相近。或者他们的意思是：最好的、最有智慧的做法，就是把他留给神，因为他如此顽梗、不可纠正，除了神以外谁也不能改变他；凭人的能力，或凭人口中的话语，都不能使他真正明白。
更可能的意思是：以利户不得不告诉他们，他们中没有一个说服了约伯，也没有一个回答了他的论据，免得他们自夸说：我们已经找到了一个聪明有力的论证，可以证明我们对他的控告是对的，就是因为神如此重重地苦待他，把他从一切尊荣显赫中推倒，所以他必定是个恶人，是个假冒为善的人；这样的事绝不是人所能做的，若他不是我们所认定的那种人，神也不会这样做。以利户的意思是指出，他们自以为其中大有智慧的这个论证，其实毫无说服力。约伯的苦难诚然是出于神，不是出于人，这一点约伯自己也屡次承认；但这并不能证明或论证他就是恶人。布劳顿把这句话译作：“全能者摇撼他，不是人。”
第14节 他没有向我摆列言词； 就是约伯并没有把自己的话针对他，也没有把论据矛头指向他；他并未像对他们那样向他展开“战阵”，正如这个词所含的意思；也没有责骂刺激他。所以他进入这场争论时，心里平静，不带挑衅，只以真理、神的荣耀和约伯的益处为念；因此他盼望比他们得着更好的结果。 我也不用你们的话回答他；他打算采用与他们不同的新方法，事实也正是如此。因为他从未像他们那样指控约伯在这些苦难临到以前犯过什么罪，或说他过着犯罪的生活，所以这些苦难才临到他；他只是留意约伯在受苦之后有什么不妥，以及在这场争论的激烈气氛中，从他口里说出了什么草率失当、损及神尊荣和公义的话。即便他用了与他们相似的一些字句和论证，也只是为了另一种目的，而且语气更温和、更柔和。
第15节 他们都惊奇； 他们仿佛被雷击中一般，极其诧异，惊愕于一个年轻人竟这样说话。 不再回答；正如他们已经停止回答约伯一样，他们也不着手回答以利户；他已经明明告诉他们，他们的论据并无说服力，他们的回答算不得回答，他们无凭无据就定约伯有罪，这是做错了；而且他们自以为最有智慧、最有力的论证，也全无智慧与力量，就是那从约伯遭神重重击打这一事实所引出的论证。 他们住了口；或如雅基所说，“话语离开了他们”；他们好像失去了言语。布劳顿把整句译作：“他们退缩，不再说话，言语离开了他们。”
第16节 我等候的时候， 是为了看他们会不会对我所说的话作出回应，或对我介入这场争论提出什么异议。 因他们不说话；他们静默如鱼。 只管站住；像雕像一样，似乎失去了动作的能力，既不能坐下，也不能离开，仿佛生命、感觉和行动都离了他们。 也不再回答；或者说，根本没有回答，因为看不出来他们先前曾向他作过什么答复，现在更没有了。
第17节 我也要回答我这一分； 就是轮到他来回答约伯了，因为他们先前所作的回答既不充分，也不适当。 我也要陈说我的意见；就是陈明自己的知识和判断。先前他一时对此还有惧怕，但经过彻底而严肃的思量以后，他下定了决心，如今再次重申，表明自己一定要这样做；其理由如下。
第18节 因为我满腹言辞； 或作“满有话语”。并不是只有空话，没有实质内容；那是愚昧人的特征，见传道书 10:14。以利户也不是个多嘴饶舌的人，像约伯在约伯记 11:2 被人所指责的那样，是个多言的人；他乃是满有那些内中充满内容的话，那些话切中要害，包含强有力的推理和扎实的论证。他心中装满这些话，口中也很容易倾吐出来，不把它们说出来，他便不得安宁。照样，一个有能力的传道人也可说是“满有话语”，就是满有我们主耶稣基督纯正的话语，满有有益的教义；当基督的道丰丰富富地住在他里面，他这瓦器中就有丰富的宝贝，满得基督福音的福气；对福音真理有广博的认识，在心里对这些真理有真实的经历，又有很大的恩赐向别人表达，并且满有能力和神的灵来宣讲这些事，正如这位良善的人一样。我里面的灵催逼我；或作“我腹中的灵”。
这是借着腹中郁积之风作比喻，这风若不排出，便使人极其不适、疼痛。他或者是指他里面的神的灵，正如约伯记 32:8 所说；众先知是藉着这灵受默示而说话，一般传道人也是藉着这灵得装备作工，并且藉着祂被引导明白一切真理；这灵催促他们，迫使他们说出自己所知道的。对他们来说，完整而忠心地传讲福音乃是不得不做的事；若不传，便有祸了。或者他也指自己的灵，不过是受神的灵影响和推动的；正如使徒保罗看见雅典人拜偶像、迷信盛行时，心里着急，见使徒行传 17:16。照样，对神和基督的爱、对人灵魂的爱、对神荣耀的关切，以及对信仰利益的热心，都催逼基督的仆人奉祂的名说话，不顾一切反对与羞辱。
第19节 看哪，我的胸怀如酒之无出路； 或者说，“并未开口”，如同装酒的皮袋，被紧紧塞住，里面又是新酒；新酒最容易发酵，本该给它通气；他尔根也这样说：“如同未曾开启的新酒。”雅基和巴珥·参玛也作同样解释。以利户在这节中借着一个比喻，就是把新酒装进皮袋，又紧紧封住，来说明他前面较直白所说的话，下句也是同样的意思。快要裂开，如同新皮袋一样；或者更好地译作“如同装了新酒的皮袋”；因为新皮袋本身并不像旧皮袋那样容易裂开，尤其当里面装的是新酒时更是如此。古人和东方人的皮袋是用兽皮做的，这与我们主在马太福音 9:17 所说的话更相合。他所谓的“腹中”，是指他的心思；那里满有内容，而他把这些内容比作装在紧紧封住之皮袋里的新酒，需要透气，否则就有胀裂的危险。
福音的道好比酒，见雅歌 7:9；它像纯净无掺杂的酒，没有人的搀混；像味美可口的酒，对那些味觉已改变的人，福音也是如此；像醇厚的酒，能使人苏醒、振作、安慰；当福音的教义伴随着神圣的感化临到时，就会产生这一切效果。它也可比作新酒；并不是说福音是新的、近来才有的道理，它乃是永远的福音，在亚当堕落之后立刻就显明了，并且在创世以前就为我们的荣耀预定了；但之所以称为新酒，是因为在福音时代，这道理被更新、更清楚地启示出来。传道的人好比器皿，这福音被放在其中；他们不过是器皿，而且是属土的器皿，除了放进去的，自己一无所有。当他们里面受限制，或被主关闭，以致不能在职事中自由施展；又或者被逼迫的掌权者在外面对他们施加约束；或在神的护理中尚未有向他们敞开的门；他们就像被塞住的器皿。
这给他们带来极大的痛苦与不安，于是，不管结果如何，他们也厌烦再忍耐，不能静默，必须把自己所看见、所知道的说出来；见耶利米书 20:9。
第20节 我要说话，使我舒畅； 就是使我的心里得释放；那充满他心思的内容重重压在他里面，使他感到痛苦；因此他决定把自己的意思讲出来，好卸下重担。照样，一个传道人有时说话，是为使别人得舒畅，因为福音对疲乏的人是及时的话，对饥饿的人是粮食，对干渴的人是饮料，对忧伤的人更如酒一般；尤其当神的爱藉着福音浇灌在心里，并且人在福音之下享受神的同在时，这职事就格外叫人得安慰。有时他也借着与别人一同交通而自己得舒畅，见罗马书 15:32。无论是前者还是后者，一个忠心的传道人只要真实而完全地宣讲了自己所认识的神的全备旨意，就使自己的心里得轻省，尽了自己的良心，也脱离了众人的血债。 我要开口回答；就是把心里的意思自由、坦然地说出来，说出他认为足以回答约伯的话。“开口”这个说法，是他沿用前面那个新酒皮袋之比喻而来的，就像开启一个装满新酒的瓶口。
第21节 我必不看人的情面； 既不因约伯贫穷受苦，就过于迁就怜惜他，想因此博得别人的好名声；也不因他三个朋友富有尊贵，就偏向他们。因为无论穷人的情面，还是富人的情面，在审判中、在判断他们之间任何事情时，都不当顾念；惟有真理与公义才当被顾及；见出埃及记 23:3。以利户心里已经定意，不看任何人的情面；他也盼望约伯和他的朋友们因此包容他、原谅他。也不用谄媚的话奉承人；他并不是指人所应得、日常使用的礼节性尊称；因为按人的不同地位，本有当尽的尊荣；尊荣该归给谁，就给谁。给人合乎其分、平常惯用的称呼，并不是谄媚；正如福音书作者路加和使徒保罗那样称呼人，也不是谄媚，见路加福音 1:3。
这里所指的，是那些本不属于人、不适合人的称号，却为了阿谀奉承而加给人的；例如称一个人有智慧、通达，而其实他恰恰相反；或称一个人圣洁、公义、良善，而其实他极其邪恶。以利户决意不扮演这样的角色；他也盼望与他打交道的人，不会因他直言不讳、实话实说而见怪；他们或任何别的人，都不该指望从他口中听到“智慧通达”“公义良善”之类的恭维话，除非他们在他看来确实如此。照便革顺的说法，这话的意思是，他不会用一些修饰语来掩盖人的名字，而是会直呼其名；他不会像他们待约伯那样，在隐晦的称呼底下暗指某个人。正如他们描述恶人、假冒为善之人时，其实就是在说约伯，却没有明说。如今以利户的意思是，如果约伯或他们在他看来做得不对，他会明白告诉他们，说：“你就是那人。”
第22节 因为我不晓得奉承； 他并不是在这种风气中被养大的，也没有受过这样的教导；他不惯于此，也不认可此道；他的良心更不容他这样做。 若这样行，我的造物主必快快除灭我；因为这是一种极大的罪恶，在神眼中极其可憎，也极其触怒祂，所以我完全有理由预料，祂既能，也会立刻击杀我，正如亚拿尼亚和撒非喇因说谎而被击毙一样，见使徒行传 5:5。或者说，他知道，无论如何时候都不会太久，他终将藉着死亡离开这个世界，到那时必须站在造他的主面前，站在那位审判他的主面前，不但要为自己的行为，也要为自己的话交账；这种敬畏一直放在心上，就绝不容他去奉承任何人。也有人把这句译作“要焚烧我”，如撒母耳记下 5:21 所用的那样；伊本以斯拉和便革顺也持此解，就是指在地狱之火中焚烧；见诗篇 12:2。