引言 约伯记第 13 章引言
约伯在本章开头指出，依据他前面的论述可见，他的知识何等广博；由此显明，他并不比他的朋友们知道得少，约伯记 13:1。因此，在自己的案件上，他不愿他们作审判者，乃要向神上诉，在神面前辩论这事，并把结果交由神裁决，因为他从他们那里得不着什么益处，约伯记 13:3。他向他们所求的全部恩待，不过是盼望他们今后不再作说话的人，而作听话的人，约伯记 13:5。他就他们为神、而反对他所采取的邪恶诡诈的辩护方式与他们理论，约伯记 13:7。为要使他们心生敬畏，他又提醒他们：他们都在神审察之下；神是不可被他们愚弄的；他必因他们徇情面而责备他们，并要他们思想神可畏的威严，以及他们自己是何等脆弱的受造之物，约伯记 13:9。随后他表达自己对神的信靠：尽管身处患难，他仍要因神得救，约伯记 13:14；并且毫不怀疑，只要神撤手，不使惊恐临到他，他便能如此陈明自己的案件，以致得称为义，约伯记 13:18。他又愿知道自己的罪是什么，以致神向他掩面，如此严厉地对待他这贫穷、软弱、衰微的人，约伯记 13:24。最后，他以哀诉结束，述说自己所遭患难的苦毒与尖锐，几乎把他耗尽，约伯记 13:26。
第 1 节 看哪，我眼已经见过这一切，……或作“这一切事”；即他先前所论到关于神的智慧与大能，以及他的朋友们所说的那些事。其中有些是他亲眼见过的实例，是他亲身作见证的；另一些则是他悟性之眼既被开启、得了光照之后所辨明的，他对这些都有清楚而分明的看见，因此，在这些事上，他所见所知并不亚于他们中任何一个。有人把这话解释为“其余一切事”，即与同一主题有关的别的事；照他所说的，可以推断他知道得更多；前面不过是他知识的一点样本或标本，藉此便可看出他对这类属神之事有何等认识。原文其实是绝对地说：“我的眼见过万事”；但这不可按最广泛、最包罗的意义来理解，仿佛一切可见、可闻、可知之事他都知道；因为约伯的知识固然极大，却并未达到如此广阔的范围。自然界中有许多事他的眼未曾见过，护理中的一些事他也不能洞悉，至于神的本性、完全、道路和作为，他所知道的也不过是极小的一分，正如他自己在别处所承认的，约伯记 26:14。因此，这话必须限制在当前讨论的主题之内，也就是他和朋友们一直所论到的那些事。
我的耳已经听见；有些事他是藉着别人的传述知道的，来自他的列祖、祖先，来自有见识而诚实可信、足以取信的人；甚至有些事是藉着神的启示。若他的朋友以利法曾有天上的异象和神圣的启示，他的耳也领受了一点，那么为什么不能认为约伯有时也蒙神赐下异象和启示，从而更亲密地认识属神、属灵的事呢？
并且明白；就是明白他所看见、所听见的。有些事虽看见了，却仍不知其为何物；另一些事虽听见了，却并不明白；但约伯对自己亲眼所见的，或藉着人的、或神的启示所领受的，都有认识。
这一切都以“看哪”或“瞧”引入；这不是叫人惊叹他的知识，虽然他所知道的事确实奇妙，而是要人留意这些事和他对此的评论，并表明他对这些事的看见、听见和理解都是确实无疑的。
第 2 节 你们所知道的，我也知道，……就是关于神和他的完全，他的主权、圣洁、公义、智慧、能力、良善等等；也关于他的护理，以及他以通常或非常的方式对待世人的作为。
我并不比你们差；这从前面的论述已经可以推知。
第 3 节 我真要对全能者说话，……或作“所以我要说话”；既然他知道的与朋友们一样多，而他们并不比他知道得更多，甚至未必及得上他，那么他就不愿再与他们纠缠；他们不该作他的审判者，他也不愿受他们裁断，乃要向神上诉，在神面前陈明自己的案件；他毫不怀疑，神必坦然垂听。因为他知道，神是全地的审判者，必行公义；他坐在宝座上按公义审判，必维护他的权利和案件；他必照着约伯自己所自知的公正与正直审判他，并为他作出公义而决定性的判语，使他在与朋友们的争讼中得胜；后来神也确实如此行了。
这不是指向神祷告，虽然祷告本也是心灵或舌头，或二者并用，对神说话；这是神所许可、甚至喜悦的，是奇妙的俯就，因此人可以坦然无惧地用自由来到他面前，蒙恩的灵魂也切切渴望如此。想到神是“全能者”或“全足者”，便成为他们向他说话或祷告的理由、动力和鼓励，因为他能为他们成就一切所需所求之事。但这里乃是指以司法的方式向他说话，或在他面前说话，就是在他的审判台前、法庭之上，由他坐作审判者，听约伯与朋友之间的案件，并作出裁决。
有人把这句译作：“我要为全能者说话，并愿为神辩论”；既然他对神知道得这么多，他并不是像朋友们暗示的那样说神的不是，反倒是为神说话，为他的主权、公义、圣洁、智慧和能力辩护；他已经这样做了，而且还要更多地这样做。藉此他要叫人知道：既然他知道的不亚于他们，那么在为神辩护、维护神、促进神的尊荣荣耀这件事上，他的热心也并不逊于他们中任何一个。不过前一个意思更好。
我愿与神理论；这不是指在他公义的审判台前，凭自己的义求自己称义；在这一点上，没有人能与神理论，使自己在他面前显为义。凡有知觉的人，也不会愿意以那样的根基与神进入审判。一个有罪感的人，可以在施恩宝座前与神理论，藉着基督的血和义，为赦罪的怜悯和称义的恩典恳求，并根据那藉着基督而来的恩典宣告、颁布和应许向神陈明。但这里所说的，并不是这两种理论中的任何一种，而是指把约伯与朋友之间争论的事摆在神面前，让神听见并作出判断。这正是约伯所渴望的：把这案件带到神面前，将实情陈明、申诉，并在神面前加以辩论；他表示，这对他是件乐事；这里所用的词，也可译作“他喜悦”如此。
第 4 节 至于你们，是编造谎言的，……这话说得很重，也很严厉；约伯此时正在气头上，被朋友们激怒了，于是把他们加在他身上的控告反过来还给他们，约伯记 11:3。良善之人彼此争论辩驳时，常常会生出不当的火气，口中笔下也会流露出不合宜的话。说谎固然不好，但捏造谎言、蓄意预谋地说谎，更是令人震惊，这与神的恩典完全相反，善人也绝不可容自己如此行；那是恶人的特征，见以赛亚书 63:8。然而约伯也许不是按严格、确切的意义指“谎言”，而是指虚假、不真实之言；因为虽说一切谎言都不属真理，但并非一切不真实的话都是谎言；人可能并不知道那话不真，以为是真的，就说出来了，并无意欺骗蒙蔽别人。
这里或许也包括教义上的谎言，像假先知所说的那些，使义人的心忧伤，也就是他们所抹上的未调和的灰泥，以西结书 13:10。此处所用之词也有同样意义，可译为“涂抹虚谎的人”；他们把事情粉饰一番，使虚假看来像真实，又把它当作真理传讲，像别人一样假冒为善说谎。这里所指的谎言，就是这些：神不使善人受苦，至少不会使他们受很重的苦；因此约伯既遭如此苦难，便一定是恶人、是假冒为善的人。这两点，约伯都指为虚谎。
你们都是无用的医生；或作“偶像医生”。不是说他们自称医治偶像，而是他们自己和偶像一样无用，不比偶像更懂得如何医治；偶像不过是木石之像，并无医治的能力，约伯的朋友们也正是如此。偶像算不得什么，也毫无用处；他们作医生也是这样，是“偶像医生”，正如“无用的牧人”一般，撒迦利亚书 11:17，毫无价值。
拉比们说，这里所用的词是指颈项的筋脉，若折断便无法医治；他们这样的医生，对他毫无帮助，正如不能医治折断的颈项一样。这话不是指他们作他身体的医生，因为他们并未自称如此；他从头到脚病得极重，也不指望恢复健康，他们也没有为他开方，他也不是在这方面责备他们。这里乃是指他们作他灵魂的医生；他灵魂受苦、忧伤，他们本是来在患难中安慰他，结果却成了他后来所说的“叫人愁烦的安慰者”，约伯记 16:2。他们没有像那好撒玛利亚人，把油和酒倒在他的伤处，路加福音 10:34，反而倒上醋，使伤口更流血、更疼痛，在他的苦上加苦；他们不是医治，反而使他受更重的伤；不是包扎伤口，反而撕得更开，使他实受痛楚；不是给他福音的强心剂，反而给他律法的腐蚀剂；不是指明神恩典的应许来扶持他受苦的灵魂，反而一味控告他有罪，要他靠悔改和改正来求得赦免。他们说了许多好话，却都用错了地方，因为他们并不了解案情，所以成了无用的医生；正如那些不明白病症本质和病因的人，虽所开的药本身也许不错，开的方子却是错的。
其实，就灵魂的景况和灵魂疾病的医治而论，这些疾病是天然的、遗传的、普遍流行的、人人都有的、令人厌恶污秽的，并且本身足以致死，那么一切医生都无价值，唯有耶稣基督，他是灵魂唯一的医生，是那位有能力、有技巧、绝不失误的医生；凡来就他的，他都白白完全医好。身体的医生对此无能为力，欢乐的同伴也无济于事，单讲律法的传道人也是一样；他们教人用悔改的眼泪去敷伤口，用人自己义的破布去裹扎，都是徒然。唯有基督是救主；他的血是医治一切伤处的膏，他的义赐下平安、喜乐和安慰，给受苦的心灵，并使人脱离那些压在心上的重担和压力。
第 5 节 惟愿你们全然不作声，……既然他们所说的关于他的事并不真实，也毫不切题，既不能安慰他受苦的灵魂，反而完全相反，因此他真巴不得他们从未打破沉默，仍像初来探望的头七日那样无声。既然现在他们已经说了，且说了并无益处，反而有害，他便愿他们今后静默，不再说话。
这就算为你们的智慧；这会是他们所能给出的最有力的智慧证明。他们说话时并未显出智慧；若他们闭口不言，倒还能证明他们多少有一点。这真是句极尖锐的话，参箴言 17:28。
第 6 节 你们且听我的辩论，……约伯求朋友们不要再作说话的人，而要作听话的人；愿他们肯安静坐着，听他说话。虽然他受苦极深，理性却没有失去，智慧也没有离开他，约伯记 6:13；他的推理能力仍在，仍能运用，甚至可以在神面前运用；因此，他愿他们留心听他为自己所说的话。
留心听我口中的申诉；他能够为自己辩护，也渴望在神这位审判者面前如此行；他求朋友们给他这个情面，保持沉默，听他把话说完，然后由神自己，而不是由他们，作出判断。
第 7 节 你们要为神说不义的话吗？……正如他所暗示的，他们确实如此。他们为神说话，为维护神公义的尊荣而辩护，说神不使善人受苦，因为他们认为若神这样做便与公义相违；但是与此同时，他们又恶言论断约伯，说他既被神击打，必是恶人、是假冒为善的。为了替神辩护而以牺牲约伯的人格为代价，这就是“为神说不义的话”；其实完全没有这个必要，也显明他们是些拙劣的神的辩护者，因为他们本可以既维护神公义的尊荣，又承认神也会使善人受苦，而约伯就是这样的人。
你们要为他说诡诈的话吗？也就是为他说谎，指的正是前述两点：只有恶人而不是善人会受他击打，以及约伯是恶人、是假冒为善的。
第 8 节 你们要徇他的情面吗？……地上的审判官在判断时不该徇人的情面；所谓徇情面，就是因偏爱某人的身分，因其富有，或因是自己的朋友，就把案件判给他；又因另一人不是这样，就判他败诉。约伯暗示，他的朋友们在眼前这件事上，正有类似的作法。他们只顾念神是何等圣洁、公义、智慧、良善，这本身并没有错，而且无论怎样尊敬他都不算过分；错在他们只看这一点，并不查究约伯案件本身的情形，竟完全忽略实情，仅因神的完全，就把案件判约伯败诉；他既贫穷、卑下、可怜，这样作就像人间所谓徇情面了。
你们要为神争辩吗？为神争辩本是正当的：在无神论者面前争辩神的存在，为神的完全、他的主权、全知、无所不在等，对抗那些否认这些的人；为他的真理和教义、圣言、敬拜和条例，对抗败坏这些事的人；但为他争辩，不能愚昧鲁莽，也不能热心却没有知识，更不可像耶户那样是假冒的热心，列王纪下 10:28。神不需要这样的辩护者；他能为自己辩护，或使用更能胜任、更有果效的人。
第 9 节 他察出你们来，这岂是好的吗？……“他”就是神。照人的方式说，神被说成“察究”；并不是说他对所察究的人或事原本无知，需要像人那样用心、勤奋、劳苦去发现什么。神察究，并不是为自己，而是为别人；至少也是要显明他对人和事的知识，使人被别人认识，或使事被他们自己知道。这里应按司法意义理解，这种用法很常见，此处也是如此。正如智慧人所说：“先诉情由的，似乎有理；但邻舍来到，就察出实情”，箴言 18:17。一个人在自己的案件上，对自己和别人陈述时，看起来似乎总是有理；但对手来到，就盘查他为自己辩解的论据，显明其中的谬误。约伯的朋友们把他的案件尽量往坏处说，把自己的立场尽量往好处说，所以在自己眼中看来都对；但神是察验人心的，他知道万事，能看穿他们的遮掩，绝不会被他们蒙蔽，反要把他们查出来、暴露出来；后来他果然如此行，判他们有罪，并宣告他们所说的不如他的仆人约伯说得正，约伯记 42:7。所以，被他察出来，或冒这个险，绝非他们的利益、好处、荣耀和体面；这问题的意思就在于此。
你们要像欺哄人一样欺哄他吗？人可能被同类欺哄，或在言语举动上遭戏弄；历世历代，善人特别是耶和华的先知和他话语的执事，常常受此对待。人也可能被狡猾之人的虚饰和粉饰所欺骗，正如单纯的人常被假教师的花言巧语诱惑；这无非是愚弄他们。从第一种意义说，神固然不该被人讥诮，然而人却会这样做；总会有大胆狂妄之辈，嘲笑他的应许和护理，戏弄他的话语、典章和仆人；神把这些都视为嘲弄和藐视他自己。但从第二种意义说，神绝不能被人愚弄，企图如此是徒然的；“不要自欺，神是轻慢不得的”，加拉太书 6:7。他看透人一切虚假的推理；他不凭外貌判断；他鉴察并知道人的心，以及人一切的观点与意图，能揭穿一切诡辩和虚饰。人若以貌似为他得荣耀的借口，去做某些事，例如赶逐善人、除掉他们的名声，或毁谤他们的人格，好叫神得荣耀，或杀害他们，自以为是在事奉神，以赛亚书 66:5，神绝不会被这种表面的说辞所蒙蔽。神也不能像一个人奉承另一个人那样被人奉承；若这样对他，就是愚弄他，他绝不会在这方面被愚弄。
第 10 节 你们若暗中徇情面，他必要责备你们，……或作“责备责备你们”；意思是，他必定这样行，这是可以确信并应当预料的；他绝不容罪恶不受责备、不被纠正。他藉着圣灵责备人；若他彻底地、以属灵并叫人得救的方式藉圣灵责备人，使人知罪、知义、知审判，那对人是好的。他也藉着圣言责备；圣经写下来，就是为着责备和改正。他也藉着他的仆人责备；他们工作的一部分，就是斥责并责备人的恶行和错误原则；有时他们必须严厉，若人能顺服并善意接受，也是好的。有时神还藉着他的护理、藉着苦难的安排来责备；这责备有时出于爱，像他责备自己的儿女；有时出于忿怒和烈怒，像这里所指的那样。神总是因罪责备人，尤其是在以下这类事上责备，正如可料想的：
你们若暗中徇情面；审判中徇情面是神所禁止、极其憎恶的；甚至连偏袒神自己的“情面”，以致损害无辜之人的名声，神也憎恶。约伯所指的似乎正是这一点，从约伯记 13:8 可以看出。有些译本作“你们若接受他的面”。即便这种事不是公开显明地做，而是在遮掩之下、暗中进行，且用似乎是为神尊荣荣耀的漂亮借口来掩饰，神也必责备。
第 11 节 他的尊荣岂不叫你们惧怕吗？……使你们不敢犯罪，不敢犯任何罪，尤其是不敢犯刚才所提的那种罪，因为你们本该预料神必因此责备你们。神的名中有一种尊荣，是可畏可怕的；神的本性与完全中，他的能力、公义、圣洁，都显出他的荣耀和威严，这些本该拦阻人得罪他。神在自然和护理中的作为也有尊荣，是奇妙的，显明他就在近旁；他若愿意，随时都能为罪施行报应。或可译作“他的高大岂不……”，即他的崇高、他超乎万有之上；他是至高的神，高过人间一切至高者，也高过一切称为神的，因此地上一切居民都当敬畏他，不可犯罪。或作“他的升高岂不……”；他被举起，坐在审判的宝座上，如他古译所加的：他是全地的审判者，必要审判他的百姓，为他们伸冤；他坐在高而被举起的宝座上，按公义施行审判，必维护无辜者的案件，向那些伤害他们的人报应自己；所以，落在他手里真是可怕的事。有人译作“他的焚烧岂不……”或烈火等等，并将之应用于地狱之火，就是那烧着火与硫磺的火湖中的永火；这些确实非常可怕，足以使人不敢得罪神；但首个意思似乎更好。
他的惊吓岂不临到你们吗？人的威吓，强盛得胜仇敌的惊恐，已经十分可怕，正如以色列人的惊骇临到迦南居民一样，约书亚记 2:9；但全能之神的惊恐临到人，又该是何等可畏！这本当使他们战兢，不敢轻率妄为。
第 18 节 看哪，我已陈明我的案件，……既把自己的案情安排妥当，预备好了，以致可以尽力、以最有力的方式陈明，便能得出这个结论：
我知道我必称义；这话虽然首先可以指他与朋友们所争执的案件，以及他们加在他身上的邪恶和假冒为善的指控；他毫不怀疑，若公平审理，神自己必宣告他无罪；但这话也可能包括他在神面前整个称义的地位，就是他现在所有并将持续所有的地位。因此，它不仅指他在人面前案件得直，按着他所陈明和处理的方式得以证明，也指他本人在神面前的称义；对此他满有把握。因为他已经把案件安排妥当，根基稳固，按着正确的计划和基础来进行。要这样做，并不是把称义建立在生来本性的纯洁、从幼年起的端正生活行为，或达到某种善工完全之上，正如有人所想的；也不是建立在与别人的比较之义上，即便那些别人是亵渎不敬虔的人；也不是建立在悔改和诚实却不完全的顺服上；也不是建立在对福音真理外面的相信和对福音礼仪的顺服上。
真正把案件安排妥当、并正确得出自己称义结论的人，乃是那些看见并承认自己是违犯神律法的人，看见并承认自己的义不足以使自己称义，又看见福音中所启示之基督的义，见其荣耀、美善和完全合宜，于是抓住这义，作为自己称义的义；并且留意到神的话宣告，凡信基督的人都已经称义，也必称义；又在自己里面发现，自己确实从心里信基督得义，因此便能极其安慰、极其真切地断定，自己是已称义的人。因为这种知识是出于信心，这种信心乃是确据之信。人所需的，不只是知道基督里面有义，且有藉这义而来的称义；更是知道这义对自己也是有分的，并且他就是“耶和华我们的义”。因为这话也可译作：“我知道我是义的”；或“我已经称义”。称义在神的心意中是过去的行动；在它落实于信徒良心时是现在的；在审判之日于天使和人面前被公开宣告时又是将来的；见以赛亚书 45:25。
第 19 节 有谁与我争论呢？……就是与他对阵，争辩这一点，试验他为自己称义所持理由的力量。教会的元首和他百姓的中保基督，当他藉着自己的顺服和受苦为他们满足了公义，引进永远的义，并作为他们公开的、圣约的元首而被称义、被宣告无罪时，也是这样说话；见以赛亚书 1:4。一个在基督里的信徒也说了几乎同样的话，罗马书 8:33。他站在无罪的地位上，无论人还是魔鬼，朋友还是仇敌，律法还是神的公义，魔鬼还是他自己不信的心，在任何时候都不能真正控告他。
约伯深知自己心与生活的正直，也深知自己与朋友之间这案件的正当，因此大胆挑战他们前来，与他一试；或者说，他更像是渴望神自己接手这事，与他辩论；他已预备好与神交锋，并当着朋友们、在他们听见的时候这样做；他毫不怀疑，自己在神面前、在他的审判台前必被宣告无罪。对于朋友们所控之事，他对自己的清白就是如此确信。
因为我若缄默，便气绝而亡；他的意思似乎是，如果不许他为自己说话，不许他申辩并把案件听完，他便活不下去，无法忍住，必至爆裂而死；他也不能在这样的控告与诽谤之下继续活着，必须在其重压之下死去。也有人认为，这不但表达了他急切而不耐地盼望在神面前公正审理自己的案件，而且也包含催促这事赶快进行的一个论据，就是他的死已经临近：“因为如今”，不久之后，“我就要静默”；就是进入寂静的坟墓。“我就要断气”，就是死去；那时便太迟了。因此，若有人要与我争论，就要立刻，如不然，我很快就去了，一切都结束了。或者，意思更可能是：我挑战任何人与我辩论这事，争论这一点；并且我保证，如果案件判我败诉，“如今我就静默”；我一句为自己辩护的话也不再说。“我必死”；或顺服于任何宣布在我身上的死刑，或任何种类的惩罚；我都甘心忍受，不发怨言，也不抗拒执行。
第 20 节 只是不要向我行两件事，……这不是对琐法说的，也不是借他对神说的，乃是直接向神自己说的。由此可见，虽然出于谦逊他没有明说，但约伯记 13:19 所主要、若不是唯一所关乎的，正是神自己。因为他的愿望是向全能者说话，与神理论，不愿再和朋友们纠缠，约伯记 13:3。在双方开始辩论之前，他先想把争讼的条件确定下来；他求神应允他两件事，就是约伯记 13:21 所提到的：
这样，我就不躲避你；不是因惧怕或羞愧躲藏，乃是坦然出现在神面前，甚至来到他的座前，与他面对面辩论。
第 21 节 求你把你的手远远地缩回，……就是你那压在我身上的击打之手；他求这手被挪开，否则他不能支配自己，不能运用推理能力，不能收拾自己的论据，也不能按着应有的力量与分量陈述出来；因为身体的患难会影响灵魂和记忆、悟性和判断。这是他要求在争论开始前先同意的一件事；另一件随之而来：
不要使你的惊惶威吓我；就是你律法的惊吓，或你忿怒可怕的感觉。他求从那种奴仆式惧怕中得释放；此时因神这样严厉地待他，仿佛把他当仇敌一般，这惧怕占满了他的心。或者，他求神不要以任何外在可见、足以使他惊惧的方式显现，以免妨碍他为自己申辩时言辞的自由。这两件事他从前也曾求过，约伯记 9:34；若能蒙允，他便提出如下条件。
第 22 节 这样，你呼唤，我就回答，……或者，你在公开法庭上按名呼召我，我就应声；或者，你在审判台前传讯我，提出控告，我就逐项答辩，自表清白。他的意思是，若神愿意作原告，控告并指摘他所要反对他的事，那么他便作被告，为自己辩护，并表明那些事并不合理地归在他身上。
或者，让我说话，你回答我；也就是由他作原告，就自己所遭的苦难，或其严厉程度，或为何如此待他，提出质问，而由神作被告，给他答复，使他不再像现在这样对神为何这样待他而茫然不解。这话确实说得很大胆，似乎带着对神的不恭；也许这正是后来以利户和主自己责备他的那些言辞之一。不过毫无疑问，他并非有意轻慢神，也无意在他面前失礼；只是出于灵里的痛苦，处在患难重压之下，又要表明自己对无辜的深切意识与把握，所以才这样说。他毫不怀疑，不论在辩论中神让他担任哪一方，无论是原告还是被告，案件都必归他得胜，对他有利。虽然他把选择权交给神，自己却不等回答，反而在以下的话里主动担任原告。
第 23 节 我的罪孽和罪过有多少呢？……无论是出于无知还是出于妄为，是因错误还是因顽梗，是自愿还是非自愿，是 omission 的罪还是 commission 的罪，隐而未显的还是显而易见的，心里的、口里的、行为上的；他在这一句和下一句中堆积这些词，意思就是指一切种类的罪，不论是什么。他愿知道这些罪究竟是什么，无论是其性质还是其数量；他究竟犯了什么大罪、重罪，以致如此重的苦难临到他；又究竟有多少，正如他的朋友们所暗示的，他们甚至称这些罪是无穷的，约伯记 22:5。考虑到他所遭受的许多苦难，人也似乎会推断他罪很多，因为他们以为这些苦难都是为罪而来。
不过，正如学者所指出的，这种问句常有减轻甚至否定的力量，像诗人所说：“你仆人的日子有多少呢？”诗篇 119:84；意思就是，很少，甚至几乎没有，即光明喜乐、快乐安慰的日子几乎没有。同样，约伯借此表明自己的罪其实很少，与朋友们所猜想的或从他的苦难所可推得的相比，是很少的；而且绝没有什么应受重罚、性质恶劣、极其可憎的大罪。只有那些善人共有的软弱、缺欠与不完全，因为世上没有一个义人行善而不犯罪。
约伯并不自称无罪；但他并不意识到自己有什么昭著的罪可以被指控，也不觉得自己容许自己活在任何已知的罪中、行走其间；因为这样做与神的恩典是不相容的。再者，既然他知道自己与那位活着的救赎主和中保有分，自己的罪孽和过犯不是归到自己身上，而是归到那位中保身上；因此他也可以问：“有哪些罪孽和罪过是归给我的呢？”按字面可这样译；也就是，有哪些应算在我的账上呢？一个也没有；见哥林多后书 5:19。
求你叫我知道我的过犯与我的罪；并不是说他不知道罪，不知道罪的本性和该受的刑罚，像未重生的人那样，他们不知道自己内心的灾病、里面住着的罪和里面的私欲，也不知罪行何等极其可恶，更不知罪的结果和后果，污秽、罪责、神的忿怒、律法的咒诅和永远的死亡；或者，至少他们并不是以这种知识被触动，产生属神的忧愁，为罪悔改、认罪并离弃。这样的知识乃是从神的灵而来，约伯也是有的。但他的意思是：即便他不能被控有许多罪，若只要有一件能被提出，足以解释他为何遭此苦难，他也愿知道那到底是什么；好使他在被定罪之后，可以承认、悔改、弃绝并防备。他愿得一份控状副本，好知道自己究竟被控何事，为何被传唤、定罪、受罚，正如人以为他所遭遇的那样。他认为这是合理的要求，也必须蒙允，好让他能为自己答辩。
第 24 节 你为何掩面，……不是不听他的呼求，因为他的苦难极重极惨，正如有人所说；也不是不救他脱离患难；也不是不看顾他的正道；这里是指向他这个人掩面，撤回自己脸面和恩宠的彰显，停止向他显明爱，拒绝赐他曾享受过的脸光与可感的交通。约伯从前曾见神的面，享受他的同在，与他相交；如今神却退去，使他不知往哪里寻见他；见约伯记 23:2。没有比神恩慈的同在更大的福分了；享受时，没有什么比这更叫人喜乐；被收回时，也没有什么比这更叫善人痛苦。很多时候，罪是原因；但并不总是如此，约伯这里就是一个例子。主在他一切内外患难中的目的，是要试验他的忍耐、正直和忠诚；但约伯当时并不知道，因此他愿知道主为何如此待他。所有善人在同样境遇中都当如此求问，因为对他们来说，没有什么比这更苦、更难受，甚至难以忍受；见诗篇 10:11。
有人认为这里暗指审判官对被定罪之人的态度：他们对其怀有成见，不愿听也不愿见；或是暗指古时的一种习俗，正如学者所记，审判官宣判罪犯时，会在自己与罪犯之间拉起帘子；或是指蒙住罪犯的脸，见约伯记 9:24。
又把我当作你的仇敌；约伯从前在本性状态中确实是神的仇敌，如众人一样，甚至其本身就是与神为敌，这从他们邪恶的行为上可见；但如今他已经与神和好，心中的敌意已被治死，他已放下叛逆的兵器，不再攻击神，藉着有效恩典的大能，服在神和他的律法之下；重生时，爱作为圣灵的果子，已经栽在他里面；他是真诚爱神的人，是敬畏神、倚靠神的人；他的信心藉着爱运行，因此显明那是真实的信。既然他自己知道自己全心爱神，爱神的话、神的道路和敬拜，也爱神的百姓和一切属神的人，那么被看作、被算作神的仇敌，或者被如此对待，对他便是极其刺痛而难过的；因为他正是这样理解神对他的作为：神使他受苦，在他看来就是出于怒气、烈怒和盛怒；神向他掩面，他便以为神是在大怒中把他当作仇敌。
第 25 节 你要惊动被风吹的叶子吗？……就是秋天从树上落下、枯萎卷起、被风吹来吹去的一片叶子，它无力抵抗风；约伯在这里把自己比作这样的叶子。但这不是从属灵景况上说的；因为他既是善人，是倚靠耶和华、以他为盼望的人，他就像一棵栽在水旁的树，叶子不枯干，常青不落，这与属肉体的口头信徒不同，后者像秋天的树，叶落果坏；见诗篇 1:3。这里乃是指他的外在景况、他的脆弱、软弱和衰微，尤其是在神击打的手下时；见以赛亚书 64:6。正如施洗约翰因自己只是脆弱必死之人、软弱无力之受造者，而把自己比作风吹动的芦苇，马太福音 11:7。去折断这样的人，就是苦上加苦，也是他难以承受的；下句也表达了同样的意思。
你要追赶枯干的碎秸吗？它在风前站立不住，也挡不住吞灭的火；这同样不是指约伯的属灵景况，因为在那方面他并不像恶人所比的枯秸或糠秕，诗篇 1:4；倒更像成熟的庄稼和饱满的麦穗；不仅像青绿茂盛的草，更像棕树和耶和华的香柏树，汁浆充足，善人正是如此。约伯在此描述的，是自己软弱受苦的状态：像干秸一般被抛来抛去；在发怒的神面前，他也无力抗争、无力较量，正如枯秸无法抵挡吞噬的烈焰。他这样说，一方面是要指出，以神圣者的伟大来说，用自己的力量去对付他的软弱，实在有失尊荣；正如大卫对扫罗说：“以色列王出来要寻找谁呢？追赶谁呢？不过是追赶一条死狗，一个虼蚤就是了。”撒母耳记上 24:14。另一方面，他也愿激起神对他的怜悯和同情；因为神并不会“压伤的芦苇他不折断，将残的灯火他不吹灭”，以赛亚书 42:3。
第 26 节 因你写出苦楚的事攻击我，……意思并不是说神记下他的罪和悖逆，却忽略了他的善行，正如有人所说；罪本身的性质确是恶的、苦的，因为它极其有罪、可憎，其后果和影响也是如此；它最能惹动神的烈怒，也使悔改成为苦工；彼得被使知罪之后，就痛哭，马太福音 26:75。罪虽然一时像口中的甜食，终久却在腹中成为虺蛇的毒汁，约伯记 20:14，带来苦楚与愁烦；神也把这些记在纪念册上，甚至用铁笔、用金刚钻尖写下来，耶利米书 17:1。但这里所指的似乎不是这个，因为约伯正在追问自己的罪，问它们是什么、有多少，并且不承认自己犯过什么显著严重的罪。
所以，这里更可能是指苦难；苦难是苦的、沉重的，不是喜乐的，尤其是约伯所受的这等苦，见路得记 1:20。这些苦难由主写在他永远旨意和命定的册上；也是他所成就、所定规给约伯的事，正如约伯深知的，神百姓一切的患难也都是这样。除此以外，这些事还是以司法方式写下来，因此是“攻击他”的；照他的感受，这像是一位审判官所写下、宣读、宣告并据以执行的判词；而且正如写下来的东西那样，是经过深思熟虑，并有意持续存留的。因此这表明，似乎有一道严厉的命令已经发出，且带着持续下去的用意。
又使我担当幼年的罪孽；这些罪是在软弱和无知中犯的；按理说，人可能以为神不会追究、不会加以惩罚。或者，更确切地说，约伯以为这些罪已按恩典之约的准则被赦免、被忘记，永不再被算账；然而，至少从他所受的苦难来看，这些罪似乎不仅仍被主记念，而且也被主带到约伯的记忆中，使其罪责压在他身上，摆在他眼前，重压他的良心，使他如以法莲一般，满了羞愧与惭愧，耶利米书 31:19；这也是诗人所求不要如此对待他的事，诗篇 25:7。使这情形更加沉重、更加痛苦的是，在约伯看来，这些罪似乎还要像产业一样留给他，正如原文所含的意思，是会在家族中长久留存的产业；这也可能稍稍涉及人里面那遗传而来的败坏本性，它从少年时就存留在人里面。
第 27 节 你把我的脚上了木狗，……这是惩罚犯人的一种方式，也防止他们逃脱；有时也是把他们羁押看守，等待更重刑罚的保障。约伯看自己的苦难也是这样，仿佛是对某种他自己并不知道的罪的惩罚；他被这些患难如此围困、禁锢，根本不能脱身，正如一个人的脚被牢牢夹在木狗里，无法挣脱一样；而且他觉得自己被如此拘留，是为了将来还要受更重的苦，这正是他所惧怕的。
有人把这话解释为“你把我的脚放在石灰里”；并有人跟从这种解释，认为正如人在石灰里走过，脚踪就会留下痕迹，易于辨认，约伯的脚踪也这样被主清楚察看。但这似乎离约伯本意甚远，因为他不会作出这样的让步，好像承认自己偏差的脚步是如此明显可见。
并且细察我一切的路径；所以他根本没有可能从这些患难中逃脱，因为有如此严密的看守，见约伯记 7:19。照另一些人的意见，这也与木狗有关，“它拘束我一切的道路”；使他不能外出办理日常事务，因此也可能是指他身体上的疾病，即那些使他足不出户的疮疖和溃烂。但前一个意思更好。
又在我脚跟上画出界限；或者，是木狗压得他的脚跟作痛，留下痕迹；或者，更可能是神使其上留下印记，重重击打他，使他受极大的疼痛，就像犯人在脚掌受重杖时那种痛苦，这里可能就是这个典故。或者，意思是神紧紧跟在他的脚跟后面，使他每走一步，都立刻被主标记、察看，仿佛主踩着他的脚印走，把自己的脚放在他留下的印痕里一样。
第 28 节 我已经像灭绝的烂物，……有些犹太作者把这句与约伯记 13:25 所说的被风吹的叶子和枯干的碎秸连在一起，因此意思就是：他的身体既因脆弱与软弱被比作这些东西，现在就像任何朽烂之物一般，像一棵烂树，或任何别的腐坏之物，不断朽坏、消耗；约伯的身体正是这样，满身虫子和土块。
又像虫蛀的衣裳；就是羊毛衣裳，积尘后便会生虫；因为尘土在羊毛和毛织衣物中会生出蛀虫，正如古人所观察到的。被虫蛀的衣裳，慢慢地、渐渐地、不知不觉地，却又确实地朽坏、破碎、无用，而且无法复原。约伯的身体也是如此，在所受疾病之下，一天比一天衰败，碎裂归尘，几乎就要落入坟墓；因此再把更大更重的苦难加在他身上，似乎既无必要，也显得残忍。也有一些解经者把这里的“他”解释为神自己；因为神有时对人的身体、家庭和产业，确实像朽烂和蛀虫一样，见何西阿书 5:12。