导论 耶利米书第20章导论 本章记述了耶利米因他的预言而遭许多人怎样对待，以及这对他产生了怎样的影响。祭司巴施户珥打了他，并把他枷在木狗里，次日才释放他，耶利米书 20:1；于是耶利米再次预言耶路撒冷城及其中一切财物，并全地，都要交在迦勒底人手中；尤其预言巴施户珥必使自己和他一切朋友都惊惶，并且他和他们都要被掳到巴比伦，在那里死去，也埋葬在那里，耶利米书 20:4；接着他抱怨百姓因耶和华的话讥诮他，因此他曾定意不再提说这话，但又不能不说；他又抱怨众人毁谤他，并设下网罗陷害他，耶利米书 20:7；然而在这些景况中，他因想到主与他同在，仇敌不能得胜，反要蒙羞，便得了扶持；他向主呼求，并求主向他们施行报应；又因预见拯救，不但自己赞美主，也呼吁别人和他一同赞美，耶利米书 20:11；然而本章最后，他竟咒诅自己生的日子，也咒诅那向他父亲报信的人，耶利米书 20:14。
第1节 “祭司音麦的儿子巴施户珥……” 并不是音麦亲生的儿子，而是许多世代以后出于他后裔的人；因为音麦是大卫时代的祭司，在祭司班次中第十六班按掣签归给他，历代志上 24:14；“他是耶和华殿里的总管”，就是圣殿里的总管；他不是大祭司，因为他属于音麦这一班；也许他是自己那一班祭司的首领，是那一班祭司中的长官。塔古姆称他为祭司的“撒甘”。确有这样的官职，称为“撒甘”，即大祭司的副手，在某些场合代行其职；有人认为此人正是担任此职的；也有人认为他就是使徒行传 4:1 所说殿里的官长。“他听见耶利米预言这些事”，就是有人在圣殿院中听见耶利米预言将有灾祸临到这城和邻近之地，便去告诉这位总管。不过这句话也可译作：“巴施户珥听见耶利米预言这些事”；即他自己亲自听见了；或者他是同往陀斐特去的祭司长老之一，在那里听见了；或者无论如何，当耶利米从那里回来，站在圣殿院中说预言时，他听见了。
第2节 “巴施户珥就打先知耶利米……” 可能是用拳头打他，或在他正说预言时用杖打他，为要堵住他的口，拦阻他继续讲下去，也表明自己的愤怒，并借此影响百姓不要信他；或者是吩咐下级官员打他、鞭打他。这对一位先知，就是耶和华的先知，而且也是与他同班的祭司，实在是极恶劣的待遇。“又将他枷在木狗里”，或是吩咐人把他放进去；但这是否就是我们所说那种夹犯人脚的木狗，并不确定。金基的父亲说，那是一种由两块木头做成的器具，把犯人的脖子夹在其中；又有人说另有两个孔，可把双手也夹住；这样便与我们的“枷架”相似。七十士译本把它译作“坑”或“地牢”。雅基把它解释为监牢；我们的译者在耶利米书 29:26 也把这词译作监牢；总之，那是拘禁之所，即便不是刑具，也是叫人受苦受痛之地。“这木狗在便雅悯上门那里”，就是这些木狗、枷架或监牢所在之处；这可能是耶路撒冷城的一座门，因朝向便雅悯支派、通往便雅悯而得名，耶利米书 37:13；也可能是圣殿的一座门，因为它位于属便雅悯支派的一边；城和殿都一部分在犹大支派境内，一部分在便雅悯支派境内；由此看来，这名字似乎还有上门和下门之分；下句也似乎更偏向这层意思：“这门靠近耶和华的殿”，或“在耶和华的殿里”，就是圣殿。
第3节 “次日……” 就是先知被枷在木狗里之后，所以他在那里过了一夜。“巴施户珥将耶利米从木狗里放出来”，或是要带他到祭司或公会面前受审；或是准备释放他，可能是受朋友劝告，或自己良心发现，知道自己做错了事。“那时耶利米对他说”，就是他把耶利米放出来之后；耶利米并未因他而惧怕，且从耶和华领受了向他说的话：“耶和华并不给你起名叫巴施户珥”；按耶柔米的说法，这名字意为“口中的黑暗”；按别人的说法，意为“散布苍白”，即使别人惊惶、脸色发白的人；但现在情形要相反，他自己要充满惊惶，自己面如土色。不过按近代一位词源学家的说法，这名字的意思是“自由增多”或“自由增长的人”，而这人在不久之后就要成为俘虏；这并不是说他以后不再叫这个名字，而是说他的处境将与此名不相称，反倒与下文的名字相称：“倒要叫你玛歌珥米撒毕”，意思就是“四围都是惊吓”，表明惊惶要环绕他，使他极其恐惧战兢。七十士译本把这词译作“迁移的人”，意即不断从一处搬到另一处，就是被掳的人；按叙利亚译本，他要成为外人和流离的人。塔古姆则说：“四围有用刀杀人的聚集攻击你”；意思是指迦勒底人，他们要使他成为“玛歌珥米撒毕”。
第4节 “因为耶和华如此说：看哪，我必使你自觉惊吓，也使你众朋友惊吓……” 这是对“玛歌珥米撒毕”这个名字的解释；表明这不只是一个空名，而是他实际上必成为这名所表示的人；因神的审判要因他的罪临到他，他的良心要充满惊惶；而且这种惶恐不可能只藏在他自己心里，而不被别人看见；他必战抖震颤，成为可怕的景象，以致他素常亲近的朋友非但不喜爱与他同在，反要躲避他，远离他。或者，这里的惊吓是指迦勒底军队；他们不但要使他惊惶，也要使他所倚靠的朋友惊惶；这些人要慌乱到不能帮助他，也不能救自己；以下的话与此相合：“他们必倒在仇敌的刀下，你也必亲眼看见”；这更增添他的灾难，因为他不但失去他们的帮助，而且他们还要落在巴比伦人手中，被他们杀害，并且就在他眼前发生。“我必将犹大全地交在巴比伦王手中”，就是将全地和其中的居民都交出去；“他要将他们掳到巴比伦去，也要用刀杀戮他们”；既然他们在他手中，他就可以任意待他们，或掳去，或杀戮；其中一些人这样处置，一些人那样处置。
第5节 “并且我要将这城中的一切货财……” 就是城中的防御力量；按叙利亚译本，是它的塔楼；按塔古姆，是它的财富；总之，是它一切仓库和储备，那正是它力量所在。“和其中一切劳碌得来的”，就是他们劳碌所得的一切果实；他们靠劳苦得来的一切财物和财富；他们一切贸易货物；他们一切制造品和商品。“又将其中一切宝贵的东西”，就是他们一切金银器皿、珠宝、家中贵重的陈设，以及凡收藏在府库中、稀有而贵重之物。“并犹大列王积蓄的一切宝藏，我都要交在他们仇敌手中”；这些宝藏是历代诸王多年积存下来的，参见以赛亚书 39:6；“仇敌要抢掠这些，夺取这些，带到巴比伦去”；把它们当作掠物，据为己有，并携带而去。
第6节 “你这巴施户珥和一切住在你家中的，都必被掳去……” 特别是他和他的家人都不能逃脱，不论别人如何。“你必来到巴比伦”，即便极不情愿，也要被带到那里去；“你必死在那里，葬在那里”；甚至埋葬在污秽之地，因为在犹太人看来，列国之地都算污秽；金基指出，埋葬在这样的地方乃是咒诅，这里也正是以此作为威胁。“你和你一切的朋友”，就是耶利米书 20:4 中那些逃脱刀剑的人；“就是你向他们说假预言的人”；这显明了临到他和他朋友这一切毁灭的原因；不仅因为他如此恶待耶利米这位耶和华真实的先知，也因为他自己是假先知，而他的朋友听信了他的谎言，不肯相信那些出于耶和华自己的预言。
第7节 “耶和华啊，你曾劝导我，我也听了你的劝……” 从这里直到本章末了，一般认为是先知在木狗里或在监牢里说的话；这表明他里面既有恩典，也有败坏；肉体与灵之间正在争战，他在所受试探之下挣扎，这试探是由于他职分中的艰难和灰心而起的；他不但向神诉苦，也似乎是在埋怨神，说神欺骗了他：当初呼召他作先知时，告诉他说，他要被立在列邦列国之上，为要施行拔出拆毁，耶利米书 1:10；他原以为是指外国列邦，如今才发现原来是指他自己的百姓，耶柔米如此说；或者是因神没有立刻施行他托付他所宣告的威吓，如约拿的情形一样；或者是因神似乎使他有理由盼望尊荣和安逸，而他所遇见的却尽是轻蔑和烦恼；又或者神曾应许用神圣的保护和成功帮助他抵挡敌人，耶利米书 1:18；然而现在他竟被交在敌人手中，受尽羞辱。
但即便如此，这一切都只是先知自己的误会，并非神真的欺骗他。加尔文认为这里是反讽的话，表达他仇敌的意思；他们指控他欺骗，也就暗暗把神说成欺骗的源头。另一些人为缓和这句话，就把它译作：“如果你欺骗了我，那我就是受骗了”；或“如果我受骗了，那就是你欺骗了我。”但最好的译法似乎还是照字面译为：“耶和华啊，你劝导了我，我也被你劝服了”；这词在创世记 9:27 用于神，“愿神使雅弗扩张”，也可作“劝导雅弗”；又见何西阿书 2:14，在那里译作“引诱”。
这样意思就是：你劝服我承担这先知职分，虽然我本不愿意，也曾提出抗辩；但我终究被你的话、你的应许，以及你的灵和恩典说服，进入了这职分；下文也倾向于这意思：“你比我有力量，且胜了我”；主所用的理由、动机和催促是如此强有力，他的吩咐和命令如此迫切，他圣灵的约束如此有力，以致先知不得不屈服，在他能力的日子甘心顺从，虽然起初这极违背他的心意；但他无法抗拒神的呼召，所以他本可以指望，既然如此明显是神差遣了他，而不是他自己奔跑出来的，就该得到更好的接待，并有更多的成效；但事实并非如此：“我终日成为笑话，人人都戏弄我”；从以色列百姓中位分最高的到最低的，人人都把他当作笑柄；首领、祭司、百姓，全都讥诮他和他的预言，而且是不断地、天天地、终日地，尤其是在他被枷的时候；然而他们所嘲笑的，不只是他这个人，更是借他而来的耶和华的话，正如耶利米书 20:8 所显明的。
第8节 “我每逢讲论的时候，就发出哀声……” 或可译作：“我一说话就呼喊”；每逢我奉耶和华的名说话，向百姓传达他的信息，我便提高声音，大声呼喊，使众人都能听见明白，也借此显出我的热心、恳切和勤勉。或者“我呼喊”是因我所遭遇的待遇和人们对这话的轻蔑而痛苦哀伤；或者是因为我不得不向他们宣告下列内容。塔古姆兼取两义，将这话译作：“因为每逢我说预言的时候，我就提高声音，哭泣呼喊。”“我喊叫强暴和毁灭”，或者说“我宣告强暴和毁灭”；因为这里用了另一个词。意思是，他公开揭露他们所犯的抢夺和欺压，猛烈抨击，责备他们；也预言仇敌的强暴，以及仇敌来到他们中间时要对他们施行的掠夺，就是巴比伦王将要做的；同时他也呼喊，抱怨他们加在自己身上的不公待遇。“因为耶和华的话终日成了我的凌辱和讥笑”；这既可作为他哀伤呼喊的原因，也可作为他宣告强暴和毁灭的原因：或者虽说“耶和华的话成了我的凌辱”，他却仍继续传讲宣告；又或者“耶和华的话实在成了凌辱”，无论是因为话的内容不被人信，还是因为传达的方式，或因为它没有立刻应验。
第9节 “我若说，我不再提耶和华，也不再奉他的名讲论……” 不是说他公开对敌人这样说，或私下对朋友这样说，而是他心里这样说；他心中想过，甚至决意，不再说预言了；既然无人信他，反倒藐视他；他自己受羞辱，神也不得荣耀，又毫无果效；因此他断定，倒不如沉默，不再提神的名，也不再说任何从神来的信息，因为说了也是徒然。这是传道人常受的一种试探，因所遭遇的恶待和职事上的少果效而起；但终究不过是试探，人迟早会看明这一点，耶利米也是如此。“但他的话在我心里，像烧着的火闭塞在我骨中”；这火需要出口，而且必须有出口，唯有把话传扬出去才能熄灭；在此之前，他极其痛苦，好像全身都在火中焚烧一样；他的良心责备他；他的心击打他，定他有罪；祸患临到他了；参见哥林多前书 9:16。
或者可译作：“我心中便有如烧着的火”；就是爱神、爱人灵魂的原则，对神荣耀和对同胞益处的热心，使他不得安宁，并催逼他打破先前的决意。因为“他的话”这个短语在原文中并没有，虽然后来的亚兰译本也照样补上：“他的话在我心里如火燃烧，充满我骨。”金基也说：“耶和华的话在我心里如火燃烧”；雅基也如此解释。预言如火，这正是耶利米书 23:29 所作的比喻。“我就含忍不住，甚觉劳苦”；就是不讲出来便疲惫不堪；“我不能自禁”；我不能再继续把它压住；我不得不再次奉耶和华的名说话，传达他乐意差我宣讲的一切信息。
第10节 “我听见了许多人的谗谤，四围都是惊吓……” 有些朋友把这事传到先知耳中，说许多人，且是有势力的人，怎样毁谤他；他的名誉怎样被败坏；虚假丑恶的流言怎样从各方散布；这使他四面都充满惧怕，随时预料新的患难要从这一边或那一边临到他；参见诗篇 31:13；这也是他下定决心停止说预言的一个原因。也有人把这看作与上文并列的另一个理由，说明他为什么反而继续说预言；因为他不但里面被圣灵催逼，外面也被仇敌的恶待所激怒。有人保留“玛歌珥米撒毕”这个词不译，把全句译作：“因为我听见许多玛歌珥米撒毕人的毁谤”；就是许多像巴施户珥那样的人，参见耶利米书 20:3；但无论重音还是句法都不许可这样解释；因为“许多人”一词上有停顿的记号，而“玛歌珥米撒毕”又是单数。
倒不如译作：“我听见了许多人的毁谤，就是玛歌珥米撒毕的毁谤”；也就是巴施户珥和他同党的毁谤。“你们报告吧，我们也要去报告他”；这是毁谤者的话，无论是巴施户珥与其同党，还是那些尤其恨耶利米的大人物、首领、贵胄、祭司和假先知，对平民百姓或对最熟悉先知为人的那些人说：把你们所知道有关他的事，无论对错真假，都告诉我们，只要能拿来害他就行；我们便告诉王，或告诉公会、审判庭，使他因此受罚；或者我们要设法把这些话传遍城乡，好败坏他在百姓中的名声和信用，叫人以后再不重视他的预言。
“我知己的朋友都窥探我跌倒”，或“所有与我和好的人”；那些装作与他和平、对他友善、愿他平安的人，当面说好听的话，好像是诚恳的朋友，并极乐于与他亲近；这里也许指的是耶利米的家乡亚拿突人；耶路撒冷的祭司或别的人已把他们拉拢过去，叫他们严密留意他的一言一行，看能否抓住把柄交给官府；他们也确实这样做了；他们窥探他的话，观察他的行为，若有任何不慎或疏忽说出或做出的事，或任何可被曲解为对他不利的事，他们就盯住不放。“说：或者他被引诱，我们就能胜他”；意思是，或许他会说出或做出什么可被利用来控告他、败坏他的事；因为他并未提防，也不知道有人正在设计害他。“我们就可以在他身上报仇”；因为他严厉斥责他们的罪，他们不能忍受；又因为他威吓他们将受惩罚，他们也不愿听见。
第11节 “然而耶和华与我同在，好像甚可怕的勇士……” 塔古姆说：“耶和华的话帮助我。”他是“大能的”，能扶持、托住、保护并拯救先知；他对仇敌又是“可怕的”。先知回想到耶和华曾应许给他的恩惠而大能的同在，耶利米书 1:18；如今他因此得了安慰；若是他一直持守这应许、一直保有同样的信心和心境，那就好了；但这种景况并未持续太久，后面几节就显明了这一点。“所以逼迫我的必都绊跌，不能得胜”；他们纵然极其猛烈狂暴地追赶他，仍要在路上绊跌仆倒，不能追上他，也不能成就他们对他所图谋的；因为与他同在、站在他这一边的主，必在他们路上放下一些使他们绊倒的事，拦阻他们继续前行。“他们必大大蒙羞，因为他们不能亨通”；当他们看见自己的计谋落空，不能成功，就要满面羞愧和混乱。或者可译作：“因为他们行事没有智慧”；这词在以赛亚书 52:13 中也有“行事有智慧”的意思；他们所行的不是智慧之道，反是愚昧之举，因此羞耻必成为结局。“他们永久的羞辱，必不能忘记”；无论对他们自己，或对别人，这羞辱的记忆都将长存，成为他们永远的忧伤和耻辱。
第12节 “试验义人、察看人肺腑心肠的万军之耶和华啊……” 就是试验义人的案件，并为他们伸冤、纠正他们所受的冤屈、向他们施行公义的主；他是无所不知的神，鉴察人心肠肺腑的主；他知道他们内心的正直，也知道他们的道路和情感的真诚。或者说，他试验义人的信心和忍耐，他们的坚贞和正直；经试验便显明他们的情感是真实的，他们的灵魂是诚实的。“愿我得见你向他们报仇”，就是向他的仇敌和逼迫他的人报仇；他并不自己寻求报仇，而是向主求这事；他所求看的，不是自己的报复，而是主向他们所施行的报应，就是他认为公正合宜、主所当加给他们的刑罚；他知道伸冤在主，所以把这事交托给主，也向主祈求。塔古姆说：“愿我看见你审判的报应临到他们。”“因我将我的案件向你陈明了”；或作“揭露了”、“显明了”；他此时在祷告中这样行，把自己的全部案情都摆在主面前，并向那按公义审判义人的主申诉、求公断。
第13节 “你们要向耶和华唱歌，赞美耶和华……” 先知从祷告转到赞美；又因把自己的案件交托给主，并确信必然得胜，就进入神圣的夸胜和喜乐中；他呼唤自己的心，也呼唤别人，和他一同赞美耶和华，向耶和华歌唱。正如金基所说，这话是就耶路撒冷中的圣徒而说；因为那时城中无疑仍有一些善人，就是照着恩典拣选所留下的余民；他们关心先知，愿意他好，也乐意与他一同参与敬拜、祷告和赞美；“因他救了穷人的性命脱离作恶之人的手”；或者说“穷人的生命”；先知所指的是他自己，一个贫穷困苦、除了主几乎无人扶持的人；主已经救他脱离巴施户珥及其同党之手，也救他脱离那些窥探他跌倒的人之手，并脱离他一切逼迫者之手；或者这也可不是指过去的拯救，而是指将来的拯救；先知凭着信心如此真切地预见这将来的拯救，以致他呼吁自己和别人预先为此赞美神。
第14节 “愿我生的那日受咒诅……” 如果这话紧接着前面所说，那先知的心境变化实在极其奇异而突然，从赞美神一下转到咒诅自己的生日；因此有人认为这是另一个时候、在他灵里极其痛苦时说的话；很可能就是在前文所述遭巴施户珥如此恶待的时候；但在这里重复出来，是为表明他曾陷于何等困苦，也显明为何有赞美和感谢的理由。因为这些话也可与前文连起来，作：“因为他救了穷人的性命脱离作恶之人的手；这穷人曾在患难中说：‘愿我生的那日受咒诅。’”但无论这话是在什么时候说的，都显明先知的急躁、他信心的软弱，以及他愚昧之大，竟然咒诅一日，且是自己的生日，正如约伯在患难中所做的，约伯记 3:1。“愿我母亲产我的那日不蒙福”；对我自己，或对别人，都不要算为有福；愿它被列在不幸和倒霉的日子之中；愿那日不蒙太阳之光所祝福，也不蒙喜乐昌盛之光所祝福；参见约伯记 3:4；愿人在这日不再照常说：“祝你生日快乐，愿你多见这样幸福的日子。”阿本达拿说，他们有些拉比说，耶利米咒诅自己生日，是因为那天正是亚布月初九，也就是圣殿被焚烧的日子。
第15节 “给我父亲报信说你得了儿子、使我父亲甚欢喜的，愿那人受咒诅……” 这里的词通常指好消息，正如有孩子出生、尤其是男孩出生，对父母来说就是喜讯。七十士译本在路加福音 2:10 中，也用这个词来译天使报基督降生佳音的话。这就更加愚昧而有罪了，竟然咒诅那个把自己出生消息报给父亲的人；那人做的是正当的事，也是叫人欢喜的事，而且他也许还是个好人。金基说，有人说耶利米知道这人就是音麦的儿子巴施户珥，所以才咒诅他；但这全无根据。“说：你得了一个男孩子，使他甚欢喜”；因为男孩出生通常会使作父母的欢喜；参见约翰福音 16:21。
第16节 “愿那人像耶和华所倾覆而不后悔的城邑一样……” 塔古姆和七十士译本加上了“在他烈怒中”这层意思。这里指的是所多玛和蛾摩拉诸城；它们被彻底毁灭，从未恢复。“并不后悔”，就是说神从未后悔对这些城所宣判的刑罚，也未曾撤销。这种愿无辜之人遭受如此惨重毁灭的心愿，实在非常严厉，也毫无仁爱。“愿他早晨听见哀声，晌午听见呐喊”；就是他清晨起身时，第一个传入耳中的，就是仇敌攻入他所居住之城的声音；到了中午，愿他又听见仇敌破城得胜、抢夺掳掠时的呐喊。
第17节 “因他在我未出胎的时候不杀我……” 就是在我一出来的时候，或者说一出生时，就把我杀了；雅基说是死亡的使者；金基则说，是神没有那么早杀他。但更可能是指那向他父亲报生讯的人，这两节里一直在说的就是此人；他咒诅那人没有做那件事，而若他真做了，那便实在是极其邪恶的罪；也就是没有行凶杀人，甚至没有把一个无辜的婴孩杀掉。“使我母亲成了我的坟墓”；他愿自己死在母腹中，从未生出来；这样母腹就成了他的坟墓，他在那里便可以安息稳妥。“叫她的胎常常怀着我”；或作“她的胎成为永远的怀孕”；他的愿望是，母亲一直怀着他，永远大腹便便，却从不把他生出来；这比前面对那报信之人的咒诅更残忍、更违乎天性，因为这等于是愿自己的母亲永远承受持续不断、痛苦难当、无法忍受的祸患。
第18节 “我为何出胎见劳碌愁苦……” “劳碌”是指履行他作先知的工作和职分上的辛劳；“愁苦”是指因这职分而遭受的辱骂、轻看和逼迫；为了逃避这些，他宁愿自己从未出生；这显示出他心灵何等烦躁不耐，也显出他肉体的景况。雅基认为这与圣殿被毁有关。“使我的年日因羞愧消灭呢？” 就是因人恶待他，加给他的羞辱，以及他因奉耶和华的名说预言而被人轻看藐视。所有这些都表明，最好的人里面也有罪；也显明当人被任凭自己时会成为什么样子；他们显得何等软弱、愚昧、而且有罪。而耶利米把自己的这些罪和过失记录下来，反倒证明这人心地正直诚实，也证明圣经的真实。