导论 创世记第22章导论
本章记述神吩咐亚伯拉罕献上他儿子的事，见创世记22:1；也记述他乐意顺服神的旨意，立刻为此预备一切，见创世记22:3；又记述这命令后来被撤回，并以另一祭物代替，因此那地方得了一个新名，见创世记22:11；在这事上，特别福分、多而又多的后裔，以及那叫万国得福的后裔之应许，都被重新申明，见创世记22:15；此后亚伯拉罕回到别是巴，在那里得知他兄弟拿鹤家族增多的消息，见创世记22:19。
第1节 这些事以后，……就是前一章所记的事。按塔木德学者b所说，以下这件事是在以撒断奶后不久发生的，那时他约五岁；这也是一些人的看法，正如亚本以斯拉在创世记22:4所提到的。但若他只有这个年纪，就很难认为他能背起足够烧尽燔祭所需的柴，见创世记22:6；他所定的十三岁更为可能。约瑟夫c说，以撒那时二十五岁；阿舍主教d也把此事放在他二十五岁这一年，即他断奶后二十年，世界纪年2133年，主前1871年。与此相近的还有一位犹太编年家e的计算，他认为以撒此时二十六岁；但也有人认为他年纪大得多。按约拿单译本，他那时三十六岁；这也是犹太作者f较为普遍接受的意见，阿拉伯作者g也同意。因此，以下所记之事若假定以撒断奶时五岁，那么就是在以撒断奶和以实玛利被赶逐之后三十年发生的。
但无论如何，这事发生在神已经多次应许赐他一个儿子、并且这些应许已经实现之后；也发生在许多福分已经临到他之后；并且是在他似乎已在非利士地安顿妥当、与当地王立约、家中平安、应许之子以撒长成、前途可期之时。可这件事一开始显出来，似乎就威胁要毁掉他一切安慰、盼望和期待。事情是这样：神试验亚伯拉罕。不是像撒但那样试探人犯罪，因为神不试探人，按这意义说他也不能被试探；而且，若亚伯拉罕杀了他儿子，这对他并不是罪，因为这是照着神的命令行的；神是生命的主，也是生命至高的主宰。但神试验他，就是考验他，要证明他对神的信、对神的敬畏、对神的爱，以及甘心乐意顺从神命令的心；这并不是为了神自己要知道这些，因为神并非不知道，而是为了使这些显明给别人，也使亚伯拉罕的信心因此越发坚固；事实的结果也正是如此。
犹太作者h指出，亚伯拉罕共受了十次试验，而这一次是第十次，也是最后一次。神对他说：“亚伯拉罕。”神用他所熟知、也是神所赐给他的名呼叫他，这名表明他要作多国之父，见创世记17:5；然而神现在却要他杀自己的独生子，并把他献为祭。亚伯拉罕说：“我在这里。”这表示他听见了神的声音，也预备好顺从神的命令，不论神要他做什么。
b T. Bab. Sanhedrin: fol. 89. 2. c Antiqu. l. 1. c. 13. sect. 2. d Annales Vet. Test. p. 10. e Ganz Tzemach David, par. 1. fol. 6. 1. f Zohar in Gen. fol. 68. 2. & 74. 4. & 76. 2. Targ. Hieros. in Exod. xii. 42. Praefat. Echa Rabbat. fol. 40. 2. Pirke Eliezer, c. 31. Seder Olam Rabba, c. 1. p. 3. Juchasin, fol. 9. 1. Shalshalet Hakabala, fol. 3. 1. g Patricides, p. 19. Elmacinus, p. 34. Apud Hottinger. Smegma, p. 327, &c. h Targum. Hieros. in loc. Pirke Eliezer, c. 31.
第2节 神说：“你带着你的儿子，……”就是立刻、马上；不是你的牛，不是你的羊，不是你的公绵羊，也不是你的羊羔，不是你的仆人，而是你的儿子。就是你独生的儿子以撒；因为以实玛利虽然也是他的儿子，却是使女所生，是妾所生，不是妻子所生；以撒才是他唯一合法的儿子，是他的合法妻子撒拉所生的独一之子；是应许之子，是那惟独在他里面才算为后裔的儿子。就是你所爱的儿子；他的情感深深系在他身上，因为他是个可爱的少年、孝顺的儿子，又是应许之子；神所应许给他的众多后裔的一切盼望与期待，都建立在这儿子身上；弥赛亚也要从他的后裔中、从这条线而出。
原文中“以撒”这个名字是最后才出现的：所以，若前面的描述还不足以说明是谁，便在最后直呼其名；这描述是层层递进地给出的，而把儿子的名字留到最后，是要使亚伯拉罕逐步预备好接受这个令人震惊的命令。每一个词都充满强调，叫人心如刀刺，足以刺透任何柔软的心，更何况还被告知接下来要对这儿子做什么。犹太人i描写神与亚伯拉罕在此事上有一番对话：神说，现在带着你的儿子；亚伯拉罕说，我有两个儿子。带着你独生的儿子；他说，对各自的母亲而言，他们都是独生子。带着你所爱的；我两个都爱。于是神说，带着以撒；辩论到此结束。你往摩利亚地去；这地是预先这样称呼的，因为其中有一座山后来就叫这名。七十士译本把它译作“高地”，即迦南地的山地，尤其是后来耶路撒冷所在的那一带，四围有群山环绕。
因此，另一位希腊译者亚居拉把它译作“显著之地”，因为山丘山岭是显著的，山地也是如此。昂克鲁斯和约拿单把它意译为“敬拜之地”或“礼拜之地”，因为后来神的百姓住在这地，永生神之城建在那里，供神圣事奉之用的圣殿也建在摩利亚山上。耶路撒冷译本在这里则作“往摩利亚山去”。犹太人对于这名字的缘由意见不一：有人认为出自一个意为“教导”的词k，所以称为摩利亚，是因为教训或训诲从那里传给以色列；也有人认为出自一个意为“惧怕”的词l，因此得名，是因为惧怕或惊恐从那里临到列国m；但它真正的词源是另一个意为“看见”的词n，这一点也由创世记22:14的话得到证实。并在那里把他献为燔祭；这对他来说是极其可怕的事，无论作为一个人，还是更何况作为一个父亲、真宗教的承认者，这命令都极其试炼他。
因为照这命令，他要割开儿子的喉咙，然后剖开他、切成块子，再把每一块有次序地摆在柴上，然后全部烧成灰烬；并且他还要把这当作一件宗教行为，带着审慎、庄重和敬虔去做。你所要去的山中，我必指示你一座；因为那里有好几座彼此毗连、或相距不远的山，后来各有不同的名字，如锡安山，申命记4:48；亚革拉山；各各他山，路加福音23:33；以及摩利亚山，历代志下3:1；人们认为这里所指的就是那山。亚本以斯拉也说，这就是后来建殿之处，也是亚劳拿禾场所在之地，见历代志下3:1。有些学者认为，桑科尼亚顿o关于革罗诺斯或土星献自己儿子的记载，指的正是亚伯拉罕这件事。
他的话是：“有瘟疫与死亡临到时，革罗诺斯将自己的独生子全然献作燔祭给他的父亲乌拉诺斯。”波菲利p根据同一位史家这样转述：革罗诺斯，就是腓尼基人所称的以色列（他们误把亚伯拉罕的一个孙子当作了亚伯拉罕本人），从当地一位名叫阿诺布瑞特的女子生了一个独生子（照博哈特q所说，这名字意为“因恩典而怀孕”，参见希伯来书11:11），因此他们称那孩子为Jeoud（与这里的Jehid，即“独生的”同义）；腓尼基人就是这样称呼独生子的。当国家因战争而处于极大危险时，他把这儿子穿上王服，献在自己所预备的坛上。但另一些人r持不同意见，看不出这两件事之间有什么相似之处。无论如何，在这一整件事上，以撒很可被看作弥赛亚的预表，就是神真实而本有的儿子，他的独生子，他所爱的爱子；一切应许在他里面都是“是的，阿们的”。
神因着对人的大爱，把他赐下作赎罪的祭物和牺牲；他又在耶路撒冷附近、在各各他山受苦，而那山极可能就是摩利亚山的一部分；并且它与其他几座根部相连、山峰各异的山，可能都通称这个名字。
i T. Bab. Sanhedrin, fol. 89. 2. Pirke Eliezer, c. 31. Jarchi in loc. k ירה “docuit”. l ירא “timuit”. m T. Bab. Taanith, fol. 16. 1. n ראה “vidit”. o Apud Euseb. Evangel. Praeparat. p. 38. p Apud ib. p. 40. & l. 4. c. 15. p. 156. q Canaan, l. 2. c. 2. col. 711, 712. r See Cumberland's Sanchoniatho, p. 37, 38, 134, &c.
第3节 亚伯拉罕清早起来，……看来上述命令是在夜间的梦中或异象中赐下的；所以天一亮，他就起来，预备执行这命令，表现出极大的甘心与毫不迟疑、毫不耽延。并备上驴；为行路之用，不是用来驮柴火和食物，那些很可能是仆人们拿着的，而是给他骑乘用。雅基认为这是他亲自做的，字面上也似乎暗示如此；但这并非必然，因为人常可说成做了自己吩咐仆人去做的事。至于犹太人关于这匹驴的荒诞传说，可参见撒迦利亚书9:9。又带着两个仆人同去；约拿单译本说，这两人是他的儿子以实玛利和他的仆人以利以谢；其他一些犹太作者r也这么说，并说正当此时，以实玛利从旷野出来探望父亲，所以亚伯拉罕带上了他；但这并无根据。他们只是他的两个仆人，而这样的仆人他原有很多。又带着他儿子以撒；他才是必须带去的主要人物，因为他要成为祭物。
亚伯拉罕是否把事情告诉了撒拉，而她是否同意，这不能确定；显然以撒并不知道父亲的打算。虽然撒拉和全家人可能从这些预备工作中知道他是要去献祭，却不知道在哪里，也不知道要献什么。又劈好了燔祭的柴；因为他不知道到了山上能否找到足够的柴，所以为免到了那里时一无所备，就先这样预备；这表明他完全立意要顺从神的命令。就起身往神所指示他的地方去了；也就是他骑上驴，朝神对他所说、并指示他前行方向的地方而去。r Pirke Eliezer, c. 31. Jarchi in loc.
第4节 到了第三日，……就是从他领受神的命令、并踏上旅程算起；因为到此时他已走了两天路。摩利亚山距亚伯拉罕居住的别是巴有四十英里s；或者按别人的算法，也是四十。希伯仑t距别是巴二十英里，耶路撒冷又距希伯仑二十二英里；在那炎热地区，以撒和仆人们似乎都是步行，每天走二十英里，队里又只有一头驴，这已相当远了。在这一切时间里，亚伯拉罕都可以反复思想，仔细斟酌自己将要做的事；而他在有这么充足时间反复思量之后仍继续前行，就表明他确信这不是错觉，而是神的谕令，是他所要顺从的；也表明他不是草率仓促地行这事，他的信心与顺服已经充分受到试验，并被证明是真实的。犹太人u非常看重这第三日，并把这里与何西阿书6:2比较，且把那处解释为第三日的复活；而以撒在第三日得蒙拯救，无疑正是基督第三日从死里复活的预表。
因为从亚伯拉罕领受要献儿子的命令起，在他看来，这儿子已经算是死了；而在这第三日，他又以一种预表的方式从死里得回他，见希伯来书11:19。亚伯拉罕举目远远地看见那地方；就是他将要在那里献儿子的地方。巴力哈土林说，“地方”这个词按字母数值法就是耶路撒冷。由此看来，正如神曾向亚伯拉罕表明，他要告诉并指示他当献祭的地方，所以神也赐给他一个记号，使他可以认出那地方；一些犹太作者w说，那记号就是山上的一片云。约拿单译本也与此相合：“亚伯拉罕举目，看见荣耀的云在山上升腾，他从远处就认出了那地方。”另一些人x则说，他看见神圣威荣站在山上，形如一根从地直达天的火柱；他们又进一步指出，他看见这景象时所处的地方叫作琐非目，离耶路撒冷不远；后来城和殿建成之后，从那里可以完整看见城与殿y，因此那地才得名。
s Bunting's Travels, p. 57. t Reland. Palestina illustrata, tom. 2. p. 620. u Bereshit Rabba, sect. 56. fol. 49. 3. w Bereshit Rabba, sect. 56. fol. 49. 3. Jarchi in loc. x Pirke Eliezer, ut supra. (c. 31.) y Gloss. in T. Bab. Beracot, fol. 49. 2. Schulchan Aruch, par. 1. Crach Chayim, c. 3. sect. 6.
第5节 亚伯拉罕对仆人说：“你们和驴在此等候，……”就是在他第一次望见摩利亚山的地方。他不愿带着两个仆人同去，免得他们看见他捆绑儿子、正要献祭时，会抓住他拦阻他不让这样做；为防此事，他采取了这预防措施，这表明他全心全意要顺从神的命令。我与童子往那里去拜一拜；他说着指向有记号显现的地方，但他们是否也看见那记号，则不能确定。犹太人z说，以撒看见了，他们却没有看见。不管怎样，亚伯拉罕让他们明白，他要往视线中那些山中的一座去，在那里借着献祭敬拜神。这里称以撒为“童子”；至于他那时多大年纪，见前文；即便是前面所提到的最大年龄，也仍可这样称呼，因为嫩的儿子约书亚在五十六岁时也被这样称呼，见出埃及记33:11。我们就回到你们这里来；就是他和以撒都要回来。雅基认为，这是他在先知之灵里所说的话；或者，这是出于他相信以撒必从死里复活的信心，见希伯来书11:19。z Bereshit Rabba (sect. 56. fol. 49. 2, 3.) and Pirke Eliezer, ut supra. (c. 31.)
第6节 亚伯拉罕把燔祭的柴拿着，……约瑟夫a说，这柴原先是放在驴上驮着的；若如此，他便是从驴上取下来。但更可能是由那两个仆人拿着，因为这柴后来不过是以撒自己所能背负的，正如下一句所说。放在他儿子以撒身上；因为他已经长大成人，能够背负。在这件事上他也是基督的预表，因为十字架的木头也被放在基督身上，他往受钉之地去的时候亲自背着，见约翰福音19:17；这木头也可以象征我们的罪，被父神加在他身上，而他在木头上亲身担当了这些罪，见彼得前书2:24；这些罪之于火正如木柴，是神忿怒降在他身上的燃料。自己手里拿着火与刀；一只手拿着盛火的器皿，用以点燃木柴，另一只手拿刀，用以宰杀祭物；一件是用来杀儿子的，一件是用来烧儿子的。为了这样的用途拿着这些东西，必然是极其痛苦的。
这是圣经里第一次提到供使用的火，也第一次提到刀。有人说火的发明者是普罗米修斯，也有人说是弗罗纽斯b，因此后者似乎由此得名；但按桑科尼亚顿c所说，该隐的直接后裔首先发明了火，他们的名字分别是光、火、焰；他说这些人发现了通过摩擦木头生火的方法，并教导人使用火。“刀”这个词在希伯来文里的名称，与“吃”或“吞噬”有关，正如本·米勒所观察到的。有些人把它译作“剑”d，但这是错的；也因此误导了一些画家，把亚伯拉罕画成手持长剑去杀儿子。他们二人同行；就是从留下仆人的地方，一同走向献祭之地。
a Antiqu. l. 1. c. 13. sect. 2. b Pausan. Corinthiaca sive, l. 2. p. 119. c Apud Euseb. Evangel. Praepar. l. 1. c. 10. p. 34. d המאכלת “gladium”, V. L. Pagninus, Montanus, Calvin.
第7节 以撒对他父亲亚伯拉罕说，……就是他们同行的时候。说：“父亲哪！”对亚伯拉罕而言，这真是一句刺心的话，因为他知道自己将要对儿子做的事，是何等违背父子之情与父母之爱。亚伯拉罕说：“我儿，我在这里。”就是，你有什么要对我说的？我随时准备回答你。他承认自己与儿子的关系，并未把这种感觉丢开；他压制住自己里面奔涌的情感，这显出何等大的信心力量，使他能承受这样严厉的试炼。以撒说：“请看，火与柴都有了；”火在他父亲手里，柴在他自己肩上。但燔祭的羊羔在哪里呢？他从这些预备工作，即火和柴，看出他们是要去献燔祭；但既没有预备任何活物作祭牲，于是便发问。由此可见，到这时他仍完全不知道这趟行程真正的目的，丝毫没有想到自己竟要成为祭物。不过，从他这话也明显看出，他平素已经习惯于献祭，曾受过这方面的教导，看过献祭进行，也知道献祭的性质以及所需之物。
第8节 亚伯拉罕说：“我儿，神必自己预备作燔祭的羊羔。”……在这样的回答中，亚伯拉罕也许是指向弥赛亚，就是神的羔羊，见约翰福音1:29。神在创世以前就在他的旨意和圣约中预备了他；并且按应许、预表和象征来说，他是从创世以来就被杀的羔羊，见启示录13:8。到了时候，神要差他到世上来，见约翰福音10:36，使他成为赎罪祭，见以赛亚书53:10，并在他百姓的位置上悦纳他。这样的预备惟有主能作成，是他无限智慧的产物，也是他恩典、慈爱与美意的结果。亚伯拉罕对此有清楚的看见和坚定的把握，见约翰福音8:56。然而，若把这话视为对以撒问题更直接的回答，而那问题是关于眼前将要献上的祭，那么这话也可看作亚伯拉罕的预言，并表明他的信心，就是神必像后来事实所显明的那样，预备一只羊羔或公绵羊，来代替他奉命要献上的那个。
或者，他也可能是指以撒自己，因为神吩咐他带来献上，所以从这意义上说，以撒也是神所预备的羊羔；只是他不愿直说，于是用这样的回答暂时答复他，暗示他最好把这事交托给神，因为既是神呼召他们来行这事，神也必供应合宜的祭物。亚伯拉罕这样说，也许给以撒留下空间，使他逐渐觉察将要发生的事，从而一步一步明白其中的意思。有些犹太作者e说，亚伯拉罕在此回答之后还明确加上一句：“我儿，你就是那羊羔。”于是二人同行；他们继续前行，直到来到神指示他们去的地方。约拿单译本说：“二人同心如一地前行”；耶路撒冷译本说：“带着安静、平和、镇定的心同行”；雅基说：“存着一样的心”。这些都表明，以撒完全知道将要发生什么，知道自己要成为祭物，并且他由衷地同意此事；他与父亲在这件事上心意相同，父亲怎样甘心把他献上，他也怎样甘心被献上。
况且，这句话从创世记22:6再次重复，似乎也暗示其中有值得特别留意之处。e Pirke Eliezer, ut supra. (c. 31.)
第9节 他们到了神所指示他的地方，……就是摩利亚山。迈蒙尼德f说：“众人手中都传有一项传统，就是这地方正是大卫和所罗门在耶布斯人亚劳拿禾场上筑坛之处；也是亚伯拉罕筑坛并在其上捆绑以撒之处；也是挪亚出方舟后筑坛之处；也是该隐和亚伯献祭之坛；也是第一个人被造时献祭之处，并且他就是从这里被造出来的。”约拿单译本和其他犹太作者g也如此说。穆斯林h则说，麦加附近两三英里处的米那或穆纳，就是亚伯拉罕去献他儿子以撒的地方，因此他们在那里宰羊献祭。亚伯拉罕在那里筑了一座坛；用山上所找到的土和草皮筑起了一座献祭的坛，就是为了献上自己的儿子。他以前筑过许多坛，但没有一座是为了像这次这样的用途；然而他仍然立即着手，并且把坛筑成了。
若那里原本已有一座坛，就不能恰当地说亚伯拉罕筑了一座坛，最多只能说他修理了它；但毫无疑问，这坛是他重新筑的，也许这里从前根本没有坛。又把柴摆好了；为要把祭物放在其上。又捆绑他的儿子以撒；照雅基所说，是把他的手脚都绑在身后；不是如亚本以斯拉所猜想的那样，怕他逃跑脱身，而是因为献祭时通常就是这样捆绑祭牲；特别是这次如此安排，也是要使以撒成为弥赛亚的预表，因为弥赛亚也曾被犹太人捆绑，见约翰福音18:12；并且后来也被绑并钉在十字架上。把他放在坛的柴上；这极可能是得了他自己的同意，因为若他二十五岁，或如有人说三十七岁，他完全有能力反抗父亲；若他不情愿，也本可以从这位年老父亲手中脱身。
很可能在此之前，亚伯拉罕已把整件事向他说明，陈明神的命令，劝他顺服；也许还对他说了自己所信的事，就是神或者会撤回命令，或者借某种护理阻止那致命一击，或者叫他从死里复活。总之，神的旨意必须顺从，因为悖逆可能给他们二人都带来可怕后果。类似这样的劝勉，大概使以撒的心被安抚，甘心顺服。在这件事上，他也是基督的预表；基督安息在父的旨意中，自愿把自己交在公义手中，温柔而甘心地将自己献上，为他百姓成为祭物。f Hilchot Beth Habechirah, c. 2. sect. 1. 2. g In Pirke, ut supra. (c. 31.) h See Pitts's Account of the Mahometans, c. 7. p. 97.
第10节 亚伯拉罕就伸手，……一切都已预备妥当，可以执行了：坛已筑成，柴已摆好，祭物也已捆好放在其上，所剩下的只是割开祭物的喉咙。为此，他把那件器具拿在旁边，于是伸出手来；人想到这里，都会觉得他必是战兢着伸手，因为只要思想此事，就足以令人发抖。拿起刀来要杀他的儿子；他确是存着完全要这样做的心，这就把他对神旨意的顺服带到了极处，也证明他是诚实的，的确打算把这事做到底；主也把这看作仿佛已经实际做成了一样。他手里拿着刀，已经靠近儿子的喉咙，眼看就要刺下那致命一刀；仿佛再过一刻，一切就都结束了；但就在千钧一发之际，神显现并阻止了这事，如下所述：
第11节 耶和华的使者从天上呼叫他说，……这不是受造的天使，而是永恒的那一位，就是神的儿子；他也许以人的形象显现，并以清晰可闻的声音说话，因为他常常如此。显然这是一位神圣的人位，因为他后面指着自己起誓，并重申给亚伯拉罕的应许，见创世记22:16。说：“亚伯拉罕！亚伯拉罕！”名字重复，表示事情紧急，要阻止他杀儿子；因为此事正迫在眉睫，而亚伯拉罕也并不迟延，乃是预备迅速完成；所以这位使者就越发急切有力地呼叫他的名字，重复两次，使他立刻专心留意；而这呼叫也确实达到了目的。亚伯拉罕说：“我在这里。”意思是，我已准备好聆听所要说的话，也准备顺从所要吩咐的事，参见创世记22:16-：。
第12节 使者说：“你不可在这童子身上下手，……”他正要伸手，刀在手中，要去杀他。虽然主曾命他带着儿子去献为燔祭，为要试验他的信心、敬畏、爱心和顺服，但主原无意让他真的把儿子杀了，而是要在事情达到临界点时阻止他；因为主并不喜悦、也不以人祭为乐。这事之所以被阻止，也是免得它成为后人的效法榜样；然而外邦人在撒但的影响下，模仿此事，竟曾实行人祭。也不可害他一点；不可撕裂他的肉，不可放出一点血，甚至不可在任何部位给他造成一点轻伤。现在我知道你是敬畏神的了；就是以真正儿女般的敬畏敬畏神；这种敬畏含有热切的爱和强烈的情感；这种敬畏也包含内在宗教敬拜的全部，即对神圣者的敬畏、对他旨意的顺服、对他的信，以及对他的爱，并由此生发出来的顺从。
这样说，并不是好像神以前不知道事情会如何发展；因为神从永恒里就知道亚伯拉罕将会如何、将会做什么，既已定意把那使他这样行的恩典赐给他并作在他里面，就当然预先完全知道这样的试验会有什么结果。但这里是照着人的方式说的；人是等事情发生、显得明显确实之后，才说自己知道了。或者，这里也可理解为一种认可性的知识，即主如今知道并悦纳亚伯拉罕的信、敬畏、爱与顺服，因为这些在此事上表现得极其明显，见诗篇1:6。撒阿底亚·高昂i把这句话解释为“我已经使人知道了”，也就是叫别人知道。神借着试验亚伯拉罕，使别人、使全世界、使一切听见或读到这件事的人都看明，他真是一个敬畏神、爱神、信靠神并顺从神的人；这件事本身就是充分而有力的明证。
因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我；而是神一吩咐他献上，他就着手预备，走了三天的路，并把献祭所需的一切都带上；到了地方，就筑坛，摆上柴，捆绑儿子，把他放在坛上，拿起刀来，正要向他的喉咙下手；因此，主把这事看作好像真的已经做成。很明显，他没有留住他的儿子，而且若被容许，他也不会留住，而是会甘心乐意把他作为祭物献给神；这就证明他爱主胜过爱儿子，更看重神的命令过于儿子的生命，在两者之间，他拣选了前者。神也正是这样，不爱惜自己的儿子，反倒为我们众人把他舍了，见罗马书8:32。i Apud Aben Ezram, in ver. 1.
第13节 亚伯拉罕举目，……先前他的眼目一直定睛在躺在坛上的儿子身上，注意力集中在自己将要刺入刀子的那个部位；但听见从天上来的声音，他就抬头向上看。观看，不料，在他后面有一只公绵羊，两角扣在稠密的小树中；那只公绵羊在亚伯拉罕身后那地方的灌木丛中作响、窸窣有声，于是他转身观看，就看见了它。昂克鲁斯译本把这句话引为“这些事以后”；阿拉伯译本也是如此：就是亚伯拉罕听见天使的声音、举目望天之后，便被引导去看他后面。这个译本与约拿单译本都把它意译为“他看见，且看哪，一只公绵羊”；七十士译本、叙利亚译本和撒玛利亚译本也都如此，把“后面”读作“一只”。这只公绵羊的角被荆棘、蒺藜和刺丛，或山上灌木的密枝缠住了；公绵羊的角是弯曲的，因此容易被这样的丛林缠住，却不容易脱开。这只公绵羊从何而来，不得而知。
很难认为它出自亚伯拉罕自己的羊群，或本就是他的，因为他离家已有三天路程；很可能是从邻近的羊群中走失的，并在神的护理之下，于正合时宜的时候被引到这里。犹太作者k说，这只羊是从创世以来就预备好的；并且，若说它是借着神的大能立即被创造、以非凡方式预备出来的，也并非荒谬不可信。它是我们主耶稣的预表；神在创立世界以前就已预定了他，他以非常的方式进入世界，就是由童女而生；并且到了日期满足的时候，恰在适当的时候，为世人的罪而死。希伯来文中“公绵羊”这个词与“力量”有关；它也是大人物的象征，见但以理书8:3；因此可以表示基督作为神圣人位的能力与尊荣。
它被缠在稠密丛中，可以象征神的旨意，在其中他被指定作救主；或者象征他与父之间的圣约安排和事务，在其中他甘愿把自己置于其中并受其约束；或者象征他百姓的罪，这些罪借着归算被加在他身上，缠绕着他，而公义既看见他与这些罪关联，就要求满足，并且也得了满足；或者象征恶人的手，就是那些可比作荆棘的无赖之子，他们捉拿了他；或者象征死亡与阴间的痛苦围绕着他，以及公义律法的咒诅压在他身上。也许，他从未比戴上荆棘编成的冠冕时，更像这只被丛棘缠住的公绵羊了。亚伯拉罕就去取了那只公绵羊；并不顾它原属谁，因为神是万有的主和所有者，既已为他预备了这只羊，又在最合宜的时候把它带到他面前，并指示他取来。献为燔祭，代替他的儿子；在这事上同样预表了基督。
基督成为赎罪祭，献与神，作馨香之气；它是燔祭，表明基督受苦的严厉与强烈；而它是在他百姓的位置上、代替他们而献的，就是代替属神的以撒，代替亚伯拉罕属灵的后裔，代替那应许之子，代替神一切蒙爱的儿女。因此，这些人就被释放了，因为公义已因基督所行所受的得了满足；这在效果上就如同他们自己受过一样。正如这预表所显示的，那只公绵羊喉咙被割、血被流出、皮被剥去、全身烧成灰烬，就如同以撒自己这样受待，正如雅基所说。
异教作家亚历山大·波利希斯托r，也与圣经历史一致，用很简略的话叙述了这件事：“神（他说）吩咐亚伯拉罕把他儿子以撒献给他作燔祭；他便带着这童子上了一座山，堆起柴火，点着了火，把以撒放在上面；正要杀他时，被一位天使禁止，那天使给他呈上一只公绵羊作祭物；于是亚伯拉罕把儿子从柴堆上移开，献上那只公绵羊。”k Pirke Eliezer, ut supra. (c. 31.). Targum Jon. & Jarchi in loc. l Apud Euseb. Evangel. Praepar. l. 9. c. 19. p. 421.
第14节 亚伯拉罕给那地方起名叫“耶和华以勒”，……这名可译作“耶和华已经看见”，如七十士译本所译；也可译作“已经预备”，因为正如阿本达拿所说，未来时可以代过去时；并且这名称正是回应亚伯拉罕在创世记22:8所说的话：“神必预备。”如今神已经预备了，所以他就用这名字作纪念。或者也可译作“耶和华必看见”或“必预备”m；就是，神既已为我预备，也必为一切信靠他的人预备；既已以公绵羊代替以撒，也已经预备并且将要在日期满足的时候差遣他的独生子，为他百姓的罪作祭物。
直到今日人还说：“在耶和华的山上必有预备”；从那时直到摩西的时代，并在后来的世代，直到如今，这都被当作一句谚语来用：正如神在山上向亚伯拉罕显现，并在他正要献儿子时为他和他儿子预备拯救、搭救了他；照样，主也必在各世代中，为那些在艰难困苦、走到极处时呼求并信靠他的人显现。这里也可指神在这山上的同在，因为圣殿后来就建在此山上，正如历代志下3:1所说；也可指基督在此山上的显现，因为他常常在这里被人看见。有人更愿意把这句话译作：“在山上，耶和华必被看见”n；就是那位“神在肉身显现”的，见提摩太前书3:16；那位“以马内利”，“神与我们同在”的，见马太福音1:23。他常在建于这山上的圣殿里，并且在他地上卑微的景况中，也常在那里被人看见。
m יהוה יראה “Dominus videbit”, V. L. Montanus, Drusius, Schmidt; “Dominus providebit”, Junius & Tremellius, Piscator. n בהר יהוה יראה “in monte Dominus videbitur”, Pagninus, Montanus, Tigurine version.
第15节 耶和华的使者第二次从天上呼叫亚伯拉罕。那使者既已拦阻他杀儿子，又预备了别的祭物给他献上，就再次呼叫他，因为还有话要对他说，就是要重新申明他与亚伯拉罕所立的约，并且用起誓来坚固这约。
第16节 说：“耶和华说：‘我指着自己起誓，……’”亚本以斯拉指出，这是极大的誓言，而且永远有效；因为神既不能指着比自己更大的起誓，就指着自己，指着自己的本性、完全与生命起誓，见希伯来书6:13。由此可见，那呼叫亚伯拉罕的使者乃是一位神圣的人位，真正的耶和华。因为你既行了这事，没有留下你的儿子，就是你独生的儿子；就是没有不给主，正如创世记22:12所说。这里再次提起，是因为这实在是一件极其奇妙的事，是对神信心、对神敬畏、对神爱以及对神顺服的惊人实例。就亚伯拉罕的意志而言，并就他所被容许做到的程度而言，这事已经尽他所能全然做成了，因此神就把它看作仿佛实际已经做成。然而，这并不是说下面的应许是因他的功劳而得来的；这些应许从前已经赐下，如今再次申明，不过是表明神何等看重、何等喜悦他所行的事，因此重新申明他凭着自己恩典和美意所立的应许，为要坚固亚伯拉罕的信心，也鼓励别人无论主吩咐什么都顺从他。
第17节 论福，我必赐大福给你，……无论属世的还是属灵的福分；赐你圣灵和他一切的恩典；赐你基督，并借着他得着救赎、称义和救恩；又借着他，把永生这神的恩赐赐给你。论子孙，我必叫你的后裔极其繁多，如同天上的星，海边的沙；既包括那按以撒一线从他而出的肉身后裔，也包括那跟随他信心脚踪、在犹太人与外邦人中间的属灵后裔，见创世记13:15。你后裔必得着仇敌的城门；“城门”是代表“城门口”，审判是在那里举行的；城门是城邑的保障，因此也可用来指代城邑本身，并连带指整个周围地区。所以，这句话表达的是对他们完全的管辖权和统治权。这在约书亚、大卫和所罗门的时代按字面应验了；在属灵意义上，则应验于基督，就是亚伯拉罕最主要的后裔，因为他毁灭了撒但和他的执政掌权者，胜过了世界，除掉了罪，废去了死亡，并把他的百姓从一切仇敌手中拯救出来；也应验于亚伯拉罕一切属灵的后裔身上，因为他们借着爱他们的基督，都得胜有余。
第18节 并且地上万国都必因你的后裔得福，……也就是因他那独一而主要的后裔，就是要从他而出的弥赛亚，见加拉太书3:16；神所拣选、天下万国中的一切选民，都在他里面得着各样属灵的福分，得着平安、赦免、公义和永生，得着今生的恩典与来生的荣耀，见加拉太书3:16-：；或者可译作“都必在他里面为自己祝福”o；或“都必以自己为有福”；就是向他寻求福分，认领自己在这些福分中的份，并因这些福分夸口。因为你听从了我的话；就是带着儿子并把他献给我，就他所被准许去做的范围而言，他已经做到了。这样，他以顺服尊崇了神，神也就凭着自己的恩典与良善，用应许尊荣他，使他作多人的父，无论按字面还是按属灵意义都是如此；并使他成为弥赛亚的祖先，因为一切恩典与良善的福分都在弥赛亚里面汇集。o התברכו “benedicent se”, Munster; to the same purpose Vatablus, Tigurine version, Piscator.
第19节 亚伯拉罕回到他仆人那里，……就是回到他和驴一同留在某处等候的人那里；当时他和以撒上山去敬拜，而这些仆人就照他的话一直留在那里，见创世记22:5。这里没有提到以撒，但毫无疑问，他是同亚伯拉罕一道回来的，因为后来我们还听见他在家里。至于约拿单译本所说，天使把以撒带到伟大的闪之学舍，在那里住了三年，这不足凭信。他们一同起身往别是巴去；也就是说，当亚伯拉罕和以撒回到那两个仆人所在之处后，他们就起程，与仆人一同继续往别是巴去；亚伯拉罕正是从那里来的，也曾在那里住了一段时间。亚伯拉罕住在别是巴；此后一段时间他继续住在那里，不过并不长久，因为下一章就记载他在希伯仑，见创世记23:2。
第20节 这些事以后，……就是在亚伯拉罕带着儿子以撒往摩利亚地去、在那边一座山上筑坛、把他放在坛上准备献祭、又以公绵羊代替他献上，并且他们二人回到别是巴之后。有人告诉亚伯拉罕；很可能是一个刚从以下这些人所住之地来到的人告诉他的。雅基却认为，是主亲自告诉他的，并且是在他正考虑要不要从亚乃、以实各或幔利的女儿中为以撒娶妻时，为防止这样做，便向他说明以下家谱。说：“看哪，你兄弟拿鹤的妻子密迦，也给他生了几个儿子。”正如撒拉，一般认为就是哈兰的女儿亦迦，曾给亚伯拉罕生了一个儿子，而亚伯拉罕又仿佛从死里把这儿子重新得回；同样，米迦，也是哈兰的另一个女儿，也给他兄弟拿鹤生了儿女。拿鹤是亚伯拉罕离开迦勒底的吾珥时留在那里的人，后来迁居到米所波大米的哈兰，见创世记11:27。
第21节 长子是乌斯，兄弟是布斯，……前者把自己的名字给了乌斯地，就是约伯所住之地；约伯似乎就是这人之后裔中的一个，见约伯记1:1；从他又出了托勒密p所提到、住在巴比伦附近和幼发拉底河畔的Ausitae。后者是布斯人的祖先，以利户就是这一家的人；他曾在约伯与他朋友之间发言，见约伯记32:2。还有基母利，亚兰的父亲；这亚兰并不是那位亚兰人得名所从出的亚兰，因为那位是闪的儿子，见创世记10:22；这里所说的这一位，可能是因住在亚兰人中间而得名，正如雅各也被称作叙利亚人，见申命记26:5；或者这名字是为了纪念更古的那位亚兰而给他的。由这位基母利，可能出了斯特拉波q所提到的Camelites，有两支，都住在幼发拉底河右边，离那河约三天路程。p Geograph. l. 5. c. 19. q Geograph. l. 16. p. 515.
第22节 还有基色，……一般认为迦勒底人是从他而出的，因为他们通常被称为Chasdim；但在此人出生之前，圣经已经提到迦勒底人，除非那是预先这样称呼的；:-：。又有哈琐、必达、益拉、彼土利；这些人及其后裔，后来我们再没有听到什么，只除了最后这一个；而提到其余的人，也是为了他。哈琐或Chazo定居在以拦地，那是属波斯的一块地区；如今那里有一座城仍按他的名字叫Chuz，因此那整块地方也称Chuzistan；当地居民又被亚述人称为Huzoye或Huzaeansr；这与斯特拉波s所说的Cossaeans是同一群人。斯特拉波描写他们是好战的民族，住在贫瘠多山之地，以抢掠为生；他还把他们与以拦人、米底人和波斯人并列提及。一些阿拉伯作家说，波斯人出自Pahla的儿子Pars；海德博士t则提出疑问，Pahla会不会就是Paldas，即拿鹤儿子中的Pildash。r Hyde's Hist. Relig. Vet. Pers. c. 35. p. 415. s Geograph. l. 11. p. 359, 361. & l. 16, p. 512. t Ut supra, (Hyde's Hist. Relig. Vet. Pers. c. 35) p. 419.
第23节 彼土利生利百加，……她后来成了以撒的妻子；正如亚本以斯拉和雅基所说，上文那段家谱正是为了她而记的。这也是为本章后续历史铺路；因为在彼土利的儿女中，圣经没有提别的，只提了她，甚至连她的哥哥拉班都未提。密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤生了这八个儿子；这里特别注明这一点，并给出准确数字和名字，是为了把他们与拿鹤从另一位妇人所生的儿女区别开来，如下所述：
第24节 拿鹤的妾名叫流玛，……她不是妓女，而是次等的妻子，地位在正妻之下，在家中相当于首位女仆，主要为生育儿女而留下；在当时，这既不被看为不合法，也不被看为羞耻，亚伯拉罕家中的夏甲就是如此。流玛也生了提八、迦含、他辖和玛迦；别处我们没有关于这些人的记载。只可注意一点，这里的玛迦是男人的名字，而这名字有时也用于女人，见列王纪上15:13。