引言
出埃及记第18章引言 本章记述了米甸祭司、摩西的岳父叶忒罗，带着他的女儿西坡拉，就是摩西的妻子，并她的两个儿子，在旷野与摩西相会；摩西亲切地接待了他，见出埃及记18:1。摩西向他述说神为以色列所行的大事，叶忒罗因此欢喜，称颂神，献祭，并与以色列的长老一同设筵，见出埃及记18:8。后来，叶忒罗看见摩西从早到晚审判百姓，事务繁重，甚为劳苦，见出埃及记18:13；于是建议他设立一些人在他以下，从他那里领受神的律例典章，并照此审判治理百姓，其中有千夫长、百夫长、五十夫长和十夫长，见出埃及记18:19。摩西悦纳这建议并照着去行，见出埃及记18:24；本章最后以他们友好分别作结，见出埃及记18:27。
第1节 那时，米甸祭司、摩西的岳父叶忒罗……《安克洛斯他尔古姆》和《约拿单他尔古姆》都称他为米甸的首领，因此这个词在一些译本中也这样翻译；他的女儿嫁给了摩西，所以他成了摩西的岳父，关于这事可参见出埃及记2:16。听见神为摩西和为他百姓以色列所行的一切事：就是神在埃及为他们所行的神迹，分开红海为他们开路，灭绝埃及人，在旷野以神奇的方式赐他们饼和水，又使他们战胜亚玛力，并且常常在云柱火柱中作他们的元首引导他们。又听见耶和华将以色列从埃及领出来：这是其中最大的福分，也正是为着这件事，法老和埃及人才遭遇了许多奇妙的审判。如今米甸离埃及很近，所以叶忒罗听见这些事并不奇怪；这些事的名声传遍四围列国，见出埃及记15:14。虽然如此，也不无可能是摩西打发使者到米甸，将耶和华为他并借着他所行的事，告诉他的岳父、妻子和儿子。
第2节 摩西的岳父叶忒罗带着摩西的妻子西坡拉……当他听见上述这些事以后，就决定前来探望摩西，为此向他道贺；他也带着自己的女儿，就是摩西的妻子，一同前来，要把她交还给丈夫，使她与摩西一同分担忧劳；既与他同享尊荣和地位，也尽她所能分担他的重担。就是摩西先前打发她回去以后：摩西蒙召奉差往埃及去的时候，曾带着妻子儿女同行；但因路上客店里所发生的一件事，又把他们送回岳父那里，从那以后他们一直留在那里，见出埃及记4:24。雅基说，这事是在与他哥哥亚伦相会时做的，见出埃及记4:27，并记载了他们之间的一段对话。
亚伦对他说：“这些是谁？”他回答说：“这是我的妻子，我在米甸娶的；这些是我的儿子。”亚伦又说：“你要带他们到哪里去？”他说：“到埃及去。”亚伦说：“那边前头的人已经受苦艰难了，你还要再加上这些人吗？”于是摩西就对妻子说：“你回你父家去吧。”她便带着儿子回去了。金奇指出，有人把这话译作“在她的礼物之后”；按亚本以斯拉的意思，就是在她给丈夫送了礼物之后。也有人更可能地解释为摩西送礼物给她，藉此请求岳父容她前来，并劝她自己也愿意来。也许更好可译作“在她的使者之后”；就是说，或者是摩西差去通知她和她父亲、述说耶和华为他所行之事的使者，或者是她差去告诉摩西她不久要来与他相会的使者。不过，归根结底，还是更接近我们和其他译本的意思，即“在她被遣回之后”；也就是前面所说，把她和她儿子送回去的那件事。
这绝不可解释为他与她离婚，以后又把她接回；因为没有理由相信真发生过这种事，虽然有人曾这样设想。事情显然是这样：摩西认为自己的家眷在埃及会遭遇危险，或者在他承担那项重大工作时，会成为太大的牵累，所以就把他们送回岳父那里，等到适当的时候再来与他相会；如今正是这样的时候。
第3节 又带着她的两个儿子……叶忒罗也带着这两个儿子和他的女儿一同前来。其中一个名叫革舜：看来他是长子，见出埃及记2:22。他的名字意思是“荒凉中的寄居者”，或者“我在那里作了寄居者”。名字的由来如下，与此相合：因为他说：“我在外邦作了寄居的。”这里所指的，并不是他出生并住了四十年的埃及地，而是他这个儿子出生时他所在的米甸地。给他起这个名字，一部分是为记念他逃往米甸的事，一部分也是为教导儿子：米甸虽然是他的出生地，却不是他真正当居住的本乡；他当居住的是别处，就是迦南地。
第4节 另一个名叫以利以谢……看来他是次子，就是那在客店里被西坡拉行割礼、因此引起那场风波的孩子，见出埃及记4:24。这个名字的意思是“我的神是帮助”，或“我的神是我的帮助”。因为他说：“我父亲的神帮助了我，救我脱离法老的刀。”法老听见摩西杀了一个埃及人，就向他发怒，要杀他；也许他曾为此拔刀，只是未能得逞。然而，按人看来，若不是神护理的介入，摩西无论私下或公开，都极可能死在法老刀下。因此他给儿子起了这个名字，作为这件事长久的纪念。
第5节 摩西的岳父叶忒罗……这已经是本章第三次这样称呼他，往后本章中还多次如此称呼。原因似乎是，要么为将他与另一个同名的人区别开来，要么是为尊重他，因为他与如今如此伟大卓越的摩西有这样一层关系。带着他的儿子和妻子到摩西那里，到了旷野：不是带着他自己的儿子和妻子，而是带着摩西的儿子和妻子，就是前面所说的西坡拉和她的儿子们。他带着他们来到亚拉伯的旷野，就是摩西当时所在之地，那地离米甸并不很远；因为摩西先前住在那里时，曾在大致同一地区牧放他岳父的羊群，见出埃及记3:1。叶忒罗所住的那片米甸地，大概在西奈山以东，可能就在现今沙尔默所在地。照波考克博士所说，那地距西奈山约有一天半路程，西奈山上的修士主要从那里得到鱼类供应。
经文又说：他在神的山安营：就是在何烈，耶和华曾在那里向摩西显现；《约拿单他尔古姆》也加上说：“就是起初耶和华荣耀向摩西显现之处。”后来耶和华又在那里显现，并颁布律法，所以称为神的山。摩西写这卷书时，这两件事都已经过去，因此他用这个名字称呼这山。叶忒罗究竟是在何时来到这里，是在律法颁布之前还是之后，一直有争议。照本段故事在这里的排列次序看来，仿佛是紧接着与亚玛力人争战之后发生的；萨阿迪亚·高昂也认为是在律法颁布之前。按情理说，叶忒罗应当抓住第一个机会来看望摩西，摩西也不会久延不接妻子儿女前来。然而亚本以斯拉认为，他直到会幕立起后的第二年才来，因为上下文提到燔祭和平安祭，却没有记载摩西另筑新坛；并且还说“我又叫他们知道神的律例和法度”，见出埃及记18:16。
可以确定的是，以色列人此时已经离开利非订，现今安营在神的山何烈；但他们是否已经到了西奈山的另一边，就不那么清楚了。况且，摩西照叶忒罗建议所做的事，看起来像是在西奈颁律法之后，参见申命记1:6。因此，综合而论，这段记载按时间顺序似乎应放在民数记10:28之后，或者如莱特富特博士所说，当放在那章第十节与第十一节之间。之所以放在这里，是要表明，虽如他所说，米甸靠近亚玛力，但叶忒罗却蒙保守，不在那咒诅与灭绝之内，见撒母耳记上15:6。
第6节 他对摩西说……这是藉着使者说的，照雅基所说；或是用书信，照亚本以斯拉所说；又或照七十士译本的意思，是“有人告诉摩西：你岳父……”因为那时他还没有亲自来到摩西面前，这从摩西出去迎接他可以看出。说：“我，你的岳父叶忒罗，来到你这里”：或可译作“正来到你这里”；因为那时他还未在摩西面前，他们还没有面对面相见。《约拿单他尔古姆》加上“要作归信的人”；但看来他先前以及现在都敬拜真神，而且他的话一贯像是一个常常敬畏神的人。又说：“你的妻子和她的两个儿子也同来。”他觉得有必要藉使者或书信先行通知摩西，好让他有所预备，不致突然见他们来到。再者，正如有人合理指出的，既然最近亚玛力人袭击了他们的后队，营外可能设有卫兵或守望的人以保安全；若无命令，他们不会轻易让外人进入营中，因此事先通知实属必要。
第7节 摩西出去迎接他的岳父……就是出了营，至少也是出了自己的帐棚。《约拿单他尔古姆》说，是从荣耀的云彩下出来。至于他走了多远，不确定，也无关紧要。这是他极其谦卑温和的一个例证，也使叶忒罗大得尊荣。摩西虽居高位，统领如此众多的百姓，在天然和属灵的恩赐上也都胜过岳父，却仍屈尊亲自出去迎接他；其实他本可以派一队人马护送叶忒罗进营，那样已足够表示尊重。经文并未说他出去迎接妻子和儿女，因为亚本以斯拉说，尊贵的人通常不这样做。并且下拜：就是向叶忒罗俯伏行礼，以东方人的礼节向他表示尊敬。又与他亲嘴：不是像前述《他尔古姆》所说，为使他归信；也不是表示臣服，而是出于亲情和友谊，因为亲属朋友相会或分别时彼此亲嘴原是常事。彼此问安：或作彼此问“平安”；询问彼此今生和属灵方面的兴盛与福乐，内外的平安，以及本人和家人的身体健康。随后他们进了帐棚：《约拿单他尔古姆》说是“进了教训人的会幕”，或学堂；但这不大可能，因为叶忒罗本是深明神圣之事的人，并不需要入学；即便需要，也很难设想摩西刚一见他，就开始教导他。应当是进了他所住的帐棚，就是摩西的帐棚；正如亚本以斯拉所说，虽然经文没有明说，但那就是众所周知属于摩西的帐棚。
第8节 摩西将耶和华为以色列的缘故向法老和埃及人所行的一切事，都述说给他岳父听……在适当的礼节都已行过，并且极可能在叶忒罗吃喝歇息之后，他们便谈起近来所发生的事。叶忒罗先前已略有所闻，也正因此来到这里，所以听摩西把详细经过讲给他听，必定使他极感兴趣。摩西先说耶和华向法老所行的事，就是一灾接一灾降在他身上，最后又杀了他的长子，并在红海中灭绝他和他的军兵。又说，耶和华向埃及人所行的是为以色列的缘故：各样灾祸都临到他们，尤其最后长子被杀；以色列人又掠夺了他们的财物，并有大批埃及军兵淹死在红海里，这一切都是因以色列百姓的缘故；因为埃及人苦待他们，使他们服苦役，又不肯放他们离境；等他们离开以后，还追赶他们，要把他们带回去或剪除他们。又把他们在路上所遭的一切艰难述说给他听：就是在去红海的路上，在玛拉，在利非订，和亚玛力人与他们争战时所遭遇的事，如《约拿单他尔古姆》所指出的。他们被法老和军兵从后追赶，两边是山石，前面是海，因此何等惊惶；在旷野缺水，在玛拉因水苦不能喝；在汛的旷野饥饿，没有饼也没有肉；在利非订平原又极其干渴，没有水可解渴，并且在那里又遭亚玛力人的军队攻击。最后，摩西又述说耶和华怎样搭救他们：使他们脱离这一切艰难愁苦，也脱离一切仇敌，就是埃及人和亚玛力人的手。
第9节 叶忒罗因耶和华向以色列所施的一切恩惠，就欢喜……照前述《他尔古姆》的意思，这恩惠包括赐吗哪和那口井，在他们饥饿时给他们饼吃，口渴时给他们水喝；雅基还加上律法，因为他认为叶忒罗与摩西会面是在西奈山颁律法之后，只是这里提前记载而已。不过，这恩惠也可扩及其他诸事，例如：在耶和华逾越节的时候保全他们的长子，使他们在埃及人眼前蒙恩，向埃及人借得或索取得金银和宝物，使他们昂然离开埃及，日夜在云柱火柱中引导他们，为他们分开海水，使他们如行干地一般通过，又为他们行了前面所述的一切事，并赐他们胜过亚玛力。还当注意，叶忒罗的喜乐并不单是因为神恩待了与他有亲属关系的摩西，乃是因为神向以色列，就是他特别的百姓、敬拜又真又活之神的人，施行了极大美善的事。叶忒罗因他们是这样的人，就爱他们，也因他们的兴盛而欢喜。就是那位把他们从埃及人手下救出来的：他感动埃及人容他们离去，又在埃及人追赶他们时灭绝他们；先救他们脱离奴役，后又救他们脱离埃及人的暴怒与忿恨。
第10节 叶忒罗说……像一个真正良善、认识耶和华并敬畏他、乐意将一切荣耀和称赞归给他的人一样，说：耶和华是应当称颂的；他救你们脱离埃及人的手，也脱离法老的手。这里特别指摩西和亚伦，就是神所差遣的使者，正如亚本以斯拉所指出的；他们去见法老时，是冒着生命危险的，法老有时也以死威胁他们；但耶和华救他们二人脱离了他的手，也脱离他臣仆和百姓的手，因为他们无疑曾因摩西、亚伦把灾祸带给他们而恼怒不已。因为这里所指的人，显然与下面提到的以色列全体百姓有所区别。又救这百姓脱离埃及人的手：就是救以色列百姓脱离埃及人的苦役和残酷奴役。既然这是耶和华所行的，叶忒罗就把荣耀归给他，并为此称颂他，将称颂、尊荣、荣耀和赞美都归于他。
第11节 如今我知道，耶和华比万神都大……他以前也认识耶和华，知道他是独一的真神，并且超乎一切所谓的神；但如今他得了一个更新的实例，更清楚、更充分的证明，因此更确切地知道并确信，耶和华比外邦一切偶像，尤其比埃及的众神都大；因为他把自己的百姓以色列从他们手中救出来，而那些神明既不能保守埃及人不遭灾祸和灭亡，甚至连自己也保不住，都被大能的耶和华所毁灭，见出埃及记12:12。耶和华也大过一切称为神的君王、王子和民间官长，大过法老和他一切臣宰、将军和统帅，因为他们都被他灭绝。
因为他们狂傲行事的事上，耶和华胜过他们：这里可指偶像之神、埃及人的神、邪灵、撒但和它的权势，它们影响埃及人，使术士们狂妄夸口，自恃有能为；但在那些事上，耶和华藉着他所行的奇事显明自己高过他们；他们被他胜过，也不得不承认这是神的手指。这个解释与前一句最为连贯。或者，也可指埃及人向以色列人狂傲行事的那些事：他们心高气傲地追赶以色列人，扬言要追上他们，分取掳物，在他们身上任意而行；然而神一吹气，海就把他们淹没，他们便如铅沉在大水之中，见出埃及记15:9。犹太人通常把这句话应用于埃及人在红海中被淹没。《约拿单他尔古姆》如此解释：“埃及人曾用水恶待以色列，审判就归到他们身上，使他们也受水的审判。”雅基也是同样的意思。
他们认为这里有公义的报应：正如埃及人曾把希伯来婴孩淹死在尼罗河里，他们也按公义的审判被淹死在红海。这正是他们骄傲恶毒待以色列的方式，神也照样对待他们，显明自己既是敌挡他们的，也是高过他们的。
第12节 摩西的岳父叶忒罗把燔祭和平安祭献给神……燔祭无论出自羊群或牛群，都要全然烧尽，所以得名燔祭。这里所谓的祭，似乎是感恩的平安祭，其肉是可以吃的，见利未记7:15；正如下文所显明的，当时便设了筵席。叶忒罗究竟是自己带着牲畜来作这用途，因此“献上”燔祭和平安祭给神，还是在摩西和以色列人许可之下，从他们的牛群羊群中取来，也无关紧要；这里只是要表明叶忒罗对神的虔诚，以及他因神善待以色列而存的感恩之心。既然他通常被称为米甸的祭司，又像麦基洗德一样，是至高神的祭司，所以他可以献祭；因为经文并未说他把祭牲交给别人去献，也没有说是亚伦宰杀这些祭牲。虽然亚伦后来被提到，却不是以献祭者的身份，而是以赴宴者的身份。也许这事发生在亚伦和他的儿子被分别出来担任祭司职分之前，或者至少是在他们正式承接职分之前。
经文提到燔祭和平安祭，也不能证明叶忒罗是在律法颁布以后才来见摩西，因为在那之前，献祭已经存在；叶忒罗既是亚伯拉罕的后裔，又是敬虔的人，很可能从亚伯拉罕那里学会了献祭。亚伦和以色列的众长老都来了，与摩西的岳父在神面前吃饭：亚本以斯拉说，摩西的帐棚设在会幕东边，会幕中有施恩座和基路伯，神的荣耀在其间；但无须假定此时会幕已经建成，因为摩西的帐棚也可能设在耶和华所在的云柱前或附近。或者这话只是说，他们是在神面前吃饭，就是在敬畏主的心中，以欢喜诚实的心吃喝，正如敬虔人所行的；尤其这是向神所献的感恩祭，他们有分于其中。亚伦和众长老出于礼节尊重叶忒罗，来与他一同用饭，也一同参与这宗教性的行动。他们所吃的“饭”，无疑包括吗哪；叶忒罗虽然是米甸人，却是亚伯拉罕的后裔，又是敬虔的人，因此也吃了。
这“饭”一词也包括祭牲的肉和其他食物。这里没有提到摩西，无须提到，正如亚本以斯拉所说，因为那本来就是他的帐棚。《约拿单他尔古姆》又加上一句：“摩西站着服事他们。”雅基也这样说；但这似乎不太可能，因为那与他职位和身分的尊严不太相称。
第13节 到了第二天……前述《他尔古姆》把这话释为“赎罪日后的次日”；雅基也从他们一本叫《西弗利》的书中提出同样的说法。但更可能这是叶忒罗与亚伦并众长老在摩西帐棚中一同吃饭之后的第二天，或者是叶忒罗到来的次日，如亚本以斯拉所说。摩西坐着审判百姓：虽然岳父来探望他，他却没有因此忽略百姓的事和那压在他身上、为他们益处而有的公务及宗教责任；就在岳父到来后的第二天，他便专心听审案件。这样庞大的百姓群体，足以使他忙碌不已；何况若想到他们好争竞的性情，既然他们对彼此如此，对摩西和亚伦也如此，那他们必定很爱争讼。尽管如此，摩西仍忍耐他们，办理他们的案件，在他们中间施行公平和审判；因为他如今是神所立的首领和审判官，他们也承认他是这样。百姓从早到晚都站在摩西旁边：并不是同一件案子审了那么久，而是因为一天之内案子太多，从早直到晚上接连不断；一个案子办完，当事人退去，另一个就接着上来，于是整天都是这样。摩西作为审判官坐着，极有威严、庄重、沉稳，全神贯注地听两边陈述；而百姓，无论原告还是被告，都照应有的礼节站着。
第14节 摩西的岳父看见他向百姓所做的一切……或作“为百姓所做的一切”；就是照着神的律法教导他们，并按这些律法裁断呈到他面前的案件。他看见摩西手上事务极多，并为百姓的益处处理了如此繁重的工作，就说：“你向百姓做的这是什么事呢？”他这样问，并不是不知道摩西在做什么；他明明看见，也完全明白，只是借此引出有关这件事的谈话。“你为什么独自坐着呢？”审判席上没有别的审判官同坐帮助他，轮流担当，使他得些轻省。“众百姓为什么从早到晚都站在你旁边呢？”因为案件太多，他们不能及时听审，所以有些人不得不整天等候，才能把事情办完；这对摩西和他们自己都很辛苦。
第15节 摩西对岳父说……这是回答他的问题。照亚本以斯拉所说，百姓来找他有两件事；这一节说的是其中一件，下一节说的是另一件。因为百姓到我这里来求问神：就是在某些情况下寻求神的心意和旨意，并求问他的律例法度，正如下节所示，就是他们当遵守什么，并应当照什么来行事。他们来求问，神要他们做什么；在疑难的事上，他的旨意和喜悦如何；并请摩西告诉他们。如果事情复杂到他不能轻易立即回答，他就为他们去求问神；后世则是藉着乌陵和土明来如此求问。
第16节 他们有事的时候，就到我这里来……这就是他为他们所做的另一件事，正如前述作者所说。因为这件事在经文中后面才提，所以摩西先讲这一点。意思是：当两个人或多人之间有争议，彼此不能和解时，他们就把案件带到他这里来，由他听审裁断。我便在两造之间施行审判：听他们双方怎么说，然后判断谁是谁非，并按神的律法或按公义公平的原则，决定当如何办理。我又叫他们知道神的律例和法度：这与前一件事有关，就是他们来求问神，要知道他的心意和旨意，或他要他们做什么；摩西就照他们的请求，将神有关民事和宗教的律法教导他们。有人用这节经文来证明，叶忒罗来见摩西是在律法颁布之后；但这并非必然，因为摩西也可能因着神直接的感动，把神在他们所询问的特别事项上所显明的旨意，立即告诉百姓。反倒这节似乎更支持相反的看法；因为若神的律例法度那时已经在西奈山颁布了，百姓就不至于对此无知，也就不需要摩西每日如此向他们说明教导了。
第17节 摩西的岳父对他说……既观察了摩西所做的，又听了他对所提问题的回答，就说：“你这样做不好。”这并不是说这件事在道德上不好，或说它在道德上是邪恶的；因为为百姓求问神的心意和旨意，听审他们彼此的争讼，并向双方秉行公义，本来都是好事。但从摩西的健康来看，这样做却不好；对他并不合宜方便，不利于他的身体安康；正如下节所说明的，这实在太重了。
第18节 你和这些同着你的百姓，必都疲惫……就是他的天然精力和体力会被耗尽，连他的肉身也会衰残；叶忒罗担心他如此不断埋首事务，会损害健康，摧毁体质，叫他患上消耗性的疾病。摩西本来身体强壮，精力旺盛；因为四十年后，直到他死的时候，他的力量也没有衰败。这里也可译作“你必渐渐衰残”，或“你必不断衰落”，好比秋天树叶枯萎、凋零、落下。这件事对你太重了：这重担压在他肩头，超出了他的力量。虽然他内在的才干极大，又甘心乐意服事神和百姓，但从人的角度说，这已超过他的体力所能承受的范围，任何必死的人独自都无法承担。你独自一人办理不了：这一点摩西后来自己也意识到了，并说了同样的话，见申命记1:9。
第19节 现在你要听我的话，我为你出个主意……叶忒罗年纪较长，又是有身分地位的人，或者是米甸的祭司，或者是首领，或者兼而有之，所以给比他年轻、又是他女婿的摩西出主意，并不至招来责难；尤其是因为这建议出于他对摩西健康和福祉真诚恳切的关怀。愿神与你同在：并使他所给的建议得以顺利成就；他相信自己的建议是合乎神旨意的，摩西若留意遵行，必定凡事亨通，看见这种安排蒙神赐福，最终使自己和百姓都得益处。或者这也可作祈愿语气：“愿神与你同在”；引导你知道自己当怎样行，是采纳这建议还是弃绝它。无论如何，他都是愿摩西得福，愿他有健康，并且日子如何，力量也如何。你要替百姓到神面前：或照亚本以斯拉的解释，是代表神那一边。叶忒罗劝他务必保留这部分工作，因为这是最直接关乎神与百姓之间的；要作他们与神之间的中保，为他们向神办理事务，在艰难疑惑的事上求问神的心意；正如雅基所说，要作他们之间的使者和解释者，并求问神要他们遵守什么典章律例。把案件带到神面前：就是那些神尚未给出明确指示、可作为准则去裁断的案件。
第20节 又要将律例和法度教训他们……无论民事还是宗教方面，都要教导他们，就是他从神所领受的。又要指示他们当行的道：就是信心和本分之路，真理、圣洁和公义之道。又当做的事：就是他们对神、对人一切当尽的本分，各样关乎道德、宗教和民事行为的责任与实践。
第21节 并要从百姓中拣选……或作“察看”，从他们中间选出；参见使徒行传6:3。有才能的人：或作“有能力的人”，意思并不主要是指身体强壮、能耐劳苦的人，如亚本以斯拉所说；而是指有心志力量的人，正如本·革顺所说，就是有精神、有勇气，不惧怕施行公义、压制罪恶、扶助美德的人。或者如迈蒙尼德所说，是有刚强的心，有胆量和勇气，能从欺压者手中救拔受屈之人的人。雅基把这解释为富足的人，就是有产业的人，他们不需要谄媚人、假冒为善，也不需要看人的脸色。敬畏神的人：就是常存敬畏神之心，在一切所行的事上把神摆在眼前、放在心里，因此不能像那些没有敬畏的人那样行事；不能故意枉判案件，也不颠倒是非；他们与那“不惧怕神，也不尊重世人”的不义审判官正相反，见路加福音18:2。
诚实无妄的人：就是真实、诚恳、正直、忠信的人，爱真理，恨谎言和虚假；愿意费心查明案件的真实情况，追求真相，并在真相显明之处予以扶持，同时竭力抑制虚假、谎言和伪证。恨不义之财的人：在自己身上如此，在别人身上也是如此；他们憎恶卑鄙的利、非分之财、不义的钱财，因此不会受贿赂、被收买，也不会为钱财的缘故枉法妄判。派他们管理百姓，作千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长：这里的意思不是设立由如此多审判官组成的法庭，因为从来没有哪个法庭会有一千名法官同时坐堂。后来犹太人最高的法庭，也不过七十或七十一人。这里的意思乃是，每一个官长各负责这样数目的百姓，或更准确地说，负责这样数目的家庭；当这些人向他们求公断时，他们就忠心地为他们施行审判。
第22节 叫他们随时审判百姓……就是在各自所管辖的范围内，无论何时有人与人之间有争执、案件呈到他们面前，都要公正审判，判断是非，真实地施行审判与公义。这样就会从摩西手中卸下许多事务。每件大事都要呈到你这里：凡重要而难以断定的案件，就是那些审判官心里有所疑惑、不能清楚作出裁决的事，审判官要把这些带到摩西这里来，而不是百姓自己来。至于一切小事：就是并不重大，或者容易判定，是非分明、并无难处的案件。这样，你自己就轻省些：对他这个主要的统治者、最高的审判官、立法者、领袖和统帅来说，必须由他承担的事务，就更容易办理了。他们也可以同当此任：共同分担治理和审判百姓的重担；他们既分担了一部分，这担子在摩西身上就轻省容易得多。总的看来，这是一个明智审慎的建议。
第23节 你若这样行……听从所给的建议，把它实行出来，从百姓中选出合格的人，按所指示的设立在他们之上。神也这样吩咐你：因为叶忒罗并不希望摩西采纳自己的建议，除非这建议显明是合乎神的旨意；他毫不怀疑摩西会为此去求问神。若他发现这建议与神旨意相合，并按此行：你就能受得住：在神赐他生命与健康的情况下，继续持守自己的职分和岗位，年日长久；否则，按人看来，他必很快衰残耗尽。这样，众百姓也都平平安安归回他们的住处：他们的案件既已听审完毕，争端也得了满意的解决，事情又办理得迅速，他们就会心里十分平静地回到自己的帐棚或居所，安然坐下，对所作的裁决感到满足，也因诉讼没有被不合理地拖延而欢喜。雅基把“众百姓”解释为亚伦、拿答、亚比户，以及与他同来的七十位长老，好像他们也会因此得轻省，并为此感到满意。
第24节 于是，摩西听从他岳父的话……认真考虑了他说的话，在心里权衡，认为这是好建议，便决定照着去行。就照着他所说的一切去做：拣选他所指示的那样的人，把审判百姓的事务交托给他们，正如下文所记。
第25节 摩西从以色列人中拣选了有才能的人……他在他们中间察看，选出其中最好的，就是最符合那些必须具备之资格的人。虽然这里只提到其中一项，就是叶忒罗首先说的条件，但毫无疑问，其余条件也都被考虑到了，只是未逐一写出。立他们为百姓的首领：就是官长、治理者、审判官和办事的人。这是一个总称，包含他们所承担的各样具体职分；他们的区别主要似乎在于所负责的人数或家庭数目不同，除此之外，他们的工作和职任大致相同。作千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长：正如叶忒罗在出埃及记18:21所建议的。按《约拿单他尔古姆》的说法，千夫长有六百人，百夫长六千人，五十夫长一万二千人，十夫长六万人；雅基也是这样说。两部《塔木德》也记载了类似数字，总计七万八千六百人。亚本以斯拉却不赞成这个算法，认为不可信。这个计算是建立在当时出埃及时以色列有六十万男人这个数字之上：若每一千人设一位千夫长，就有六百位，以下类推。然而这里的“千”未必是指单个的人，而可能是指家庭，因为以色列和犹大的家族也被称为“千”，见弥迦书5:2。这样理解，就会大大减少这些审判官和官长的数目。
第26节 他们随时审判百姓……无论一周中的哪一天，或一天中的何时，只要有需要，案件一呈上来，他们就审判。难断的案件，他们就呈到摩西那里：就是这些审判官把那些对他们来说过于困难、难以作出正确判断的案件带到摩西面前，由他听审裁决；因为什么时候案件是难是易，最清楚的不是百姓，而是这些审判官。至于一切小事，他们自己审判：照他们认为最合乎公平公义的方式作出判决，不再拿这些事去烦扰摩西。这样一来，摩西就从许多事务和劳苦中得了释放；这正是叶忒罗提出这建议的用意。
第27节 此后，摩西让他岳父去……叶忒罗与他同住了一段时间之后，请求准许回本地去，摩西便应允了；或者说，摩西以尊荣的方式“送他走”。既然他来时摩西亲自出去迎接，离去时即便摩西没有亲自送他一程，也必定派护卫随行，以示尊重并保他平安。他就往本地去了：就是往米甸地去。《约拿单他尔古姆》说：“他去使本地所有的人都归信。”雅基则说，是使他家中的人归信。并且很明显，后来居住在犹太人中间的基尼人和利甲族，都出于他，并且归信了犹太人的信仰，见士师记1:16。