以弗所书第5章导论
使徒在本章继续劝勉人尽宗教上的本分；一般而言，是关于生活的纯洁，反对污秽；特别则论到已婚之人的本分。而且，在前一章后半段，他曾劝人要仁慈温柔，并以神自己的榜样来强化这一点；这里他又重述并敦促这事，并加上基督爱他百姓、为他们舍己，成为神所悦纳的挽回祭这一榜样，以弗所书5:1。随后，他劝人远离几种污秽类的恶行：有些是污秽的行为，不合圣徒体统，连提都不该提，更不用说去行，以弗所书5:3；另一些则是舌头上的罪，这些都不相宜，而感谢的话更应取而代之，以弗所书5:4。前一类罪尤其会使人不得在神和基督的国里有分，以弗所书5:5；而这一切罪都招致神向人发怒，以弗所书5:6。因此，信仰的承认者应当避开这些罪，不可与悖逆之子一同去行，以弗所书5:7。
对此劝勉，他们更当留意，因为他们现今的光景与从前不同：从前是黑暗，如今却是光，所以应当像蒙了光照的人那样行事，以弗所书5:8；并且既有神的灵，这灵可由其果子显明出来，以弗所书5:9，就当学习认识、认可并实行神所喜悦的事，以弗所书5:10。反过来，他们不该与人一同作恶，不该与黑暗的行为有交往，反要责备这些事，以弗所书5:11；因为那些人在暗中所行的事，连说起来都是可耻的，更何况去做，以弗所书5:12。再者，这样行也与他们在主里成为光的身份相称；因为光的本性就是显明并揭露暗中所行的事，以弗所书5:13。接着，使徒恰当地引用一段经文，激发那些昏睡、死气沉沉的信徒尽上本分，以弗所书5:14。
由此，使徒又劝勉人要智慧谨慎地行事为人，其中一部分就在于爱惜光阴；之所以当如此，是因为现今的世代邪恶，以弗所书5:15。为了避免愚昧行事，使生活举止有智慧、端正合宜，他提出，人应当明白主的旨意，因为这是基督徒行事为人的准则，以弗所书5:17。又因为醉酒常常是上述各种罪恶的原因，使徒就警戒他们不可如此；相反，他劝他们要更丰盛地得着神的灵，使他们在圣灵影响下，能以诗章、颂词、灵歌，用悦耳的方式、由衷地向主歌唱，并因此向他表达对一切怜悯的感谢；而不是滥用恩典、滥用自身，把时间花在像醉汉常唱的淫词亵语之歌上，以弗所书5:18。然后，他转而论到妻子和丈夫各自特别的本分；在此之前，先提出彼此顺服这一总的劝勉，以弗所书5:21。
接着从妻子顺服丈夫讲起，这是主的旨意，以弗所书5:22；并且妻子与丈夫的关系也要求如此，因为丈夫是妻子的头；这又借着基督作教会、就是他身体之头并救主这一点得到说明，以弗所书5:23。随后，再以教会顺服基督的实例和榜样来进一步劝勉、强化这一点，以弗所书5:24。接下来，使徒劝丈夫爱妻子，效法基督爱教会；基督为教会舍命，这是爱最大的明证，以弗所书5:25。这样做的目的，是借着水和道，以他的血使教会成圣、洁净，并把她荣耀美丽地献给自己，以弗所书5:26。然后又提出另一个激发丈夫爱妻子的理由：妻子就是他们自己的身体；所以爱妻子，就是爱自己，以弗所书5:28。因为从来没有人恨恶自己的肉身；相反，总是保养顾惜它。
因此，既然妻子是丈夫自己的肉身，他就不该恨恶她，反应保养顾惜她；而这也由基督的榜样得到加强，因为他并不恨教会，反倒保养顾惜她，以弗所书5:29。其原因在于，构成教会的圣徒是他的肢体，与他同属一体，以弗所书5:30；这正如人与妻子的关系一样。因此，按照婚姻最初的律法，人要离开父母，与妻子连合，以弗所书5:31。这一切都是奥秘，并预表基督与教会之间婚姻性的关系与联合，以弗所书5:32。最后，本章以对夫妻彼此本分的重申结束：丈夫要爱，妻子要敬重，以弗所书5:33。
第1节 所以，你们该效法神，好像蒙慈爱的儿女一样。 这不是说要效法他无限智慧和全能的大工，那是不可能的；而是要效法他公义圣洁的作为，尤其是怜悯、良善和施恩惠的作为，比如饶恕人的伤害与冒犯，慷慨分给圣徒的需要。前文与上一章的连贯，以及下一节所举的例子和榜样，都表明了这一点。圣徒应当这样行，是因为他们是蒙慈爱的儿女；并且他们因收纳的恩典确实是儿女，就是在神永恒的旨意中预定得儿子的名分，并在恩典之约里被纳入这种关系；这关系又在重生中、并借着在基督耶稣里的信心，被宣明并显明出来。他们是可爱的、或说蒙爱的儿女，因为神以永远不变的爱爱他们，而这爱正是他们得儿子名分的泉源和根基。他们为神所珍爱，从神对他们所是的可以看见，就是他是他们立约的神和父；从他为他们所做的也可看见，就是把他的儿子赐给他们，并为他们舍了；也可从他借恩典拣选、呼召、使他们活过来而看见；还可从他如何看重他们而看见，视他们为珍宝、为自己特别的产业、为眼中的瞳人；并从他对他们的怜恤与慈爱，以及他对他们的看顾上看见。因此，他们理当效法他；因为他们还应当效法、跟随谁呢？不就是他们的父吗？尤其当他们在他眼中如此宝贵的时候。
第2节 也要凭爱心行事，正如基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物和祭物，献与神。这里首先是指向神的爱；圣徒有义务爱神，不仅因为神的律法要求如此，也因为神的良善以及他向他们显明的爱。这爱表现在惧怕冒犯他，顺服他的旨意，以他的荣耀为一切行为的最高目的，并爱一切属他的人。圣徒也当行在对基督的爱中；基督配得人热切、恒常、真诚、全心全意地爱他，并且胜过一切受造之物和事物；因为他位格可爱，因为他爱他们，因为他为他们所做的事，以及他与他们之间的诸般关系。这爱表现在遵守他的命令，以他的同在为乐，并因他的离开而忧伤。并且，他们也当彼此相爱，这正是这里主要的意思；这是基督的新命令，也是重生的凭据；若没有这种爱，宗教的外在承认便是徒然的。
所谓“凭爱心行事”，不仅是口头谈论爱，而是实际操练爱；凡为神、为基督、为圣徒所做的一切，都当出于爱的原则；并且要在爱中长进、增多、丰盛，继续持守。这里所当效法、并且本身就构成有力劝勉的榜样，是“正如基督也爱了我们”；他的爱极其广大而强烈，奇妙、不可测度、无与伦比；甚至正如父爱他那样。那爱是白白的、主权性的、不改变的、永远的，他已多方显出这爱，这里随后就提到其中一个主要的明证。这里的“正如”是表示相似，不是表示相等；因为不能设想圣徒爱神、爱基督、或彼此相爱，可以与基督爱他们的爱相等，只是说他们的爱应当有些与他相似的样式。亚历山大抄本和埃提阿伯译本把“我们”作“你们”。“为我们舍了自己”，不是舍了世界和其中属他的万物，也不是舍了人、天使或牲畜，乃是舍了自己。
他舍了自己的时间、服事和力量；舍了自己的名声、荣耀和声誉；舍了人生一切安慰，乃至生命本身；把他整个人性，灵与身，都舍了，并且这人性还是与他的神性位格联合的。他这样做，不单是为他百姓的益处，更是代替他们、站在他们的地位上；不是为天使，也不是为所有人，乃是为他所拣选的人，为教会、为他的羊、为他的百姓，而且是在他们还是罪人的时候。他是这样、并为着这样的目的舍己的：“当作供物和祭物，献与神，成为馨香之气。”基督既是祭司，又是祭物；他把自己献上，作他百姓之罪的挽回祭，为要除去他们的罪，使他们与神和好，满足神公义的要求。他把自己献给神，因为他们得罪的是神，必须满足的是神的公义；也是神呼召他作这工，并使他承担这工。
这祭在神面前大蒙悦纳，神闻到了安息的馨香之气，因为这是无瑕疵的祭，又是甘心献上的，并且完全、充足，足以满足神公义的一切要求。借着这祭，罪被除掉、被了结、被结束，他的百姓也因此永远得以完全；参创世记8:20。
第3节 至于淫乱，并一切污秽，或是贪婪，在你们中间连提都不可，方合圣徒的体统。 使徒继续劝人远离几样恶行，这些都不合神所爱的儿女和效法神之人的身份，也是基督的爱应当催逼他们避开的。第一样，就是单纯的“淫乱”，指未婚男女之间所犯的罪；这违背神的律法，是情欲的事，也是得罪自己的身子。它使人不配与教会相交，带来许多今生的灾祸，使人落在神的忿怒之下，若不悔改，便被排除在天国之外。之所以常常提到这罪，是因为在外邦人中极其普遍，并且不被视为罪。“一切污秽”则包括奸淫、乱伦、同性淫乱，以及一切反常的私欲。“贪婪”在这里似乎并不主要指通常所谓对世物过度的贪求，而是指对上述情欲贪得无厌、饥渴贪婪的欲望。“在你们中间连提都不可，方合圣徒的体统”，也就是说，这些罪一概都不该在你们中间出现。意思是，这些事不应被行出来，以致连提起它们、即使是带着憎恶去提，也不需要，仿佛这些恶事根本不存在；更不用说带着喜悦去谈论它们，并为它们辩护了。因为，神父已经分别为圣的人，基督的血已经为他们赎除罪孽的人，神的灵已经使他们心里成圣的人，承认基督福音、在神家中有比儿女更美之名分的人，就当如此行。
第4节 淫词、妄语和戏笑的话都不相宜，总要说感谢的话。 前者可以包括一切猥亵的举止行为，一切不端庄的装束打扮，以及一切有挑动私欲倾向的行为；也包括一切污秽的言语，因为这些显出污秽的心，也会败坏人的思想和品行。污秽的言谈，等于在口头上犯了所说的那些罪；它也可包括一切淫秽的歌曲和书籍，以及阅读或听闻这些东西。犹太人把这称作“口中的污秽”，即猥亵的话；他们说，在节期中他们不像外邦人那样说这些话。“妄语”并不主要指一切说得不谨慎的话，而是指邪恶、败坏、寡淡、轻浮、虚空、闲懒、无益的话，也包括各种荒诞故事，以及在言语和动作上模仿愚昧人的举止。“戏笑的话”若带着淫荡，挑动人去放纵，又与真理不合，并且借此滥用圣经，不是叫邻舍得造就，反倒受损，这种戏笑就不当使用。“都不相宜”，就是与神的旨意不相合，与圣徒的身份不相配，也极不合他们去实行。“总要说感谢的话”；叙利亚译本作“倒不如感谢”。对神为今世和属灵之恩而献上感谢，并说出使善人感恩的话，远比用舌头说淫秽、愚妄或诙谐轻浮的话更合宜，也更有价值。司提反所校的一份抄本作“惟独感谢”。
第5节 因为你们确实地知道，无论是淫乱的，是污秽的，是有贪心的，在基督和神的国里都是无分的；有贪心的，就与拜偶像的一样。或作“你们要知道这事”，正如亚历山大抄本以及其他一些抄本、武加大拉丁译本、叙利亚译本和埃提阿伯译本所读的。意思是：无论是淫乱的人，或污秽的人，就是犯奸淫、乱伦等罪的人；也无论是贪婪的人，就是拜偶像的人，都在此列。凡放纵私欲、把自己心里的偶像当作神、服事诸般私欲宴乐、贪而无厌地行各样污秽的人，都是如此；他们永不满足于罪，总是贪恋、渴求它。那过度贪爱世物的人也是如此。贪婪的人可称为拜偶像的，因为拜偶像的人和他在本质上所敬拜的是同一样东西，就是金、银、铜，或由这些做成的东西。
贪婪的人欣赏自己的金子，把它积蓄起来，不肯使用，仿佛那是圣物一般；又因过度爱玛门并服事它，便忽略敬拜神，忽略自己灵魂的益处，把信赖和倚靠放在财富上。这样的人“在基督和神的国里都是无分的”；这或者是指福音之下的教会光景，在这种光景中，具有这种品格、活在这些罪里的人本不该在其中；或者是指天国和荣耀之国。之所以称为基督的国，是因为这国在他手中，是为他的百姓预备的；也是他的公义给人进入其中的资格，他的灵和恩典使人配得进入；并且圣徒借他的能力蒙保守，直到进入其中；他也必使他们得着这国，而这国极大的一部分就在于享受他自己。这也称为神的国，或者因为基督就是神，或者因为这是父神所预备、所赐下的国，是他呼召人进入、使人合宜进入的。
这国又可称为产业，因为这是儿女专有的，是他们天父所遗赠的，不是他们自己买来或赚来的，而是借着基督的死，由神白白赐给他们的。人在其中有分，就是对它有权利，有相称的合宜性，并实际得着它。这里的意思并不是说，凡曾犯过这些罪的人都必被排除在神国之外；而是说，凡活在这些罪中、死在这些罪中，没有神的恩典和基督的公义的人，必定如此。
第6节 不要被人用虚浮的话欺哄；因这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子。 不要被虚空的哲学、空谈、愚妄污秽的言语所迷惑；这些话暗示，使徒所定罪的那些事并不算罪，或者说那只是小罪，是人生的软弱；神不会注意它们，人可以安然继续活在其中，不受刑罚。这样迷惑人的人确实存在，无论在教义上还是生活上，他们都埋伏等候，用这种虚浮的借口欺骗人；而人也确有被他们的错谬带走的危险，因为人的心诡诈，坏到极处，很容易落入这类网罗之中。因此，使徒警戒人要防备这种欺骗，并补充说：“因这些事”，就是因淫乱、污秽、贪婪、淫词、妄语和戏笑的话，“神的忿怒必临到那悖逆之子”。这忿怒表现在今生的审判里，也表现在永远的灭亡里；从前已有这样的例子，通常都是如此，而且若不是恩典拦阻，必定如此。这忿怒从上而来，有时忽然降下，带着极大的力量和权能，如洪水一般，没有人能在其下站立得住、抵挡得了。虽然它是临到悖逆之子，就是那些既悖逆律法又悖逆福音、不信基督、也不受他的仆人劝服、顽梗悖逆的人，但这也显明这些罪多么惹神不喜悦，神何等厌恶它们，所以他的百姓应当避开这些事。而且想到他们虽然像别人一样配受这忿怒，却并不是被定意承受这忿怒的人，并且已借着基督从这忿怒中得拯救，就更应当激励他们远离这些罪。
第7节 所以，你们不要与他们同伙。 就是不要在他们的罪和悖逆行为上有分；不要无谓地与他们结交；不要助长和鼓励罪恶的做法；不要对这些事睁一只眼闭一只眼，不加责备；也不要去行同样的事。
第8节 从前你们是暗昧的，但如今在主里面是光明的，行事为人就当像光明的子女。 你们从前不单是黑暗，简直就是黑暗本身；在属灵的事上极其瞎眼、昏暗、无知。犹太人惯常把外邦人称作“黑暗”本身。至于“如今在主里面是光明的”，或者是说在主耶稣基督里面、借着他成为光明；他是人的光，一切属灵的光都从他而来。或者是说借着主圣灵，人的悟性之眼被照明，以致看见罪在心里和生活中何等可怕，看见自己的义和道德美德不足以在神面前称义，看见借基督而来的公义、生命和救恩那真实正确的道路，并且对福音各样教义得着一些光照，甚至略略瞥见另一世界那看不见的荣耀和真实。这样的光是如此之大，以致他们不只被称为受了光照，更被说成是光本身。这光不是出于他们自己，也不是从他们自己来的，乃是从主而来；所以他们当“行事为人像光明的子女”，不是行在罪中，因为罪是黑暗的行为，而是行在信心、真理和圣洁中。
第9节 光明所结的果子就是一切良善、公义、诚实。 这里的“果子”，或者指人更新之后的灵，但更可能是指神的灵；这里用了树木结果的比喻。信徒是一棵公义树；基督是他的根；圣灵是供应并滋养的汁液；人在他恩典的影响下所行的善工，就是果子。亚历山大抄本、其他一些抄本，以及武加大拉丁译本、叙利亚译本和埃提阿伯译本作“光明所结的果子”，这也与前文相合。内在恩典或光明真正的果子，是在一切良善、公义和诚实里。“良善”的果子，在于同情受苦的人，照着人的能力帮助他们，乐意饶恕人的冒犯和伤害，并以温柔和坦诚劝戒别人。“公义”则在于顺服神的律法而生活，敬拜事奉神，并尽我们对同受造者的本分；不过这像良善一样，仍是极不完全的，不可夸口，也不可倚靠，更不可指望借此得救。“诚实”与谎言、假冒、错谬和虚假相反；凡有神的灵和恩典之工的地方，这些果子就总会或多或少地显出来。
第10节 总要察验何为主所喜悦的事。 有许多事是神所喜悦的，比如基督的位格、他的公义、他的祭、他的受苦、他的死和他的中保之工；还有他百姓本人、他们的服事、受苦、祷告和赞美的祭，以及向贫穷人所施的慈惠和慷慨；还有他们的恩典，以及这些恩典的操练；并且他们日常生活和举止中的行为，只要与福音相称，是照着神的旨意、凭着信心、并以他的荣耀为目标而行的，也都是神所喜悦的。这些神所喜悦的事，既包括福音的一切真理，也包括宗教的一切本分，都应当被人试验、查验。为了查验属灵的事，人的心思必须更新，悟性必须被照亮，属灵的感官必须被操练，并且一切都要在神之灵的影响和引导之下。这样的查验，不可按着会败坏、会出错的人类理性，因为启示中有些事原本就在理性之上；而要按着圣经，也就是神的话，这才是信仰和实践的准则。先知、基督和使徒，总是把人引向这准则去试验属神之事。人把事查验过后，既发现是正的，就当认可、珍视、看重，并紧紧持守。
第11节 那暗昧无益的事，不要与人同行，倒要责备行这事的人。这里并不是说，不可与黑暗的工人、或与世上那些在黑暗中、甚至本身就是黑暗的人有任何交往；在民事层面与他们来往，或与他们同住，并不是被禁止的。最伟大的榜样都容许并支持这一点；尤其当有望使人的灵魂得益处的时候，这更是合法而正当的。甚至当天然的权利、关系和必须如此的处境要求时，也是如此；事实上，完全相反的做法也是不可行的。真正应当避免的，是在有罪和迷信的事上与他们交往；当这种交往会使人的心离开基督和他的事，带来感染；或使软弱的人跌倒，使罪人因此更刚硬、更加坚定地活在罪中；又或使神的名受亵渎，福音被毁谤时，就应当回避。但绝不可与“黑暗无益的事”有交通。
这些事就是罪，被称为黑暗的事，因为它们与光相反，与自然之光相反，与神话语的光相反，无论是律法还是福音的光，也与恩典之光、与光的源头神、与世界之光基督相反；又因为它们的源头和根基，是心思原初的黑暗和黑暗之君撒但；也因为这些事多半是在暗中行的；并且其结果和结局就是极深的黑暗和幽暗。这些事又是“无益的”；它们没有益处，没有收益，所结的果子不过是罪责、惧怕、羞耻、败坏和死亡。因此，人不可借着亲自行这些事、帮助人行这些事、同意这些事、赞成这些事、从这些事得着任何属世好处、或对这些事睁一只眼闭一只眼，而与它们有分。圣徒若与这样的事有交通，就与他们的身份相违，因为使徒在哥林多后书6:14已经说过，并从申命记中的律法引出其属灵意义。
这里又说，应当“责备”这些事；这不只是心里不赞同，也不只是以不参与来间接地责备，虽然这些也包括在内；更是要公开指出这些事的邪恶与可憎，用言语和生活见证反对它们。
第12节 因为他们暗中所行的，就是提起来也是可耻的。 这是一个理由，说明人为什么应当像光明之子那样行事，为何应当察验神所喜悦的事，为何不应与黑暗无益的事有分，也说明为什么使徒劝人责备这些事，却又不直说那些事是什么；同时也暗示，与其用言语详细说出，不如用行为去责备。因为若连提说“他们暗中所行的那些事”都可耻，那么去行这些事就更为可耻了。使徒所指的，普遍说来，是尚未归正的外邦人；他们在神国里无分，用虚浮的话欺哄人，是悖逆之子，在黑暗中，又没有圣灵。并且这里也可能特别顾及西门马古一党、诺斯底派，以及其他类似污秽的挂名信徒，他们暗中行尽最卑劣的事。因为罪，也就是黑暗的行为，不能忍受光；除非人已经麻木不仁，否则人心里总知道罪是恶的，因此不愿别人知道自己的罪行。再者，偷偷犯罪本身似乎也给人一种幻想中的快感。然而，这些事虽然对人是隐秘的，对神却并非如此；它们也不会永远隐藏，终必显露出来。因此，人不当与这些事有分，尤其当这些事丑恶到连名字都羞于提起时，更当如此。
第13节 凡事受了责备，就被光显明出来；因为一切能显明的，就是光。 凡该受责备的事，都当受责备，无论是借着福音的执事和其他圣徒，还是将来由神自己来责备；神或者借着他的灵使人知罪，或者借着他的审判，发出忿怒和烈怒，在今世或来世刑罚这些罪。“就被光显明出来”，或者是借着那些在主里成为光明的圣徒，他们揭露并责备别人的罪；或者是借着主的话，显明罪何等严重；或者是借着世界的光基督，他作为审判者，必显露那暗中的隐情；或者是借着神的全知，因为在他看来，黑暗和光明都是一样。“因为一切能显明的，就是光”，这在自然界和属灵界都是真的：无论是天上太阳的光，是公义之日基督的光，是神圣的话语之光，还是善人的光，都是如此。
第14节 所以主说：你这睡着的人，当醒过来，从死里复活！基督就要光照你了。这里的“主说”，或者是指那在主里成为光明、责备黑暗无益之事的人说；或者是指圣灵借着保罗说话，因为这里的说法与先知的风格相似；或者是指神、圣灵、或圣经在说；参雅各书4:6。但这话究竟出自哪里呢？有人认为使徒指的是以赛亚书9:2；有人说是以赛亚书26:19；还有人说是以赛亚书60:1。又有人认为这话引自耶利米的一卷次经，或某种如今已失传的著作；还有人认为这是基督的一句口传名言，当时众人记忆犹新。值得一提的是，迈蒙尼德说，年初吹角是在暗示这件事，好像在说：“你们这些睡着的人，要从睡梦中醒来；你们这些昏沉的人，要从昏睡中振作起来，省察你们的行为，借着悔改归回，并纪念你们的创造主。”是否与此有关，可以斟酌。
这些话不是对未重生的人说的；因为他们虽然确实沉睡在罪中，死在过犯罪恶之中，需要被唤醒、从死里被兴起，但圣经从未要求他们凭自己醒来、凭自己起来。若按这种意思解释，就会助长人有自由意志和能力的教训，抵触神使人活过来的大能恩典。这里是对重生的人、对承认信仰的人说的；这封书信原就是写给他们的，而上下文也正是对他们说话、劝勉他们。“你这睡着的人，当醒过来”：神的儿女有时也会沉睡，也需要被唤醒；至于这种沉睡的性质、原因、恶果，以及神有时用什么方法叫人从其中醒来，可参以赛亚书60章。“从死里复活”：活着的圣徒有时也混在死在罪中的人中间；他们理当从这些人中起来，离开他们的同伴，因为这往往正是他们昏睡的原因。此外，与死在罪中的人结交，既具感染性，也危险；这会使人更刚硬地活在罪中，也使看见这一点的神子民忧伤。
反之，离开他们的同伴，就是对罪作见证，也会刺透罪人的良心，使他们知罪。况且，这样行是神所喜悦的；他应许要接纳那些从他们中间出来、与他们分别的人。因此，这里接着就作为鼓励说：“基督就要光照你。”因为那些在主里已经成为光的人，仍然需要更多的光；若他们紧紧依附基督的话语、道路、圣礼和百姓，就可以指望从基督再得更多光照。他们需要新鲜的亮光，来认识借着基督的血而来的赦罪恩典和怜悯；他们需要更多光照引导他们当行的路；他们也常常缺少神面光的照耀。既然这光已栽种在基督里，又借着他应许给人，并且他本就是赐给他们作光的，也是亲自赐光的那一位，他们就可以盼望从他得光。
第15节 你们要谨慎行事，不要像愚昧人，当像智慧人。 亚历山大抄本和武加大拉丁译本作“所以你们要留心，弟兄们”。这是根据前面的论述和引文，对以弗所的圣徒发出的劝勉，要他们留心自己的行事。信徒的行事既有内在的，也有外在的；内在的行事，是凭着对基督的信心而活；外在的行事，是他在人中间的生活与举止。行事预设生命，要求力量和谨慎，也表示持续与进步，并且要有忍耐和勇气。这样的行事应当被留心和看守；人应当留心自己是否真的在行事，也留心自己所行的道路和行事的方式；要谨慎地行，就是眼目四顾，带着殷勤、警觉、准确、周全，尽自己一切力量而行，并以智慧和谨慎细察自己的脚步；“不要像愚昧人，当像智慧人”。愚昧人那样行，是因为他们的眼目不在自己的道路上；他们走自己的路，那路是弯曲的，是黑暗的路，并且通向灭亡；他们随从肉体而行，像赤身露体的人，没有圣洁生活与为人的衣袍；他们有灯，却没有油。智慧人那样行，则是按着神话语的准则而行，以基督为榜样，以圣灵为引导，行事与基督的福音相称；对外人毫不冒犯，向外人有智慧，向里面的人有爱心；又如同今世的客旅和寄居者，仰望更美的家乡；这样行也为要促进神的荣耀和众人的灵魂得益处。
第16节 要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶。 也可译作“买赎时机”；但以理书2:8里有类似的说法，我们译作“争取时间”，而迦勒底文原文就是“买时间”。犹太注释家雅基亚德也把那处译作“你们在买这个机会”；七十士译本也用过与使徒这里相同的措辞。不过那里似乎是指设法拖延时间，把事情推到另一个时候；这里若把“时间”理解为一段时期，就是指小心殷勤地使用时间，使之得到最大的益处，并表明时间宝贵可珍，不可戏弄、挥霍、虚度、以致失去；因为时间既不能召回，也不能延长。若把“时间”理解为行善的机会，那就是指：凡对神和人尽本分、留心听道和参加福音礼仪、私下和公开操练敬虔、使自己灵魂得益处、得着别人的灵魂、或在人的身体和灵魂上行善的机会，都不可忽略，反而即使冒险，也要设法把握。叙利亚语和迦勒底语中，“时间”一词正是出自“赎回”这个词。使徒给出要爱惜光阴的理由，是“因为现今的世代邪恶”；在罪恶充斥、恶人众多、错谬异端盛行、又是患难或逼迫的日子里，情况正是如此；参创世记47:9。
第17节 不要作糊涂人，要明白主的旨意如何。 没有人愿意被看作愚昧，但凡不爱惜光阴、又不明白主旨意的人，正是愚昧人。信徒无论在言语、行为和时间运用上，都不该行愚昧人的样子。“要明白主的旨意如何”；亚历山大抄本、武加大拉丁译本、叙利亚译本和埃提阿伯译本作“神的旨意”。神有隐秘的旨意，这是他一切作为的准则；在人看来，这旨意在人事成就之前是未知的；这旨意总要成全，有时甚至是借着那些并不顾念他显明旨意的人来成全。神的百姓应当始终顺服于这隐秘的旨意。神也有他显明的旨意；这部分在福音里，宣告他的旨意是：基督要成就他百姓的救恩，这正是他来要作的工；凡信他的都必得救；凡蒙救赎的都必成圣；并且他们都必忍耐到底、得着荣耀。另一部分则在律法中，就是律法中的诫命和命令，那里包含神善良、纯全、可喜悦的旨意。明白神旨意，不只是对它有理论上的认识，而是有实践上的认识；就是人不但知道神的旨意，也遵行神的旨意，使自己的心和行为与之相合。并且这样行，要凭着信心，靠着所领受的恩典和力量，以神的荣耀为目标，同时并不倚赖自己的行为。若要正确明白神的旨意，以致按着它行事，就必须有神的话，以及圣灵的光照、教导和恩典。亚历山大抄本、叙利亚译本、阿拉伯译本和埃提阿伯译本把这句话读作劝勉式：“你们要明白神的旨意。”
第18节 不要醉酒，酒能使人放荡；乃要被圣灵充满。这里所劝人远离的醉酒之罪，是人甘心过度饮用任何烈性饮料的习惯或常态，以致心神受扰，失去理性的正常功用。虽然这里只提到酒，因为在东方国家这通常是人所喝的饮料，但对其他一切烈酒同样适用。这里并不是禁止为必要而饮酒，也不是禁止为正当愉悦和合法快乐而饮酒；所禁止的乃是过量饮酒，并且是出于自愿、带着目的、故意为之。否则，人也可能因不知酒力，或不知自己软弱而被酒所胜、以致醉倒。真正使一个人成为醉汉的，不是偶然一次，而是过度饮酒的习惯和生活方式。一般说来，过量饮酒会使人失去理性的运用，虽然并非每次都达到同样程度；而那些善于饮酒、擅长调浓酒的人，以及虽然自己不犯这罪却成为别人醉酒之因的人，同样都有罪。
醉酒这罪极其可憎；它是肉体的行为之一，是对受造之物的滥用，也是与端正生活相反的。为此，人当被排除在教会交通之外；若没有真实悔改的恩典，也必不能承受天国。有许多理由足以使人远离醉酒：它伤害心智、记忆和判断，夺去理性，使人比野兽还低；它使身体生病，挥霍家产；使人不适合工作和尽本分；为一切罪打开门户，并使人暴露于羞辱和危险中；因此，尤其是承认信仰的人，更当谨慎避开。“乃要被圣灵充满”；武加大拉丁译本和埃提阿伯译本作“被圣灵充满”。这里是指被圣灵的恩赐和恩典充满。有些人曾以非常的方式被充满，如五旬节那日的使徒；也有些人以通常的方式被充满，如一般信徒。
当神的爱借着圣灵浇灌在他们心里，而这爱又可比作酒，因为它古老、纯洁、使人苏醒，他们对这爱有安慰性的感受，坚定确信自己有分于这爱，因看见这爱而喜乐，仿佛陶醉其中时，就可说他们被圣灵充满了。又或者，当圣灵的恩典在他们里面成为活水的泉源，从他们腹中流出江河来，并且他们有丰盛属灵的平安和喜乐时，也可说他们被圣灵充满了；这种平安和喜乐就在下一节所述的方式中表达出来。
第19节 当用诗章、颂词、灵歌，彼此对说，口唱心和地赞美主。这里所说的“诗章”，是指大卫的诗篇，以及其他构成那卷书的诗篇，因为除此之外，并无别的诗章。“颂词”并不是指一般善人自己写作、却不是出于圣灵默示的诗歌；因为它既放在诗章和灵歌之间，又与这些由圣灵感动之人所作的歌并列，同样要在教会中歌唱，以造就众教会。所以，“颂词”不过是诗篇这卷书的另一名称，正如安斯沃思所译的标题一样，也可称为“颂词之书”。主与门徒吃完晚餐后所唱的诗，也称为“颂词”；斐洛也把诗篇总称作颂词；约瑟夫也称之为歌和颂词；塔木德里也有“歌和赞美”即“颂词”的说法。“灵歌”也是指同样的大卫、亚萨等人的诗篇；许多诗篇的标题就叫“歌”，有时又称“诗歌”或“歌诗”，并包括一切其他由受默示之人写成的圣经诗歌。
这些歌被称为“灵”的，是因为它们由神的灵默示而成，内容属灵，目的是为着属灵的造就；并与一切亵渎、放荡、淫靡的歌曲相对。这三个词对应着大卫诗篇的几种标题，可见使徒的意思似乎正是要这些歌在福音教会中被歌唱；因为接着他就解释说，“彼此对说”就是在这些歌中彼此说话：“口唱心和地赞美主。”歌唱既与祷告不同，也与感谢不同；感谢在以弗所书5:20中另外提到，作为另一项本分。这里不是指心里默想式地赞美神，因为它被称为说话、教导和劝戒；而是指用声音的抑扬来赞美神。若心与口一致，这样的歌唱就做得对了；当心里有旋律，舌头上也有旋律时，才是真歌唱。所谓“心和”，就是用心唱、从心里唱、诚诚实实地唱；别处称之为“用恩典”，亚历山大抄本这里就这样读；意思或是怀着感恩，或是以正在运行的恩典来歌唱。
歌唱的目的，应当是神的荣耀。
第20节 凡事要奉我们主耶稣基督的名常常感谢父神。 要为今生的事感谢，比如我们的生命、生命的保全，以及人生一切的怜悯；也要为属灵的事感谢，比如为基督，并为在他里面一切属灵的福分；为拣选、救赎、成圣、收纳、赦罪和称义的恩典；为适合进天国的资格，以及永生本身；又为福音、应许、真理、礼仪和职分。这感谢要“常常”献上，就是无论何时，无论在逆境、被撇弃、试探、患难、逼迫之中，还是在顺境里，都要如此；“感谢父神”，就是感谢那位是神、又是怜悯之父和万有之父的神，也感谢那位是基督之父、并是在基督里一切蒙拣选者之父的神；并且是“奉我们主耶稣基督的名”，因为神百姓一切今生和属灵的恩惠，都是借着他并为他的缘故而来的；而人对这些恩惠的感谢，也只有借着他献上，才蒙神悦纳。除此之外，没有别的道路可以把感谢带到神面前。这本分与前文相连，也表明：赞美和感谢乃是诗章、颂词和灵歌的主要内容；歌唱的方式是带着感谢；歌唱的目的则是向神献上感谢。
第21节 又当存敬畏基督的心，彼此顺服。这可以从政治层面理解，就是向民事官长给予尊荣、顺服和贡赋，因为他们是神为人的益处所设立的，圣徒顺服他们也有助于宗教的声誉；也可从家庭层面理解，因此妻子当顺服丈夫，儿女当顺服父母，仆人当顺服主人，这些事后来都被提出来，作为这条总原则的说明；也可从教会层面理解，所以埃提阿伯译本译作“顺服你们的弟兄”。这样，教会中的成员应当顺服他们的牧者，不过这种顺服并不是像对基督这位元首那样，也不是说牧者说什么，不论对错，都必须信、都必须做；然而，尊敬和看重仍是他们应得的，并且当他们的教训、命令和劝勉与神的话相合时，人就当顺服、听从，因为神把他们安置在教会中最高的位置，召他们作最重要、最尊荣的工作，并赐给他们最大的恩赐。
年轻的成员也应当顺服年长的，少数应当顺服多数；一个肢体也应当顺服另一个肢体，服从他人较高明的判断，体恤他人的软弱，接受别人的劝戒，并这样去实行一切爱的职责。这项本分实行的方式，是“存敬畏神的心”；这可看作顺服的动因，也可看作顺服的准则。人应当因敬畏神而顺服，并且只在与敬畏神不相冲突的范围内顺服。事实上，敬畏神本就应当推动并促使人尽上一切本分；无论在世俗事务还是宗教事务上，我们眼前都当有神的敬畏，心里也当常常存着。亚历山大抄本及其他一些抄本、孔普鲁腾版、武加大拉丁译本和埃提阿伯译本作“存敬畏基督的心”；基督是教会的头，也是圣徒的王，因此应当敬畏尊崇；并且也因他的缘故，人应当彼此顺服。叙利亚译本作“存基督的爱”，而这爱也应当催逼圣徒去行这本分。
第22节 你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主。 这是上面那条总原则的一个实例和说明。这样的顺服包括尊敬和敬重，正如以弗所书5:33所说，也包括听从。妻子应当对丈夫存善意，用合宜的话对他说话，也尊敬地提说他；妻子应当照着丈夫的意思管理家庭和家务；在善事上效法他，对不那么合自己心意的事也当包容；不要过分好奇地过问丈夫的事务，而要把这些管理交给他；应当帮助并协助照料和供应家庭；并且在顺境逆境中都与他同住，不可离弃，也不要在没有他的意愿和同意下任意行事。这种顺服只归于自己的丈夫，不是归于别的男人，也不是归于儿女、仆人，或住进她家中的任何人。想到这一点，也更该使这种顺服变得容易、甘心、乐意。而且这种顺服原是合理的：从女人被造的时间、材料和目的来看，她是在男人之后、出于男人、并为着男人而造；从她的堕落和她首先陷于过犯来看；从她作为较为软弱、较为次位的性别来看；又从这样做的益处和合宜来看，都可见其合理。宗教的声誉也要求如此，免得神的道被亵渎。所以接着说“如同顺服主”；意思或者是：照主所吩咐的那样去顺服，表示对他命令的尊重；或者是：在主眼前这样顺服，因此应当真诚、由衷地顺服；或者是：在关乎主的事上，就是在与主的律法和基督福音相合的事上顺服。并且，这顺服也应当像教会顺服基督这位主和丈夫一样，正如后文所说。
第23节 因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头；他又是教会全体的救主。 丈夫是妻子的头。正如基督是教会的头，就是一切蒙拣选之人的头。并且“他又是身体的救主”；埃提阿伯译本作“我们身体的救主”，似乎是指人那叫作身体的部分；诚然，身体和灵魂一样，也是基督所救赎、所拯救的。但武加大拉丁译本作“他身体的救主”，就是教会；教会就是他的身体，参以弗所书1:23。他是这身体的救主；他为她供应一切，保守她、保护她，也已经为她成就了救恩，而她的每一个肢体都分享这救恩。
第24节 教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫。 教会顺服基督，因为她完全依靠他，全然归服于他，从他领受一切；她所有关于供应、保护、安慰和福乐的盼望，都单单来自他。因此，她尊重他一切的命令，并认定他一切关于万事的诫命都是正的；她也乐意、甘心、真诚、由衷地顺服这些命令。这顺服是出于爱他的原则，并与尊荣、敬畏和崇敬相连。照样，妻子也当在“一切事上”顺服自己的丈夫，就是在政治的、家庭的、教会性的事务上；当然，这一切必须与神的律法和基督的福音相一致。
第25节 你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己。 这种爱包括对妻子强烈而诚挚的情感，在她身上有真实的喜悦和乐趣，向她表示尊重、给她荣誉，寻求她的满足、安慰和喜乐，与她平静、恒常、安舒地同住，为她供应一切所需，保护她免受一切伤害和欺凌，遮掩她的过失，包容她的软弱，对她本人和她的行为持最好的看法，并努力促进她属灵的益处和福祉。这爱应当出于内心、真实无伪，不可虚假，也不可自私；不但在公开场合要显明，在私下也当如此。它应当是贞洁专一、恒久不变的；这种爱应当超过对邻舍，甚至对父母的爱，并且应当与人爱自己同等，虽然不可因此妨碍、冲淡对神和基督的爱。丈夫应当爱妻子，有许多理由：她们是赐给他们作帮助的，是与他们作伴的，是圣约中的妻子，是他们自己的妻子，是他们自己的身体、自己的肉，甚至就是他们自己；她们是他们的形像和荣耀。尤其是，基督爱他教会和百姓的榜样，更应促使他们如此。正如“基督也爱教会，为教会舍己”；叙利亚译本和埃提阿伯译本作“他自己的教会”，就是他的佳偶和新妇，是他从永远里许配给自己的；因为父已经把她赐给了他。这教会正是那“长子之会”，他们的名字都记在天上，也就是神一切蒙拣选的人。
第26节 要用水借着道，把教会洗净，成为圣洁。教会本来被玷污了，既有原罪，也有本罪；因为神的选民，就是基督从永远所爱、所聘定归他的那些人，也和其余人类一样在亚当里堕落；并且在他们天然的状态中，和别人一样活在罪中，所以也和别人一样，承担罪责，并处于污秽之中。基督为他们舍己，为要把他们从这种光景中救出来；他为他们把自己献为祭物，为要除去他们的罪，并为他们成就赎罪与满足；他流血，为要洗净他们；他成就了一种公义，为要使他们在一切罪孽上得称义；而这公义一旦归给他们，就使他们在神公义的眼中显为纯洁无瑕。这里说的“使她成圣，洁净她”，与其说主要指圣灵内在成圣的工作，虽然那的确是基督之死的果子和结果，并且也借着后面所说的方法施行，不如说主要是指借着基督的血和公义使他们称义。
“用水洗净”，这里的“水”不是洗礼，因为圣经从不把洗礼简单称为“洗净”；洗礼也不能洁净罪污，也不是成圣和重生的手段，因为这些本应先于洗礼。这里的“水”也不是指圣灵的恩典，虽然这恩典常被比作水，重生和成圣也确由此而来；然而圣徒并不是借此在今生被洁净到没有斑点皱纹的地步。这里所指的乃是基督的血，这血是可供洗濯的泉源，并且能洗净一切罪。“借着道”，不是指洗礼时所说的程式化言语，而是指福音；福音传来平安、赦免、赎罪和借基督称义的佳音；或者是指他在人的良心上宣告称义的判语；参约翰福音15:2。
第27节 可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。基督曾在他受死时把教会献给父；那时他把选民聚集归一，引他们亲近，使他们与神和好，并把他们献上，在神眼前成为圣洁、没有瑕疵、无可责备。如今在天上，他也代表他们的位格，为他们显现、代求；到了末日，他又要照着自己作保的约定，把他们全数完完全全地交付出来。但这里说的，是把教会“献给自己”。这或者发生在今生，当人被带到他面前，身穿绣花衣，披戴他的公义，又用他的血洗净时；那时他看见她们都甚美丽，毫无玷污。或者是指第一次复活时，以及千禧年统治期间；当然也包括最终的荣耀，那时羔羊公开的婚筵来到，他的新妇要穿上洁白光明的细麻衣，带着神的荣耀，与基督一同显现在荣耀中，那时教会才真正显为荣耀的教会。
“毫无玷污、皱纹等类的病”：圣徒的身体将要像基督荣耀的身体，在父的国里如同太阳发光；他们的灵魂也将完全效法基督的形像，与他有不间断的相交，并完全认识他。他们要常在他面前，而他也要对他们发出说不尽的喜悦和满足；他把他们献给自己，正表达了这一点。那时教会必脱离一切斑点和瑕疵，脱离一切假冒为善者和徒有其表的信徒，脱离一切异端和异端分子，脱离一切衰退和软弱，脱离一切罪恶和不义。这里似乎影射犹太人在订婚时的风俗：若一个人聘娶一个女子，条件是她身上没有斑点，后来却发现她有斑点，那就不算聘定。因为正如祭司身上的斑点使其不合宜服事，女子身上的斑点也使其不宜婚嫁；他们列举了八种可因此被弃绝的斑点或瑕疵。但基督的教会并没有斑点瑕疵，也没有任何类似之物；他永不弃绝她，反倒永远以她为美，喜悦她。
“乃是圣洁没有瑕疵的”，也的确如此，因为她借着他的公义得称义，用他的血被洗净，并由他的灵得以成圣。
第28节 丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子；爱妻子便是爱自己了。 犹太人中有一句常见的话，说人的妻子“如同自己的身体”；他们智慧人的一条训令也说，男人应当尊荣妻子过于自己的身体，并“爱她如同自己的身体”；因为正如他们也说的，夫妻不过是一体。使徒似乎用了他本国人的说法；无论如何，他的教训与他们在这一点上是相合的。所以爱妻子的，就是爱自己；因为妻子与丈夫原是一体一肉。
第29节 从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正像基督待教会一样。恨恶自己的肉身是违背天性的，与自然最初的原则相反；参以赛亚书58:7。犹太人把那里理解为“与自己亲近的人”，而没有谁比妻子更亲近。“总是保养顾惜”，就是喂养并给它穿戴；“正像主待教会一样”，他从未恨恶她，反倒保养顾惜她。基督从未恨恶他的教会和百姓；因为他对他们的爱，不只是施恩惠的爱，也是喜悦与享受的爱。怒气与恨恶不同；基督可以向他们发怒，却并不恨他们。人和人的行为也不同；基督可以恨恶他们的行为，却不恨他们本人。应得与事实也不同；他们在理当受忿怒和恨恶这一点上本是配得的，但事实上并不是其对象。真实与想象也不同；他们可能以为自己被他恨恶了，其实并没有。恨恶与不显明爱也不同；基督也许暂时不向人显出他的爱，却并不表示他恨恶了人。
他对自己的百姓从来不是这样，因为他的爱是永远不变的。并且他“保养”他们，如同父亲保养儿女，牧人保养羊群，丈夫保养妻子；他以有营养的食物养育他们，甚至以自己这生命的粮，以他的圣约和应许，以福音及其教义，以他的爱和恩典来喂养他们，又借着他的灵、仆人、话语和礼仪来供应他们。他也“顾惜”他们，赐给他们与自己亲密甘甜的交通；对他们而言，没有什么比这更可羡慕、更令人喜乐，也没有什么更能苏醒并坚固信、望、爱。他按着他们作为他配偶和新妇的尊荣与身份给他们穿戴，他们对此心满意足；在他眼中，他们也因此格外秀美。这些说法表明基督对教会所作的一切看顾，为她预备一切关乎生命和敬虔的事，使她在今世和来世得安慰与福乐。
亚历山大抄本及其他一些抄本、武加大拉丁译本、叙利亚译本和埃提阿伯译本把“主”作“基督”；阿拉伯译本则作“正如主爱教会一样”。
第30节 因我们是他身上的肢体，就是他的骨他的肉。 这不是说我们是他自然身体的肢体，否则基督的人性就成了怪异之物。基督作为人，是取了我们的肉和骨，或者说，与我们同有血肉；不然的话，道成肉身对我们就毫无益处。若我们的人性是从基督而来的，它也就不会败坏了；但我们的身体、肉和骨是从第一个亚当来的，不是从第二个亚当来的，因此是败坏有罪的。诚然，基督作为神，是全人性的创造者；作为人，也曾在神的意念中被立作人性的样式。然而使徒这里所说的是圣徒，不是把他们当作一般人，而是当作在基督里的基督徒、在基督里成为新造的人；他所说的也是他们所特有的事。因此，这里必定是指基督奥秘的身体，就是教会；这教会是父所赐给他的，也是他亲自买来的；他是这身体的头，这身体也与他联合。圣徒如今都是这身体的肢体；参罗马书12:5。“就是他的骨他的肉”：教会所以可称为他的肉、他的骨与肉，是由于她与他之间有婚姻关系，也由于他们之间有属灵的联合，而这些话正表达了这一点；夫妻之间那亲密的关系，不过是这种关系的象征。亚历山大抄本和埃提阿伯译本没有这几个字。
第31节 为这个缘故，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。 这句话包含婚姻的律法，引自创世记2:24；既说明本该如此，也预言将要如此。它同时也是反对多妻、激发夫妻彼此相爱的教训；参创世记2:24。
第32节 这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的。这里面有奥秘的意义；它是基督与他百姓之间那奥秘联合的图像和表征。因为接着说：“但我是指着基督和教会说的”；也就是说，我提这婚姻的律法和设立，是就他们而说的。男人离开父母，预表基督从父那里出来，以人性来到这世上，并且相较于他的百姓和为他们所作的服事，对地上的父母并不看为首要；男人与妻子连合，很贴切地表达了基督对教会强烈的爱，以及他们之间何等亲密的交通；二人成为一体，则表示他们之间的联合。事实上，亚当和夏娃的婚姻本就是基督与教会的预表；因为第一亚当不仅在作其后裔之约的元首上是那将要来者的预表，在这里也是如此。亚当在夏娃之前，照样基督在教会之前；神认为人独居不好，照样他也不认为基督应当独自一人，而要有与他相伴的同伴和配偶。
夏娃由亚当而成，预表教会由基督而生；她是在亚当睡着的时候从他而出，而这睡是从主来的，不是寻常的睡；这可类比于基督从主而来的受苦和死亡，也不是寻常的事；而这受苦和死亡正是他教会和百姓的救赎，并保障他们的安慰、福乐和平安。夏娃是从亚当的肋旁取出、由一根肋骨建造而成；教会的称义和成圣也都来自基督，来自他在十字架上肋旁流出的水和血。神把夏娃带到亚当面前，其中也有奥秘；是神把她带来的，而她正是从他里面造出来的那一位；并且她被带到的，正是那位她的肋骨所出之亚当，而且这并非违背她的意愿。照样，也是神把灵魂吸引到基督面前，并使他们与基督订立婚约；这些人正是他在基督里所拣选、基督用血救赎的同一批人。
并且他们被带到的，也正是那位为他们的过犯受伤、为他们的罪孽压伤的主；到了他大能的日子，他们也甘心乐意地来到他面前，把自己交给他。亚当甘心接纳并承认夏娃为妻，也影射基督欢然接纳并承认圣徒是出于他、属乎他的人，当他们在他恩典和圣灵的影响之下被带到他面前时，正是如此。
第33节 然而，你们各人都当爱妻子，如同爱自己一样；妻子也当敬重她的丈夫。 使徒回到先前的话题，在借着基督和教会的例子强化了夫妻的本分之后，再次总括重申丈夫和妻子彼此的本分，并要每一个已婚的人，都把前面所给的指示和教训应用在自己身上：丈夫当这样爱妻子，如同爱自己，因为夫妻原是一体；而妻子也当敬重丈夫，因为他为她离开父母，并且是她的头。