导言 以弗所书第4章引言 使徒在前三章论到恩典的教义，并加以解释与坚立之后，在以下三章便进而劝勉人尽宗教的本分；在这里，他一方面总论合宜的行事为人，另一方面特别劝勉弟兄之间的和睦与合一；并劝他们弃绝若干恶行，勉励他们实行与之相反的美德。又因这些以弗所人既是蒙了圣召，他便恳求他们，若对他这为基督作囚犯的人还有一点顾念，就当行事为人与所蒙的恩相称，以弗所书 4:1；并指示他们，当如何行才与这呼召相称，就是凡事谦卑、忍耐、宽容、相爱，竭力保守彼此之间属灵的和谐、合一与和平，以弗所书 4:2。
为鼓励他们如此行，他提出多方面的论据：从他们同属一个身体，就是他们作为其肢体的那身体；从他们同被一位圣灵苏醒并感动；从他们同有那蒙召所得永远福乐的盼望；从他们同有一位在他们之上的主，就是基督；从他们同有那同样宝贵的信心；从他们同受同一个洗礼；以及从他们同有一位相同的神与父，以弗所书 4:4。又从他们都领受了恩赐，虽然各不相同，却都是为彼此造就之用；这些恩赐的作者和赐予者就是基督，以弗所书 4:7。这一点由以弗所书 4:8 借诗篇 68:18 的一段经文加以证明；该经文被解释为指基督的降卑与升高，即他从天降下，又升上天去；而他后者的目的，乃是要用恩赐充满万有或万人，以弗所书 4:9。
接着列举了这些恩赐的具体内容，以弗所书 4:11；其目的乃是装备人作服事的工，并藉此使罪人归正、造就圣徒，以弗所书 4:12。这职事要继续，直到众圣徒都达到属灵知识的成熟，合成一个完全人，或说在基督里成为一个完整的群体，以弗所书 4:13。因为福音职事的功用和目的，并不是叫那些藉此归正的人仍旧作小孩子，在真理上摇摆不定，受人的迷惑，以弗所书 4:14；乃是要他们凭爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督；从他那里有恩典的供应，叫身体各个肢体都得增长与建立，以弗所书 4:15。并且，既然使徒所写给的这些以弗所人，在有效的呼召里已经从其余外邦人中分别出来，就不该像别人那样行；那些人的心思虚妄，悟性昏暗，心地瞎眼、刚硬、无知；毫无知觉，只放纵自己行各样邪恶，以弗所书 4:17。
至于他们，却已经学了基督，并且借着听道受教，明白了在他里面的福音真理，以弗所书 4:20。因此，他们在行事为人上，不应顺从败坏本性的指挥，那本性称为旧人，充满私欲、败坏而诡诈；反当照着圣灵在他们魂中更新的工作，按着神恩典在他们里面所创造的新原则而行，为要达到公义和圣洁，以弗所书 4:22。特别是，他们当弃绝谎言，反而彼此说实话；理由是他们同属一个身体，互为肢体，以弗所书 4:25；又当戒除有罪的怒气，不可长久怀怒，以弗所书 4:26；也不可向撒但的暗示、引诱和试探屈服，以弗所书 4:27；也不可偷窃，反要从事正当的手工劳动，使自己有可用的，也可分给别人，以弗所书 4:28。并且还当谨慎，不容败坏污秽的话从口中出来，只说叫别人感恩且有益的话，以弗所书 4:29。
尤其这一切以及下文所说的，都当留意遵行；因为借着这样邪恶的私欲、言语和行为，神的圣灵就会忧伤；而他既是圣徒得赎之日的印记，就不该使他忧伤，以弗所书 4:30。本章末了，又劝人离弃心思和舌头上的若干恶习，特别是忿怒与报复；并劝勉人实行与之相反的美德，就是恩慈、怜悯与饶恕；并以神为榜样加以鼓励，因为神在基督里饶恕人，以弗所书 4:31。
第1节 所以，我这为主被囚的劝你们。...... 或作“在主里”；也就是，为主的缘故。参下。有些人把“在主里”这话与下面的“劝你们”连起来，意思好像是说，使徒奉主的名，并为主的缘故，恳求信主的以弗所人，谨慎自己的行事为人，叫它与他们蒙恩、并蒙召得荣耀的身份相称。又他以自己当时的处境来加强这劝勉，就是他作了囚犯，不是因自己犯了什么恶，乃是为主的缘故；这似乎才是此语真正的意思。就是说，若他们不愿像某些挂名信徒那样，借着不正当的生活给他的锁链再添患难，他便以一个带锁链的使者恳求他们，留心听他将要说的话；而且更当如此，因为他们已经得知这样的恩典教义，这些教义本有能力促进大有能力的敬虔；又因为他们既有前几章所提到的那些特权，就更有责任尽本分。
你们行事为人就当与蒙召的恩相称；这里所说的，不是圣徒各人蒙召所处的那种私人的、特殊的人生地位和景况；乃是神恩典的呼召，这是他们众人共有的。这呼召并不是单单借着道的职事发出的外在呼召，那样的呼召，人可能受了，却未必被拣选、成圣、得救；而是内在的、特别恩典的呼召，是借着神的圣灵发出的。圣灵借此呼召他们从黑暗进入光明，从捆绑进入自由，从世界并其人的交往和生活方式中出来，进入与基督和他百姓的团契，今生有分于基督的恩典，来世有分于他的国和荣耀。这样的呼召是大有能力、有效、甚至不可抗拒的；一经发出，就不改变，也不后悔；并且是圣洁的、高超的、属天的。
如今，行事为人与这呼召相称，就是像光明之子那样行；行在基督和他的灵所赐的自由中；凭信心行在基督里；行在神的道路中，眼目定睛于基督这标竿，手持应许的杖；并且要恒久前行，向前迈进，坚持到底。因为这里所说的行，虽然是指圣洁的生活与言行，就是一连串的善工，却并不意味着这些善工能赚得呼召；恰恰相反，因为这些都是呼召之后才随之而来的，而这里正是把呼召当作激发他们行善的论据。这句话所表达的，乃是行事为人与这样丰盛的恩典以及加给圣徒这样高的尊荣之间，应有的合宜、适称与相符。
第2节 凡事谦虚、温柔。..... 就是在谦卑的操练上；这谦卑表现在信徒身上，就是对自己怀着并表达最卑微的看法，对别人却存最好的看法；不嫉妒别人的恩赐和恩典，反倒因它们并因它们的一切增长而欢喜；甘愿从最卑微的圣徒那里领受教导；在神护理中一切逆境的安排下顺服神的旨意；并把自己所有、所是的一切，都归于神的恩典。这样行，就是行事为人与神的呼召相称；思想这呼召，也能激励他们如此，因为他们会想到自己从前蒙召之前所处的卑微景况，正是从那里被召出来的；又想到在有效呼召里，他们没有一样不是领受的；并且别人与他们蒙的是同一个呼召。
故此，在神和人面前谦卑行事，就是照着那呼召之神的旨意而行；这也是照着基督的样式而行，因为他本是温柔谦卑的；也与可称颂的圣灵相合，因为温柔是圣灵所结的果子之一；并且这对圣徒极其美丽，在神眼中也大蒙悦纳。忍耐；就是长久忍受彼此的软弱，不因别人恶待自己就轻易动怒，也不因每一次的冒犯或伤害，立刻筹划并寻求报复。如此行，就是行事为人与蒙召的恩典相称，或与之相合，也与那凭恩典呼召人的神相配，因为他对恶人和对自己的百姓都恒久忍耐。用爱心互相宽容；就是包容彼此的软弱，饶恕彼此的伤害，在艰难中彼此同情、彼此扶助；而这一切的泉源都应当是爱。
圣徒应当被爱推动、感动并促使去如此行，而且这种宽容必须限于与爱相符的范围；因为若所谓彼此宽容，竟至于容让彼此留在罪中，而不以合宜、温柔、忠信的责备对待之，那就不是按爱心行事了。
第3节 用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。.... 也就是说，一种属灵的联合。神与他的百姓之间有联合，基督与他的肢体之间有联合，圣徒彼此之间也有联合，而各样联合的纽带都是爱；正是爱把他们联结并凝固在一起。这里所指的就是最后这一种联合。圣徒都联合在一位元首之下，同为一个身体上的肢体，所以应当同心同意，有同一个心志、同一个心肠、同一个情感。这可以称为“圣灵的合一”，因为这是灵与灵的联合，是人的灵魂彼此联合；并且是在属灵的事上，在宗教属灵操练上联合；而这联合是借着神的圣灵成就的，因为他们都是在一位圣灵里受洗，成了一个身体。
如今，说到竭力或留心保守并维持这联合，就预设这联合已经存在；也表明它极其宝贵，因为它大大关乎神的荣耀，也关乎圣徒彼此的安慰与喜乐，所以值得为此费心；又表明要维护它极其困难，因为常有许多事因撒但的诡计和人心的败坏而侵入并破坏它。但虽然困难，有时似乎甚至不可能，圣徒仍当殷勤使用各种方法去维持并延续它。他们若彼此相守，不因每个机会就离弃对方；若彼此实行一切爱心的本分，并激励彼此也如此行，就可以说是在竭力追求这事。至于保守这合一的方法和方式，就是在和平的联络中。阿拉伯译本作“借着爱与和平的联络”。就是在他们中间维持和平，追求那些有助于和平并能叫人得属灵造就的事。之所以称之为联络，是因所用的希腊词有编织、联合、捆绑之意，也因为和平本有联结和合一的性质。如此行，就是行事为人与呼召的恩典相称，或与之相合。
因为和平正是圣徒在有效呼召中所蒙召要进入的；也与神相配，因为他是赐平安的神；与基督相配，因为他是和平的君；与圣灵相配，因为和平是他的果子；与福音相配，因为福音是和平的福音；也与圣徒所担的品格相配，因为他们被称为和平之子。
第4节 身体只有一个。.... 就是教会；教会在何意义上是一个身体，并为何与身体相比，参别处。这里称它为“一个”，是相对于犹太人和外邦人说的，因为他们同属一个身体，在基督里同在一个身体里得和好，又借着圣灵受洗归入其中；也是相对于在上的圣徒和在下的圣徒说的，因为他们共同组成一个总会；也是相对于各个分离的聚会说的，因为虽然有好些个别的会众，然而只有一个长子之会，他们的名字都记录在天上；不同时代、不同地方、不同景况、不同条件的圣徒，在基督耶稣里都是一，他是这身体唯一的元首。
这也是激励圣徒持守合一的一个论据；因为他们正如一个自然身体的肢体，彼此互属，因此不该彼此咬、彼此吞吃；他们是一个政治性的身体，一个国度，基督在其上作唯一的君王和立法者，而自相纷争的国度不能站立；他们也是一个家政性的身体，一个家，他们都是弟兄，不该在路上彼此争闹。圣灵只有一个；就是神的圣灵，他使这身体有生命、得苏醒并受推动。只有一位圣灵，叫人知罪，赐人光照，使人重生并活过来；将人归入教会这身体；安慰圣徒；帮助他们借着基督亲近神；把基督的事指示他们；他是儿子的灵，也是天上荣耀的印记和凭据。思想这一点，应当激发他们追求合一，因为相反的行为必定叫神的圣灵忧伤，既不合乎他真实的果子，也极不像真正基督徒的灵。
这里的“一灵”也可指他们自己的心灵，意思是他们应当像初代基督徒一样，同心合意，有同样的心志，对彼此怀同样的情感。叙利亚文和阿拉伯文译本都支持这个意思；前者译作“使你们成为一个身体，一位心灵”，把这看作他们追求联合与和平的结果；后者则译作劝勉，“你们要成为一个身体，一位心灵”；也就是在彼此的情感上诚诚实实、同心合意地联合。
正如你们蒙召，同有一个指望；就是说，那在天上为圣徒存留、他们将在那里享受的所盼望之荣耀，在有效呼召中乃是同一个，没有高低等级之分；众人都要同样得着，因为他们都是蒙同样的爱所爱，在同一位元首里蒙拣选，在同一圣约里得保守；都是用基督宝血所付出的同一代价买来的，都是因同一义而称义；他们都同样是神的儿子，因此同作同一属天产业的后嗣；都被立为归于神的君王和祭司；并且只有一个国度、一个冠冕、一个产业为他们众人存留。天上圣徒的圣洁与有福的直观也将是相同的。因此，那些将来要永永远远同作荣耀伙伴的人，在今世地上就应当彼此热诚相爱。
故犹太人说，在灵魂的世界里，大小都站在主面前，他们所站的地位是一样的；因为在灵魂的事上，他们都当是平等的，正如出埃及记 30:15 所说：“富足的不可多出。”p Tzeror Hammor, fol. 154. 2.
第5节 一主。.... 就是主耶稣基督；按创造的权利，他是万有的主；按婚约和救赎的权利，他是自己教会和百姓唯一的主。他已经聘定他们归自己，是他们的丈夫，因此也是他们的主，是他们当敬拜并顺服的；他救赎了他们，用自己的血价把他们买来，所以他们不再属自己，乃属他，当用自己的身体和灵魂荣耀他，因为这些都是他的。他是教会这身体的头，是圣徒的王，也是那称为他名之家中的父和主人；因此他们彼此之间理当和睦，不可各自作许多主人，彼此辖制。埃塞俄比亚译本作“一位神”，但这在下一节已说到了。一信；信心的恩典只有一个。诚然，信有不同种类，有行异能的信，也有历史性的、暂时的信；但真实的信心恩典只有一个。
虽然这信在不同的人身上，其程度和作为各不相同，然而就其本质而言，在众人里面都是同样宝贵的信心；有同一位作者和对象，就是耶稣基督；出于同一个源头，就是神白白的恩典；并且在一切有这信的人身上，都同样与永远的救恩相连，并导向那救恩。又信仰的道理也只有一个；福音之所以这样称呼，是因为它包含当信之事，是栽植信心的媒介，把当信的对象摆在眼前，并要求人对这对象运用信心；每逢人听见，也当与信心调和。如今，这道理只有一个，整体一致，彼此相符；所以承认这道的人，也当在这信仰里彼此相爱。一洗；律法之下有许多不同的洗礼，但福音之下只有一个洗礼；因为约翰的洗与基督的洗本是一回事。此外，虽也有比喻性的、象征性的洗，只是在不严格的意义上如此称呼，如圣灵的洗、血的洗或苦难的洗；但严格而真正意义上的洗礼只有一个，就是水洗。
它当以同一种方式施行，就是浸入水中；施于同一类对象，就是信基督的人；奉同一个名，就是父、子、圣灵的名；并且若已正确施行，就只当施行一次。
第6节 一神，就是众人的父。.... 只有一位神，这既是自然界的声音，也是启示的声音；并可从神性的完全推论出来，因为永恒、无限、无量、全能、全足、完全、独立的存在只能有一位；也可从万有只有一个第一因，以及他与受造物的各种关系推论出来。只有一位神，是真正、实际、本质上为神的，与一切徒有其名、象征性的神明不同；也与那些本性上不是神的，以及列国虚构的神祇和偶像不同。犹太人和外邦人的神也只有一位；神性的一并不与其中位格的三一相矛盾。这一位神又是众人的父；是诸般怜悯之父，也是万灵之父，无论天使还是人的灵魂；他也是主耶稣基督的父，也是所有在基督里蒙拣选之人的父。
既然他们都同有一位圣约中的神与父，这位父预定他们得儿子的名分，把他们列在儿女中，收纳他们进自己的家，他们与他有同样的关系，也享有同样的特权，就应当像弟兄一样彼此相爱。超乎众人之上；这可以指他本性的卓越，当然不是高于他的儿子与圣灵，因为他们与他同一本性，而是高于天使和世人；也可指他治理的广大，普及一切受造物，尤其在他的教会和百姓之上。贯乎众人之中；阿拉伯译本作“照管众人”。这或可指他的护理，要么是普遍的，达到他手所造的一切受造物；要么是特别的，关乎他自己所拣选的百姓，他们属于他的家，他对他们乃是圣约中的神与父。又或者这句话指他本性的诸般完全，在所有蒙拣选者的救恩中都显明出来，如他的智慧、慈爱、恩典、怜悯、公义、圣洁、真实和信实。
也住在众人之内；这不是指他借着大能的同在住在受造物里面，普遍扶持他们，因为那样的同在是无处不在的；而是指他与自己百姓之间那恩典的联合，以及他借着圣灵恩慈地居住在他们里面。武加大拉丁译本、叙利亚译本、阿拉伯译本、孔普鲁滕西安版和一些抄本作“住在我们众人之内”；亚历山大抄本和埃塞俄比亚译本则只作“住在众人之内”。
第7节 我们各人蒙恩。.... 这可以泛指众圣徒，解释为称义、赦罪、收纳、成圣和保守到底的恩典，这些都白白且丰丰富富地赐给他们众人，不是勉强的，也不是吝啬的，且在他们里面没有任何动机或条件；或者也可指福音的执事，因此是指装备人服事的恩赐，每个人都有，只是彼此不同，而一切都是出于白白的恩典。都是照基督所量给各人的恩赐；或是照着在创世以前赐给基督的恩典，以及其中的分量，就是他在时间里所分给他们的恩上加恩；或是照着基督升天时从人所得的恩赐之分量。由此可见，基督的每一个肢体和每一个执事，都从他领受或多或少的恩典和恩赐；他们所领受的一切都出于白白的恩典，并且是按分量领受的；虽然各人的恩赐彼此不同，却都各有益处。因此就没有骄傲、嫉妒和轻看的余地，因为这些都会破坏圣灵所赐的合一；而从以弗所书 4:3 起所说的一切，正包含了许多论据，激励圣徒竭力保守这合一。
第8节 所以经上说。.... 就是神在诗篇 68:18 所说：他升上高天的时候。这不可理解为某些犹太作家 q 所解释的摩西在颁布律法时升到穹苍；因为摩西虽然上到西奈山顶，却从未说他上到天上的穹苍。也不是另一位作家 r 所说的大卫登上仇敌的高堡；更不是指神赐律法时从西奈山上升，因为圣经里并无此说。这里所指的乃是弥赛亚升到天上，这完全可以用“高天”这句话来表示；参诗篇 102:19。这升天必须按字面、真实、地方性并可见的意义来理解，正如基督升天一样；那是在橄榄山上，在使徒眼前，有天使伴随，并在他复活后与门徒来往四十天之后发生的。他升天，是为要应验大祭司进入至圣所的预表，为自己的百姓代求，把带着恩赐和恩典的圣灵差下来，给他们预备荣耀的住处，并领受那应许给他、也是当归给他的荣耀。
希伯来文本作“你已经升上高天”；诗人是在那里对弥赛亚说话，而使徒在这里是论到他；不过阿拉伯译本和埃塞俄比亚译本都像这里一样作“他升上高天”。掳掠了仇敌；这表明基督胜过并凯旋于罪、撒但、世界、死亡和坟墓，实在说，也胜过他和他百姓一切属灵的仇敌，尤其是魔鬼；魔鬼按自己的意思掳掠人，所以本身就可称为“被掳的”；还有那些掌权的和有能的，基督都已经掳掠并向他们夸胜了。这里是借用了罗马人公开凯旋时，用锁链牵着俘虏游行示众的情景 s。将各样的恩赐赏给人；意思是圣灵的恩赐，尤其是那些使人能够作职事的恩赐。基督在“人身上”领受这些，就是在他升到天上的人性里领受的；正如犹太人所说，是在“那上面所认识的人”里领受的 t。并且他把这些恩赐赐给人，甚至悖逆的人，好叫主神住在他们中间，并使他们对别人有用。
因此，犹太人就没有理由像他们所做的那样，责难使徒的译法 u；因为使徒把“为人受了恩赐”译作“将各样恩赐赏给人”。因为弥赛亚受领正是为了赏赐，并且是由于已经受领而施与。Jarchi 也把这句话解释为“为要将这些赐给世人”；此外，正如一位有学问的人所指出的 w，同一个希伯来词也有“给”和“受”的意思。还可补充说，他们自己的他尔根译本也把它译作“你已经把恩赐赐给世人”；诗篇 68:18 的叙利亚译本和阿拉伯译本也同样如此翻译。使徒很可能采用了非常古老的叙利亚译本。在凯旋礼上，把礼物分给士兵本是惯例 x，这里正有这种典故。
q Targum & Jarchi in Psal. lxviii 18. r Aben Ezra in loc. s Alex. ab Alex. Genial. Dier. l. 6. c. 6. t Zohar in Numb. fol. 61. 4. u R. Isaac. Chizzuk Emuna, par. 2. c. 91. w Pocock. not. Misc. p. 24. x Alex. ab. Alex. ib. ut supra. (Genial. Dier. l. 6. c. 6.)
第9节 既说升上。.... 这话是从基督升上天去，推论出他曾从天降下；因为若他先没有从那里降下，就不能说他“升上”；因为除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天，约翰福音 3:13。这也是对上面所引诗人的话的解释，表明其中不仅包括基督的升高，也包括他的降卑；这降卑就是他降到地上所表明的。若不是他先降在地下较低之处，是什么意思呢？教皇派把这解释为他下降到他们所谓“先祖灵薄狱”的地方，他们认为此处与地狱相邻，并说列祖在基督来之前被拘留在那里；基督下到那里把他们释放出来，而这些就是他所掳去的掳物。这一切都是虚构和荒诞的。
因为确定无疑的是，亚伯拉罕与拉撒路所在的地方并不靠近地狱，而是远远相隔，中间有深渊隔开，路加福音 16:23；列祖的灵魂离开身体时，正如现今人的灵魂一样，都归回赐他们的神，传道书 12:7。基督死的时候也并没有进入任何这种虚构之地，乃是进了乐园，那悔改的强盗当天就与他同在那里；并且基督所掳去并夸胜的，不是列祖，而是那些执政的和掌权的。有人把这解释为基督下地狱，但这必须不是按地方意义来理解，而是指他为罪承受神的忿怒，那等同于地狱的痛苦；也指他处于死人的状态。
然而更可能是指他全部的降卑，如他从天降下，在童贞女腹中成为肉身，在那里他的人性如同在地的深处被奇妙造成；又如他自卑，存心顺服，以至于死，且死在十字架上；当时他为自己的百姓成为罪，成为咒诅，担当了他们一切罪过当受的刑罚；又如他在阴间，就是在死人中间、在坟墓里、在地心里，正如约拿在鱼腹中一样。这里似乎是指诗篇 139:15，那里的“地的深处”在他尔根译本中被解释为“他母亲的腹”；Jarchi、Aben Ezra、Kimchi 和 Ben Melec 也都如此解释。亚历山大抄本和埃塞俄比亚译本在这句话中省去了“先”字。
第10节 那降下的，就是远升诸天之上要充满万有的。.... 那降下的与升上的是同一位神圣位格，就是神的儿子；他的降下是指他取了人性，并在其中受苦，而这同一位就在这人性里升上了天。这证明基督在取童贞女之肉身以前就已存在；也证明他虽然有两性，却只有一位格；同时也驳倒了教皇派所谓基督的灵魂按地方意义下降到灵薄狱或地狱的观点。他的升天，是远升诸天之上；就是超越有形的天，包括空气层天和星宿天；基督升过这些，进入第三层天，就是至圣之处。这显明基督的升高，因为他已经高过诸天。他升天的目的，是要充满万有；或作“应验万事”。
就是要应验那些预表他、或预言关于他的事；正如他已经借着道成肉身、教训、神迹、顺服、受苦、受死和从死里复活应验了许多事，如今他升上高天，是为应验关于他升天、坐在神右边的预言，并与大祭司一年一次进入至圣所的预表相对应。或者说，是要完成、成全并充满他一切的职分；如他祭司职分余下的部分，就是为百姓代求；又如他藉着圣灵的浇灌更充分地成就他先知的职分；又如他从锡安发出能力的杖，征服众民归服于他，更明显地执行他君王的职分。或者说，是要充满一切地方；按神性说，他因无限、无量、无所不在，就同时充满万处；按人性说，则是依次地在各处。
道成肉身时，他住在人间；钉十字架时，他被举在天地之间；死时，他降到地下较低之处，就是阴间或坟墓；复活时，他又站在地上，并得了天上地下所有的权柄；升天时，他穿过空气天和星宿天，进入最高的天。这样，他就依次在各处。更可能的是，要充满一切人，就是他所有蒙拣选的人，无论犹太人还是外邦人；阿拉伯译本就译作“叫他充满一切受造者”，这是外邦人的一种称呼。特别是，要用他的恩典和义、他的灵和其果子、属灵的知识和悟性、粮食和喜乐、平安、喜乐和安慰，充满他每一个百姓；又要以他恩慈的同在，并以职分人员和肢体，以及与各人地位和工作相称的恩赐与恩典，充满他一切的教会。
第11节 他所赐的有使徒。.... 就是他赐给他们恩赐，使他们有资格作使徒。使徒乃是那些直接蒙基督呼召、从他领受教训和传道使命的人；他们特别且无误地受神的圣灵引导，并有能力行神迹，以证实他们的教训；他们又有权柄往各处去传福音、建立教会，不受限于任何特定地方或教会。这是教会中最先、最主要的职分，是一种非常性的职分，如今已经止息了。使徒虽然在基督升天以前就已存在，但直到那时，他们才领受圣灵的丰满和那些使他们适于职任的非常恩赐；并且直到那时，他们才在广泛的意义上真正开始执行这职分；因为他们不仅要在耶路撒冷、犹太全地和撒马利亚为基督作见证，也要直到地极。
先知；这不是指教会中的私人成员，虽然他们都可以在私下预言或教导；也不是指普通的传道人；而是指那些非常性的职分人员，他们特别有解释圣经、旧约预言并预告将来之事的恩赐；亚迦布和安提阿教会中的其他人就是如此，使徒行传 11:27。传福音的；这里所指，与其说是马太、马可、路加、约翰这些福音书作者，不如说是福音的传讲者，而他们又有别于通常的福音执事；他们位分低于使徒，却高于牧师和教师；他们是使徒的同伴和助手，在工作上帮助使徒；腓利、路加、提多、提摩太以及其他人都属此类。他们不像下列的职分那样固定在某一地方作常任执事，而是使徒认为合宜，就被差遣到这里或那里。
有牧师和教师，或作博士；这些似乎是有区别的，但并不是因为他们工作的地方不同，一个在教会里，一个在学校里；也不是因为他们职事的内容不同，一个专重实践，另一个专重教义；而是因为牧师是群羊的牧人，是监督，与主教和长老相同；教师则可能是教会中有恩赐的弟兄，是牧师的助手，是单纯的道的执事。因此区别在此：一个有教会的监督、照顾和托付，另一个没有；一个可以施行一切圣礼，另一个不能；一个固定并归属于某一确定的教会，另一个则不然。不过我更倾向于认为，他们指的是同一个职分，而“教师”一词不过是对比喻性用语“牧师”或“牧人”的解释；尤其因为如果使徒意在指不同的职分，他就会像前面那样使用同样的句式，说“有牧师，有教师”；但他在这里并未作这样的分开。虽然叙利亚译本把这一句也像前面一样分别译出。
犹太人中有“杰出的人”或“智慧人”，也有“智慧人的门徒”，作他们的同伴和助手；有人问：“什么是杰出的人？什么是门徒？杰出的人就是那适合被立为会众牧人或治理者的人；门徒则是当人就教义中的某一点问他时，他能作答的人。”y 因此若牧师和教师是不同的，也可设想这里略有对应这一区别，牧师相当于智慧人，教师相当于他们的门徒或助手。Kimchi 在耶利米书 3:15 里，也把那里的牧人解释为“以色列的牧人”，他们将与弥赛亚王同在，如弥迦书 5:5 所说。无论如何，这里无疑是指福音的执事。从全段可见，在福音时代的安排里，既有不同的职分和职务，就也有各种不同的恩赐赐下；而这些都是基督的恩赐，是他为人领受并赐给人的。由此也显明，职事的工作不是人的发明，乃是基督的设立；他使人适合并有资格承担这工作，因此当受重视。
并且，唯有那些被他立为新约执事的人，才是基督的执事，而不是那些由人或自己立自己的人。y T. Bab. Taanith, fol. 10. 2.
第12节 为要成全圣徒。c,] 就是那些神在永恒拣选中分别归给自己的蒙拣选者。道的职事，是为要在有效呼召中补足这些人的数目，并且成全整个教会的身体，把凡属这身体的都招聚进来，也成全每一个借着神的圣灵重生并成圣的个别圣徒。因为最好的圣徒也是不完全的；虽然他们有一种完全，就是就真诚而言，相对于假冒为善而言，并且也可相对地说，比别人或比他们自己从前更完全；虽然他们里面新人各部分是完全的，却在程度上并不完全；虽然在基督里有完全的完全，但他们自己里面并没有，他们的成圣并不完全，他们的信心、知识、爱等也是如此；罪仍在他们里面，也由他们所犯；他们持续需要恩典的供应，而最好的圣徒也都感觉并承认自己的不完全。如今，话语的执事工作，就是推进他们里面恩典的工作直到完全的手段；或者说，是“为着圣徒的恢复或联结”。
神所拣选的人在亚当的堕落里都被扭断了、分散了；而他们在救赎中，已经在代表性的意义上归并在一个元首里，就是基督里。道就是使他们显然公开地联结于基督并联结于他的教会中的手段，也是在他们退后之后使他们恢复的手段。各尽其职；基督把恩赐赐给人，为要装备他们承担这工作。传福音是一项工作，而且是劳苦的工作，没有人靠自己足以胜任；它要求忠心，是一项美工；若做得好，从事这工作的人就配得尊敬、敬重与 honor；并且它是一项服事人的工作，是事奉，不是辖制。建立基督的身体；这里不是指父为他预备的自然身体，也不是主餐里的圣礼之体，而是指他奥秘的身体，就是教会。
恩赐之所以赐下，是为要使人适于传福音，好藉此建立那被比作建筑物的教会；并使各个基督徒群体和个别信徒都得着属灵的造就，存着敬畏主的心，并蒙圣灵的安慰行事，人数增加，恩典活泼运作。
第13节 直等到我们众人在真道上同归于一。.... 这些话关乎福音职事在教会中持续到何时，就是直到神所有蒙拣选的人都进来；或作“直到达到真道上的合一”。这里所说的，不是圣徒彼此之间的联合，因为爱才是那联合的黏合剂；也不是基督与他百姓之间的联合，因为那联合的纽带是他的爱，而不是他们的信；而是与以弗所书 4:5 所说的“一信”相同。它可以指信仰的道理，这道理是统一一致、浑然一体的；意思是福音职事要持续，直到圣徒在这道理上的意见完全合一，守望的人与众教会都彼此看法一致。或者也可指信心的恩典；就其本质、对象、作者、源头和原因而言，这信是相同的；而且通常是因听道而来；神所有蒙拣选的人都必得着它；职事的工作要保留，直到他们都被带来信靠基督。
并且认识神的儿子；这不过是信基督的另一种说法，因为信心就是对基督的属灵认识；是使灵魂看见他的荣耀和丰满、悦纳他、信靠他并把他据为己有的恩典。这里所指的，正是这种赞同的、信靠的、据为己有的、实践的、经历性的对基督的认识；凡有这认识的人，现在也还是不完全的，而且还有许多将来要有的人，现在尚未有；既然福音职事是达到这种认识的手段，这职事就要继续，直到每一个蒙拣选的灵魂都有分于它，并在其中达到更大的完全。得以长大成人；或指基督，他在各方面都是真正完全的人；他的人性是那更大、更完全的帐幕，并且在其中全然无罪，又借着受苦得以完全。来到他这里，可以理解为现今借着信心来到他面前，这是福音职事所促成并鼓励的；也可以理解为将来来到他那里，因为圣徒将要与他相遇，并永远与他同在，在那之前，福音仍要被传讲。
或者这里指的是教会，作为由一切肢体组成的完整身体；因为当神所有蒙拣选的人都被召集并联结在一起时，他们就如同一人。也可能是指每一个个别信徒；他虽然就比较意义和就各部分而言，或在基督耶稣里可称为完全，但在自己里面，在圣洁和知识上都仍不完全，然而将来在这两方面都必完全；直到长成满有基督长成的身量；这不是指基督自然的身体，而是指他奥秘的身体，就是教会；当一切蒙拣选的人都被招聚进来时，教会就成为他的丰满；当他们被他的恩赐和恩典充满，并在其中长到各自应有的比例时，他们就达到了这身体的尺度和身量。或者也可指每一个个别信徒，因为基督成形在他里面；当他里面恩典的工作完成时，他就在基督里成为完全人，这一切都要在他身上成真。直到那时，并在这不完全的状态中，福音职事都将继续保留。
这句话取自犹太人的用语；他们论到先知所达到的各种预言形式和程度，说其中包括对神和天使的异象，而把“身量的尺度”z 作为主要的一种。这里则用它来表示天上状态的完全，就是看见并享受神和基督的完全。z Maimon. in Misn. Sanhedrin, c. 11. sect. 1. Cosri, par. 4. sect. 3. p. 213. 2.
第14节 使我们不再作小孩子。.... 这里不是指人的儿女，因为恩典并不废去天然关系；也不是指神的儿女，因为那是特权，并且总是继续存在；也不是严格地指悖逆之子，虽然圣徒归正后确实不再是那样的人。这里所说的小孩子，是指他们初初归正时那种意义上的孩子，就是初生的婴孩、小子。有些方面他们仍当像孩子，例如对神和基督以及对圣徒当有火热炽烈的爱；对纯净灵奶应当有切切渴慕；并且在骄傲、恶毒、嫉妒、毁谤、诡诈和假善上，他们当像孩子，就是在这些事上没有世故和老练。但在悟性上却不当一直作孩子；他们不该总是无知、欠思量，或总是吃奶、不能吃干粮；也不该总要别人牵着走，软弱到不能为基督和他的福音忍受艰难，也不能为之辩护，维护他的事业和权益；反当作大丈夫，刚强起来。福音的职事正是达到这一点的手段，并鼓励人如此。
中了人的诡计和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去；假道理好比风，因为它轻浮空虚，容易使人膨胀，喧嚷鼓噪，且来势迅速有力，有时席卷一切；又像某些风一样，具有传染性。被它摇动、飘来飘去，就显明人大有无知，缺少分辨的灵，并表明他们犹豫不决，充满疑惑和顾忌，也显出轻信、反复和不坚定。这里说“人的诡计”，可能是指人生境遇的不定和多变；人的心本多变，人生本无常，人类事务也都受变化支配，因此人容易受骗。更可能的是指假教师骗人的技艺。这里所用的词被犹太人借入他们的语言，在他们那里，קוביא 指掷骰子的游戏 a，而 קוביוסטוס 指玩这种游戏的人，他们把他解释为“偷窃灵魂的人”b，就是欺骗并败坏人的人。
这极适合用在假教师身上，因为他们正是用类似的手段和戏法去迷惑单纯人的心，就像赌徒用诡计骗人的钱一样。所以接着说，并各种诡诈的法术；他们用诡诈的手段设下埋伏，为要迷惑人。亚历山大抄本作“魔鬼诡诈的计谋”；这不仅表明他们主要的目的就是欺骗，也表明他们那种阴险、隐秘、偷偷欺骗的方式，以及他们从魔鬼那里学来的熟练技巧。如今，福音的职事正是防备这种摇摆和迷惑最好的、最稳妥的保障和解药。
a T. Bab. Erubin, fol. 82. 1. Misna Roshhashana, c. 1. sect. 8. & Sanhedrin, c. 3. sect 3. b T. Bab. Cholin, fol. 91. 2. & Jarchi & Tosephot in ib. & Juchasin, fol. 88. 1.
第15节 惟用爱心说诚实话。.... 或指基督自己，他就是真理，应当被传讲，并且总要以强烈的情感和爱心来述说；或指福音，就是“真理的道”，这名称是相对于虚假、捏造之事而言，也是相对于带有影儿性质的律法而言；并且因为它的作者是真实的神，它的题旨是基督及诸般恩典的教义，又因为真理的灵启示它，引导人归向它，并承认且赐福于它。就福音的执事而言，这真理应当公开、诚实、真诚地讲说，并且因爱人的灵魂而讲说，也应当用与爱心相称的方式讲说，这与假教师隐秘、设套、害人的作法正相反。就普通基督徒而言，他们既当在爱中领受真理，也当本着爱心、关切彼此福祉的情意，把真理彼此讲说，为要叫他们凡事长进，连于元首基督。灵魂中恩典的工作是渐进的，信、望、爱和属灵知识在操练上的增长，就是一种长进；并且这是“凡事”的长进，在各样恩典上长进，不但包括前面所提到的，也包括其他如谦卑、忍耐、舍己、顺服神旨意等，尤其包括对基督的认识；因为这是长到他里面。从他那里，灵魂领受一切恩典和恩典的增长；因为他不仅是尊荣上的元首，保护他们，也是影响上的元首，供应他们；参以弗所书 1:22。如今，福音的宣讲，或者真诚地讲说真理，就是这种长进的工具性手段。
第16节 全身都靠他联络得合式。.... 这里所指的是教会；见以弗所书 1:23。有时这词指天上地下神所有的蒙拣选者，但这里指的是争战中的教会，因为只有她还容得有增长。这身体是出于基督，作为元首；这个说法表明教会起源于基督，对他有依赖，与他联合，也表明各肢体彼此相连。教会从他得存在与形式，也从他得一切福分，如生命与光明、公义与圣洁、恩典与力量、喜乐、平安与安慰、结果子与最终的恒忍。她对他的依赖，是在存续、供养、保护、安全以及恩典和荣耀上；她与他的联合极近、极紧、极密，并且不可分离；而各个肢体之间的联合也同样紧密，这两种联合都极其美好。百节各按各职，照着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长。亚历山大抄本作“各肢体”；武加大拉丁译本、叙利亚译本和阿拉伯译本也如此。
基督身体各肢体彼此联合的作者是神的圣灵，他们是在他里面受洗成为一个身体；这种联合的黏合剂或纽带，是圣灵在他们魂中所作成的爱心恩典；所用的手段是圣道和圣礼，而这些把从元首基督而来的供应传达给每一个肢体，照着它在身体中所占的地位，按着圣灵的大能而发生功效，因为圣灵使这一切都有效。便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己；教会这身体的增长，或是在人数上，就是有人归正并被加给教会；或是在恩典的操练上，就是在圣灵影响之下，借着道和圣礼的职事而有的增长。而这两方面都趋向于教会的建立或建造。对教会而言，没有什么比爱更有建立性的了；因为爱能担当软弱者的软弱，并寻求且追求那些使人和睦并得敬虔造就的事，哥林多前书 8:1。
第17节 所以我说，且在主里确实地说。.... 这些话或者可视为一种断言，从而是见证以弗所圣徒与其余外邦人在行事为人上确有不同；或者可视为奉主名所发的一种劝勉，劝他们这样行，使徒在这里又回到以弗所书 4:1 所激励他们的事上。你们行事不要再像外邦人存虚妄的心行事；一切属血气的人都行在虚浮的表象中；人的心思本是虚妄的，凡照着其指挥而行的人，也必然虚妄地行。这话显出人心原是空虚的；它本来缺少神，缺少对神的知识、敬畏和恩典；也缺少耶稣基督，缺少对他的认识、信心和爱；并且缺少圣灵和他的恩赐。这话也指出人心的不稳定和易变，从这个意义上说，人最好的景况也不过是全然虚空；同时也指出人在堕落状态中心思的愚昧、虚假和邪恶。
人的心思在其思想和想象中显出自己的虚妄，因为那些思想和想象本是虚妄和愚拙的；它向自己所提出的幸福，也是在虚妄之物上，如世上的财富、尊荣等；它所采取的求取方法，以及它的言语和行为，也都如此。外邦人在他们虚浮的哲学、对事物好奇的探究、多神论和偶像崇拜中，也显出了他们心思的虚妄。行在其中，就是照着虚妄属肉体之心的指挥去行动；这表示持续不断地犯罪，或维持一种虚妄的生活方式，在其中愉快地前进并顽固地坚持。神的选民在未归正之前也像别人一样行；但一旦归正，他们的行事为人就不再像别人，或者至少不该像别人。亚历山大抄本和其他一些抄本，以及武加大拉丁译本和埃塞俄比亚译本，都把“别的”一词删去，只作“像外邦人”等等。
第18节 他们心地昏昧。.... 这并不是说人天然理解的官能完全失去，也不是说人在自然和民事事务上的理解消失了；事实上，在这些事情上，尤其在恶事上，他们的悟性还相当敏捷。但在属灵的事上，他们却极其黑暗无知，例如对神的本性和完全、他的圣洁与公义，对罪及其后果，对基督、他的位格、职分和工作，以及借着他而来的救恩，对圣灵和他在灵魂中的恩典工作，对圣经和其中所包含的教义，都是如此。而这一切都是因罪而来。起初人的悟性充满了自然和神圣两方面的知识；但人对此并不满足，反因贪图更多，甚至想像神一样，就失去了原有的一切；因为他犯罪的缘故，被逐出神的面，这不仅使他自己，也使他所有后裔都陷入黑暗。
这黑暗又因个人的罪恶而加深，也常常因这世界的神撒但使人的心眼瞎了而更甚；有时神按公义的审判，把人交给司法性的瞎眼和心硬；其结果就是完全的黑暗，直到永远黑暗中的幽暗。与神所赐的生命隔绝了；这不是指神自己里面所活的生命，而是指他在自己百姓里面所活出来的生命；也不是指人从他领受的自然生命，而是指属灵的生命，就是恩典、信心和圣洁的生命。这可以称为“神的生命”，因为它是神的圣灵所注入的，神的道是其媒介，它靠神的能力得维系和保守，是照着神的旨意而有的，并且指向他的荣耀。如今，恶人和未归正的人与这种生命是隔绝的；他们远离这生命的泉源神；偏离圣洁生活的法则律法；完全没有生命的原则，人唯有从那原则才能行动；他们对信心和圣洁生活中的甘甜与喜乐也全然陌生；他们也不赞成这样的生活，反而极其厌恶。
都因自己无知；每一个未重生的人都是无知的人，而外邦人尤其对神和属神之事极其无知。无知对人来说是天然的，是因罪而来的，并且本身也是有罪的；有时它还是罪的刑罚，同时也如这里所说，是人远离神生命的原因。因为哪里对神无知，哪里就不会渴慕他，不会与他相交，不会信靠他、依赖他；也不会真实地敬拜他，照着他的旨意并为着他的荣耀而活。都因自己心里刚硬；或作“瞎眼”。人的心本来就有一种天然的刚硬，本是石心，直到恩典除去石心，赐下肉心，仍是如此；它麻木不仁、顽梗不化，不能接受任何印象。又有一种自愿的刚硬，人甘心使自己刚硬抵挡主，使自己的心如金刚石一般；一切罪都有使人刚硬的性质。还有一种司法性的刚硬，是神任凭人陷入其中。无论在哪一种意义上，若是如此，人对神如此无知，并与神的生命如此隔绝，也就不足为奇了。
סמיות הלב，“心里的瞎眼” c，是拉比常用的话语。c T. Bab. Cetubot, fol. 105. 1.
第19节 良心既然丧尽。.... 他们的良心如同被热铁烙惯了，这是司法性刚硬的结果；以致他们全然失去对罪的感觉，不觉得罪责的重担压在自己身上，对此毫不挂心；反而乐意犯罪，以犯罪自夸自荣，为罪辩护，公开承认，并不惧怕将来的审判，反倒讥诮轻看。武加大拉丁译本、叙利亚译本、阿拉伯译本以及克拉罗蒙塔抄本作“既然绝望了”；就是对怜悯和救恩绝望，说没有指望了，因此在罪中变得刚硬而绝望。就放纵私欲，贪行种种的污秽；这里的“私欲”是指各样的情欲，以及放荡不羁的犯罪生活。他们“把自己交给”私欲，表明他们犯罪是出于自愿，罪在他们身上有权势，他们甘心作罪的奴仆，并且持续在其中。他们这样做，是要行出各样的污秽；就是犯尽一切污秽的私欲，不断地行各种污秽之事；并且是贪得无厌地去行，像贪婪的人一样，对犯罪永不知足，总是还想要更多罪恶的私欲和享乐。
第20节 你们学了基督，却不是这样。.... 有些人把这话分开，作两个命题：“但你们不是这样；你们学了基督。”前一个命题承接上文，是说重生的人不像别人；他们不像别人那样存虚妄的心行事，他们的心思不是空虚虚妄的，反而被神充满，有在基督里对神得救性的认识，有对神的敬畏和爱；也被基督充满，有对他的属灵认识，有对他的信和爱；又被圣灵充满，结出他的恩典和公义的果子。虽然他们里面仍有许多虚妄、不稳定、诡诈和罪性，但他们的行事为人和生活道路并不是照这些而行。别人的悟性昏暗，他们却不是这样；他们得了光照，看见自己按本性失丧的处境，看见自己内心的瘟疫，看见自己义的不够，也看见借基督得生命和救恩的道路，并看见救恩从头到尾全是恩典。他们对福音的教义有一些亮光，对荣耀也有一些瞥见；并且他们的光是不断增长的。
他们不像别人那样与神的生命隔绝，乃是活在与神相交的生命里，活在信靠他的生命里，也活在照着他心意的圣洁生命里。他们不像别人那样良心丧尽，对罪仍有感觉，常被其重担压伤而叹息；他们不能像别人那样带着喜乐和快感去犯罪，也不为罪辩护，而是带着羞愧和忧伤承认罪；也不把自己交给罪，不持续在其中，并且以永不满足的心去追逐它。这一切的原因，就是他们“学了基督”；就是学到这样认识他：知道他是永远当称颂、在万有之上的神；是万有的主和承受者；是恩典圣约的阿拉法和俄梅戛；是父所托付一切宝贵之事的那一位；是父白白赐给人的礼物，也是罪人的救主；是通到神并蒙他悦纳的道路；是教会的元首和丈夫；是圣徒的先知、祭司和君王，也是神人与人之间唯一的中保。
并且学到这样领受他、信靠他、把自己的灵魂交托给他；也这样接受他的真理，顺服他的条例。这门功课不是在自然之书和自然之校里学的，也不是借属肉体的理性或借律法学的；乃是在圣约之书和圣经之中，在教会的学校里，并在福音职事之下学的。因为福音的执事是教导者，是教导的工具；尽管真正有效的原因是神的圣灵，那膏油教训人明白一切事，并引人进入一切真理，正如真理在耶稣里面一样。这一课若真学会了，就会教导人不同于别人而行，就是弃绝不敬虔和世俗的私欲，过自守、公义、敬虔的生活。
第21节 如果你们听过他的道。.... 不是听见他亲自讲道，而是听见人传讲他；并且不是仅仅外面用耳朵听见，虽然属灵的知罪和光照、对基督真实的信心、从他而来的真安慰，以及对自己在他里面有分之事的坚立和确据，往往也借此临到人，就如这些以弗所人一样，以弗所书 1:13；更是里面听见，以致认识他，明白他的话，分辨他的声音；以致赞同他、爱他、信靠他；感受他福音的大能，品尝他真理的甘美，顺服他的条例，从而结出果子归荣耀给他。凡被他使活、耳朵被开通、心被开启、悟性被光照、并得了能听的耳和明白的心的人，都是这样。并且领了他的教；这不是基督亲自在人前肉身教导，而是借着他的灵和他的执事来教导。因为基督不仅是道的职事所传讲的题旨，是神的圣灵教导并引导灵魂往他那里去得公义、赦免、洁净以及一切恩典供应的对象；他自己也是教导的有效原因；没有人像他这样教导。凡受他教导的人，学的都是耶稣里的真理；就是那在他里面的福音，在其本源和主题上都在他里面；因为他本身就是真理，并且恩典和真理都是由他来的；而且这福音既是由他所传，也是纯正不杂的。
第22节 就要脱去你们从前行为上的旧人。.... 这旧人就是败坏的本性；为何称其为“人”、又称其为“旧人”，参别处。脱去旧人，并不是把它从圣徒身上除掉，也不是在他们里面毁灭它，更不是改变它的本性；因为它仍然存在，也仍然活着，在重生的人里面还是原来那个旧人。但所谓脱去，是把它从座位上赶下，把它从统治地位上推下去；不再顾念它的统治和主权，不再顺从它的律法和私欲，不为它的维持作任何预备；特别是不再按它的指挥和指令去规范生活与行为。所以说是就从前的行为脱去它。变化不在旧人本身，因为旧人永不能被改变，而在于人的行为；它不再像从前那样掌权，但它仍保留同样的罪性；它是被脱去，却不是被逐出；它虽不再作王，却仍然咆哮，常常威胁要重新取得上风。
这些话或可与以弗所书 4:17 相连，因而成为对那劝勉的延续和解释；或者是指出重生的人受基督教导当做什么，就是弃绝从前的行为，恨恶那被肉体玷污的衣服，并把它脱去；因为这里是借用脱去污秽衣服的比喻，而肉体的行为实在可以这样称呼，因为它们都出自本性的败坏，即旧人。这旧人是因私欲的迷惑渐渐变坏的；旧人，也就是本性的败坏，有它自己的私欲；这些私欲是诡诈的。它们应许快乐和利益，结果却两样都不给；它们应许自由，结果却使人落入捆绑；它们应许隐秘和不受刑罚，结果却使人蒙羞，并承担惩罚；它们有时还披上宗教的外衣，借此迷惑人，使人充满骄傲和自负，自以为是什么，其实算不得什么。旧人正是借着这些私欲而败坏；本性的败坏也借此显露出来；世上的败坏也是由此产生；并且这些使人配得并 liable 于那败坏的坑。
故此，就生活与行为而言，这败坏的旧人理当被脱去，这是极好的理由。
第23节 又要将你们的心志改换一新。或作，借着在你们心里的灵更新；也就是借着圣灵。圣灵住在圣徒里面，是他们更新之工的作者，也是那工作复兴、推进并成全者，因此这工作被称为“圣灵的更新”，提多书 3:5。或者更确切地说，是指人的心思；人的心思本是灵，具有属灵性、非物质性和不朽性，也是神的圣灵在其中施行更新工作的所在。这说明，人较高贵的部分也需要更新，因为它已被罪败坏。这里的更新，并不是指最初的更新之工；因为这些以弗所人已经更新，已经在基督里成为新造的人；这里说的是这更新之工渐进的发展。它包括，若非主要指的，就是属灵亮光和知识的更新或增长，生命和力量的更新，喜乐和安慰的更新，恩典新供应的更新，以及恩典操练复苏的更新；总而言之，就是属灵青春的更新，以及圣徒被恢复到他们从前所有的状态和景况。对这事的劝勉，只能是说，圣徒理当关心这样的复兴和更新，并为之祷告，正如大卫所做的那样，诗篇 51:10；因为否则，这更新与起初的更新一样，都是神的圣灵的工作；惟有那位被差来、年复一年更新地面的主，才能使我们的心志日日更新。
第24节 并且穿上新人。.... 有些人把这里的“新人”理解为耶稣基督，他真实而实际地成为人，并且是一个新的或非凡的人，耶利米书 31:22；作为这样的人，他是神所造的，也是照着神的形像造的，这在他完全的圣洁和公义上显明出来；“穿上”这个说法也很适用于他，罗马书 13:14，因为他的义如同一件纯洁无瑕的衣袍，是借信心之手穿上的。不过，“新人”更可能是指新性情、新原则，或灵魂里面恩典的工作，在别处称为新造的人。它得这个名称，是与前面所说的旧人、即本性的败坏相对而言并有区别；也因为它是“重新地”放进人心里的，不是人本来天然里面所有的，也不是把原有的什么旧原则更新一下，或加工成另一种更好的形式；它乃是被灌注进去的，是先前从未在那里的。
又因为它在各部分上都是新的；凡有这新人的，都得了新心、新灵；有新的眼去看，新的耳去听，新的手去摸并作工，新的脚去行走；并且活出新的生命和新的行为。犹太人也说，一个真实悔改罪恶、并不再回到其中的人，就是“一个新人” d。如今，穿上这新人，并不是叫我们自己把自己造成新造的人；因为这不在人的能力之内，乃在神的圣灵；这是神的工作，不是人的工作；是他起初造我们，也是他重新造我们，不是我们自己。此外，使徒所写给的这些以弗所人，已经成为新人，或新造的人了。所谓穿上新人，乃是指在我们的生活和行为上，与灵魂中这新人或恩典之工相称；正如脱去旧人是指从前行为上的改变，即不再像从前那样按败坏本性的指挥而行，照样，穿上新人就是按着灵魂中已形成的恩典和圣洁原则而行。
关于这新人，进一步又说，这新人是照着神的形像造的，有真理的仁义和圣洁；灵魂中的这原则是“被造”的，因此不是人的能力所产生的果效，因为人不能创造；创造乃是神独有的作为。它是受造物，因此不该成为人所信靠、所倚赖的对象；因为信靠的对象不是恩典，而是恩典的作者。它是“照着神”而造的；就是借着他的能力，照着他的心意和旨意，并照着他的形像和样式而造的，而这主要表现在“公义和真圣洁”上。“真”这个词，是相对于犹太人典型的、礼仪性的圣洁，以及假冒为善之人自称的圣洁而言的；它表明圣灵在心上所作成圣之工的真实与纯正。不过，这句话也许更该看作这恩典在灵魂里所产生的果效；因为也可译作“为着公义和真圣洁”；因为新人本有这样的性质，也是这样被塑造出来的，以致趋向于公义和圣洁的行为，并推动人去实行这些行为。
有些抄本作“在公义、圣洁和真实中”；埃塞俄比亚译本似乎也是照此而译。d Tzeror Hammor. fol. 156. 4.
第25节 所以你们要弃绝谎言。.... 谎言是旧人的行为之一，是与从前行为相称的一个分支。所谓谎言，就是心思与言语故意不一致，为着欺骗人；就是说人心里明知是真理，却说出虚假的话；并且是明知故犯、存心要把别人骗过去。因此，一个人若说了假的话，却并不知道它是假的，他还不能因此就算说谎的人。由此也知，比喻、寓言、修辞、象征、夸张等，并不是谎言，因为它们并非用来骗人，而是用来说明并加强真理的。谎言有好几种。有一种是方便人的谎言，就是为帮助别人而说的谎，但这并不合法；因为不可作恶以成善；人若可以为别人说谎，也就可以为自己说谎；照同样的原则，任何其他罪也都可被允许和容忍。况且，人尚且不可为神说谎，何况为受造物。
有一种是戏笑的谎言；这也不应被鼓励；一切恶的形状都当禁戒；闲话句句都要供出来；而且借此也会养成说谎的恶习。还有一种谎言，本身就直接有害并伤人；凡存心欺骗所说的一切假话都是如此。又有宗教上的谎言和说谎的人；有些是在实践上的，就是那些不真诚敬拜神、生活放荡、行为与所 profess 的信仰不符的人；也有些是在教义上的，如敌基督及其追随者，他们被交给去信从虚谎；还有那些否认基督的神性、道成肉身、弥赛亚身份、工作、职分、恩典、公义和祭祀，并自称是基督徒却不是的人。说谎的根源和原因，是败坏的心以及其中驱使人的私欲，如贪婪、恶意和惧怕人；还有那试探人的魔鬼，就是说谎之人的父，他也是在人心里和人口里运行的说谎之灵。这是一种应当除掉的恶习，尤其对信教的人更当如此。
它的后果极其可悲；它使个人蒙羞、受辱、失去信誉；也曾使那些普遍充满谎诈的国家遭受审判；并且也曾成为身体疾病与死亡的原因，甚至使人 liable 于火与硫磺的湖，也就是第二次的死。这是极其邪恶的罪；它违背神的律法；效法魔鬼；违背自然之光；破坏社会秩序；在神眼中极其可憎。所以，各人与邻舍说实话；无论在民事或宗教事务上，在一般交谈中，在买卖和业务上，以及凡关乎神和人的一切事上，都当如此。因我们是互相为肢体；就人而言，大家都是一血脉，从一人而出，因此彼此有关联；就社会而言，大家同属一个政治共同体；就宗教意义而言，大家是同一奥秘身体，就是教会的肢体，而基督自己就是真理，是这身体的头。因此，既有这样亲近的关系和紧密的联合，就不该借谎言彼此欺骗。
第26节 生气却不要犯罪。.... 有一种怒气并不是有罪的；因为神自己、耶稣基督、圣天使和神的百姓身上都可见有义怒。一个人若因对神和宗教有真热心而发怒；若他的怒气不是冲着人本身，而是冲着罪；若他厌恶自己的罪，也厌恶别人的罪，厌恶各种恶行和不道德，厌恶偶像和拜偶像的事，以及一切假道理；并且若他的怒气是为达到善的目的，如为了被他责备之人的益处，为了神的荣耀，为了促进基督的权益，那么就可以说他生气而不犯罪。也有一种怒气是有罪的；就是无故发怒，超越应有的界限，不是指向善的目的，反而在言语或行为上产生恶果，或者轻易被激起，或者长久不息。
犹太人对怒气也有类似的区分；他们说 e：“怒有两种怒；一种怒在上在下都是蒙福的，因此称为蒙福，正如创世记 14:19 所说；另一种怒在上在下都是被咒诅的，正如创世记 3:14 所说。”这两种怒又被拿来比作“以巴路”和“基利心”，一个发出祝福，一个发出咒诅。大多数时候，怒气不但本身有罪，而且会导向罪，并以罪收场；因此犹太人有句名言：לא תרתח ולא תחטי，“不要发怒，你就不会犯罪”f。怒气的源头是败坏的心，是撒但煽动它，是骄傲助长它，也是刻薄的话和辱骂的言语使它加剧。不可含怒到日落；这里是暗指申命记 24:10，似乎是一句俗语。它的意思是表明，怒气不该持续；即便最长也不该超过一天；白日的热一过，怒气的热也该过去；我们不该带着怒气睡觉，免得在枕头上将它滋养、加剧。
此外，日落也是晚祷的时刻，而怒气会极大地打断并妨碍祷告。约拿拉比 g 也有类似的话：“不可让任何人的愤恨留在你身上；也不可让一夜的睡眠伴着你对人的怒气。”还当想到，神既然不轻易发怒，也不永远怀怒；而怀怒不释，正是让魔鬼得便宜。因此接着说，e Zohar in Gen. fol. 104. 1. f T. Bab. Beracot fol. 80. 3. g Apud Capell. in Matt. v. 23.
第27节 也不可给魔鬼留地步。或作“给控告者”或“毁谤者”留地步”；就是说，对任何以毁谤和辱骂圣徒为乐的对头，都不要给他留下机会，也不要给他理由，让他因你们不合宜的行为，无论借谎言、罪恶的怒气还是别的方式，来毁谤基督的教义和道路。不过，这里更可能是指魔鬼，就是那控告弟兄的大控告者；埃塞俄比亚译本译作“不要向撒但让步”。当人放纵任何私欲或败坏，当人轻易顺从他的暗示和试探，当人离开了警醒守望，当人不抵挡他、反而平静地向他屈服时，就是给魔鬼留了地步。
第28节 从前偷窃的，不要再偷。.... 偷窃，或说盗窃，就是为图利，背着物主、违背其意，诡诈地夺取别人的财物。凡不偿还、不履行当付之款、一切不公义的契约、扣留工价、非法高利贷、在所托付之事上不忠实，以及教唆、鼓励、收受盗贼所得的，都可以归入这一类恶行。偷窃是极大的恶；它违背自然共同的法则，就是你们愿意人怎样待你们，也要怎样待人；它违背神特别的律法，也违背公共的公义；因此不应继续留在其中，并且当受神和人的惩罚。它出自败坏的心，也常常源于贫穷、懒惰、怠惰、贪婪和挥霍。对此的 remedy 在下文：总要劳力，亲手作正经事；殷勤勤奋地从事任何诚实、合法、有好名声的制造业、手艺或业务，正是防治偷窃的合宜解药；它应当优于那种可耻的生活方式，并且应当持之以恒地实行。并且这样做的目的之一，是叫他有余分给那缺少的人；而不是去拿走别人的财产。贫穷缺乏的人是施舍的对象；给他们的东西，应当是人自己的所有；人藉自己双手劳碌所得的，不应挥霍浪费，也不应吝啬积蓄，而应当甘心分给贫乏的人。
第29节 污秽的言语，一句不可出口。.... 就是那些没有滋味的话、愚妄的闲谈、轻浮空泛的言语，以及一切污秽、无益、有害、令人厌恶并且有罪的话；如亵渎的誓言、咒诅、恶言、淫词、怒语、骄傲狂妄自大的话、谎言、假誓等等。这些话之所以可称为“污秽”，是因为这样的言语出自败坏的心，也显明那心的败坏；它的题材本身是败坏的；它又把败坏传给别人，败坏善良的风俗；并且使人下到败坏的坑里。因此，人的嘴唇应当受约束；人并没有权利想说什么就说什么。好人会谨慎自己所说的话，否则他的虔诚就是徒然；并且因为知道自己的软弱，他们会求神在自己的口前设立守望，看守嘴唇的门，不容任何话出来，只要随事说造就人的好话；或如叙利亚译本所译，“为着造就”。阿拉伯译本作“为着众人的造就”；就是指一切听见的人。
武加大拉丁译本和克拉罗蒙塔抄本则作“为信心的造就”；也就是建造圣徒在至圣的真道上，并鼓励和增进信心的恩典。希腊文本直译是“为有用处的造就”；即有益于造就的造就，或对造就有用的事；有人把这词译为切合当前需要或时机。凡能达到这目的的话，才必须是“好的”；这里并不是说语言形式上或语法上必须优美，虽然得体地说话确实有用，也更有助于教导和造就；而是指内容上是好的，或其题材是好的；就是那些真实、纯洁、愉快并有益的话。叫听见的人得恩典；就是使他们感到甘甜悦纳，或者把神的恩典服事给他们；也就是神恩典的教义、神恩典的福音；并且成为把恩典的原则传入听者心中，或把其中已有的恩典引发出来进入操练的手段。那种出于有恩典之心、出于心中恩典原则、并且以神的恩典为题材的言语或谈话，最有可能如此有用并造就人。
与这一切相合，犹太人也有一些话 h：“约书亚便利未拉比说，人总不可容让任何 מגונה，也就是污秽或不体面的东西，从他口里出来；以实玛利拉比说，人总要用清洁的语言说话”；不要用败坏的言语。h T. Bab. Pesachim, fol. 3. 1.