导论 以弗所书第6章导论
在本章中，使徒继续劝勉人与人之间及家庭中的本分，论到儿女与父母、仆人与主人各自的责任；随后又总括地劝勉众圣徒，要在基督的能力里，并借着神所赐、由他所描述的全副军装，在恩典的操练和本分的实行上恒久坚定；又请求他们为他祷告；说明他差派推基古的缘由，就是那位把这封书信带给他们的人；最后以使徒式的问安作结。
他先讲儿女对父母的本分，就是顺服并听从他们，尊敬、敬畏并尊崇他们；促使他们如此行的理由，是出于自然之光与理性、神的命令，并附带其上的应许，以弗所书6:1。接着是父亲对儿女的本分；父亲受劝不要过于严厉地对待儿女，免得惹他们发怒，倒要照着敬虔的方式养育他们，使他们可以服事主，以弗所书6:4。然后他论到仆人对主人的本分，就是归服与顺从；这顺从应当带着敬畏，以单纯的心，如同对基督而行，不是只在眼前服事、讨人喜欢，乃是从心里甘心乐意地行，如同遵行神的旨意，又如同是服事主，不是服事人；为此他们也得着报赏的应许，这报赏并不分为奴的或自主的，以弗所书6:5。至于主人，则受劝要向仆人行公义公平的事，不可用威吓使他们惊恐；促使他们如此的，是想到自己在天上也有一位主人，他并不偏待人，以弗所书6:9。
由此，使徒转而总括地劝勉众圣徒，要持守坚定恒久的心志，虽然他们有许多仇敌，这些仇敌强大有力，远胜过他们；但他们当倚靠基督的大能大力，并穿戴神所赐的全副军装，这是他劝他们拿起的，好叫他们在最艰难的时候也能站立得住，抵挡得住，以弗所书6:10。随后他列举这军装的各部分：真理的腰带、公义的护心镜、平安福音的鞋、信德的盾牌，藉此可以灭尽撒但一切的火箭、救恩的头盔、圣灵的宝剑就是神的道，以及为众圣徒各样属灵的祷告，并伴随着警醒与恒忍，以弗所书6:14。
既提到这属灵军装的最后一部分，就引出使徒请求以弗所人为他祷告，叫他可以自由放胆地传讲福音；他从福音奥秘的性质与内容、从自己作为这福音或说作为基督之使者的身分，也从自己为这福音身陷锁链这事上，来称许这福音；这都显明他何等看重它，也何等恳切地关心能无惧地传讲它，以弗所书6:19。然后他又补充说，他差派推基古去的缘故，乃是要他们知道他的景况；这人他称为弟兄，显出与他的关系；又提到自己对他的爱；并提到他作为执事的职分，以及他在其中的忠心。差他去，是为叫他们知道他各方面的情形，无论属世的、属灵的，他都处于何种状况；并且叫他们的心藉着他得安慰，以弗所书6:21。
本书信最后以使徒的问安结束；受问安的是这教会的众弟兄，以及一切诚心爱主耶稣基督的人；所祝愿的福分是平安、仁爱、信心与恩典；而这些福分乃是向神我们的父和主耶稣基督求来的，以弗所书6:23。
第1节 你们作儿女的，要在主里听从父母，……这里所说应尽此本分的人，即“儿女”，包括男女两性、各种年龄、各种身分与处境的人；虽然主要是指人真实、合法且直接的后裔，却并不排斥私生子、收养的儿女，以及女婿、媳妇之类的人。至于儿女应当顺从的对象，不仅是亲生、直接的父母，就是父亲和母亲，也包括那些处在父母地位上的人，如继父、继母、监护人、乳母等等；凡在尊长世系中的，如祖父、祖母等，也都在其中。儿女对这些人都当凡属合法、公正、良善的事上顺服听从；凡神的话没有定为有罪、非法的事，以及那些本来无所谓善恶的事，只要在他们能力所及之内，也当尽力顺从，甚至在那些难以实行的事上也是如此。这种顺服应当是发自内心、真诚无伪的，不单是口头上的，或仅仅做样子，也不可是出于图利；并且还当伴随着因着过去所受恩惠而生的感激与感谢。而且这顺服应当是“在主里”的；这可以看作是对顺服的一种限制，就是只在那些合乎主心意和旨意的事上顺服；也可以看作是对顺服的一个论据，因为这是主的命令，是他所喜悦的，也是荣耀他的，所以当为他的缘故去行：因为这是理所当然的；从自然之光看来如此，连外邦人也这样教导；从理性看，这样做也是合宜的；从神的律法看，这更是公义的，因为神所命令的无非都是圣洁、公义、良善的。
第2节 要孝敬父母，……这解释了什么人算是父母，也指出了儿女当尽顺服的几方面本分；因为儿女不但要爱父母、敬畏父母、尊崇父母，顺服他们的管教，承认自己得罪他们的事，容忍他们的性情，遮掩他们的软弱；还要在思想、言语和举止上尊敬他们；要高看他们、尊重他们；对他们说话、谈论他们时，都应当极其尊敬，满有敬意，并且在行为上十分恭敬地对待他们；当他们年老或处于缺乏之中时，还应当扶助他们、接济他们、供养他们，使他们安舒度日；而这里主要大概就是指这一点。犹太人把当归给父母的“尊敬”解释为：给他们饮食、衣服，替他们解鞋，扶他们出入。可参照提摩太前书5:4。这是第一条带应许的诫命：在十诫中这是第五条诫命，却是第一条附带应许的。犹太人把它列为律法中最重大的诫命之一；赐给它的赏赐，就是以下所说的长寿。
第3节 使你得福，……在今世如此，在来世也是如此；见申命记5:16。犹太人说：“有四样事，人若行了，就在今世享其果效，而本钱却为他存留到来世；就是：孝敬父母、施行慈惠、使人与邻舍和睦、并学习律法；而学习律法相当于这一切。”并使你在世长寿：长寿本身就是福分；虽然人的年日不能超过神的旨意和定旨；虽然听命的儿女也并非总是长寿；然而悖逆父母常常给儿女带来神的审判，以致他们不得善终，如撒母耳记下18:14。对于申命记32:47的话，犹太人有这样的释义：“因为这就是你们的生命”，这就是孝敬父母；“并且因这事你们的日子必得长久”，这就是施行慈惠。还当注意，这应许部分的话，与十诫中的原文并不完全相同；原文是“使你的日子在耶和华你神所赐你的地上得以长久”，出埃及记20:12，那是指迦南地而言；因为律法照着摩西所传下的形式，原只与犹太民族有关。因此，为了使这条律法及其应许适用于其他人，使徒就改变了措辞。
第4节 你们作父亲的，不要惹儿女的气，……无论是借着言语，如下不公正和不合理的命令，用辱骂和轻蔑的话语，频繁而公开地斥责，或说出轻率、暴躁的话；还是借着行为，如厚此薄彼，不供给他们生活所需，不允许他们有适当的娱乐，用严厉残酷的鞭打和不人道的对待，不给他们合宜的教育，在婚姻安排上处理不当，又挥霍家产，结果什么也不给他们留下。并不是说父母不可以、也不应当纠正和责备儿女；也不是说父母要向儿女交代自己的行为；然而他们总要谨慎，不可惹儿女发怒，因为这会使儿女与他们离心，叫他们的教导和责罚都归于无用，并促使儿女走向有罪的行为；愤怒会给撒但留地步，并引人得罪神；事实上，即便对最好的圣徒来说，发怒而不犯罪也是困难的；见歌罗西书3:21。这里特别提到父亲，因为他们是一家之主，而且往往容易过于严厉，正如母亲则容易过于溺爱。但要照着主的教训和警戒养育他们；要把神圣之事的知识教导他们，给他们立好榜样，留心防止他们结交恶友，与他们一同祷告，也为他们祷告，带他们进神的殿、置身于蒙恩之道之下，参加公共敬拜；这一切在神赐福之下，都可能对他们大有益处；亚伯拉罕的榜样值得效法，创世记18:19；智慧人的劝言也当留意，箴言22:6。
第5节 你们作仆人的，要听从你们肉身的主人，……使徒在书信中既多次强调仆人的本分，这里也对此加以发挥；因为一般而言，他们较为粗鲁无知，少有人费心教导他们；他们也容易对轭感到不耐烦和厌倦；并且在基督教初期，仆人很可能带来毁谤，因为有些放荡之徒和假教师的淫乱倾向暗示说，作奴仆与基督徒的自由不相容。这里受劝勉的人是“仆人”，包括奴仆和雇工；他们都当归服并顺从他们的“主人”，无论主人是男是女，是贫是富，是信主的还是不信的，是性情和善的还是乖僻的。
所谓照着肉身作你们主人的：武加大拉丁译本译作“属肉体的主人”；即便他们是未重生的人，仍在本性状态中，只顾念肉体的事，仆人也仍当在合法的命令上顺从他们；阿拉伯译本则译作“在属乎肉体的事上”，即在那些关乎身体和今生的暂时事务上顺从，不是在属灵和宗教、或关乎良心、且与这些相违背的事上；埃提阿伯译本又译作“照着你们的肉身”，意思是说，他们只作你们身体的主人，不作你们良心的主人；他们的权柄只及于属物质的事，而且只在你们活在肉身中的时候有效；参约伯记3:19。
仆人对他们所当尽的顺服，要存战兢而惧怕的心：就是带着极大的谦卑与尊重，敬畏他们，归荣耀给他们，谨慎免得得罪他们，顺服他们的责备与管教，并惧怕受罚；但更特别的是要带着对神的敬畏，在这种敬畏的催促和约束之下去顺服；并要存单纯的心：甘心乐意、欢欢喜喜，不虚假、不装作，并且满有诚实与忠心：好像听从基督一般；因为这合乎他的旨意，能荣耀他，也使神我们救主的道在凡事上得着妆饰。
第6节 不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的，……不是只有在主人的眼前才做事，且装出极其殷勤勤勉的样子，为要讨主人喜欢；等他不在时就疏忽他的事务。仆人本应在主人不在时也照样尽心服事，并这样寻求讨他喜悦，这是值得称许的。总要像基督的仆人：行事如同基督的仆人，他们并不是讨人喜欢的；或者说，仿佛他们自己就是在服事基督，因为他们所行的本就是基督的旨意。甘心遵行神的旨意：这里不是指宗教意义上的神旨意，而是指民事层面上，对自己主人所献上的欢喜、由衷的顺服。
第7节 甘心事奉，……就是向自己的主人服事；不是勉强地、怀着恶意，不是只在不得不做的时候才做，也不是只做一会儿；乃是出于乐意的心和欢快的灵，在工作中得着喜悦，把服事主人看作快乐；正如一个没有被卖的以色列人，是“甘心”并照自己的心意做工。像服事主，不像服事人；不是单单因为这是人的意思、是人所吩咐的，为要讨人喜欢而做，乃是因为这是主的旨意，是他所喜悦的。
第8节 因为晓得各人所行的善事，……若是照着神的旨意、从心里正确的原则出发、又以神的荣耀为念而行的，必按所行的受主的赏赐：就是说，他必从主领受其中的果效与益处，这是出于恩典，无论是为奴的，是自主的；无论是奴仆还是自由人，是主人还是仆人。
第9节 你们作主人的，待仆人也是一理，……这并不是指服事和顺从，而是指单纯的心、仁慈、人道、顾念基督与神的旨意，并在尽本分、行善事上，也当像希望仆人如何对自己，自己就如何对待他们。若主人是敬虔的，就当顾念仆人的灵魂，教导他们敬虔之事，让他们操练宗教责任，与他们一同祷告，也为他们祷告，给他们立好榜样，防止他们结交恶友，并容许他们有合宜的时间履行宗教本分；至于他们的身体和外在事务，则要为他们提供充足的饮食和合宜的衣着，或发给他们当得的工价，在他们生病或瘸腿时照顾他们，并以怜悯和人道待他们，鼓励那些谨慎、忠心、勤劳的人，纠正那些悖逆的人，并赶逐那无可救药的人。
不要威吓他们：并不是说主人在任何意义上都不可发出警告或威吓，而是不可总是如此，不可过于频繁，也不可太过分，不可为小事就作大威胁；他们也不应过于急切地执行这些威吓，尤其是在仆人悔改改正之后；那时就当宽容他们并饶恕他们。叙利亚译本因此译作“饶恕他们的过犯”。这与一切严酷苛刻及言语或鞭打上的恶待都相对。犹太人也有一条规矩说，主人不该多发叫嚷和怒气，乃该安静温和地对仆人说话，并听取他的辩解、理由和分诉。因为知道你们和他们同有一位主在天上：这里是指基督；他使用他一切仆人，供给他们，善待他们，而主人们也必须为自己如何对待仆人向他交账；因为他是主人和仆人的共同之主。亚历山大抄本和武加大拉丁译本读作“他们的和你们的主”。
提到他的居所是在天上，是为使他与地上的主人有别；也更能激发主人尽本分，因为他既在天上，就以其全知看顾并察验他们一切行为；又以其全能，能为受冤者伸诉并报应。因为他并不偏待人：无论他们是这国那国，犹太人或外邦人；无论处于哪一种身分、境况或生活环境；无论是主人还是仆人，为奴的还是自主的，或是迦南仆人还是希伯来仆人。犹太人在这些人之间有所分别，容许对一类人施以严厉，却要求向另一类人施以怜悯和恩慈；这样他们就成了偏待人的人。
第10节 我还有末了的话，弟兄们，……这是使徒一连串劝勉的结语；他称众圣徒为弟兄，这称呼不只是犹太人中常见的亲切说法，更是因为他们都是重生的人，与他同属神的家和神的家人；他这样称呼他们，也是为了显出自己的谦卑，证明自己对他们的爱，并借此鼓励他们尽以下的本分：你们要靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人；这劝勉，一方面是因为前面所讲的那些本分都不是凭他们自己的力量所能做到的；另一方面，是因为下文将提到他们有许多强大有力的仇敌，凭他们自己根本无力与之抗衡。因此，使徒把主耶稣基督指给他们，因为在他里面有能力、有大力、有权能，甚至有永远的力量，足能使他们尽本分，与每一个仇敌争战，包括罪、撒但和世界；因为虽然他们自己软弱，在自己里面毫无力量，离了基督就不能做什么；然而既然他里面有可以分赐给他们的力量，他们就可以向他有所期待，并倚赖这力量；他们也可以借着默想这力量、为此祷告、在基督所设立的途径中等候他、向他操练信心，并藉着圣灵从他那里得着里面的人刚强起来，而得着并坚固在这力量中。
第11节 要穿戴神所赐的全副军装，……不是指神自己有时所穿、用来攻击仇敌的军装，而是他为自己百姓预备并赐给他们的军装；其中各部分下文都要提到。之所以称为“神的军装”，是因为这是他为自己的百姓预备的，也是他赐给他们的；又因为按其本性说，这是神圣的、属灵的，不是属肉体的；又因为这是为打主的仗而预备并用在其中的；并且其效力出于他，所产生的功效也归于他。这军装是完整的、齐备的、完全的；每一部分都有用，没有一部分可忽略，都当拿起并“穿上”。这不是叫人自己去制造和预备这军装，而是像以弗所书6:13所说那样，把已经预备好的军装拿来，预备迎战并加以使用。这也表明圣徒是处在争战状态中，他们具有士兵的身分，有仇敌要与之交战，因此当以合宜适当的军装装备自己，好迎对他们。为要抵挡魔鬼的诡计：魔鬼是基督和他百姓的大仇敌，而且极其强大狡猾；因此神的全副军装必须穿上，因为这军装足以抵挡他一切能力和诡诈，使人可以站立抵挡他、对抗他、与他争战，并最终得胜；而这得胜的结局，信徒总是会得到的。因为他们不但在基督的能力中站住脚跟，并借着使用军装叫他的计谋混乱、使他一切诡诈落空，而且还要靠着那爱他们的主，得胜有余。
第12节 因我们并不是与属血气的争战，……叙利亚文、阿拉伯文、埃提阿伯文译本以及一些抄本把“我们”读作“你们”。这说明为什么圣徒应当靠主刚强，也说明为什么他们应当穿戴神所赐的全副军装，预备争战，因为他们的仇敌正如下文所描述的。不是与“属血气的”争战；不是与那种脆弱必死的人争战，如奥林匹克竞技中彼此摔跤的人，使徒这里就是借用了那样的比喻。正如犹太人斐罗论雅各摔跤时所说，这摔跤不是身体的，乃是灵魂的；参马太福音16:17。
其意思并不是说圣徒完全不与人争战；否则，圣徒也确实与人有冲突：他们与亵渎神的人冲突，藉着见证反对他们种种恶行，并忍耐他们的辱骂，且靠着恒久归附基督并向他操练信心而胜过他们，这信心得胜了世界；他们也与异端者争战，藉着警醒留意异端和谬误最初的显露，公开反对它们，使用圣经论证驳倒它们，并将那些顽梗不化的人逐出教会交通。
然而，他们争战的对象并不只是这些人，乃是与那些执政的、掌权的争战；这里并不是指民间官长或罗马统治者，虽然这些人有时也被这样称呼，如提多书3:1，也可以说他们是这世界黑暗的掌权者，就是外邦黑暗世界的统治者，并且处于高位，又以邪恶恶毒的灵敌挡基督的百姓；但这些不能与“属血气的”或与人对举，因为他们自己也是人；并且他们虽然居高位，却不是在天上；前后文的联系也表明不是这样，因为前文所说的仇敌是魔鬼，军装又是属灵的。因此，这里所指的乃是魔鬼群体，他们按其权势、统治和政权来描述，在这一句和下一句中都是如此。以及管辖这幽暗世界的：即管理世上邪恶之人的，他们自己就处在黑暗的景况中；因此撒但被称为这世界的王和神，见约翰福音12:31。
犹太人也用使徒这里所用的这个词来指死的天使，并称他为黑暗；他们又称魔鬼为“黑暗之君”；也提到“世界的黑暗”。使徒似乎从这些犹太人常用的说法中借用了这些词语。他们也把这说法用于民间官长。但这里所指的，乃是属灵气的恶魔，在天空属灵界中活动。
第13节 所以，要拿起神所赐的全副军装，……这是重复以弗所书6:11的劝勉；因前一节提到许多强大仇敌，所以这样的重复似乎是必要的，也藉此解释了“穿上”这军装是什么意思；并且引出使徒对这军装各部分的说明。拿起它的目的与前文大体相同，就是叫你们在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住；也就是说，使你们可以抵挡撒但的诡计和计谋，抵挡他的能力和权势，对抗他的计划，抗拒他的试探。叙利亚译本因此译作“叫你们能迎敌那恶者”；就是使你们身披神所赐的全副军装，可以面对他，与他交战。虽然希腊抄本和其他译本都读作“在那邪恶的日子”；那时罪恶充斥，错误和异端盛行，撒但异常活跃，试炼和患难临到，并且因着神的道兴起逼迫，神的审判也临到全地。并且成就了一切，还能站立得住：或可译作“既已胜过，既已击溃仇敌，就站立如同得胜者”；但更好的意思似乎是：既然已经拿起并穿戴了神所赐的全副军装，就因此能站立并抵挡仇敌。
第14节 所以要站稳，……要守住你们的地步，不可离弃军队，就是基督的教会，也不可离弃他的事业；要继续留在你们所安置的岗位上，坚守哨位，警醒值守，严加防备：用真理当作带子束腰；这里的“真理”是指福音及其中各样教义；见以弗所书1:13。用它束腰，表明它应当常与圣徒相近相连，永不可离开；并且它是使他们紧紧依附神和基督、并在撒但的攻击进犯中得坚固的一种手段；在基督徒与仇敌的属灵争战中，它大有功用。腰带是军装的一部分，且十分重要，有时甚至用来代表全副军装，如以赛亚书5:27；这里也首先提到它。又要戴上公义的护心镜；这是影射以赛亚书59:17。这里所指的，不是人所行的公义之工，虽然这些工在被正确使用时，能抵挡仇敌的毁谤和控告，像撒母耳那样，撒母耳记上12:3；而更可能是指信与爱等恩典，见帖撒罗尼迦前书5:8，虽然信在下文军装中另有其位置。所以，最好的理解似乎是指基督的义；这义既由神归算给人，又藉着信被领受，就能防卫并击退撒但的控告与指摘，也使人脱离一切忿怒和定罪而得稳妥。
第15节 又用平安的福音，当作预备走路的鞋穿在脚上。福音之所以这样称呼，是因为它使人成为和平温柔的人，并使忧伤的心灵得平安；它指示通往永远平安的道路，又宣告借着基督之血所成就的和平；因此，它比律法更配得这个名称和称号，因为犹太人也常把律法称作“平安”。这里的“预备”并不是指随时准备传福音，或准备领受福音、承认福音、为自己所信的道作辩护，或为福音忍受羞辱和逼迫；也不是指福音所产生的那种准备，如准备行各样善工、准备属灵争战、准备走向天家的旅程，或准备进入天国本身。因为“预备”这个词的意思乃是“根基”或“基础”；七十士译者在撒迦利亚书5:11就曾这样使用。因此，这里是指对福音坚固扎实的认识，尤其是福音宣告藉着耶稣基督而得和平这一点；这就给基督徒战士提供了一个稳固可靠的根基，使他可以把脚踏在其上，站立得稳；正如鞋之于脚，是它的底座或基础。脚“穿上”这鞋，并不是指外在生活举止要与福音相称，虽然这样的行事为人与争战方式确实美好而且安全，且这样的人能够无惧地行走和争战；而是指信徒在福音真道上持续坚定地站立，因此为之竭力奋斗、竭力争辩，不从其中挪移，以致这福音得以常存在他们中间。鞋或靴有时是铁做的，有时是铜做的，也被算在士兵军装之内。
第16节 此外，又拿着信德当作藤牌，……这里的“信”可以理解为信心这恩典；它如同金盾，宝贵、坚固、厚实；又如勇士的盾牌，能借此成就大事，信徒也借此不仅能挡开仇敌，更能征服仇敌。犹太人说，悔改和善行如同盾牌，可以抵挡神的忿怒。或者，更好的理解是指信心的对象，就是信心所拿来当盾牌的那一位或那些事：神自己就是盾牌，创世记15:1；他的神圣属性，如大能、信实、真理和不变，都环绕圣徒如盾牌，信心便用这些来抵挡撒但的试探；神的爱和恩宠也是盾牌，诗篇5:12；尤其是神在他话语中的启示，箴言30:5，也是抵挡假道理和撒但诡计的盾牌。还有，基督也是盾牌，诗篇84:11；信心便拿起他作盾牌，用他的位格、宝血、公义和祭来抵挡撒但一切控告和反对；他也是圣徒的保护，并保障他们脱离神的忿怒、神的公义追讨和永死。
智慧人的门徒被称作“持盾的人”；正如注释所说，他们是在律法的争战中作战的人；但他们比不上基督的门徒，后者拿着盾牌，为真道打那美好的仗。“此外”也可作“在这一切之上”来理解，表示这是基督徒军装中极有用的一部分；也可作“连同这一切”来理解，意即在其余各部分之外，这一部分也必须拿起，绝不可忽略；并且要“在一切事上”使用它，在撒但的每一次试探中，在与那仇敌或其他任何仇敌的每一次交锋中都要如此。可以灭尽那恶者一切的火箭：即那恶者撒但；他是第一个恶者，也是引诱别人行恶的诱惑者；他可以说就是那恶者本身，因为他本身就是邪恶。他的试探被称作“火箭”：它们像“箭”，因为有时突然而来，迅速而密集，数量众多，而且一旦射中，就极其令人烦扰忧伤；见创世记49:23。
它们之所以称为“火”的，是因为它们会煽动人的心，激发人犯罪，如情欲、怒气、报复等；若不被挡开，终会把人引到永远焚烧之中。这里所影射的，是敌人向城中和房屋投掷“火箭”，为要焚烧它们。犹太人也提到“火箭”，也提到撒但向大卫投掷一箭。使徒正是从这些习俗和说法中借用了这些用语，并指出信德的盾牌能熄灭撒但试探的火箭，使这些火箭不能产生它们原本想要造成的恶毒作用；而这主要是借着信心运用基督的宝血来成就的。人们也确实有方法来熄灭这种火箭；就是用弄湿的兽皮，或涂上明矾的皮革来扑灭它们。
第17节 并戴上救恩的头盔，……这里所指的，或者是基督自己这位救主；因此阿拉伯译本译作“救主的头盔”；或者是指他所成就的救恩本身，以及对这救恩有根基稳固的盼望；见帖撒罗尼迦前书5:8。这里是影射以赛亚书59:17。这样一种借基督而得救恩的盼望，是防御假教训攻击头部的保障；因为头盔是保护头部的军装。它也使人在困难、患难和忧伤之时能够昂首；在与灵魂的仇敌撒但交战的日子里，它也遮护头部。并拿着圣灵的宝剑，就是神的道；神的道被比作“剑”，是因为它有两刃，就是律法和福音；一面使人知罪，为罪扎心，另一面又砍倒人一切的美善。圣经整体也是一把快剑，能使人知罪，责备罪恶，并以忿怒和毁灭相威吓，也能驳倒错谬和异端，击退撒但的试探，并将来要用在毁灭敌基督的事上。这道之所以可称为“圣灵的宝剑”，是因为它不是属肉体的，乃是属灵的；并且是属灵的人所使用的；又因为正如埃提阿伯译本所说，圣灵是这道的作者；并且是他把这道赐给圣徒，教导他们如何运用，并使这道大有能力、大有功效。犹太人也说，律法的话语好像剑，并且提到“律法的剑”。
第18节 靠着圣灵，随时多方祷告祈求，……最后一种兵器就是祷告，它包括各种形式的祷告，无论默祷、口祷，公开的、私下的；也包括祷告的一切分支，如求免诸恶、求得诸善，以及为所蒙的怜悯献上感谢。并且这种祷告应当“随时”运用：这与那些根本不祷告的人，或曾经祷告而后又停止的人，或只在苦难中才祷告的人相反；它表明，一个人应当尽可能常常祷告；尤其是在黑暗、被撇下、受试探的时候，更应当如此。这样的祷告若行得正当，就是“在圣灵里”祷告；即心、魂、灵都投入其中；是用真心和正直的灵来献上的，不带假冒；是以属灵的方式，带着火热，在神的灵影响和帮助之下进行的。并要在此警醒：或者是警醒留意神的话，以此作为祷告的指引；或者是警醒于祷告本身，留意祷告的时机，求圣灵帮助祷告，等候祷告得应允，并在蒙恩之后归荣耀感谢；也要防备倚靠祷告本身，防备撒但在祷告上的试探，以及我们自己败坏本性在这方面的搅扰。且要恒切不懈：尽管撒但和不信的心可能提出相反的暗示，仍要持续在祷告中。又要为众圣徒祈求：为各国、各时代、各性别、各等身分的人，在各处、各宗派中一切圣徒代求。基督教导门徒祷告时说“我们在天上的父”，这就暗示他们不只要为自己祷告，也要为神一切的儿女祷告。
第19节 也为我祈求，……这显出使徒极大的谦卑，也显出他深知福音职分工作的重大；并且表明，会众为传道人祷告乃是其本分；又表明今生没有一个人是完全的；也表明越是尊贵的肢体，也需要较卑微肢体的帮助。因为使徒提出这个请求，并不是假装谦卑、故作谦逊，而是出于内心真诚，并真实感到自己需要重新得着恩赐和恩典的供应，好适合基督的工作和服事。使我得着口才：或作“使我得着这道”；这里不是指福音的内容、信心之道、真理之道、和好的道，因为这些原已托付给他；除非他的意思是求在这些事上光照和知识更多增长。更可能是指能够自由、恰当地宣讲这道的能力，也就是通常所谓的口才；不是用人智慧委婉的话，乃是用圣灵所赐的言语。或者，也可指得着传道的机会，并得着自由去传讲，正如下文所说。使我得以放胆开口：或作“在我开口的时候”。
这个说法是拉比式的。犹太人说，当摩西写“我们要照着我们的形像造人”等话时，摩西在万有的主面前说：你为什么给异端者“开口的机会”呢？也就是给他们一个说话、向我们提出异议、并就神格中位格之多而责难驳斥我们的机会。稍后他们又说：“无论何处你看见‘给异端者开口的机会’，你总会在旁边找到它的回答。”现在，使徒所求的是，他也能有话可说，可以提出异议、责备并驳倒那不信的犹太人，而且能这样做得放胆，满有忠诚、勇气、无所畏惧，并且言语自由；叙利亚译本译作“公开地”“当众地”。
为要使我能明白讲明福音的奥秘：即福音中奥秘的教义，如三个位格一体的教义、基督二性联合的教义、因他的义称义、借他的灵和恩典重生、圣徒与基督联合并与他相交、死人复活等；这些被称为奥秘，因为它们在启示之前是隐藏的；而即便已经启示，其“方式”和“缘由”也并非人所能完全解释清楚。使徒的工作，就是把这些奥秘讲明出来，从神的话中证明它们的真实性，并在反对者面前为之辩护；因此，为了能这样做，他恳请众圣徒为他祷告。
第20节 我为这福音的奥秘，作了带锁链的使者，……使徒所承担的身分，是使者的身分；他是从基督那里来的使者，也是为基督作使者，代替基督站在他的地位上；他代表基督，是基督差派的，受基督托付传讲福音；基督把福音赐给他，也给他传讲的使命，并赐他所需的资格，如知识、忠心、智慧、谨慎、勇气与宽广的心胸，又使他的使节工作有果效。他尤其是奉差往外邦人那里去作使者，这显出基督差他到他们那里去何等屈尊；而那些轻看、弃绝这福音的人，又是何等忘恩负义，因为他所作使者所传的，乃是和平的福音。基督的仆人所奉的差遣，就是和平福音的使节；他们的职责是宣告，人按本性乃是与神为敌的，但基督的宝血已为这样的人成就了和平；借此他们便成为有用的器皿，使人的心意转向神的救恩之道，并使他们顺服他的治理和律法。
当他说“带锁链”，或说“在锁链中”的时候，他的意思是，自己落在这样的境况中，并不是因着什么罪行，乃是为着福音，而他正是为这福音作使者；因此他并不以自己的锁链为耻，反倒以此为荣；他提到这些锁链，也是为了使人更尊重他这位使者及其所传的使节使命。因为一位使者，尤其是一位带着基督福音而来的基督使者，更尤其是一位因这福音受苦的使者，都应当被接待、被聆听、被尊重。并使我照着当尽的本分，放胆讲论：也就是说，使徒求众圣徒为他祷告，既然他是福音的使者，又在锁链之中，就愿他能在其中，或更确切说，能将这福音放胆自由地讲出来；愿他既在身体上得脱离锁链的自由，也在心灵里得着自由，并在言语上得着自由；又愿他传达信息时有与耶稣基督使者身分相称的胆量。
第21节 今有所亲爱忠心事奉主的兄弟推基古，他要把我的事情并我的景况如何全告诉你们，叫你们知道。……就是叫他们知道他属世和属灵两方面的事务；好比他现在正在锁链之中，并且他在其中怎样蒙扶持，这些锁链对别人又有什么益处；他如何在自己所租的房子里传道，并且大有成效；又有什么一同服事的弟兄与他同在帮助他；以及如今他所在的罗马教会处于何等情况。使徒的生活和行为经得起光照，他所做的也是值得效法的，因此知道这些既叫人喜悦，也有益处；而他如今借着一位使者把这些情形告诉他们，并先为这使者作了以下的介绍，好叫人更容易相信他的报告。推基古，所亲爱的弟兄、在主里忠心的执事，必将这一切都告诉你们。
推基古是亚西亚人，曾陪同使徒旅行，也同他到了罗马；使徒从那里差他往各处去，报告自己的情形，也了解各教会的光景，见歌罗西书4:7。使徒称他为“亲爱的弟兄”：他是“弟兄”，因为他同有一样的恩典，同属神的家和神的家人，也同有一样的职分，是福音的执事；并且他又是“亲爱的”弟兄：他是神和基督所爱的，也是凡认识他的众圣徒所爱的，尤其是使徒保罗所深爱的弟兄；有弟兄之情，就该有爱。他又称他为“在主里忠心的执事”：他是在主的工作和服事上作执事，是办理属主之事的；他是主所设立、所装备、所差遣的；他所传讲的是基督并他钉十字架；并且他是“忠心”的，对他所服事的主或主人忠心，对他所服事的福音忠心，对他所服事之人的灵魂忠心；人很难再给出比这更高的评价了。
因此，我们毫不必怀疑，他必会忠实地把一切有关使徒的事告诉他们，他所说的话也可以被当作真实可信。
第22节 我特意打发他到你们那里去，……这显出使徒何等挂念众教会，愿意把凡对他们有益有用的事都告诉他们：叫你们知道我们的光景；无论属世的或属灵的，不但是使徒自己的事，也是那些与他同在之人的事，因为他们都为着同一个共同的事业而劳苦。并且叫他安慰你们的心：一方面是借着这样的报告，另一方面也是借着福音的职事来安慰他们。信基督的人有时会忧伤失去安慰，原因可能是内住的罪、撒但的试探、神掩面不顾、患难和逼迫、他们自己所受的苦，以及别人所受的苦；而安慰他们正是基督仆人的职责。他们所领受的使命，就是向他们说安慰的话；他们之所以能作这事，是因他们自己魂里已经先经历过里面的安慰；他们所传的福音和所带来的信息，本就是安慰人的信息；神的灵也借着他们、同着他们，作为安慰者来工作。锡安，就是基督的教会，若没有安慰者，那景况实在是悲惨的。
第23节 愿平安归与弟兄们，……就是归与以弗所教会的众肢体，他们彼此之间有属灵的关系；这里所指的是一切外在和内在、暂时的、属灵的、永远的兴盛；尤其是良心得平安，就是在基督宝血洒净之下，并看见借着这血已与神和好的那种平安。并愿仁爱、信心从父神和主耶稣基督归与他们：就是说，这里所祝愿的是这些恩典的增长，以及这些恩典操练的增长；因为这些弟兄原已拥有这两样恩典，就是信心和爱心；见以弗所书1:15。这两样总是并行的；信心借着爱心生发功效，爱心也显明信心，而二者本身都还不完全；信心尚有所欠缺，爱心也容易渐渐冷淡，需要被复兴、被增长。而这些恩典及其增长，都是出于父神，他是一切恩典的神；也是出于耶稣基督，在他里面有一切恩典的丰盛。这些事同样向父求，也同样向子求，这表明神格中位格的复数，并表明基督与父同等。这样的祝愿，也表达出使徒对众弟兄极大的爱与情感，同时指出他们所需要的究竟是什么；既然这些是为这样的人所求的，他们就可以盼望得着。
第24节 并愿所有诚心爱我们主耶稣基督的人都蒙恩惠。……基督是爱所指向的对象，而且他本是极可爱的对象：他应当被爱，因为他位格可爱，因为在他里面有超越的美善；因为他作为救主是何等合宜、何等丰盛；因为他向教会和百姓所显的爱何等广大；又因为他与他们之间的各种关系，以及他们与他所享有的交通。爱基督是圣灵所赐的一种恩典，一切信徒里面都有；虽然这爱并不完全，有时也会冷淡，但它要永远长存；它应当是普遍的，也是至高的；基督的一切都应当被爱，并且他应当被爱过于一切。这爱表现在珍视他的福音和其中的真理，尊重他的条例，留意他的命令；在为基督的缘故被召时，甘愿撇下一切；并且为他的缘故忍受一切；也表现在乐意享受他的同在与临在，在他离去时为之挂念不安，并且在重新得着他以前心里不得安宁。
这爱应当是火热的、恒久的、由衷的，并且如这里所说，是诚心的；从心里发出，用尽全心，不带假冒；不是只在言语和口头上，乃是在行为和诚实上；正如前面所说，当人这样爱他时，这爱就显明出来。使徒把“恩惠”祝愿给一切这样真诚、热切爱主的人；这里的恩惠，可以指神在基督里向他们所施白白的恩爱、慈爱和眷顾有新的显明；也可以指从基督丰盛里而来的新恩典供应；以及圣灵恩典更大的分量，好继续推进他们里面已经开始的善工；也可以包括神恩典福音在他们中间持续存留，并属灵恩赐的增长。这里的“恩惠”也可以与所译作“诚心”的那个词连在一起，译作“带着不朽的恩惠”；或“不朽坏的恩典”，因为真恩典本就是不朽坏的种子；或者译作“带着不死的恩惠”。这样看来，使徒所祝愿的不只是今世的恩典，也包括将来的永远福乐和荣耀。
最后，他以“阿们”结束本书信，作为对其中诸教义真实性的确认与郑重断言，也表达他恳切盼望书信中各项祈求都得蒙应允，并表明他相信并确信这些都必成就。
“从罗马藉着推基古写给以弗所人”的题注，看来是正确的；因为这书信是写给以弗所人的，从标题就能看出来；而且它是使徒在罗马时写的，这从以弗所书3:1可以看出；至于它是由推基古送去的，从以弗所书6:21看来也极有可能。