第1节 他们经过安非波里之后，……这是马其顿的一座城，普林尼 q 把它列在那里；照托勒密 r 的说法，它在马其顿称为伊多尼斯的地区，靠近腓立比，并且位于从那里往帖撒罗尼迦去的路上。哈波克拉提安 s 说，它原是色雷斯的一座城，先前名叫“九路城”；它在色雷斯边界上，因斯特鲁门河从两边流过，使它成了一个半岛，所以名叫安非波里；它也曾名叫克拉得姆纳和阿那德拉姆姆。如今在土耳其人手中，他们称之为恩波利。这城原是雅典人西门建造的，他曾差遣一万雅典人去那里殖民，正如其传记作者 t 所记。
使徒只是经过此地；看不出他曾在那里传道，无论此时或别的时候都没有，我们在教会历史中也没有读到关于它的记载，也没有读到下一个地方的记载：亚波罗尼亚；普林尼 u 也把它列在马其顿，并说它从前是哥林多人建立的殖民地，离海约七英里；托勒密 w 说它在马其顿名叫米格多尼亚的地区，在他那里此城名为“米格多尼亚的亚波罗尼亚”。它位于以赫多罗斯河旁，并以奥古斯都该撒曾在此学习希腊文而著名，现今名叫刻瑞斯。另有一座同名城在五城之地，是其中五座城之一 x；还有一座在巴勒斯坦，普林尼 y 把它与该撒利亚并列；约瑟夫 z 也把它与约帕、雅姆尼亚、亚锁都等并列。但这里这座城靠近帖撒罗尼迦，据说离那里约二十英里。
使徒在这里也没有停留传福音，在《使徒行传》别处也没有提到它；然而据说巴拿巴的外甥马可曾作亚波罗尼亚的主教；:-，但是否就是此地，或此事是否属实，都不确定。他们来到帖撒罗尼迦；这是马其顿的一座自由城 a，从前名叫哈利斯 b，有时也叫帖耳米。它名叫帖撒罗尼迦，是因马其顿王腓力战胜帖撒利亚人而得名，并不是因他女儿帖撒罗尼迦，就是卡山德的妻子，虽然她的名字也是由这场胜利而来。在这地方曾发生一次骚乱，一些官长被杀，罗马皇帝狄奥多西因此让七千人被杀；后来他来到米兰时，那地的主教安波罗修听见此事，不准他进入教会领受主的晚餐，直到他为自己的罪悔改，并公开认罪 c。此后帖撒罗尼迦曾成为蒙费拉侯爵博尼法斯所建立的新王国的都城；它也曾有一段时间落在威尼斯人手中，后来又被土耳其皇帝阿穆拉得夺去 d。
意大利人现在称它为萨洛尼基。此后一直有基督徒、土耳其人和犹太人居住在那里，其中以犹太人为最多；按他们自己的统计，人数有一万四千，会堂有八十所。这地方一向有许多犹太人，使徒在这里时也是如此，因为下文说：那里有犹太人的会堂；看起来无论在腓立比、安非波里，还是亚波罗尼亚，都没有会堂。至于使徒为何经过后两个地方却不停留，无法断言；很可能像先前其他情形一样，他在这事上有神的灵特别的引导，因为那里没有蒙拣选得救的人要被召出来，至少在那时没有；而在帖撒罗尼迦却有许多。
q Nat. Hist. l. 4. c. 10. r Geograph. l. 3. c. 13. s Lexic. Decem. Orat. p. 20, 104. Vid. Plin. Nat. Hist. l. 10. c. 8. t Cornelius Nepos in Vita Cimon. c. 2. u Nat. Hist. l. 3. c. 23. w Geograph. l. 8. c. 13. Vid. Plin. l. 4. c. 10. x Plin. Nat. Hist. l. 5. c. 5. y Ib. c. 13. z Antiqu. l. 13. c. 15. sect. 4. & de Bello Jud. l. 1. c. 8, sect. 3. a Plin. l. 4. c. 10. b Ptolom. l. 3. c. 13. c Magdeburg. Hist. Eccles. cent. 4. c. 3. p. 82. d Petav. Rationar. Temp. par. 1. p. 462, 475.
第2节 保罗照他素常的规矩，进去见他们，……就是到犹太人的会堂里去；因为虽然犹太人已经弃绝福音，使徒也转向外邦人，但他对自己本国的犹太同胞仍怀着深厚的情感，所以每逢有机会，仍进他们的会堂，为要向他们传福音；一连三个安息日，根据圣经与他们辩论：就是根据旧约圣经，讲论弥赛亚，讲他的特征、他要成就的工作，以及他如何必须为人的罪受苦并且死去。他这样连续三周，每逢安息日都进会堂，就是犹太人聚集敬拜的时候和地方，并且使用他们承认的书卷，提出他们无法驳倒的论据。
第3节 讲解，……就是把旧约圣经打开，解释阐明，将其真实意思说明出来；所以这个词在犹太文献 e 中常常这样用，如某位拉比“打开”了某处经文。又证明基督必须受害，并且从死里复活；他把这件事清楚地摆明，从旧约圣经的记载中，使人明白弥赛亚受苦并从死里复活是必需的；否则这些经文就不会应验，因为经上已经说这些事必如此。这些事之所以必要，不但因为神的定旨和神子在圣约中所承担的事务，也因为关乎他百姓的救恩，并且也是由于旧约中的预表、应许和预言。使徒所打开、摆在他们面前并据以辩论、显明这些事必要性的经文，很可能有创世记 3:15、以赛亚书 53:1，以及许多别处。并且我所传与你们的这位耶稣就是基督；他证明在那些经文中论到基督或弥赛亚的一切话，都应验在拿撒勒人耶稣身上；耶稣正是他职事的主题、总纲和实质，因此他必定就是弥赛亚，也是失丧罪人唯一的救主和救赎主。e Zohar passim.
第4节 他们中间有些人信了，……就是有些犹太人；能力随着这道而来，信心也因这道而生，于是他们相信拿撒勒人耶稣是真弥赛亚，并且使徒所传关于他的都是真理；他们因爱这真理而领受，并从心里接受，且公开承认。于是就附从保罗和西拉；与他们结交，私下与他们来往，也公开参加他们的服事；因为灵魂一旦归正，就喜爱与信徒相处，尤其喜爱与福音的传道人同在，听他们讲论，并从他们领受恩典的教义。又有许多虔诚的希利尼人；这些是归依犹太教的外邦人。相信并归附使徒、跟从他们的人，在人数上比犹太人还多；因为犹太人最敌挡福音，更刚硬，也更不信。尊贵的妇女也不少；城中一些要人的妻子已经成了犹太教的归依者，她们参加会堂敬拜，屡次听保罗讲论，便被说服而归正，信奉基督耶稣。
这些归信者便为帖撒罗尼迦福音教会奠定了根基；据说西拉瓦努是那教会的第一位主教；:-。到了“第二”世纪，这里已有为基督殉道的人；皇帝安东尼努斯·庇护也曾为这里的基督徒写信给当地居民，命他们不可骚扰这些基督徒 f。“第三”世纪时，这里已有教会，特土良 g 曾提到它。“第四”世纪时，皇帝狄奥多西在帖撒罗尼迦受了该地主教阿科流的洗；阿科流先问他所承认的是什么信仰，他回答说，他所接受并承认的，是伊利里古众教会所持守、尚未受亚流异端感染的那信仰，就是使徒古时所传，后来又在尼西亚会议上得到确认的信仰。本世纪中，伊雷米努、保利努和亚历山大曾作帖撒罗尼迦的主教。“第五”世纪时，它是马其顿的都会，阿尼西乌斯为其主教，鲁孚和阿那斯塔修也先后任此职。
“第六”世纪这里也有教会，这从其主教们因惧怕皇帝阿那斯塔修，而与曾被迦克墩会议咒诅的君士坦丁堡主教提摩太达成一致这件事上可以看出来；在这一时期，教皇格列高利也曾写信给帖撒罗尼迦主教优西比乌，吩咐他三年之内不可接收任何军人身份的人入修道院。“第七”世纪时，该地一位主教出席了君士坦丁堡第六次大公会议；同一时期，这里也是总主教驻地。“第八”世纪时，这里有一位名叫多马的主教，也有提阿非罗，他曾出席尼西亚会议；到了第九世纪，帖撒罗尼迦的一位主教因反对敬拜圣像而被鞭打两百下。
f Euseb. Eccles. Hist. l. 4. c. 26. g De Praescript. Heret. c. 36. h Magdeburg. Hist. Eccl. cent. 4. c. 3. p. 82. & c. 10. p. 659. cent. 5. c. 2. p. 6. c. 7. p. 418. cent. 6. c. 2. p. 7. cent. 7. c. 2. p. 5. c. 7. p. 115. cent. 8. c. 2. p. 7. cent. 9. c. 3. p. 15.
第5节 但那不信的犹太人，……亚历山大抄本、拉丁武加大译本和叙利亚译本都省略了“不信的”这几个字；但无论这描述是否明说，这里所指的显然就是那些不信的犹太人。他们心里嫉妒；是因使徒工作有果效，许多他们本族的人、归依者，以及一些较有身份的人都因使徒而归信了。或可译作“发热心”；他们自以为是为神的荣耀发热心，但这热心并不是按着真知识，而是瞎眼无知的热心，是为摩西律法的礼仪和长老遗传发的热心。于是招聚了些市井匪类；或者说是市集上的人，那些坐在市场里做买卖、通常属于卑贱粗俗之辈的人；或者是些站在市场上闲荡、虚度光阴、不肯做工的人，所以正适合这类差事，也很容易被聚集起来，供那些不信的犹太人驱使；也可能是一些在法庭旁服侍的差役仆人，负责传唤人并协助办理诉讼，这种人通常生活放荡、品行败坏。
又聚集了一伙人，搅扰全城；他们煽动暴民，制造喧嚷，引得人们从家里出来看发生了什么事，于是大大搅扰居民，不得安宁。冲进耶孙的家；从下文看，耶孙是基督的门徒，是信徒，也是使徒和同伴的接待者；他既住在帖撒罗尼迦，至少在那里有房屋，就把他们接到家中。有人说这耶孙是七十门徒之一，后来作了大数的主教，但这并不确定；也不确定他是犹太人还是希利尼人，很可能是前者。我们读到大祭司阿尼阿兄弟耶孙这个犹太人：“西流古死了以后，安提阿古号称以彼法尼得了国位，阿尼阿的兄弟耶孙便暗中经营，要作大祭司。”（马加比二书 4:7）他的名字原是耶稣，与约书亚同名，但正如约瑟夫 i 所说，他自称耶孙；所以这人的希伯来名字也可能是耶稣或约书亚，希腊名字则是耶孙。
并且他很可能在使徒来到帖撒罗尼迦之前就已经信了基督，也可能就是罗马书 16:21 所提到的那一位。Romans 16:21- :。古人中有些人 k 提到一场辩论，是基督徒希伯来人耶孙与亚历山大的犹太人巴比斯古之间进行的，但没有理由相信那就是这里所说的耶孙。他们想把他们带到百姓那里去；他们原以为会在耶孙家中找到保罗和西拉，就是他们寄宿的地方，他们的意思是要把他们拖出来，交给群众发怒，好让百姓殴打他们或拿石头打他们。阿拉伯译本因此说：“要那两个使徒，好把他们带到百姓面前”；或者说，把他们交在他们所聚集的暴民手里，任凭他们处置。
i Antiqu. l. 12. c. 5. sect. 1. k Origen. contr. celsum, 1. 4. p. 199. Cyprian. opera, p. 562. & Hieron. Quaest. in Gen. fol. 65. E. Tom. III.
第6节 找不着他们，……就是在耶孙家中没有找到他们，和他们原先所料的一样；他们就拉住耶孙和几个弟兄；叙利亚译本加上“在那里”的字样，就是在耶孙家中的人，这些人或者是与使徒同行、住在他家的，或者是帖撒罗尼迦本地刚刚归信、前来进行基督徒交通的人。暴民抓住耶孙和这些人，粗暴地把他们拖出屋外，带到地方官那里；就是民政官员、法庭上的审判官，其中有些人属于这类职位。他们大声喊叫说：这些搅乱天下的人；叙利亚译本作“全地”。照这些人的控告，使徒把天下都搅乱了，在他们所到之处引起各国各城的骚动；又在宗教上作出变动，使人离开原先的敬拜方式，转而走向另一种敬拜。他们说，这些人如今也到这里来了；也是要在这里制造像别处一样的纷乱和扰动。
第7节 耶孙收留了他们，……就是暗中把他们接到家里款待他们，这是违反法律的，因为法律禁止人接待和容留持有煽动作乱原则并付诸实践的人；因此这件事被当作控告耶孙的罪名。这些人都违背该撒的命令；不仅使徒和同行的人如此，耶孙和这些弟兄也是如此，因为他们现在都站在官长面前，而且都持同样的主张并有同样的行事；而这些主张与罗马皇帝和罗马元老院的法令相抵触，因为他们不容许别人随意称人为王，除非是他们所认可的。然而这些人所传讲的是：另有一位王，就是耶稣；但他们虽然称他为王，却不是地上的王，而是国度属灵、不属这世界的王；所以他们并没有主张任何违背该撒命令、或稍稍损害他属世利益与荣耀的事。
第8节 众人和地方官听见这话，就都惊惶不安，……因为他们害怕会发生什么变乱，有什么新王，或者更确切地说，有什么暴君兴起，篡夺对他们的权柄；或者害怕他们会被罗马政府怀疑、追究，因为他们容许这样的人和这样的教训进入他们中间。他们听见控告使徒及其同伴的这些话时，心里就充满了这样的恐惧。
第9节 于是取了耶孙和其余之人的保状，……就是说，从他们那里得了满意的答复，因为他们为自己和使徒所作的辩护，以及他们对使徒和其教义所作的说明，已经清楚表明，并足以完全使官长满意，他们的原则并无煽动叛乱、改变政体或损害该撒利益的倾向，正如别人所诬告的那样。叙利亚译本和阿拉伯译本都译作“取了保人”；就是要他们为自己的良好行为作保，并保证随传随到。于是便释放了他们；让他们各归其事、回到自己的家和同伴那里，并没有加刑于他们，也没有把他们关进监里。
第10节 弟兄们，……就是帖撒罗尼迦的信徒，那些新归信的人，他们满有对自己属灵父亲的爱和情感；当夜立刻打发保罗和西拉往庇哩亚去；这是马其顿的另一座城，普林尼 l 把它列在马其顿的北部；照托勒密 m 的说法，它在马其顿名叫以马提亚的地区，离亚历山大大帝的故乡佩拉不远。如今它叫维里亚。有人说它之所以名叫庇哩亚，是因马其顿之子比利斯的女儿庇哩亚而得名，据说是她建造了这城；也有人说是因腓伦；还有人认为它与叙利亚词 Barja 和 Baraitha 有些相近，因为别处所谓 Berytus，就是他人所说的 Beroe。
除此以外，还有另一座庇哩亚，是叙利亚的一座城，约瑟夫 n 曾提到它；普林尼 o 也把它与希拉波立和卡尔西斯并列；它很可能就是这里所说的那座城：“万王之王激动安提阿古攻击这恶人，吕西亚向王禀明这人是一切祸患的根源，于是王吩咐把他带到庇哩亚，照那地方的规矩处死。”（马加比二书 13:4）弟兄们趁着夜色把保罗和西拉送往那里，使他们能够不被人察觉地经过，以保守他们脱离暴民的怒气。他们到了那里；就是到了庇哩亚，也就是保罗和西拉；就进入犹太人的会堂；就是那城里的会堂。他们在帖撒罗尼迦所遭遇的事，并没有使他们胆怯灰心。
l Nat. Hist. l. 4. c. 10. m Geograph. l. 3. c. 13. n Antiqu. l. 12. c. 8. sect. 7. o Nat. Hist. l. 5. c. 23, 26.
第11节 这地方的人贤于帖撒罗尼迦的人，……就是说，庇哩亚的犹太人比帖撒罗尼迦的犹太人更高贵，正如叙利亚译本所明说的；因为这里的比较，并不是庇哩亚与帖撒罗尼迦的本地居民之间的比较，而是住在这两个地方的犹太人之间的比较。说一方比另一方“更高贵”，并不是指他们的出身、门第和血统，如哥林多前书 1:26 所说，那样的人蒙召的不多；况且两边都是犹太人，出于同一血统；至于两地的归依者，两边也都有尊贵的妇女归信。这里说的是他们的心思、性情和举止；一方比另一方更诚恳、更坦率，更容易接受劝服，也更乐意领受这道；他们对待使徒也更有礼，更温和，更柔和，愿意听他们要说什么，不是立刻顶撞亵渎，而是以耐心和诚实查验他们所传讲的。
并不是说任何人天然里面就有一种愿意留心并看重基督福音的 disposition，这些人天然里也没有；因为人的心思天然与福音为仇，在他们看来福音不过是愚拙和荒谬；人的心里也没有什么先在的倾向，使他们有资格领受神的恩典；这种东西也绝不是为什么有些人蒙恩呼召、另一些人却没有蒙召的原因，因为众人都是可怒之子，没有谁本来比别人更好。只是他们这更高贵的心态和行为，乃是由于神所赐给他们的恩典，并且在以下一件事上显明出来：就是甘心领受这道；或者作“那些领受的人”等等。
这并不是帖撒罗尼迦犹太人的特征，虽然有人这样想；当然，说他们因圣灵的大喜乐领受了这道，不把它当作人的话，乃当作神的道，且这道临到他们不独在乎言语，也在乎权能，这是对的，见帖撒罗尼迦前书 1:5；但这里说的是庇哩亚的犹太人，他们在这一点上超过了前者，他们立刻显出愿意且渴慕聆听并接受福音的心。这里所说的“道”，不是指本体之道基督；虽然他确实是道，也确实被人接受，而且是甘心乐意地被接受，所以这些庇哩亚人也确是借着信领受了他，他们信靠他，并承认他；也不是指写出来的道，因为那是后面所说他们天天查考的“圣经”，他们正是借此考验、查验并判断自己所领受的道；这里乃是指使徒所传讲的道，就是真理的道、救恩的福音。
他们领受这道，不只是理性层面上的接受、仅仅表示同意，而是属灵并经验性的接受，以致感受到它的能力并享受它的安慰，因为神的灵开启了他们的悟性，使他们能如此领受；否则，天然人对福音既不认识，也会拒绝。他们在感情上接受真理的爱，或真理的话，不是出于属肉体的浮浅感动，不是出于自爱原则，而是出于圣灵所赐属灵的爱，带着真实、稳固的喜乐，因为这道向那些看见自己可怜败坏的人报给他们基督里的救恩佳音。他们把这道接纳进心里，使它在那里有地位，并在他们里面有效地运行；他们不是以单单历史性的信来相信，而是从心里顺服所传给他们的这道理规范。他们如此领受，是“满心预备”地领受，正像饥饿的人领受食物并贪婪地吃下去，或者像一个快要灭亡的人抓住一切可以救他性命的东西一样。
又天天查考圣经，要晓得这道是与不是；他们不像帖撒罗尼迦的犹太人起先那样与使徒争辩、挑剔，见使徒行传 17:2；他们也不是不分是非地领受这道，或者带着盲从的信心去接受；相反，他们立刻着手阅读并查考旧约经卷，要看使徒所传关于弥赛亚的事，就是他的道成肉身、顺服、受苦、死亡和从死里复活，是否与这些经卷相合。他们决定，如果不相合，就弃绝；如果相合，就接受，而他们后来也确实接受了。见约翰福音 5:39。他们这样日复一日地持续查考。他们既不迟钝于听道和领受道，也不懒惰于考验这道。
第12节 所以他们中间多有相信的，……就是相信使徒所传的，并相信拿撒勒人耶稣是真弥赛亚；他们借着阅读和查考圣经，发现弥赛亚的各种特征都与他相符，并且使徒所讲的一切都完全符合那些经卷，因此就公开承认对他的信心。又有尊贵的希利尼妇女，男子也不少；除犹太人之外，也有外邦人信主，男女都有；他们是归依犹太教的人，也是有身份、有名望的人，尤其那些妇女；她们也都归正，信了基督。这些归信者成为此地福音教会的开始，并且这教会延续了许多世纪。据说耶路撒冷教会最初七位执事之一提门作了庇哩亚的主教；不过照另一些人的说法，腓利门的仆人阿尼西母才是这教会的首任主教。甚至到第五世纪，还有记载说庇哩亚的主教路加曾出席迦克墩和以弗所的会议；甚至到第九世纪，这地方仍有基督徒居住 p。p Magdeburg. Hist. Eccles. cent. 5. c. 10. p. 666. cent. 9. c. 2. p. 4.
第13节 但帖撒罗尼迦的犹太人，……就是那里的不信之人，知道保罗在庇哩亚传讲神的道；他们得知这事，或者是因为有人从那里来到帖撒罗尼迦，或者是因有信件传来；他们也往那里去；正如从安提阿和以哥念来的犹太人为同样的缘故去路司得一样，见使徒行传 14:19；并且煽动众人；就是煽动当地的普通百姓敌对使徒，说他们是恶人，是一切人间、神圣、民事和宗教律法的仇敌。
第14节 弟兄们随即，……就是在庇哩亚的那些新归信者；把保罗打发走了；因为他们知道犹太人主要寻找的是他，也对他最恼怒；叫他好像往海边去；就是往爱琴海或群岛海的方向，庇哩亚靠近那里。这样做似乎是要让人以为他打算坐船去世界别处，其实他的本意是走陆路往雅典去，以便避开那些逼迫者的埋伏。亚历山大抄本、拉丁武加大译本和东方各译本都作“往海边去”；就是说他似乎确实到了海边，但看起来他并不是走海路，而是走陆路到雅典。只是西拉和提摩太仍住在那里；就是仍留在庇哩亚，为要坚固并建立那里的新归信者。
第15节 送保罗的人，……就是从庇哩亚送他到海边的人；带他到了雅典；这是亚该亚阿提卡的一座名城，普林尼 q 和托勒密 r 都把它列在那里。它因古代哲学家的学问和智慧而闻名，他们在那里设立学校和学府；前者称它为自由城，并说它的名声早已传遍四方，所以不需要描述或称赞。耶柔米 s 对它的描述是：“雅典，亚该亚的一座城，专门从事哲学研究；虽然只是一座城，却向来用复数称呼。它的港口名叫比雷埃夫斯，据说有七重城墙防卫。”城本身离海约二英里。
它的名字或者源于希腊词 ηθονοη，意思是“神的心思”，因其夸耀自己具有神圣知识；或更可能源于 אתין，即“Athen”，可解释为“外来者”，因为最初居住在那里的是佩拉斯基人，这是一群迁徙不定的人 t；又或者因有众多外来者从各地涌来学习知识，正如使徒行传 17:21 所提到的。它的居民曾有不同称呼：在佩拉斯基人统治下，照希罗多德 u 所说，他们叫克拉奈人；在国王刻克罗普斯统治下，他们叫刻克罗皮代；当厄瑞克透斯执政时，他们改名为雅典人；又因他们的将领、徐苏斯之子伊翁，他们也被称为伊奥尼亚人。这城经历了不同的命运：主前约 480 年被薛西斯焚毁；若干年后被吕西安得夺取；后来又被德米特里恢复了旧有自由；此后又归罗马人统治；如今则在土耳其人手中，名叫塞提内斯。
贝扎所藏古抄本在这里加上：“但他经过帖撒利，因为他被禁止向他们传道”；因为从庇哩亚到雅典，必须经过帖撒利；但他并未在那里停留，只是经过，因为像先前被禁止在亚细亚和庇推尼传福音一样，这里也被禁止，见使徒行传 16:6；我们在别处也没有关于福音传到帖撒利的记载。直到第二世纪，我们还读到那里异教盛行，并有许多粗鄙的偶像崇拜行为，尤其在帖撒利的佩拉，有人被献给诸神为祭。虽然如此，到第四世纪初，已有帖撒利的主教出席尼西亚会议；同一世纪中叶的撒狄加会议上，也有他们的代表。到了第六世纪，帖撒利的底比斯主教狄翁出席了以弗所第一次会议；而帖撒利两座城市德米特里亚的主教君士坦丁和拉里萨的主教维吉兰提乌也出席了同地的另一场会议 w。
又受了他的命令；或如一个抄本和叙利亚译本所说，“受了他的一封信”，就是那些弟兄从保罗那里受命；去告诉西拉和提摩太，要赶紧到他这里来；就是到他现在所在的雅典。他们便离开了；离开在雅典的保罗，回到庇哩亚。
q Nat. Hist. l. 4. c. 7. r Nat. Hist. l. 3. c. 15. s De locis Hebraicis, fol. 95. K. t Vid. Hiller. Onomasticum Sacrum, p. 678, 755. u Urania, c. 44. w Magdeburg. Hist. Eccles. cent. 2. c. 15. p. 193. cent. 4. c. 2. p. 5. & c. 9. p. 425. cent. 6. c. 10. p. 666.
第16节 保罗在雅典等候他们的时候，……就是等候西拉和提摩太；他心里着急；不只是心灵忧伤、内心难过，更是被激怒、被刺激到了极点；他像是在剧烈的情绪发作中；他心里火热，骨中有烧着的火，按捺不住，再也不能忍，所以他的热心必须有一个出口，而他也就将其发出来；因为他看见满城都是偶像；叙利亚译本和阿拉伯译本都作“满了偶像”。西塞罗 x 说雅典满城都是庙宇；色诺芬 y 说他们的节期比别的民族多一倍；鲍撒尼阿 z 断言，雅典人在敬拜众神和宗教事务上的用心，远超别人；他还说他们有为“怜悯”设的祭坛，有为“羞耻”设的祭坛，有为“名声”设的祭坛，也有为“欲望”设的祭坛；他们对诸神所表现出来的宗教热心，比别的人更多。他们有一座祭坛是献给十二位神的 a；并且为了确保万无一失，又立了一座给未识之神的祭坛。总而言之，他们的神像之多，以致有人 b 讥笑他们说：我们的国家神明满地，比起找一个人来，更容易找到一个神。所以尽管他们有学问、有智慧，却不认识神，见哥林多前书 1:21。x De responsis Aruspicum. y De Athen. Polit. z Attica, p. 29, 42. a Thucydides Bell. Peloponness. l. 6. b Petronius.
第17节 所以他在会堂里与犹太人辩论，……雅典既有犹太人的会堂，又有不少犹太人定居在那里，因此我们在犹太文献 c 中读到有人从耶路撒冷往雅典去，又从雅典回耶路撒冷；也因此可以解释，为什么许多雅典哲学家熟悉犹太人的书卷和思想，并且从他们那里借用了不少东西；因为有这么多犹太人住在他们中间，而且无疑多年如此，再加上他们往来埃及的旅行。既然这里有犹太会堂，使徒便照他一贯的做法，先到他们那里去，正如他向来所行的那样，先向犹太人传福音，然后再向外邦人。与他们辩论的内容，不是关于偶像崇拜或多神崇拜，因为犹太人并不陷在其中；也不是关于独一又永活的神，因为他们知道也承认他；乃是关于神的儿子、关于弥赛亚，证明并辩驳拿撒勒人耶稣就是那位弥赛亚。又与虔敬的人辩论；就是那些归依犹太教的外邦人，他们与犹太人一同在会堂里敬拜以色列的神，却不知道耶稣基督和藉着他得救的道路。又天天在市上与所遇见的人辩论；那里人群聚集；使徒去过一两次之后，人们便特意去见他，要听他讲论，并与他讨论宗教问题。叙利亚译本作“在街上”；那么意思似乎是，他在街上边走边遇见人，就停下来，日复一日地与他们谈论宗教的事，以及他们偶像崇拜、虚妄和迷信的事。c Echa Rabbati, fol. 43. 3, 4. & 44. 1.
第18节 有几个伊壁鸠鲁和斯多亚学派的哲学家，……伊壁鸠鲁学派是因尼奥克勒斯的儿子伊壁鸠鲁而得名；他生于基督前 342 年，在雅典自己的园子里讲授哲学。他们的主要教义是：世界并不是由任何神明、有任何目的而造的，而是由于各种大小不同的原子偶然聚合、混杂、黏合，从而形成了世界；又说世界并不是由神的护理所治理，因为虽然他并不否认神的存在，却认为神若去理会世事，有失他的尊严和威严；并且又说人的至福在于快乐。
他的追随者便被称为“伊壁鸠鲁派”；其中又分两类：一类被称为严格或严谨的伊壁鸠鲁派，他们把一切幸福都放在心灵的快乐上，这快乐来源于道德美德的操练，有人认为这才是伊壁鸠鲁学说真正的原则；另一类则被称为放纵或宽纵的伊壁鸠鲁派，他们从粗俗的意义理解老师的话，把一切幸福都放在身体的快乐上，放在兽性和感官的享受上，放在奢靡放荡、吃喝宴乐的生活里；这也是人们通常对“伊壁鸠鲁派”的理解。又有斯多亚派；这一派的创始人是芝诺，他的门徒因希腊词“Stoa”而得名，这词意为“柱廊”或“走廊”，因为芝诺常在其下行走并讲学，许多门徒在那里听他讲论，所以被称为“斯多亚派”。
他们主要的教义是：只有一位神，世界是他造的，并且受命运支配；幸福在于德行，而德行本身就自有赏赐；一切美德彼此相连，一切恶行彼此相等；智慧良善的人没有任何情欲和心灵不安，总是如一，总是喜乐，即使在极大的酷刑之中也仍然幸福，因为疼痛并不是真正的恶；灵魂死后仍然存在，并且世界将被火焚毁。如今这两派的哲学家与他争论；就是与使徒保罗争辩，他们就一些与自己哲学相反的观点攻击他。有人说，这胡言乱语的要说什么？这多嘴饶舌的人想讲什么？这里所用的词，并不像一些人以为的那样，是“撒播词句的人”，仿佛是说使徒话多而无实；这词本义其实是“拾种子的”。它可能是比喻那些游手好闲的人，到市场和集市上捡拾从袋中掉落的谷粒为生，因此这词后来用来指无所事事、毫无价值的人，也指靠捡拾故事和传闻为生的人。
德摩斯梯尼就曾用这个词辱骂埃斯基涅斯；使徒也正是被人这样看待。或者这个比喻是取自麻雀之类拾种子为生的小鸟，这些鸟既无价值也无用途。哈波克拉提安 d 说，有一种小鸟，类似松鸦或寒鸦，名叫“Spermologos”，因为它拾食种子；亚里斯多芬也提到过它；因此，这词就被用来形容卑贱可鄙、靠别人为生的人。由此可见，使徒在这座讲究礼仪的城市中，是如何被这些有学问的人轻蔑对待的。另有人说，他似乎是宣传外国鬼神的；就是介绍雅典城中素来不敬拜的神明。这正是美利都控告苏格拉底时所加给他的罪名；“苏格拉底，”他说 e，“行为不义；城里所承认的神他不承认，反倒引进别的、新的神。”埃利亚努斯 f 也记载，亚里斯多芬批评他说，他引进了“外来的神灵”，虽然他既不认识也不敬奉他们。
这些人之所以以为使徒是在引进别的神，而这其实是离他最远的事，是因为他向他们传讲耶稣与复活；叙利亚译本作“和他的复活”，就是基督的复活；阿拉伯译本作“从死里复活”，就是普遍的复活；这两方面无疑都是他所传讲的，见使徒行传 17:32。耶稣在他们看来是一位他们从未听过的新神，而“阿纳斯塔西斯”，即“复活”，又是另一位；这也不足为怪，因为他们竟然还为怜悯、名声、羞耻和欲望立过祭坛。d Lexicon, p. 271, 272. e Laertius in Vita Socratis. f Var. Hist. l. 2. c. 13.
第19节 他们就带他去，……并不是动手拿住他、暴力把他带走，好像把他当作讥诮他们诸神、引进新神的人来惩治；他们乃是友善地邀请他同去，把他带到一个更方便讲论和辩论的地方，那里也有许多有学问的人可以听并判断他的教训；从他们想知道他的道理是什么，以及他讲完之后平静离去这件事，就可看出这一点。于是带他到亚略巴古；阿拉伯译本似乎把这当作一个人来理解，译作“带他到最有学问、审判博士的人那里”；就是把他带到最有能力判断他所传教义的人面前，听他并查问他所讲的道；这人可能就是狄奥尼修，就是后文称为亚略巴古人、后来因使徒而归信的那一位，见使徒行传 17:34。
埃塞俄比亚译本作“他们带他到他们神明的殿中”；即偶像庙之一，战神庙，这也并非全错；因为有人告诉我们 g，亚略巴古是雅典的一条街道，那里有战神的庙，因此得名。但叙利亚译本译得最好：“他们带他到审判的地方，或称为亚略巴古的法庭”；它也被阿普列乌斯 h 称为“Martium judicium”，即“战神法庭”，被尤维纳利斯 i 称为“Martis curia”，即“战神的审判庭”，因为那是一个审理案件的法庭，也是雅典人最古老的法庭，由他们的首任国王刻罗普斯所设立。人们认为它几乎与犹太人中摩西设立的七十长老公会一样古老，甚至比那更古。它之所以叫亚略巴古，是因为阿瑞斯，即战神，是在那里第一个受审的人 k。
事情是这样的：战神的女儿阿尔基珀被海神之子哈比里霍提乌强暴，战神当场捉住他，便将他杀死；于是海神控告战神犯了谋杀罪，并在此地由十二位神组成陪审团审理，最后判他无罪 l。保罗被带到那里，并不是受正式审判；因为并没有看出有人正式控告他，也没有任何法律程序在进行；只是出于满足他们的好奇心，询问一下他的教义而已。他们说，你所讲的这新道，我们可以知道吗？因为他们从未听过耶稣，也从未听过藉着他得救，以及死人复活；这些对他们全是新事，所以他们就越发好奇，要打听这些事。因此他们称他的教义为“新”，不一定全是出于讥讽，更像是说明为什么他们要询问、为什么愿意请他作一番解释；即便他们真是以“新奇”来讥诮这道，也不足为怪，因为犹太人也曾用同样的方式指责并讥笑基督的教训，见马可福音 1:27。
g Alex. ab Alex. Genial. Dier. l. 3. c. 5. h Milesiarum 10. i Satyr. 5. k Pausaniae Attica, p. 52. l Apellodorus de deorum origine, l. 3, p. 193.
第20节 因为你有些奇怪的事传到我们耳中，……就是奇特的教义和奇特的神明，是他们从前从未听过的；所以我们愿意知道这些事是什么意思；他们希望他把这些事向他们解释清楚，让他们知道这些事的起源、根据、性质、结局和目的。
第21节 原来雅典人，……就是生于雅典、住在雅典、拥有城中自由民身份的人；和住在那里的客旅；就是从世界各地来到那里，为要得智慧和知识，学习各种艺术和学问，并追随自己所选择的各个哲学派别的人；都不顾别的事，只将新闻说说听听；也就是说，大体上他们就是这样；这正是他们大多数人的气质和嗜好。这与德摩斯梯尼自己对他们的描述相一致 m：“我们，”他说，“必须讲真话，就坐在这里，什么也不做，在法庭里打听，是否有什么新奇的消息。”这种人的性格，提奥弗拉斯托斯 n 也描绘得极其生动。那时犹太教师在他们的神学学堂里，也大致有同样的风气；他们见面时惯常问的话就是：今天学堂里有什么“新东西”吗 o？m Respons. ad Philippi Epistolam. n Ethic. character. p. 13. o T. Hieros. Taanith, fol. 75. 4. Bemidbar Rabba, sect. 14. fol. 212. 4.
第22节 保罗站在亚略巴古当中，说，……或作站在战神山中；但按使徒行传 17:19，译作“亚略巴古”更好，因为是同一个地方，也是同一个词。保罗站在那个法庭中间，站在亚略巴古的审判官和聚集在那里的各派博学哲学家中间，说：雅典人哪，我看你们凡事很敬畏鬼神；也可译作“比别人更有宗教心”。正如前面在使徒行传 17:16 所观察到的，他们比别处的人有更多的神、更多的祭坛、更多的节期，也更加殷勤留意众神的敬拜。保罗这样称呼他们，一方面称他们为雅典公民，另一方面称他们为极其宗教的人，并说他们在这方面超过众人，这样的讲话方式很能吸引他们注意他所说的话。
第23节 我游行的时候，……或作“经过”的时候，就是经过雅典城；观看你们所敬拜的；这里与其说是指他们敬拜的举动，不如说是指他们所敬拜的神明；这词在帖撒罗尼迦后书 2:4 也有类似意思。也指那些为他们所立的祭坛和敬拜他们的庙宇；因此叙利亚译本和阿拉伯译本都译作“你们敬拜的殿”和“你们敬拜的地方”；埃塞俄比亚译本则作“你们的像”或“你们的神明”。我遇见一座坛，上面写着：献给未识之神。鲍撒尼阿 p 用复数提到雅典有几座坛，是献给“未识之神”的；阿波罗尼乌斯·推亚拿 q 也对提马西翁说：对一切神都说好话，尤其是在雅典，因为那里有献给未识之神的祭坛。可能确有一些祭坛的题字是复数，而保罗特别留意到其中一座是单数；或者前述作者之所以说“献给未识之神”的祭坛，是因为同样题字的祭坛可能有多座。
据提阿非拉克特所说，完整题字是：“献给亚细亚、欧罗巴、利比亚诸神，献给那未识而陌生的神”；不过耶柔米 r 则说这是复数。可以确定的是，路西安 s 曾指着雅典的未识之神起誓，并说，我们在雅典找到那位未识之神，向天伸手敬拜他，并向他献上感谢。他们之所以立这样的坛，可能是因为当他们把别国的神也接纳进来时，担心仍有某位自己不知道的神被遗漏，所以为免漏掉任何一位，就给他立了一座坛；这也证明了使徒所说的，他们比别人更宗教，也更迷信。又或者，他们也可能顾及犹太人的神，因为犹太人中耶和华这名不可发音，外邦人便称他为“未定之神” t；在这里，叙利亚译本将其译作“隐藏的神”，正如以赛亚书 45:15 对以色列的神的称呼。
而下文所说“你们所不认识而敬拜的，我现在告诉你们”，显然表明这里所指的就是这位神，而不可能是别的神明。对那些只有自然之光引导的人来说，神就是未识之神；因为虽然借着自然之光，人可以知道有一位神，而且只有一位神，并且由此略略察觉到他的一些事，但神本体的性质、他属性的完全、其存在的独一，以及更不用说神格中的位格，他们都知道得极少，也不真实、不普遍；至于在基督里的神，更是完全不认识，而认识他才是永生。因此外邦人被形容为“不认识神的人”；所以即使他们敬拜他，也只能是无知地敬拜。他们敬拜别的神过于敬拜他，把他和别的神并列，或者在别的东西里面敬拜他，甚至敬拜金、银、铜、木、石的偶像；再加上他们在敬拜中所行的种种失礼和残忍，也表明他们对他是无知的敬拜者。
因此，就必须有启示，好叫人可以认识神圣本体的性质，以及正确敬拜他的方式；在这启示中，神的本性与属性、神格中的位格、敬拜的对象，都被宣示出来；神的旨意、计划和定旨，神与他儿子之间关于拯救蒙拣选之民的圣约事务，他的爱、恩典和怜悯如何在差遣并赐下基督作他们的救主和救赎主这事上彰显出来，他诸般属性的荣耀如何在他们的救恩中显明出来，以及他在教义和生活方面一切的心意和旨意，都被启示出来；而每一位忠心的福音传道人，像使徒保罗一样，都会照着自己的能力，毫不避讳地真实而充分地宣讲这一切。
p Attica, p. 2. q Philostrat. Vita Apollonii, l. 6. c. 2. r In Titum 1. 12. s In Dialog. Philopatris. t Lucan. Pharsalia, l. 2.
第24节 创造宇宙和其中万物的神，……使徒在这里论到神是世界和其中万物的创造者，这与摩西和其余圣经作者的记载一致；同时也驳斥了伊壁鸠鲁派哲学家的观点，他们否认世界是神创造的，而说世界的形成乃是原子偶然聚合所致；也驳斥了逍遥学派或亚里士多德派的观点，他们主张世界是永恒的。毫无疑问，这两派中都有一些人在场。既是天地的主；这从他是天地的创造者就可明显看出；因此，他借着自己的护理托住天地，并治理其中一切受造物。不住人手所造的殿；例如雅典那些拜偶像的庙宇；也不住任何人所建造的建筑中，好像被固定并局限在那里；不，甚至连耶路撒冷的圣殿也不是他被局限之处。他乃是住在非人手所造的殿中，例如住在基督人性的殿里，神格一切的丰盛都有形有体地居住在其中；又住在他百姓的心里，他们就是圣灵的殿。这话直接打击了雅典人的一种观念，就是以为神受限、被圈定、被包在某个圣所或庙宇的范围内；当然，这并不违背神应许在他所指定的敬拜之处与自己百姓同在，也不违背他们对此的盼望；这话乃是表达神无限无量的本性。
第25节 也不用人手服事，……或作“由人手供奉”；叙利亚译本作“由人手供给”。意思是，人敬拜神，并没有给神什么对他有用、对他有益的东西；因为神既是全足的神，就一无所缺。这里所说“人手敬拜”，并不是把外在敬拜与内在敬拜、或与心灵敬拜神相对立，而是说，无论是用外在的、内在的，还是二者并用的敬拜，人都不能给神增添什么，以致增加他本质上的荣耀和福乐。好像他缺少什么；他并不缺少，因为他是“以利沙代”，就是全足的神；人也不可能给他原本没有的东西，否则一切完全就不都在他里面了。至于他绝不可能缺乏什么，这一点可以从以下事实看出：他将生命、气息；或如埃塞俄比亚译本所说，“生命的气息”，赐给万人。起初神将这气吹入人里面，人就成了有灵的活人；凡有生命有气息的活物，都是从神得着这些，神把这些赐给他们，也使之存续。又将万物赐给万人；就是他们所享用的、维持生存所必需的、使人生得安适的、对他们有用有益并使他们欢喜快乐的一切。因此，那把万物赐给人的神，自己就不可能缺少什么，也不会从人手里领受什么。叙利亚、阿拉伯和埃塞俄比亚译本都省略了这一句。
第26节 他从一本造出万族的人，……就是从一个人的血统造出来。拉丁武加大译本作“从一位”，De Dieu 所据的阿拉伯译本作“从一个人”；就是从全人类始祖亚当而来，他的血在全人类的血脉之中。因此犹太人 u 说：“第一个人是世界的血。”这血借着繁衍传下来，分给全人类。他们又说 w：“人之所以单独被造，原因在于家族，免得他们彼此被激动相争”；也就是彼此争竞谁为尊大。他们又补充说：“免得义人说，我们是义人的儿子，你们是恶人的儿子。”由此引出的一个确定真理就是：没有人有理由在别人之上夸耀自己的血统和家世；同样，人也没有理由因自己是信徒的儿女而有所依赖，或把自己与别人区分开来，并弃绝他们为不信者的儿女；因为众人都属于同一家族，都是同一人的血脉，不论说是亚当还是挪亚。
为要叫他们住在全地上；因为从亚当生出的人类在地上繁衍，在洪水以前充满了世界；洪水毁灭他们之后，挪亚和他一家得救，他的后裔又散布全地，重新使世界有人居住。这就是万国万民和地上一切居民的起源。这与外邦人的荒诞传说正相反，使徒可能心中也想到这些说法，说最初的人是从地里长出来的，或洪水之后，是由丢卡利翁和普罗米修斯把石头往背后一抛而变成的人；尤其雅典人还夸口说自己是从地里生出来的，狄奥根尼就嘲笑这种说法，说那样的话，他们和老鼠、虫子也就没什么两样了。但使徒把一切都归于“一血统”。
又预先定准他们的年限；包括他所造世界将存留多久，以及各个不同的时期、时代和世代，在这些时候哪些人要活着，哪些国家要存在，哪些帝国要建立，如亚述、波斯、希腊和罗马帝国，以及它们要存续多久；也包括一年四季如播种与收割、寒冷与炎热、夏与冬、昼与夜这些不同的季节，并且它们在循环中都被如此界定并彼此分开，不相冲突，不互相侵占；还包括每个人一生中的年、月、日，见约伯记 7:1。
也可以加上律法时代与福音时代；基督降生和受死的时间；各个人归正的时间；以及他们遭遇离弃、试探、患难和安慰的各样时候；教会受苦的时期，无论是在异教罗马之下还是在教皇罗马之下；圣城被践踏、见证人穿麻衣说预言、被杀、尸首暴露不葬，以及他们复活升天的时候，见启示录 2:10，11:12；敌基督统治并败亡的时候，见启示录 13:5；以及基督亲自降临、审判之日，见提摩太前书 6:15；并他在地上作王一千年的时候，见启示录 20:4。这一切都是被指定的时间，都是由世界的创造者和统治者定下的。又定准他们居住的疆界；就是人要住在哪里，以及要在那里住多久。每个人出生到世上的时代或特定时期，都是神所固定并决定的；没有任何人会比那时候更早或更晚来到世上。
并且每个人所要居住的国家、城市、乡镇、甚至哪一片土地，以及他将在那里居住多久，然后迁往别处，或因死亡被迁去，这一切也都由神决定。埃塞俄比亚译本与此相符，把整句译作：“他已定下他的时期和他的年数，叫他们住多久”；见申命记 32:8，使徒似乎正是指向这节经文。u Caphtor, fol. 37. 2. w T. Hieros. Sanhedrin, fol. 22. 2.
第27节 要叫他们寻求主，……亚历山大抄本和其他抄本，以及拉丁武加大、叙利亚和埃塞俄比亚译本都作“神”；就是他们的创造者、慈爱的施恩者，也是为他们定下寿命和居所的那一位；这本当激励他们寻求认识他，因为这一切都是他为他们成就的，并且当敬畏、事奉他，荣耀他的名。或者可以揣摩而摸索着找到他；这表明，虽然人藉着默想创造和护理之工中可见的神的完全，的确可能在某种程度上寻见神，知道有一位神，而且只有一位造万物的神；也能够因此确信其他诸神都是虚妄虚假的，并看出拜偶像之事的愚昧、邪恶和无力；但与此同时，这话也极有力地说明，自然之光是多么昏暗朦胧，因为那些除自然之光外再无别的引导的人，就像在黑暗中的人，只能“摸索”着找神，却看不见他；并且即使他们这样寻找和摸索，到最后也不过是“或者”，未必、也许才能找着他。其实他离我们各人不远；这不仅是因着他的无所不在和广大无边，他无处不在；也是因着他以自己的能力托住万有，并且不断以护理中的福分赐给他们，显出他的良善。
第28节 我们生活、动作、存留，都在乎他，……人所活的自然生命是从神而来，也靠他得以维持；人生中一切的安慰和福乐也都是从他而来；人一切外在或内在的动作，无论身体的还是心思的，都是因神而有，没有一件不在他的护理参与和能力扶持之下；当然，这些动作的紊乱和失序，以致成为罪，则是出于人自己或出于魔鬼。至于人的存在、其维持与延续，都归功于神的能力和护理。就如你们作诗的，有人说；叙利亚译本用单数：“如你们中间某一个智慧人所说。”但其他版本都用复数。
有人认为，使徒不仅指下面这句引文，也指前面那一句，因为前面那句也可能是某些诗人的抑扬格诗句；至于后面，则是引自亚拉多 x，使徒或许称他是“你们自己的人”，因为他与保罗同乡；亚拉多是基利家一座名叫索利的城的人，离大数不远；甚至有人 y 说他就是大数人，而保罗正是在那里出生的。但亚拉多既是外邦人，而使徒又是在对外邦人说话，所以称他为“你们自己的人”；并且这样一来，他所引用的话对他们更容易被重视。也有人 z 说，这句话也出现在克林西斯所作的一首献给宙斯的诗歌里；他曾在雅典讲学，因此使徒对雅典人说“就如你们作诗的，有人说”，就更显得合宜了。又有人说，这话也见于天文学家亚拉多和诗人荷马的作品，因此用复数完全合理。所说的就是：我们也是他所生的。
亚拉多原是说，我们是宙斯的后裔；但使徒把它应用到真正的耶和华，就是众人的创造者身上，因为人都是借着他并照着他的形像而造的，所以真实地说，人确实是他所生的；使徒随后便根据这一点继续论证。x In Phaenomenis, p. 1. y Vid. Fabricii Biblioth. Gr. l. 3. c. 18. p. 451. z Vid. Fabricii Biblioth. Gr. l. 3. c. 18. p. 453.
第29节 我们既是神所生的，……就是照前面所说的意思；因为使徒这里不是说他自己和众圣徒作为神的儿女，是因收养、重生的恩典以及在基督耶稣里的信心而成为神的儿女；他所说的是一般的人，与这些雅典人一样，作为人类共同地说。我们就不当以为，神的神性像人用手艺、心思所雕刻的金、银、石；因为人自己既是神所生的，又是照着他的形像造的，就不能与那些金银石头刻成的像相提并论，反而远远胜过它们，因为那些像是人用工艺和心思设计造成的。既然如此，神作为人的创造者，既是人从他而来，那么更不该被比作或借着任何这一类东西来表现；因为这样思想神，就是极其不配地思想他。倘若这样思想我们自己，既然我们是从他而来的，就已经是在贬低我们自己；那么这样思想神，这位灵的父，就更是在贬损他。这是绝不可做的，也显明人极其愚昧。既然有生命、有理性的受造物，尚且不能与无知觉的雕像相比，那么人和天使的创造者神，就更不能与之相比了。
第30节 世人蒙昧无知的时候，神并不监察，……并不是说神认可或鼓励外邦人在敬拜金银石木偶像时所显出的那种瞎眼和愚妄；更确切的意思是，神轻看这事，也因这事轻看他们，并对他们不悦、发怒；而他轻看并愤怒的一个证据，就是他任凭他们，不加理会，没有赐给他们启示去引导他们，也没有差遣先知去教导他们，而是让他们留在自己的愚昧和无知中。如今却吩咐各处的人都要悔改；就是说，他已经下令，要把悔改的道理和罪得赦免的道理一同传给万国，不仅传给犹太人，也传给外邦人；并且人理当为自己的偶像崇拜悔改，离弃偶像，敬拜那独一、永活、真实的神。
虽然在许多百年之中，神似乎忽略了他们，没有差遣使者，也没有传信息给他们，好使他们认识他的旨意，指出他们的愚妄和错误；但如今他已经差遣自己的使徒到他们那里，向他们陈明他们的罪，并呼召他们悔改；而为了激励他们悔改，使徒在下一节向他们指出将来的审判。悔改既被表述为一项命令，并不意味着悔改在人自己的能力之内，也不与福音性的悔改是神白白恩典的礼物相矛盾；这只说明人何等需要悔改，悔改是何等必要并不可少。而且，当说这是给所有人的命令时，也没有否定悔改作为恩典之约中特赐给某些人的特别福分；这只是指出所有人作为罪人所处的可悲光景，并说明若不悔改，他们都必要灭亡。事实上，所有人都有责任为罪作自然性的悔改，虽然并不是所有人都得着福音性的悔改之恩。
犹太人 a 甚至称悔改为“悔改的诫命”，尽管他们并不认为它像律法中其他诫命那样强制约束人。律法并不鼓励悔改，也不会因悔改而施怜悯；悔改属于福音职事的一部分，是与罪得赦免的教义并行的。并且，虽然严格说来，福音本身不是命令，但若广义地把福音视为整套圣道职事，它就包括这一点，也包括基督所吩咐、并由他和使徒所教导的一切，见马太福音 28:20。a Tzeror Hammor, fol. 157. 4.
第31节 因为他已经定了日子，……审判之日是神在他永恒旨意中所定的，既确定无疑，也必定来到，虽然人和天使都不知道具体时候。这也是为什么神要吩咐悔改之道普传各处、无论犹太人与外邦人都要听的原因，因为众人都必须来到审判台前；而审判的日子已经由他定下。要借着他所设立的人按公义审判天下；全世界和其中每一个人，无论善恶、义人与恶人，都要受审；这审判必是公义的审判，要完全照着公正公平的严格准则进行，并且是以基督的公义为根据，就看人是领受还是拒绝这公义，或者人是披戴这公义还是没有这公义。借着他所设立的人；贝扎所见古抄本作“那人耶稣”。使徒并不是说基督只是一个普通的人；因为若他只是人，就不适合作审判活人死人的主，也不能宣告并执行最后判决，因为这需要全知和全能。
只是使徒向纯粹的外邦人讲道时，并未一开始就明确宣讲基督的神性，虽然他已经暗中有所提示；他的意思是要一步一步向他们开启基督本性和职分的荣耀，因为他就是神从永远所设立、并在时间中指明要把一切审判交给他的那一位，末后的审判也要由他来施行并完成。并且叫众人都可以信服；或作给众人充分的凭据，不仅证明他就是审判者，也证明他适合作审判者，并证明他将按其施行审判的那公义；因为他叫他从死里复活；借此他被显明为神的儿子；天上地下所有的权柄也因此都赐给了他；并且这复活也是为那些他为其过犯被交付之人得称义而成就的。这似乎也就是为什么使徒称基督这位审判者为“人”，为的是借机提到他的复活。
第32节 众人听见从死里复活的话，……就是听见使徒所说神叫某个人从死里复活，虽然他们还不知道这个人是谁；就有些人讥诮他；也讥诮他所传的教义。这些人很可能属于伊壁鸠鲁学派，他们不相信将来的境界；不过，正如特土良 b 所说，复活的教义本是所有哲学派别都否认的。它纯然是启示的教义，并不是自然之光所教导人的；而仅仅由自然之光引导的人，向来都反对这教义，并以极大的嘲笑和轻蔑对待它。普林尼 c 把这教义列在幼稚幻想之中，说相信它是虚妄、简直疯狂；米努修·腓利克斯所记的凯基利乌 d 也是这样，并且甚至称它是谎言，把它归在老妇人的荒诞故事之中；俄利根所记的刻尔苏 e 也把它描述为极其可憎、可恶且不可能的事。
又有人说，这个我们再听你讲；有人认为这些人属于斯多亚学派，因为他们承认将来之境，并认为灵魂在身体死后仍然存活，也有一些观念似乎倾向于接受这种教义。不过，无论如何，这些人觉得使徒所说的话也许有些道理；他们不能轻易接受，但也不能予以否认；他们愿意留一些时间来思想，并且希望再听他就这个题目讲论；在这件事上，他们很可能是诚实正直的，而不只是像腓力斯在使徒行传 24:1 那样，用一句托词把当时进一步的听道推开。b De praescript. Heret. c. 7. p. 232. c Nat. Hist. l. 7. c. 55. d Octav. p. 10. e Contra Cals. l. 5. p. 240.
第33节 于是保罗从他们当中出去了。那时他离开正是时候，因为他们已经开始讥笑、嘲弄他；这样，他们就是自己断定自己不配受福音职事。埃塞俄比亚译本加上“离开雅典”；但看起来使徒并不是立刻离城而去，因为后来我们还读到他离开雅典，见使徒行传 18:1。这里的意思是，他离开了亚略巴古，即离开了那审判法庭，也离开了其中的审判官和围绕在他四周的各派哲学家；他们对他再无话可说，他对他们也不再说什么。这也表明，他并不是被带去受审判定罪、以致受刑，而只是被带去让人听听他的教义；等到他们听够了，他就安静离开，没有人加害于他，不过是有人讥笑嘲弄而已。
第34节 但有几个人贴近他，信了，……因为其中有一些人是被预定得永生的，福音带着能力临到他们，他们领受了真理的爱，心和情感都与使徒连结；他们跟随他、依附他，并私下与他交通，也信了他所传的教训，并信了他所传讲的耶稣基督。对这些人来说，福音就是叫人活的香气；而对那些讥诮、嘲笑的人来说，福音则成了叫人死的香气。这就是福音职事无论在哪里施行都会结出的果子。其中有亚略巴古的官丢尼修；就是亚略巴古法庭中的一位审判官。那个法庭究竟有多少审判官，并不确定，也不知道其中是否有一位高于其余之上的；若真有这样一位，那么丢尼修似乎就是那人，因为他被称为“亚略巴古人”。
这法庭的职责，不仅是审理谋杀案件，这似乎是它最初的职能；这些审判官也负责维护和保守城中的权利，宣告战争，处理并裁定一切讼案；他们还负责查察游手好闲的人，并追究他们如何谋生 f。他们总是在夜间、黑暗中听案和审案，因为他们只愿知道事实，不愿看见当事人，免得受其遭遇影响而判断失准 g。他们在外国中也因智慧、技能、庄重和严正公义而享有盛名。亚细亚总督多拉贝拉曾有一名妇人被带到他面前，被控毒死丈夫和儿子；这妇人承认其事，并陈述了自己这样做的理由。多拉贝拉把案件提交一个议会，议会拒绝下判；于是他把案子送到雅典，交给亚略巴古审判官处理，因为他们是“更庄重”且“更有经验”的法官 h。
因此，皇帝朱利安 i 才说：“让一个亚略巴古人来作法官，我们就不怕这审判。”另一位丢尼修，就是哥林多人主教，一位非常古老的作者 k，说这位亚略巴古的丢尼修是雅典人的第一任主教；这比说他后来成了法国的主教更可信。又有这样的传说：当基督受难时，他与一位哲学家阿波罗法涅斯正在埃及的赫利奥波利斯，看见那次异常的日蚀，便说：“一位不为人知、披着肉身的神受苦了”，因此全世界都黑暗了；或者照别人的说法，他说：“不是自然之神在受苦，就是世界的架构将要崩解。”又有记载说，他在雅典因使徒而归信之后，去见了罗马主教革利免，革利免差遣他与一些人往西方传福音；其中一些去了西班牙，一些去了法国，而他自己则往巴黎去，并在那里与鲁斯提库和以流德留这两位“同工”一同殉道 l。
那些归于他名下、论神名和教会等级制度的书都是伪作，充满了愚妄、荒诞和不敬虔的思想，看起来像是写于“第五”世纪。又有一个妇人，名叫大马哩；一些古人和近代作者都认为她是丢尼修的妻子；但如果她真是他的妻子，经文必然会明说。不过，从特意提到她的名字来看，她似乎是个有身份、有地位的人物。这名字是 δαμαρ，Damar 的小称，意思是“妻子”。还有别人一同信从；阿拉伯译本作“与这两个人一同”，即与丢尼修和大马哩一同。这些人便为雅典的福音教会奠定了根基。正如前面所说，丢尼修是其第一任主教或牧者；也有人说，七十门徒之一的拿其数也作了此地的主教；:-。
“第二”世纪时，雅典教会的主教普布流在哈德良时期为基督殉道，继任的是夸德拉图 m，他因约在 128 年向该皇帝呈上一篇为众教会辩护的著作并取得成效而闻名；同一时期，著名哲学家兼基督徒亚里斯提德也在雅典教会中兴盛，他写过一篇为基督教辩护的作品；此外还有长老兼殉道者约维乌，也是丢尼修的门徒；还有极有学问和敬虔的雅典那哥拉，他也写过一篇为基督徒辩护的作品，以及一篇论死人复活的著作，这两部书至今尚存；前者是写给皇帝安东尼努和康茂德的。“第三”世纪仍提到雅典教会；俄利根 n 对其评价极高，说它温柔安静，并愿意讨神喜悦。“第四”世纪时，显然那里仍有基督徒，因为皇帝马克西穆斯煽动恶人去骚扰和逼迫他们；并且那里还有一所基督教学校，巴西流和拿先斯的贵格利都曾在那里受教育。
“第五”世纪时，此地有教会；“第六”世纪有一所基督教学校，波爱修·帕特里修在那里学习自由学艺；“第七”世纪时，又提到雅典的一位主教出席了君士坦丁堡第六次会议 o。关于这教会的状况，大致就可以追溯到这里了。
f Alexander ab Alex. Genial. Dier. l. 3. c. 13. & l. 4. c. 11. g Alexander ab Alex. Genial. Dier. l. 3. c. 5. h A Gellii noctes Attica, l. 12. c. 7. i Orat. 2. p. 112. k Apud Euseb. Hist. Eccl. l. 3. c. 4. & l. 4. c. 23. l Magdeburg. Hist. Eccles. cent. 1. l. 2. c. 10. p. 491. m Euseb. Eccl. Hist. l. 4. c. 23. n Contra Cels. l. 3. p. 128. o Magdeburg. Hist. Eccles. cent. 2. c. 2. p. 4, 17. & c. 10. p. 151, 152, 153. cent. 3. c. 2. p. 3. cent. 4. c. 7. p. 287. & c. 10. p. 539. cent. 5. c. 2. p. 6. cent. 6. c. 7. p. 205. cent. 7. c. 2. p. 5.