引言
哥林多后书第4章引言
在本章中，使徒说明了他和与他同作执事的人在传讲福音时的恒常、诚实与正直；宣告福音本身的清楚明白；洗去别人加在他们身上的骄傲自大之嫌；又提到他和别人为福音所忍受的患难，以及他们在患难之下所得的扶持与安慰。在哥林多后书4:1，他指出，既然他们所承担的是前一章所说那样的职分，虽然在其中遭遇患难，却并不因此灰心；原因一方面在于这职分本身的尊贵，另一方面在于神的恩典与怜悯。他们不但殷勤，也同样诚实；与那些用不诚实手段、诡诈和欺骗行事的假师傅恰成对照。这些事他们一概弃绝，只把赤露的真理用极其单纯、明证的方式传出来，并且如同在神面前一般；对此，他们可以诉诸一切听见之人的良心，见哥林多后书4:2。使徒既在前一章和前一节都已申明福音职事的平易与清晰，他也预见有人会对此提出反对，便在哥林多后书4:3预先回答，说：虽然有些人并没有在属灵上分辨福音，也没有得着使人得救的明白，但这不能归咎于福音本身，好像福音带着黑暗和隐晦；问题乃在于人的不信，以及撒但蒙蔽人心的权势。否则，福音本身乃是光明而荣耀的，其中神的像基督以极其辉煌的方式显现出来；而撒但这样运行的人，并不属于神的选民，乃是那灭亡之人的数目之内。
此外，使徒和其他执事的正直也显明在这一点上：他们所传的是基督，不是自己；他们为着基督的缘故，以这样的方式服事众教会；所以，他们远不是那些可被控告为骄傲、虚荣、自大的人，见哥林多后书4:5。他们也坦然承认，他们一切福音之光都出于那位在起初创造中吩咐光从黑暗里照出来的神；也是借着这光，他们才得以奉基督的名把光传给别人，见哥林多后书4:6。并且，虽然他们受托保管宝贝，这宝贝也在他们里面，他们却甘心承认自己不过是瓦器；而这宝贝之所以放在这样的器皿里，乃是要叫罪人因他们的职事而归信时所显出的能力，显明不是出于他们自己，乃是出于主，见哥林多后书4:7。
接着，使徒说明他们所受的患难，以及神如何扶持他们，使他们不至被这些患难压垮，见哥林多后书4:8。这些患难的一个目的，就是他们身上常带着耶稣的死、又为他的缘故常常冒死，好叫耶稣的生在他们身上显明出来，或说，好叫主扶持他们的大能显明出来，见哥林多后书4:10。这里也显出他们和哥林多人的不同景况：一边是屡次临近死亡、处于极大的困苦中；另一边却是在亨通之中，见哥林多后书4:12。然而，尽管如此，他们在忧愁患难中仍有许多安慰：一部分是借着信心的灵，并借着信而得着；他们效法大卫，也有与大卫同样的灵，所以信，也所以说话，见哥林多后书4:13；另一部分则是借着死人复活的盼望，而这盼望因基督的复活越发坚固，见哥林多后书4:14；此外，他们也想到，为基督受苦、传扬福音，所达成的是极宝贵的目的，就是基督众教会的益处和神的荣耀，见哥林多后书4:15。再者，他们也经历到里面的人天天更新，就是恩典之工在他们灵魂中持续推进，并且恩典、公义、喜乐在他们里面不断增长；这就使他们虽然外面的境况和外体都极其衰微，也不至灰心，见哥林多后书4:16。
但更特别使他们灵里振奋、不至在患难之下沉没的，乃是他们所仰望的永恒荣耀与福乐，以及他们将现今患难与将来荣耀所作的比较：患难是轻的，荣耀却是重的；患难不过片时，荣耀的重担却是直到永远；患难是看得见、暂时的，荣耀却是看不见、永远的。或者说，这世界的事物，他们虽然常常需要，却并不看重；那些乃是可见而短暂的。至于另一个世界的事物，他们定睛其上；这些虽是不可见的，只能由信心看见，却要存到永远。
第1节 哥林多后书4:1 所以，我们既然蒙怜悯，受了这职分，就不丧胆。
使徒在前面已经详细论到律法与福音、以及二者职事之间的分别，如今进一步说明他自己和与他同作使徒、同作执事之人的行事为人。“我们，”他说，“不丧胆。”无论人怎样毁谤我们，怎样逼迫我们，怎样以各样患难加在我们身上，我们都不灰心，也不从职分上退缩；我们仍然欢欢喜喜地作工，在一切反对之中继续前行，因为想到这职事何等尊贵。这职事是从主领受的，是主将他们安置在其中并使他们继续在其中的；它本身极其宝贵，其功效也极其有益，因为这是属灵的职事，也是公义的职事，在荣耀上远超过律法，并且带来极大的光明与自由。
他又加上另一层考虑，就是他们所领受的神的怜悯：“正如我们蒙了怜悯。”这可以指他们在悔改归正时所领受的神的恩典和怜悯；这种恩典与怜悯的意识常存于他们心里，于是激励他们在福音中向贫穷罪人显明丰盛洋溢的恩典与怜悯，以致没有任何事能拦阻他们。也可以指神在设立他们、扶持他们、并使他们持续作道的执事这件事上所显出的恩惠、眷爱和美意。他们深知，这一切不是出于人，乃是出于神；不是出于他们的功劳，乃是出于神的怜悯；不是出于他们的配得、才干、学问等等，乃是出于神白白的赐予、恩惠与恩典；只有借着这些，他们才成为今日这样的福音传道人。
第2节 哥林多后书4:2 乃将那些暗昧可耻的事弃绝了；不行诡诈，不谬讲神的道理；只将真理表明出来，好在神面前把自己荐与各人的良心。
这进一步说明了最初福音执事的行事，是极值得我们效法的；同时，使徒也借此指出假使徒那种完全不同的作风。这既涉及教义，也涉及生活。他们厌恶并弃绝一切使基督福音蒙羞、受辱的事；他们在世为人，是本着单纯和属神的诚实，不是凭属肉体的智慧，乃是凭神的恩典。他们无论在原则上还是在行为上，都是光明正大的；公开时如何，私下也如何；他们不用任何技巧去遮掩自己的教义，也不隐藏自己的生活；凡属这一类的事，他们都以为可憎。反之，假师傅却竭力粉饰自己的观点和生活；“他们暗中所行的，就是提起来也是可耻的”，见以弗所书5:12。
此外，他们“不行诡诈”；他们不用任何狡猾机巧的手段去讨人喜欢、赢得称赞，或从人身上牟利；他们不窥伺机会欺骗人，专等着向轻信、缺乏谨慎的人下手；他们不借着花言巧语迷惑单纯人的心；也不像假使徒那样，变换不同的样式和外表，以迎合不同人的性情和口味。他们也“不谬讲神的道理”；他们没有用人的教训败坏神的道，也没有把神的道同哲学和虚浮的妄言搀杂混合；他们没有曲解圣经来服务任何属肉体或属世的目的，也没有使圣经迁就人的情欲和私欲；也没有隐藏任何真理的一部分，或扣下任何对教会有益的事不讲。
相反，他们“只将真理表明出来，好在神面前把自己荐与各人的良心”。也就是说，他们用一切明白和确据，清楚传讲那在耶稣里的真理，把真理摆在人良心面前，并切切劝勉人的良心；他们把道留在那里，也可以向良心发出呼吁。而这一切，都是在无所不知之神的眼前、在他的同在中进行的；他们知道，终有一天，自己和自己的职事都要向这位神交账。
第3节 哥林多后书4:3 如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上。
当福音被称作“我们的福音”时，意思并不是说执事是福音的作者，或福音是以他们为主题；乃是说，福音是托付给他们的，是由他们来传讲的，也是与假使徒所传的“别的福音”相对而言的。这里，使徒预先回答一个他知道有人会提出的反对，就是反对他在前一章所坚持的“福音清楚明白”这一点。有人会说：有些人虽然坐在道的职事之下，却并没有因之得光，也看不出福音有什么荣耀和美善，心里也丝毫没有受感动。对此，使徒回答说：“如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上。”
但使徒为什么用“如果”来说福音蒙蔽呢？难道福音不蒙蔽吗？难道它不就是“神奥秘中的智慧，就是从前所隐藏的智慧”吗？对此可以回答说：福音从创世以来原是隐藏在神里面的；也隐藏在基督里面，因为智慧和知识一切的宝藏都藏在他里面；也隐藏在礼仪律法之中，因为礼仪律法包含许多事物的预表和影儿；从前也曾向整族整国的人隐藏，并且在漫长的世代中未曾显明。但如今神已经将他旨意的奥秘显明出来；基督已经在肉身显现；礼仪律法已经废去；福音也已经传给犹太人和外邦人。所以，就外在的传讲而言，它并不向任何人隐藏。
若有人在福音内在的、属灵的、使人得救的知识和经历上仍然被蒙蔽，并且最终一直如此，那就只是“向灭亡的人”蒙蔽。全人类都因罪处在失丧和灭亡的景况中；但其中有一些人不会永远灭亡，因为神拣选了他们，基督救赎了他们，圣灵也使他们得以真信基督。然而，也有另一些人是要永远灭亡的；福音对他们就是隐藏的。这些人乃是被任凭留在自己心思天然的瞎眼中，被交给可弃绝的心，被置于司法性的黑暗里，也被容让落在黑暗权势之君的影响之下，正如下一节所说。因此，这样的例子并不能成为反对福音和福音职事清楚明白的理由，正如天生瞎眼、从来不能见光、将来也永不会见光的人，并不能反对正午太阳明亮清楚的光辉一样。
第4节 哥林多后书4:4 此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。基督本是神的像。
这里进一步描述了那些福音对之被隐藏的人，同时也描绘了撒但的性格。撒但在这里被称为“这世界的神”；正如基督称他为“这世界的王”（约翰福音12:31）一样。并不是因为他参与了世界的创造，或在治理世界、安排世上人与事方面真有主权；乃是因为他在这世界最坏、也最大的一部分人身上拥有影响力。这世界卧在那恶者手下；这些人被他任意掳去；他们自愿把自己交给他，乐意行他的私欲；由此显明自己是他的儿女，而他就是他们的父，甚至他们的神。
他在他们身上的作用乃是：“弄瞎了不信之人的心眼。”使徒这里似乎提到犹太人常说的一位魔鬼，名叫撒玛耳（Samael）；据他们说，这是众鬼之首，是一个极其恶毒的灵，也就是迷惑我们始祖的那一位。这个字由“神”和“弄瞎”二词组成；他们称他为死的使者，又说他“使黑暗临到世界的面上”，临到受造之物和外邦人。与此相合，使徒称魔鬼为“那使人瞎眼的神”。
他所弄瞎的，是人的“心思”或“悟性”，就是人里面较高、较有知识的部分；不是身体的眼睛，乃是理解力的眼睛。这显明撒但何等贴近人的灵魂；他能深入人的内心和意念，并在其中施加影响。他所弄瞎的人，是“那些不信的人”；这使他们与那些从未领受福音而灭亡的人有所分别，因此使徒说是在“他们中间”或“他们身上”；也使他们与真信徒有别，因为撒但对真信徒不能有这种影响。这些人的不信，既是他们灭亡的原因之一，也是撒但在他们身上掌权的缘故；这里所指的，必是那些被弃绝者和最终不信的人。
他对他们的影响用“弄瞎”来表达；他这样做，一方面是使他们偏离福音的听闻，另一方面是挑动他们心中对福音的仇恨，又加深他们对福音天然的黑暗与瞎眼。撒但这样做的目的，是“免得基督荣耀福音的光照着他们；基督本是神的像”。这里有许多对福音的称赞暗含其中。福音被称为“基督的福音”，因为基督不仅是历来最伟大、最美善的传道者，也是福音的作者和主题；基督是福音的总纲和实质，是其中最主要的内容，是福音所宣讲的那一位。
接着，为了使福音更显可贵，作为福音大主题的基督又被描述为“神的像”。犹太人也称弥赛亚为“神的像”；有些抄本、孔普顿合版本及阿拉伯译本作“那不能看见之神的像”，如歌罗西书1:15所说。基督作为神的儿子，是父神天然的、本体的、真实的、永恒的、非受造的、完全的像；他作为人、作为中保，也同样如此。
再者，福音又被称为“荣耀的福音”；它本该如此，因为它如此清楚、如此辉煌地彰显基督的荣耀；其中包含如此荣耀的教义和应许；并且凡它带着能力临到之处，也都伴随着荣耀的果效。又不仅如此，福音还被赋予“光”的性质。犹太人谈到“律法的光”，并称律法为光；又说“没有光，惟有律法”。但这话更真实地适用于福音；福音不仅能使那些从未真正领受神恩典的人在观念上得一些光照，更是在圣灵的显明同在之中，成为千万人得属灵而使人得救之光照的工具。
这一切对福音的卓越描述，更加显出撒但恶毒的嫉恨，因为他竭尽所能拦阻这荣耀福音的明光向世人照耀，照进他们里面。他所以如此行，是因为他知道，一旦福音照到他们，基督的利益与荣耀就必兴旺，而他自己的权势和荣耀就必衰微。
第5节 哥林多后书4:5 我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主，并且自己因耶稣作你们的仆人。
这些话说明使徒们为什么照2节所描述的那样行事，也解释了这位受默示的作者在3节称福音为“我们的福音”时究竟是什么意思，并且极清楚地证明这福音确是荣耀的，正如他在4节所断言的，因为福音所传的是基督，而不是他们自己。“我们原不是传自己。”他们没有传自己编造的教训；没有把自己立为人的信心和良心之主；他们传道也不是为了炫耀自己的学问、才干和口才，或为自己积攒财富；他们也没有宣扬人性的纯洁，或人的能力足以凭自己行出任何属灵的善；也没有说称义和救恩是靠人所行的义工而得。凡这样做，无论做其中一项，或几项，或全部，正如假使徒所做的，就是传自己。
但这些忠心的道的执事却不是如此；他们所传的乃是“基督耶稣为主”。也就是说，他们所传的是关于基督位格、职分和恩典的教义：他真实而本然就是神，是神永恒的独生子；他是神人二性在一位格中的神与人；他是神与人之间惟一的中保，是失丧罪人惟一的救主和救赎主；拿撒勒人耶稣就是基督，就是真弥赛亚；这位基督就是耶稣，是救主，是惟一有能力且乐意施救的那一位；这位耶稣基督是万有的“主”，尤其是圣徒的主；他不仅是创造主，也是他们的元首、丈夫和救赎主；平安与和好、赦免与公义、生命与救恩，都惟独借着他而来。
他们也宣告自己是教会的仆人：“并且自己因耶稣作你们的仆人。”使徒并不是说他们不是基督的仆人；他们固然是，并且把这看作自己最大的尊荣；但这无需特别说明，因为这已经包含在他们传他为“主”之内。他也不是说自己是人的仆人，或讨人喜欢的人；因为若是这样，他们就不是基督的仆人了。他所强调的是，他们乃是众教会的仆人。这当然不是指今生属物质的事务，因为那不是他们的职责；乃是指属灵的事，特别是道的职事和圣礼的施行。他们宣称自己是这样作仆人的，“是为耶稣的缘故”；或者说，是为了把基督传给你们；或者说，是因为他们蒙他拣选、蒙他呼召来作这事，并且乐意为着他的尊荣和权益继续忠心服事。
第6节 哥林多后书4:6 那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光显在耶稣基督的面上。
连接词“因为”表明，这些话也是前文的原因：或者解释他们为什么如此清楚地看见主的荣耀；或者解释他们为什么弃绝那些暗昧可耻的事；或者解释他们的福音为什么不可能真正被隐藏；或者解释他们为什么不传自己，只传基督；总之，是因为神已经照在他们心里。在这光中，他们看见了基督的荣耀；也不能容忍任何隐秘、羞耻、可鄙的做法；于是就把生命与光明之道传给别人。并且，由于他们看见自己何等软弱、何等有罪、何等不配，他们就不敢传自己，只敢传基督耶稣为主。
这里也可以看见真神与“这世界的神”撒但之间的对比。撒但使人的心思瞎眼；真神却被描述为“光”的作者，是借着一句“命令”使光从纯粹的“黑暗”中生发出来的。这里显然追溯到起初创造万有之时：“渊面黑暗……神说，要有光，就有了光。”神以这样奇妙的方式创造物质之光，这一特征被置于他赐给百姓属灵之光的叙述之前，是因为物质之光与属灵之光，无论在本性上还是在产生方式上，都有相似之处。
正如地上先有黑暗，然后才有光；照样，在属灵之光被注入人心之前，人的心思里也先有天然的黑暗。又如光是从混沌无形、黑暗笼罩的境况中所发出的第一样产物；照样，在悔改归正时，首先照进灵魂的也是光。再者，正如光是全能大能的果效；照样，属灵的光照，或人生来瞎眼之悟性被开启，也同样是神全能的作为。又如光是无中创有；照样，恩典在灵魂中的工作，并不是把天然之光增多一点、加上一点、改良一点，乃是在人的悟性里创造出一种新的光。还可以补充说，物质之光和属灵之光都是好的，并且二者都可称为“昼”。
神对人心所施的影响及其果效，就是“已经照在我们心里”。人的心正如这黑暗的地球，本身并没有光；神却如同太阳，是光的源头，照在他们身上，也照进他们里面，使他们真看见并真感觉自己的罪，以及自己失丧的处境；使他们看见基督作为救主是何等丰盛、何等合宜；使他们的情感被温暖起来，愿望被激发出来，渴慕基督、他的道路、真理、圣礼和百姓；也使他们在福音奥秘上得着亮光。
尤其是，对那些被他设立为福音执事的人，神照进他们心里的方式，乃是赐给他们比别人更多关于福音真理的亮光与知识。他这样做的目的，是“叫我们得知神荣耀的光显在耶稣基督的面上”；也就是说，使他的执事能把关于神荣耀之知识的光传给别人。人必须先在主里、也借着主成为光明，否则就永远不能适合拿出光明的道，也不能把光传给别人。神先照在他们心里，然后他们才把光给别人。
这里所说“神的荣耀”，不是指神本体的荣耀，或他本性的诸般完全，虽然这些也的确可以在基督的面上、或位格中看见；这里更可能是指神荣耀的旨意、借着耶稣基督而有的救恩计划；换句话说，就是荣耀的神的福音。所谓“知识”，也不是指对福音的纯观念、纯思辨的认识，乃是经验性的认识；是对福音、对福音中的基督、对在基督里的神、以及对在基督里有分于神救恩的属灵认识。
当传道人被说成为人“给出这光”或“用这知识光照人”时，绝不可理解为他们是效力的根源；真正使人得光的，惟有耶和华，父、子、圣灵。他们不过是神手中的器皿和工具，借此使人看见这奥秘的交通。这一切都是“在耶稣基督的面上”成就的；这既表明他们职事和所传知识的清楚明白，也表明他们行事所凭的权柄；他们是奉基督的名，并以基督的位格来行事，正如哥林多后书2:10中这短语的意思一样。
第7节 哥林多后书4:7 我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于神，不是出于我们。
这又是对福音的进一步称赞；同时，使徒也借此回答一个因十字架、逼迫和福音执事外在卑微而对福音提出的反对。福音被称为“宝贝”；这里所指的不是恩典，也不是基督自己，乃是福音本身。福音这样被称呼，是因为其中包含丰富的真理，而且数量极多；这些真理可比金银宝石，因为它们价值高昂、源远流长、来处尊贵，并且长久常存。又因为福音包含丰富的福分，就是属灵的福分，是新约的诸般福分，真实、坚固、不可撤销，并且丰丰满满。又因为福音由极大又宝贵的应许构成，这些应许比成千上万的金银更有价值；它们是白白的、绝对的、无条件的，在基督里都是是的、阿们的，并且既关乎今世，也关乎来世。再者，福音向我们显明并展示神与基督的丰富，就是恩典与荣耀的丰富；这些丰富是测不透的、真实的、使人满足的，并且长存不衰。
盛装这宝贝的“库房”或“柜子”，乃是“瓦器”；这指的是道的执事，他们无论在自己眼中，还是在别人眼中，都是如此。使徒或许心里想到耶利米哀歌3:2。犹太人也把他们当中的教师和学者比作这类器皿。拉比以利亚撒说：在世俗人看来，一个智慧人的门徒起初像金杯；与他相处之后，像银杯；若再从他身上得着益处，就像“瓦杯”一样，打碎了便不能再修补。又有他们说：“律法惟有借着那使自己像瓦器的人，才得坚立。”又说，约书亚拉比在王宫里是个大人物，但其貌不扬，因此凯撒的女儿说：“智慧竟在丑陋的器皿里！”他便用酒作比喻来回答她，说酒并不贮存在银器里。
这里的比喻，可能是指藏有宝藏的大地，宝藏就埋在那里，或从那里被掘出来；也可能是指土做的罐子和器皿，因为人常把财宝放在里面；也可能是指古时装灯装火的瓦瓶，见士师记7:16，基甸的三百人手里拿着空瓶，瓶内藏着火把。那时他们夜间进入米甸营中，需要带着灯照明；而把灯放在瓶里，是为了免得米甸人远远看见，正如一位犹太注释家所说。照样，福音这光放在瓦器里，对某些人是荣耀的亮光，对另一些人却仍是隐藏的。
甚至灯本身也不过是瓦器而已，因为迈蒙尼德说，一盏燃着的灯，就是“一个瓦器”，像一根芦苇，上面有个小耳朵连着；做成之后，又把一块旧布放在油上，它便在那里继续燃烧。又另做一个瓦器，中间有空处，供放置灯火之用，同时承接从灯油中流出来的油，又在灯台头部加固，免得铜器被油所伤；这器皿便称作“容纳光的房屋”，即光的容器。另一个米示拿注释家也说，这盛灯之器乃是一个瓦器；灯又像一个尖底的瓦盘。这一切都与上下文十分吻合，因为福音在这里正被描述为那照在黑暗中的荣耀之光，见哥林多后书4:4。
使徒所用的希腊字也有“鱼壳”之意；斐洛也同样把人的身体比作壳，说：“我对这附着在我身上、像鱼壳一般的必死身体，并不十分在意，虽然它人人都能伤害。”这里也可能暗指珍珠，因为珍珠据说是在这样的壳中，特别是在牡蛎壳中被发现的。这比喻的用意，是要表达福音执事脆弱必死的身体，如同易碎的壳，或烧成的泥土；或者更侧重表达使徒和传道人的外在地位何等卑微、被人轻看，他们在世上无论出身、学问、外在尊荣都不显赫；并且像别人一样也带着罪性的软弱；尤其是在为福音劳苦时，他们又忍受毁谤、患难和逼迫，见耶利米书32:14。
神乐意把这样丰富、宝贵的宝贝放在如此卑微、可轻看的人的手中，其原因是：“要显明这莫大的能力是出于神，不是出于我们。”也就是说，使人看出，这样的人之所以成为道的执事，并不是出于他们自己，不是出于他们天然的才能，不是出于他们自己的勤奋、努力和学得的成就，也不是出于别人给他们的训诲，乃是出于神的恩典和他大能的有效运行。并且，他们职事在罪人归信、圣徒被建立上所带来的果效，也只能归于神极大的能力；他们在自己的工作中，面对一切加诸其上的逼迫和反对，仍得蒙保守支持，也同样只能归因于此。接下来的经文就要举出这能力的实例。
第8节 哥林多后书4:8 我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望。
“我们四面受敌”，或作受苦；“在各样事上”，也可以译作“在各处”，就是说，无论我们到哪里，进入哪一国、哪一城、哪一镇，总会碰见某种患难，因为无论我们在哪里，都是在这世界中；而在世界中，我们原就该预期患难。或者也可以解作“常常”，就是说，我们活着的每一天、每一刻，都不会脱离这样那样的试炼，正如哥林多后书4:10所说。或者也可以解作“被各样的人”，就是好人坏人、敬虔的和世俗的、公开逼迫者和假弟兄，都给我们带来患难；甚至有些神亲爱的儿女，软弱的信徒，也会使我们受烦扰。又或者可以解作“被各样的患难”，包括里面的和外面的：从世界、肉体、魔鬼而来的患难。
“却不被困住”，意思是，并非到了毫无盼望、看不见任何脱身之路的地步；并非全无安慰、全无神爱的显现；也并非在自己心灵里面被压缩得毫无余地。因为，尽管我们有这一切患难，我们在施恩宝座前仍有自由，在职事上也仍有自由；我们仍能坦然无惧地来到神面前，也能放胆向你们传福音。
“心里作难”，就是说，我们有时也不知道该怎么办，不知道该走哪条路、采取什么方针，或如何得拯救、得供应；有时我们在今生的事上穷到极处，不知衣食如何着落；在属灵之事上，我们也并非没有令人困扰的思想、疑惑与惧怕。“却不至失望”，即并不对主显现并施行拯救绝望，无论是在今生的层面，还是在属灵的层面，都是如此。
第9节 哥林多后书4:9 遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡。
“遭逼迫，却不被丢弃”，就是说，我们被人从一处赶到另一处，受人威吓、咒骂和毁谤；被捉拿、被放逐、被囚禁，甚至被威胁要受最严酷的刑罚和死亡；然而，我们的神从不离弃我们，也不撇下我们。尽管恶人紧追不舍，朋友也可能离我们而去，但我们并没有被神丢弃。
“打倒了”，我们有时的确像瓦器一样被摔下，正如4:7所说，瓦器可能从人手中掉下来，眼看就要被摔碎；或者像摔跤的人，被对手掷倒在地，见以弗所书6:12。照样，我们有时也会在罪、撒但和世界面前暂时被挫败。“却不至死亡”，因为我们仍然在基督手中安然无恙，也蒙神的大能保守。其实，这一切若不是出于神的大能，还能归于什么呢？瓦器竟能承受、忍耐如此之多，却不倒下、不被摔碎，实在令人惊奇。
第10节 哥林多后书4:10 身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上。
拉丁通行本、阿拉伯译本和埃提阿伯译本都作“在我们身上”；叙利亚译本在本节和下一句都作“在我们众身体里”，有些抄本这里也作“身体们”。使徒的意思是：无论我们走到哪里，都不断在我们这必死的身体上带着“主耶稣的死”。这不是指他们在传道职分上随处带着并宣讲“基督受苦和受死、并借十字架的救主而得救”的教义，虽然他们也确实如此做；这里更是指他们自己所经受的苦难。之所以称这些苦难为“耶稣的死”，乃是因为它们与基督的苦难有相似之处：他被诬为恶人、骗子、煽动叛乱者，他们也如此；他受逼迫，他们也受逼迫；他屡临死地，最终被交于死，他们也如此。
此外，这样称呼，也因为基督与他们之间有联合和同情；基督与他们同属一个身体、一个灵，所以肢体所受的，元首也感同身受，并把加在他们身上的，看作是加在自己身上的。再者，他们所受的苦和所暴露于其中的死亡，也确实是“为他的缘故”，正如下一节所明说的。
“因为我们这活着的人”，就是仍然活在世上的我们，虽然照我们所处的环境看，我们还活着简直几乎是个神迹；“是常为耶稣被交于死地”。这些苦难的目的，在第10、11两节中都同样表达出来，就是“使耶稣的生也显明在我们身上”，或“在我们这必死的肉身上显明出来”。意思是：使人看见耶稣虽然死了，却已经从死里复活，现今活在父的右边，并且长远活着为我们代求。对此有一个充分的证明，就是他在我们为他受的一切试炼和苦难中，一直扶持着我们；因为他活着，我们也在如此多的危险和死亡之中仍然活着。
第11节 哥林多后书4:11 因为我们这活着的人是常为耶稣被交于死地，使耶稣的生在我们这必死的身上显明出来。
原文此节标题在底本中损坏，但上下文显然承接上一节，意思是：我们这些仍然活着的人，常常为耶稣的缘故被交在死地之中；神容许我们不断暴露在死亡之下，好叫耶稣复活的生命能力，在我们这必死的身体上显明出来。
第12节 哥林多后书4:12 这样看来，死是在我们身上发动，生却在你们身上发动。
这是对前述内容的总结，或从其中引出的推论。这里的“死”或“耶稣的死”，也就是他身体就是教会为他的缘故所受的苦，在我们身上“发动”；或者说，在我们身上得着应验与成全，见歌罗西书1:24。更可能的意思是：肉身的死亡已经抓住了我们；死亡的种子在我们里面；我们的肉体、我们的身体本是必死的，正迅速衰残；死亡已经开始攻击我们的体质，渐渐拆毁我们的帐棚，不久就要把它全然拆下，归于尘土。
“生却在你们身上发动。”有人把这话理解成反语，如哥林多前书4:8那样；但使徒在这里似乎不是用这种口气，而是极其严肃地说到庄严、可畏的事。他的意思是：忧愁、劳苦、患难，甚至死亡，是我们的分；益处、喜乐、安舒和生命，却是你们的分。我们因传扬福音所得的，是羞辱、逼迫和死亡；但我们如此付代价所传的这福音，对你们却是出死入生的香气，是维系你们灵魂属灵生命、并养育你们归向永生的手段。这对我们是极大的鼓励，使我们能继续大胆、欢喜地作工。或者，这话也可指使徒和其他执事与哥林多人当时不同的境况：前者在逆境中，后者在顺境中。
第13节 哥林多后书4:13 但我们既有信心，正如经上记着说：“我因信，所以如此说话。”我们也信，所以也说话。
这里的“信心”，不是指教义本身，乃是指信心这恩典，就是对福音教义和基督位格的相信；也是这恩典作用在基督的死与复活之上；特别是借着信，满怀把握地仰望圣徒从死里复活和永恒荣耀，并倚靠神的能力、信实和应许，在今生患难中得扶持。至于这种信心，圣灵是其作者；这并不是出于我们自己，也不是出于我们自己的能力，乃是神白白的恩赐，而且是极宝贵的恩赐；它是神运行的结果，是他全能大力的产物；在归正之时，神的灵就是这信心大有能力的施行者。因此，他在这里被称为“信心的灵”。
所以，这“同样的”信心和灵存在于一切圣徒之中；圣灵在这个人里面怎样，在另一个人里面也怎样；而他所产生的信心也是如此，见彼得后书1:1。自创世以来，无论旧约时代还是新约时代，一切圣徒的信心都是同样的；使徒时代众教会也是如此，罗马与以弗所一样，以弗所与罗马一样，帖撒罗尼迦也与罗马、以弗所并其他教会一样。不过，使徒在这里或许主要是指他和同工与哥林多人之间在信心和圣灵上的同一性，虽然一边是死在发动，一边是生在发动。
这种同样的信心，表现在他们纵然为着职事遭遇种种事，仍然自由、放胆地服事神的话；他们是效法大卫，也因大卫的榜样受鼓励，正如经上所记：“我因信，所以如此说话。”我们也信，所以也说话。凡有真信心、真有信心之灵的人，必会为基督说话，为基督作见证，奉基督的名说话，理当如此。因为“人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救”。这对一般信徒也是如此，迟早总有这样的时刻；但对道的执事更是如此，他们对福音的教义和基督的位格有坚定、根基稳固的信，所以他们讲论这些事时，坦然无惧，不疑不惑，不怕人，并且真诚忠信，如同在神面前。因此，他们把基督作为自己职事的中心主题；因为他们信他，所以没有什么能堵住他们的口不去讲他。信心和信心的灵，使人适合公开的工作与服事，也使人在福音职事中得着自由与胆量，并在为福音受逼迫时成为极大的扶持。
第14节 哥林多后书4:14 自己知道那叫主耶稣复活的，也必叫我们与耶稣一同复活，并且叫我们与你们一同站在他面前。
除了上一节所说“同样的信心之灵”能在患难中扶持他们之外，使徒在本节以及接下来的几节，又进一步指出其他一些使他们在重压之下得安慰的因素，例如死人复活、他们一切患难都是为教会的益处和神的荣耀、他们在患难中对神的爱与恩典所有的内在甜美经历，以及这些患难最终的结果就是永恒的荣耀。这里先提到的，就是死人复活这件事。
“知道”，就是坚信不疑、全然确信，“那叫主耶稣复活的”那一位，也“必叫我们与耶稣一同复活”。这里特别指父神，但并不把子和圣灵排除在外，因为他们也一同参与了使主耶稣死去的身体复活的工作。这“叫我们复活”，可以指基督使众圣徒复活；基督在这里不是单单作为工具，而是与父和圣灵一同成为共同施行的原因。使徒之所以如此推论，是根据神叫基督从死里复活的大能；既然他能作成前者，也必定有能力成就后者。并且，这也是基于基督与他百姓之间的联合；他是头，他们是肢体；头既已经复活，肢体也必照样复活。基督的复活不仅是圣徒复活的样式，也是圣徒复活的凭据。
这教义既是使徒们完全知道、又是他们坚固相信的，因此对他们忍受外在患难极有帮助。因为，尽管他们如此受苦受逼迫，死亡显然在他们身上发动，他们也可能很快就要被放进坟墓；然而，他们的安慰就在于：借着基督，他们必要再复活，得着不朽坏的荣耀。有些抄本作“与耶稣一同”，拉丁通行本也是如此。
“并且叫我们与你们一同站在他面前”，就是指神要把我们这些执事，与你们这些圣徒，以及神其余一切选民，一同呈现在他面前；先如叙利亚译本所加上的那样，呈在“他自己”面前，然后又呈在父面前；那时众人都要完全聚齐，完全公义，完全圣洁。
当然，这些话也可能被理解为从今生患难中得释放，就是从他们当时所受、所暴露于其中的死亡里得拯救；意思是：我们坚信，那叫基督从死里复活的，也必把我们从现在这几乎等于死亡的患难中救出来；这对我们来说几乎像一次从死里复活。并且他要使我们“站在你们面前”；或者说，使我们得着机会来探望你们，这是我们长久以来所渴望的，也是你们所盼望的；这将使你们得造就、得安慰。
第15节 哥林多后书4:15 凡事都是为你们，好叫恩惠因人多越发加增，感谢格外显多，以致荣耀归与神。
“凡事都是为你们”，这是一句极其宽广、极其全面的话，既包括基督的一切事，也包括他的执事的一切事。基督的道成肉身、顺服、受死、复活，都是为着神选民的缘故；同样，使徒和神仆人的职事、恩赐、恩典、安慰和经历，也都是如此；他们所受的一切毁谤、患难和逼迫，也是如此，见哥林多后书1:6。这些都是为你们的缘故而忍受的，也都趋向于坚固你们的信心；它们为福音的兴旺、为圣徒信心和喜乐的增长而效力。因此，对他们来说，在受苦中知道这些事对别人有如此大的用处，便成为极大的安慰与舒缓。
此外，他们每逢临到极大危险时所得的一切拯救，也都是为众教会的缘故；“好叫恩惠”借着他们的职事彰显出来，也在神扶持他们于患难中、把他们从患难中救出来这件事上明显可见；又“借着许多人的感谢”，就是许多人因神这样显出的良善而发出的感谢，见哥林多后书1:11；这一切最终都“归荣耀给神”。这又是另一件使他们在为基督和福音受苦时感到甘甜满足的事。
第16节 哥林多后书4:16 所以我们不丧胆。外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。
“所以我们不丧胆。”既然我们的患难被神掌管，为着别人的益处和神的荣耀而运作，我们就不因这些事灰心；我们的灵不在其重压之下沉没；我们也不因患难而从福音职分上退下，反倒欢欢喜喜地继续服事。而且，越是如此，因为“外体虽然毁坏”，我们外在的人生处境虽然十分卑微、十分可怜；我们常常因饥饿、干渴、赤身露体和缺乏日常必需品而处于极其困苦的境地；我们的身体也几乎被劳苦、辛劳和忧伤消耗殆尽；我们属地的帐棚摇摇欲坠，几乎就要倒塌。
“内心却一天新似一天”，意思是持续不断地更新；这对应于希伯来式的说法“日日”；见以斯帖记2:11。也就是说，里面那隐藏的人，那新造的人，却处于兴旺的光景；我们的灵魂安康；神的工作在我们里面得着甘甜的推进；我们不断经历神爱的新鲜显现；我们在恩典中长进，也在基督的知识中长进。就像棕树一样，所悬挂的重物越多，反倒越发茂盛；又像以色列人在埃及一样，越受苦楚，越发增多。
第17节 哥林多后书4:17 我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。
这里描述了圣徒现今光景与将来光景之间的差别，显明二者何等不相称，并指出前者如何对后者发生影响。现今的光景，是“苦楚”的光景。苦楚是世人的共同命分，但尤其是神儿女的命分；这里称为“我们的苦楚”，因为这些人除了灵魂里面的忧伤之外，在这世界上、从世人那里，还会遭遇别人所不遭遇的患难。患难是天父为他们所指定的；在恩典之约里，也已经为他们预备了在患难中的供应和扶持；患难是基督留给他们的遗产，并借此使他们效法他；这些患难总是为着他们属灵和永远的益处；也是他们通往天国所必经之路。
这里所说外面的患难，主要表现在他们外在境遇的卑微上，在贫穷困苦之中，在羞辱、毁谤和为承认基督及其真理而受的逼迫之中。与这在世人眼中卑贱、可轻看的光景相对，他们将来的状态则以“荣耀”来表示，圣经常如此称呼。这荣耀的性质何等高超，以致世上一切荣华，无论国度、冠冕、产业、所有、财富、尊贵，以及一切种类、一切程度的实质与光彩，纵然圣经也借这些来描写天上的状态，却都只是它极其微弱的影像。
这荣耀就是基督已经进入、现今所有、并且将赐给他众百姓的那荣耀；其主要内容乃是与父、子、圣灵的交通，与天使的交通，并彼此之间的交通。圣徒的身体上将有可见的荣耀，形状要变得像基督荣耀的身体；他们的灵魂也要在完全的知识与圣洁中蒙福。
他们的患难被称为“轻”，并不是说患难本身不重；事实上，它常常极其难忍，十分沉重，尤其当灵魂的痛苦也加在其上时更是如此。然而，当圣徒被主的膀臂扶持、享受主的同在、蒙主爱的显现眷顾时，这些患难相较之下就是轻的。神百姓的患难，与他们所该受的相比是轻的；与基督的受苦相比是轻的；与地狱中被定罪者的痛苦相比是轻的；与天上的喜乐相比也是轻的。而天上的喜乐在这里与之相对，被称为“荣耀的重担”。使徒这里顾及希伯来字“荣耀”同时也有“重量”之意；这个词又常用来表示财富、尊荣，以及一切卓越、坚实、丰厚之物。这里这短语所描写的，就是荣耀那沉重丰厚的财富，那永不衰残、分量十足的荣耀冠冕，那厚重而更长存的产业，就是基督将使爱他的人承受的产业。
再者，神儿女的患难被说成是“至暂”的；它们只持续一会儿，而且只是短短一会儿；充其量也不过是今生这一段时间，而人生不过像一片云雾，出现少时就不见了；与永恒相比，不过是一瞬、一点而已。与之相对，圣徒所蒙拣选并被召进入的荣耀，那要加在他们身上的荣耀之重，却是“永远的”；它要存到永远，永无穷尽。因此，它被称为“非人手所造、在天上永存的房屋”、永远的国、永远的住处、不朽坏的基业，以及永不衰残的荣耀冠冕。
现在，神百姓现今的患难，对将来这荣耀有相当大的影响；这里说，这苦楚“要为我们成就”这荣耀。犹太人也引述神说过类似的话：“圣而可称颂的神说：我在今世把惩治加给他们，是要坚固他们的膀臂，好使他们得着来世。”当然，患难说它“成就”圣徒永远的荣耀，并不是按功劳的意义，因为患难本不配与将来要显于他们的荣耀相比；二者之间毫无比例。况且，天上的国和荣耀是从创立世界以前就预备好的，也是他们天父白白恩典的赏赐。患难之所以说“成就”荣耀，是按着手段来说，正如神也借着道和圣礼作为手段一样；神的灵使用患难，如同使用前者一样，叫圣徒为那同样的事，就是荣耀，预备妥当。患难是试验、操练并增进他们恩典的工具；使他们的心渐渐离开这个世界，也激发他们对另一个世界的盼望、愿望和期待。患难是信徒通向荣耀所走的道路，并且最终引到荣耀里面；荣耀是跟在患难之后而来的，虽然并不是因患难作成的。
第18节 哥林多后书4:18 原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。
“所见的”是指这世界上的事，如财富、尊荣、享乐、利益等等；这些是属血气之人肉眼可见、感官可触的，也是暂时的，不过存留片刻，是转瞬即逝、飘忽不定、很快就过去的。若“顾念”这些事，就是渴望它们，把情感放在它们上面，并把享受它们当作人生的主要目标和宗旨。若人处于这种光景中，就不能说患难会为他“成就”永远荣耀的重担；但当信徒的眼睛和心从这些事上被转移开时，他们或者不去看这些事，或者以轻看、藐视的态度看待它们；在这样的灵性光景中，患难就确实在为他们将来的益处而运作。
或者，这“所见的”也可以指患难本身，指十字架以及一切与之相关的事；这些同样是外在感官所能觉察的，也只是暂时的。信徒不应一直盯着自己的患难看，不应终日沉湎其间；因为当他如此行时，患难就会生出不耐烦、抱怨、不平、不信等等。然而，当他转眼不看这些，而是仰望基督，仰望基督所作成和所受的，又仰望另一个世界的荣耀和那将来的赏赐时，他不仅在当前患难中得着扶持，当然并不是轻忽到藐视患难的地步；并且，他也发现自己的心被提升起来，切慕上面的事，情感安放在那里，信心、盼望和期待也随着对天上之事的注视而被唤起，因为基督就在上面。
于是，他便持续顾念“所不见的事”；这些事不是肉眼可见，也不是属肉体的感觉和理性之眼所能见；惟有信心之眼能看见，因为信心是“所望之事的实底，是未见之事的确据”。这些事，就是天上的喜乐和荣耀，乃是“永远的”；它们将存到永远，决不止息。这一切都极大地鼓励人在现今护理中那些令人受苦的安排之下，仍持守信心与忍耐。