引言
哥林多后书第3章引言
在本章中，使徒澄清自己并无傲慢和自我称赞之嫌，并把他职分的美德、功效，以及他胜任这职分的资格，都归给主；同时把福音的职事与律法的职事加以比较，说明前者优于后者；因此也表明，在福音安排之下，圣徒的境况和情形比在律法安排之下要幸福、安慰得多。由于使徒在前一章末了曾论到福音职事的卓越、功用和果效，他预见会有人提出异议：说他和同工骄傲自大，自我称许，这与他们所具有的身份并不相称。对此他在哥林多后书3:1中先发问以预先化解，表明他们并没有虚浮夸口；他们既不需要自己的推荐，也不需要别人的推荐，更不需要书信把他们从哥林多荐到别处，或从别处荐到哥林多；他暗示，这是那些假师傅所常用的做法。
又在哥林多后书3:2中说明他们并不需要这类书信的原因，因为哥林多教会的成员就是他们的书信，向众人表明他们在众人中间服事所产生的功效和成功。但为免有人指控他把功劳归于自己和同工，他在哥林多后书3:3声明：虽然哥林多人是他们的书信，却与其说是他们的，不如说是基督的；基督才是作者和主题，他们不过是器皿；所写的不是人的笔迹，乃是神的灵所写的；而且不是写在外面的石版上，如律法所写的那样，乃是写在人的心版上，这是惟有神才能触及之处。不过，他们藉着传道在灵魂归正上曾有用处、有效果，也作了工具，这一点他在哥林多后书3:4是有把握的。只是那能思考、研读、宣讲的充足并不出于他们自己，更不用说能使圣言对归正和安慰发生功效，这乃是出于神，正如哥林多后书3:5所说。
因此，他把一切合宜、配得和传福音的能力都归于神的恩典和大能；正是藉此他们才被立为福音的执事。由此他顺势称赞福音职事高于律法职事的卓越，方法是指出二者不同的名称和果效：福音是新约，或说圣约，亦即以新形式呈现的恩典之约；律法是旧约，这约是要废去的，虽然这里没有明说，但在哥林多后书3:14中有此意思。福音是灵，律法是字句；前者赐生命，后者却叫人死，见哥林多后书3:6。因此使徒从此推论到彼：若那只是叫人死的职事，就是律法，尚且有荣光，见哥林多后书3:7；那么福音这属灵之事并且是神之灵自己的职事，就必更有荣光，见哥林多后书3:8。若那叫人定罪的职事，就是律法，对有罪的人尚且有荣光；那么那把基督的公义施予人、使他们得称义的福音，岂不更有荣光，见哥林多后书3:9。
是的，福音对律法的荣光是如此超越，以致律法的荣光在福音的荣光面前几乎全然失色，相形之下竟像没有一样，见哥林多后书3:10。他又加上另一个论据，是从一者被废去、另一者长存而来：若那要废去的尚且有荣光，那么那长存的必有更大的荣光，见哥林多后书3:11。由此使徒继续指出律法与福音的另一不同，就是前者的晦暗与后者的明朗；前者之明朗，是借传扬福音者说话的坦率明白来表示的，见哥林多后书3:12；后者之晦暗，则借摩西向以色列人颁布律法时脸上的帕子来表示；他们不能定睛看到那将废去之事的结局，这也进一步证明了律法的晦暗，见哥林多后书3:13，同时也显出他们心里的昏暗；这种昏暗在犹太人诵读律法时至今仍然存在，并且要持续到在基督里这帕子被除去，见哥林多后书3:14。
犹太人在诵读摩西律法时，心上确有这遮蔽的帕子，而且直到今日仍然如此，使徒在哥林多后书3:15再次断言；并暗示他们将来会归向主，那时这帕子就要从他们身上除去，见哥林多后书3:16。至于他们将归向的那位主是谁，以及他们将藉着谁从黑暗和捆绑中得自由，则在哥林多后书3:17中说明。最后，在福音安排之下，圣徒因着福音明亮清晰之光所享有的幸福光景，也在哥林多后书3:18中被指出：在那里，福音被比作一面镜子；圣徒被描绘为没有帕子、对着这镜子观看；他们所看见的对象是主的荣光；其结果是他们渐渐变化成同样的形像；而这恩典的作者就是主的灵。
第1节 我们岂是又举荐自己吗？……使徒既断言，他和同工常在基督里夸胜，并在各处显扬那因认识基督而有的香气；在神面前成为基督馨香之气；不像有些人那样掺杂神的道，乃是诚实忠信地传讲基督；于是有人可能由此暗示说，他犯了傲慢和虚荣之罪。因此，为除去这种控告，或防止人这样指控他，他就问说：“我们岂是又举荐自己吗？”并不是；我们所说的话，是诚实、真诚、出于内心单纯地说的，并不是为了自己的荣耀和在人中间的称赞，也不是为属世的利益和好处，或为讨你们欢心；我们并无这样的用意。也有人不把这些话读成疑问句，而读作“我们确是又举荐自己”；好像说，我们在这封和前一封书信里已经这样做过；况且，为自己申辩、维护自己的品格、支持自己的名声与声誉，并保全、维持自己的信誉，免得有人恶意剥夺，这本是公正合理的。虽然，我们不像另一些人，需要有荐你们的信，或由你们写给别人的推荐信；我们的为人、品格和功用，你们都十分清楚，不必别人写推荐信向你们举荐，也不必你们写给别人。这里所击中的，正是假使徒；他们惯常从一地到另一地携带推荐信，并借此谋求今世的利益，因为他们身上并没有真正美善、卓越之处足以推荐自己。使徒并非因此定罪推荐信，因为在适当情形下，推荐信完全可以合法出具，也可以有良好的用途；他只是说，他和别的福音执事众所周知，所以并不需要这些。
第2节 你们就是我们的信……这里说明他们为何不需要写给哥林多教会、或由哥林多教会写出的推荐信，因为那教会就是他们活的书信，而且比任何写在纸上的书信都更可贵。使徒称他们为自己的书信，意思与他们被称为他“在主里的工作，作我使徒职分的印证”相同，见哥林多前书9:1。他们之所以如此，是因为他们这些人藉着神的灵和恩典得了重生，而使徒正是他们归正过程中的器皿。如今，正是他们里面归正的工作，才是那封“写在我们心里”的书信；有人认为这里应作“写在你们心里”；埃塞俄比亚译本也是这样读的；从下一节和事理本身来看，也似乎应当如此。因为哥林多人的归正，不是写在使徒的心里，而是写在他们自己的心里。这件事又是如此显明、如此突出，以致“被众人所知道所念诵”；人人都能读出，也不得不承认这笔迹；使徒作为器皿，在使这些人离弃偶像、归向服事永生神这件事上，所起的作用是如此明显；这就充分证明了他教训的神圣性、功效、真实性和真诚，以致他根本不需要任何人的介绍信来推荐自己。
第3节 你们明显是基督的信……但恐怕有人以为使徒说哥林多人是“我们的信”时，把太多归于自己，因此这里他说，他们“明显是基督的信，是借着我们修成的”；所以，使徒和传道人不过是代笔者，基督才是作者和口授者；更是如此：基督自己就是这封信的内容、总纲、实质和主题。在归正之时，他被塑造在他百姓的心里；他的形像印在其中；他的恩典栽植其中；他的道、他的福音丰丰富富地住在里面；他的律例和典章也写在这里。他也是样本，信徒不过是在恩典和本分上、在受苦上、在他死与复活的样式上效法他的抄本。他们之所以“明显是”这样的信，是因基督恩典印在他们身上的痕迹，是因这抄本的端正，是因这封信的体裁和语言，是因他们像基督，是因他们不但有敬虔的外貌，也有敬虔的能力，并且显在他们的生活行为中。
至于书写这些书信，福音的执事不过是器皿，“是借着我们修成的”。神使用他们，使罪人看见自己身上所写的那些黑暗字迹，并且让他明白，凭自然之光在自己里面所读到的内容，并不足以得救；在归正中，他们被用作工具，勾勒恩典粗略的初稿，又把这份抄本重写一遍，使之越来越工整；他们乃是蒙神赐福的快乐器皿，借此建立人的信心和圣洁，属灵知识和安慰。
这些书信“不是用墨写的”；不是借自然能力、修辞口才或道德劝化写成的；乃是“用永生神的灵写的”：凡栽植在灵魂里的恩典，都是神的灵在那里作成的；或者说，正是他划出每一笔，写下每一个字母和文字；他开始、继续并完成灵魂中恩典的工作；而且他乃是“永生神的灵”：因此圣徒就成为基督活的书信；他所写下的每一笔每一画，都是灵魂里活泼地像他的性情；这样的人是记在耶路撒冷活人册上的，也要永远活着、永远长存，作基督的书信。再者，这些书信的载体，也就是所写在其上的，并不是“石版”；律法曾写在这样的版上，在西奈山上赐下。关于这些版，有第一套和第二套；第一套是神亲手作的，第二套则是摩西奉神命凿成的，见出埃及记32:16；前者在摩西下山时被打碎。
犹太作家说前者是神迹般造成的，并非借人手工艺；甚至说它们是在世界创造以前就造好的，且通常说是蓝宝石做的；参出埃及记32:16以下。这些版与后来的那一套一样，都是两块石头；雅基说，它们大小相等；亚巴宾内说，形状像小书写板，就是教小孩写字用的那类板子，所以才这样称呼。有人甚至妄图给出它们的尺寸，说长六掌、宽六掌、厚三掌；甚至连重量也说得出来，说有四十“细亚”的重量，并把摩西能搬动它们看作神迹。十条诫命写在这些石版上；犹太作者通常的看法是，一块版上写五条，另一块版上也写五条；约瑟夫、斐罗和塔木德作者都持此见。又说这些版两面都写着字，见出埃及记32:15。
有些人认为这些字的雕刻穿透石版，因此以神迹的方式，两面都可以看见；另一些人则认为，只是指石版的左右两面，律法分别写在两边，各五条，像书页那样合拢起来；也有人认为前后都写了，律法在版子的正面和背面都写了两遍；还有人说共写了四遍；有些人则认为这话不过是指律法的字面意义和奥秘意义、外在意义和内在意义。无论如何，正如使徒在这里所提示的，律法确实是写在石版上的；这可以表示律法的坚定和稳固，不是在摩西手里那样会跌落打碎，而是在基督手中，由他成全；或者也可以表示人的心刚硬、愚钝，对神的律法无知，也不顺服。与此相对的是“乃是写在心版上”；这是影射以西结书36:26，并不是指属肉体的心，而是指那些被神的灵变得柔软、敏感的心。“心版”这一说法，在旧约书卷中可以见到，见箴言3:3，在犹太著作中也极为常见。
第4节 我们因基督所以在神面前才有这样的信心……这句话是承接前章末了和本章开头所说的话；比如，他们在各处显扬神和基督香美的知识，向许多灵魂成为基督馨香之气；靠着基督的恩典，在某种程度上足以真诚、忠心地传扬福音，并且伴随着果效，有许多职分的印证，尤其哥林多人就是许多活的推荐信，证明他们职事的能力和功效。对于你们灵魂中恩典的真实性，以及我们作为其中快乐器皿的事实，我们有这样的信心和坚定把握，“是借着基督，向着神”的：神是我们信心和盼望的对象，也是其根据。
第5节 并不是我们凭自己能承担什么事……虽然我们对神所呼召我们承担的工作是够用的，也有这样的信心，相信他赐福并悦纳了我们，借着我们做了这样大的事；然而，我们并不把任何事归给自己，归给我们自己的能力，归给我们里面有什么自足之处。因为“我们凭自己并不是配作什么事”；无论是福音职分的工作，还是使罪人归正，或是对神的信心和盼望，或任何属灵的工作，都不是；甚至“连想一件事也不是出于自己”。任何善事，无论为我们自己的益处，还是为别人的好处，我们都不能靠自己做到。我们凭自己不能带着判断和感情去默想神的话，不能研读圣经，从其中收集适合作传道之用的内容；更不能自由放胆地讲说这些来造就人；更不可能把这些印在人的心上。因为，虽然你们这些作基督书信的人是借着我们服事而成的，但并非靠着我们的能力和自足；“我们所能承担的，乃是出于神”；叫我们能思、能说、能行，为着他的荣耀。
第6节 他叫我们能承当这新约的执事……这回答了哥林多后书2:16里的问题：“谁能当得起这些事呢？”没有人能靠自己；我们固然能担当这些事，但不是出于自己；我们的充足是出于神，他使我们成为能干的，或说够格的执事。不是人造就、而是神所造就的执事，才是真正够格的；除了神使之如此的人，没有人是够格的。神使他们有能力、有资格，是借着赐给他们属灵恩赐，使他们适合这职分。而这些人是“新约”的执事，或作“圣约”的执事；就是恩典之约的执事，基督是这约的中保和保证人。
称它为“新”，并不是因为它新近立定，因为它是从永远就与基督立定的；也不是因为它新近启示，因为在亚当堕落之后就已向他显明，也向旧约一切族长显明，并且在律法安排之下已被呈现，只是借着预表、影儿、祭物等较为隐晦，因此那渐旧渐衰的约已经废去，而恩典之约如今在福音安排之下被更清楚地启示，不再受先前那种晦暗遮蔽；所以它被称为“新”，也因为它将一直如此，不会再让位于另一个约。如今，福音及其职事，不过是把恩典之约及其福分和应许展现出来；而那些作这约执事之人的工作与职责，不是坚持行为之约及其条款、条件、义务、应许和警告，而是揭明、解释恩典之约的本质、应许和福分。
因为真正合宜、恰当的执事，“不是字句的，乃是圣灵的”；这里不可理解为旧约书卷与新约书卷之间的差别，因为忠心传道的人会从两者都带出新旧之物；也不可理解为经文的字义与寓意、奥秘意义之间的差别，好像只应注意后者而非前者；也不可理解为用书信传达福音与口头宣讲福音的差别，因为两种方式都可用于福音传播，使徒自己也都用过。这里说的，乃是律法与福音之间的差别。律法是“字句”，并不只是因为它写成文字，因为福音也是如此；乃是因为它只是字句，不过指明该行什么、该避开什么，本身却没有使人能顺服其命令的功效，也不能把生命赐给遵守者，不能使在其下的人或行其工的人成圣或称义。对未重生的人而言，它也只是字句，因为这样的人只顾律法外在的一面，对其属灵性一无所知。福音则是“灵”；见约翰福音6:63。
它包含的是属灵的事，不仅仅像律法那样是自然、道德和公民事务的内容，乃是属灵的福分和应许；它穿透人的灵与魂，并且出于神的灵，也伴随着神的灵。律法是“叫人死的字句”，因为它激动并惹动罪，而罪是死的原因；这虽不是律法的设计和自然趋向，因此律法本身不该受责备，但因人的败坏本性，结果确是如此。它又借着叫人知罪而使罪人被杀，使人在自己看来成了死的；并且它不仅以死相威吓，而且还以咒诅、定罪和刑罚使人死。福音则是“叫人活的灵”；它在神的灵手中，成为叫死了的罪人苏醒的方法，医治罪那致命创伤的方法，指示人藉基督得生命之路，并在灵魂中生发信心，使人仰望他、靠他而活；它也供给属灵生命所需的粮食，并使在最消沉光景中的灵魂复苏。
使徒也许暗指犹太人中关于律法之体与律法之魂的区分；他们说，字词是“律法的身体”，律法书是它的衣服；除此之外，还有“律法的灵魂”，智慧人会去察看它。
第7节 那用字刻在石头上属死的职事，若有荣光……使徒既指出律法与福音的差别，一个是叫人死的字句，一个是叫人活的灵，就进一步展开并更充分地解释这差别；并继续指出二者在别的方面的不同，以显明前者高于后者的荣耀和卓越。这里“属死的职事”显然是指那在西奈山上交给摩西的律法，因为它被说成是“用字刻在石头上”的；这正是神自己的指头所写的。使徒说它既是“写的”，又是“刻的”，是很恰当的；因为两块法版明明说是神用指头写的，见出埃及记31:18。这“指头”或指神的灵，因他有时也这样被称呼，见路加福音11:20，对照马太福音12:28；或指神的大能，藉此这书写立刻出现。经文明说，“这字是神写的”，不是人写的，也不是任何受造物写的，连天使也不是，见出埃及记32:16。
甚至那后来由摩西凿成、替代先前被打碎之版的两块石版，上面的字也是主亲自写的，不是摩西写的，见出埃及记34:1。所以，既然石版本身是神的工作、奇妙地造成，正如亚巴宾内所说，其字形也是神以神迹造成的；因为这律法正如使徒在此所说，是“用字”写成的；既然它是用希伯来文写的，很可能所用的就是今日犹太人所用的那种字形，虽然有人认为撒玛利亚字母才是原始字母。不但如此，律法不仅是写的，也是“刻的”；因为经上说这些字是刻在石版上的，见出埃及记32:16。虽然那个译作“刻”的词在别处不见，但从使徒在这里的用法看，把它译为“刻”是对的；而亚兰译者对那节经文也译作“雕刻”，七十士译本也用同义词；《光辉之书》中也说这些字是“刻”在石版上的。至于石版是石头做的，这一点毫无疑问；它们多次被称为石版，见出埃及记24:12。
因此使徒非常恰当地说，律法是刻在“石头上”的。至于这石版究竟是什么石头做的，就不得而知了；喜欢自称无所不知的犹太人坚持说那是宝石，甚至是蓝宝石，但这并无根据。无论如何，这职事带着荣光，以致“以色列人因摩西面上的荣光，不能定睛看他的脸”；这里所说的荣光，是指摩西从山上下来时脸上的光辉，见出埃及记34:29，因为他与神交谈后，脸皮发光。拉丁通俗译本把它译错了，因此把摩西画成两角，说“他的脸长了角”；其实那希伯来词在派生义中虽有“角”之意，却是因为荣耀像角一般从他脸上发射出来，好像光线从太阳发出；见哈巴谷书3:4。这光辉和荣耀如此强烈、如此耀眼，以致亚伦和以色列百姓都不敢近前来。
犹太作者雅基把这归因于他们拜金牛犊后的罪、羞愧和惧怕；但我们的使徒则归因于他面上的光辉，那样强烈，以致他们“不能定睛看”；他们固然看见了，正如出埃及记34:35所说，但他们无法直视，也无法承受那样的灿烂。尽管这只是“将要废去”的荣光；照安波罗修的意见，这荣耀在摩西脸上一直持续到他死；即便如此，终究还是归于消逝。这荣光放在他身上，是为见证律法来自神、具有神圣权威，叫人以极其敬畏的心从摩西手里领受它，如同从神领受一般，也使他们惧怕触犯这带着如此威严和荣光而来的律法；同时也叫以色列人敬畏并尊重摩西，因为他们常常轻看他，而这荣光使他们知道他与神有交通。这一情形使律法显得荣耀，也确实表明律法本身有真实的荣光；只是正如摩西脸上的荣光一样，“这荣光原是渐渐退去的”；因此使徒便据此论证。
第8节 何况那属灵的职事，岂不更有荣光吗？……“属灵的职事”是指福音；这样称呼它，不仅因为它施予属灵的事，如平安、赦免、公义、救恩、属灵的喜乐和安慰，甚至属灵的生命；也因为它施予神的灵自己。福音不仅是由他默示、起初由他印证，并且也是他使人有资格去传讲；而且借着福音，他把自己传达到人心里，使福音在光照、安慰、造就，并使各样恩典增长上显出大能。因此，它当然比那属死的职事，就是律法，更有荣光，且是多得多。
第9节 若是定罪的职事有荣光……犹太人称律法为荣耀，因为他们说：“除了律法以外，没有荣耀。”这是律法与福音另一层相对之处，也是据此论证福音优于律法之荣耀。律法是“定罪的职事”；因为罪既是违背律法，律法就因此控告人、使人知罪、宣判有罪，并因这罪而判处死亡；这就是它所施行的定罪。它对亚当一切后裔都是如此，也因亚当之罪而如此；对一切实际违犯律法的人、对一切不信的人、对一切在律法之下的人都是如此；甚至对神的选民，就其在亚当里并在自己身上乃是犯法者而言，也是如此；当良心被定罪时，律法就把这定罪施加给他们，尽管这定罪永不会实际执行在他们身上，因为基督已作为保证人担当并成全了一切。福音则是“公义的职事”；不是律法的义，也不是人的本义，乃是基督的公义；藉着这公义，律法得了尊荣，公义得了满足，神的选民也得以脱离一切罪和定罪而被称义；这公义是完全的、纯净无瑕的，并且永远长存。福音是这公义的“职事”，因为它使人脱去自己的义，把基督的义启示给他，在他里面生发信心，并鼓励他亲自抓住这义；如此，它不是给自义的人，乃是给罪人，给一切信徒，给第二个亚当的一切后裔。如今，正如公义远超过定罪，被称义的状态远超过被定罪的状态，照样，福音在荣光上也“越发”超过律法。
第10节 那从前有荣光的，因这极大的荣光就算不得有荣光了……使徒承认律法确有荣光；它“本有荣光”。它在其作者身上有荣光，因为作者是神；它是神所设立、所命定的，与他的本性相符，也宣告了他的旨意；上面印有他的权柄，并且是他亲手写下的，这是别的任何律法都不能说的。它在颁布时也有荣光；神自己在赐律法时大有荣耀地显现；基督当时也在场；它由天使所设立，并借他们交在摩西手中，摩西脸上也留下了人不能定睛看的荣光；并伴随着雷轰、闪电、角声等。它在内容上也有荣光，因为其中包含伟大而美善的事；其总纲就是爱神和爱邻舍。它在性质上也有荣光，因为就其本性和实质而言，它是圣洁、公义、良善、属灵、完全、不变和永恒的。然而，“按那更极美的荣光，就算不得有荣光了”。福音有一种超越的荣光，以致前者在这荣光之中被吞没、失色。
福音在律法原本显得荣耀的那些方面都超过了它。就作者而言，虽然同是神，但有这个区别：律法是神以审判官的身份赐下的，福音则是他以父的身份赐下的，是基督的父，也是他子民在基督里的父；律法是他圣洁和公义所生出的，福音则是他智慧、恩典和爱的产物；律法宣告他对本分的旨意，福音宣告他对救恩的旨意；神的权威印在律法上，福音却是基督的形像；律法是神用指头写的，福音却藏在他心里，并且从那里发出。就颁布而言，福音由一长串先祖和先知预先开路，又由神的儿子基督亲自宣讲，并由圣灵的恩赐和神迹所证实；在其中更大地显出神的荣耀；它也伴随着天使，并有来自天上的声音，是悦耳而不可怕的；而且基督脸上的荣光远胜摩西的。
就内容而言，福音讲的是神的爱、恩典和怜悯；主耶稣基督以及他位格和职分中的一切荣耀与丰满；藉着他而来的救恩；属灵的福分；极大又宝贵的应许；这些在律法中都是看不见的。它的礼仪也远远超过律法下的礼仪；并且当它伴随着神的灵运行于人心时，它在人的灵魂中所产生的果效，更大大胜过律法。
第11节 若那废掉的有荣光，这长存的就更有荣光了……这里又指出律法与福音之间另一项不同，由此证明后者比前者更美、更荣耀。律法是“那废掉的”；这不仅指礼仪律和司法律，也指整个摩西的职分，尤其是十诫的律法。为更好理解这一点，应当区分律法的内容与它的职事：借着摩西施行的律法职事已经废掉，而其中属道德性质的内容仍然存留。还当区分律法在摩西手中与在基督手中时的不同：在摩西手中，它被打碎并废去；在基督手中，作为他在教会中作王时所持有的律法，它仍然存留。还当区分各条诫命之间的不同：有些命令是混合的，部分属道德，部分属礼仪，如第四和第五条诫命；另一些则不是。凡属礼仪性的，或纯粹与犹太人的民政制度及他们在迦南地居住有关的，都废去了；但凡纯粹属道德的，就其内容而言，仍有约束力。
还当区分律法作为行为之约，与作为行事为人的准则：作为行为之约，它已经废去；作为生活行为的准则，它仍然继续。还当区分不同的人：对那些已从律法中蒙救赎的人而言，律法是废去了；对仍在律法之下的人而言，它还存在。最后，还当区分律法的正当用途与错误用途：若把它用来使我们凭顺服在神面前称义，那它确已废去；但若用来使罪人知罪，并指引圣徒行在公义之路上，那么它仍然有其用途。福音则是“那长存的”；这表明它持续的功效、不朽坏性、不可攻破性与持久性；尽管人和魔鬼都反对它，它的福分、应许、教义、礼仪和果效依然存续；它长存在圣经里、教会中、信徒心中，也长存在世上，直到神所有的选民都聚集完毕。既然长存之物远比废去之物更荣耀，那么福音就必比律法更荣耀得多。
第12节 我们既有这样的盼望，就大胆讲说……既有这样的把握，并且深信神使我们作了福音有能力、够资格的执事，呼召并装备我们来作这样的服事；既有这样托付给我们的职分，在荣光上大大超过摩西的职分，不是属死与定罪的职事，乃是属灵与公义的职事；不是要废掉、要过去的，乃是要长存、并且必长存的，尽管地狱和世界都反对它；因此，“我们就大有胆量讲说”；用明白易懂的话，不说模棱两可的话。或者说，是“大有放胆”；我们不惧怕人，也不惧怕魔鬼；不会被威吓、鞭打、监禁，甚至死亡所惊吓。或者说，是“言语的自由”；我们把心里一切的话都讲出来，而这心意就是基督的心意；我们宣告神全部的旨意，一点也不隐藏任何对教会有益的事；我们不会因人的威吓而噤声，也不会因人的奉承而遮掩真理；我们乃是坦然、清楚、带着一切明证和透彻来讲明真理。使徒由此转而指出律法与福音的另一个不同，就是前者的晦暗与后者的清晰。
第13节 不像摩西将帕子蒙在脸上……他这样做，是因为他从山上下来时脸上有那样的荣光，以致以色列人受不了看他；也是为除去他们对他的那种惧怕，因为他们不敢近前来；如此他们才得以倾听并注意他所传给他们的律法话语。摩西戴上这帕子的记载见于出埃及记34:33。翁克洛斯把它译作“脸的房子”，或“面罩”；雅基在该处说，那是一件“衣服”，他蒙在脸前；约拿单和耶路撒冷两种塔古姆都称它为“一块细麻布”。如今，这蒙脸的帕子有其奥秘意义：它象征福音隐藏在律法之下，也象征律法在生命和救恩之事上的黑暗与晦涩；同时也预表将来犹太人的瞎眼，就是当福音的荣耀在基督和使徒的时代放射出来时，他们却仍然瞎眼。于是“以色列人”，也就是犹太人，无论在摩西时代还是在基督和使徒时代，都“不能定睛看到”；不是指不能看摩西的脸，因为他的脸已蒙了帕子；也不是说不许他们看，而是他们承受不了看他；而是说他们“不能看到那将废去者的结局”；也就是不能看到基督，因为基督就是律法的总结，而律法在他里面被废止。他们不能仰望他，也不能看出他是律法为使人得公义而成全的终点；既然律法已被他成全，也就因他而废去。而这一切都是因为他们心里的瞎眼；摩西脸上的帕子正是这种瞎眼的预表。不过，亚历山大抄本和拉丁通俗译本读作“看到那将废去者的脸”。
第14节 但他们的心地刚硬了……这证实了前一节的意思，并表明，不仅摩西时代的以色列人如此，福音时代的犹太人也是如此，他们的心思被弄瞎，以致看不见福音的荣耀，也看不见基督乃是律法的终点；见罗马书11:7。“直到今日”，就是直到现今，“这同样的帕子还没有揭去”；并不是说蒙在摩西脸上的那同一块帕子仍在，而是指瞎眼、黑暗和无知的帕子，仍在犹太人的心上。“在诵读旧约的时候”；也就是在他们每逢安息日在会堂里所诵读的旧约诸书时，他们并不明白其中关于基督和福音安排的真正属灵意义；而摩西脸上的帕子，正是这种黑暗的预表和象征。“这帕子在基督里已经废去了”；只有基督才能借着他的灵和恩典，并藉着基督福音之光照进人心，把这帕子除去，从而驱散悟性中的瞎眼和无知；这样，旧约诸书才能被明白，也才能看出它们与新约中的基督福音完全一致。
第15节 然而直到今日，每逢诵读摩西书的时候，帕子还在他们心上……这些话解释了前文，表明“旧约”更具体地是指摩西，或摩西的著作；这些书在犹太会堂中经常被诵读、讲解，见使徒行传13:15。而“那还没有揭去的帕子”，就是指“在他们心上的帕子”；也就是对基督和福音的无知之帕；对旧约预言，甚至对律法本身的本质、用途和终向的无知之帕；他们看重祖宗的遗传，过于摩西所写成文的律法。
第16节 但他们的心几时归向主，帕子就几时除去了……这里所说“归向”的，是那如今仍被帕子蒙蔽的“心”；或者也可指末后的整个犹太民族；当他们“归向”，或“被转向”主耶稣基督，就是被神的灵、能力和恩典转向他，仰望自己所扎的那一位，为之哀哭，并接纳他为真正的弥赛亚和惟一的救主时，“帕子就除去了”；就是那关于他们自己、自己的处境、景况和情形，以及藉基督得救之道的瞎眼和无知之帕；就是那关于他位格、职分和恩典的不信之帕，以及在重大要道上种种错误的帕。那时，遮蔽在摩西和众先知书卷上的一切黑暗晦涩，以及如今他们在诵读这些书时心上所有的遮蔽，都将消失。旧约中的预言将按其本来的光照被看见，明显知道它们都应验在基督身上；律法真正的本质、用途和终向也必被发现；他们和律法都要脱离现今伴随着它们的一切黑暗。犹太人自己也承认，尽管律法是光，其中却有晦暗，因为对它有许多不同的解释方式；因此，“那研究律法的人，需要除去在它脸上的一层又一层帕子，才能得着其中的光。”他们也暗示，摩西脸上的帕子乃是这晦暗的象征，这与使徒在此上下文中所提示的是一致的；并且他们也承认，如今他们身上确有无知的帕子；他们说，神已经应许要除去“蒙在我们悟性上的愚昧之帕”，似乎是指以赛亚书25:7。
第17节 主就是那灵；主的灵在哪里，哪里就得以自由……这里的“主”，就是人心归向、帕子得以除去的那一位，乃是耶稣基督；他就是“那灵”，或说“圣灵”：就他的神性而言，他有属灵的本性和本质；他是灵，正如神被称为灵，见约翰福音4:24。他也是神之灵的赐予者；若没有他作为律法的终点，律法就不过是死的字句。或者更可能的是，正如哥林多后书3:15里的“摩西”是指摩西的律法，这里的“主”也可以指基督的福音；而这福音就是前面所说的“灵”，使徒被立为其执事，并且说它赐人生命，见哥林多后书3:6。
“主的灵在哪里，哪里就得以自由”；这也可理解为神格中的第三位格：凡他作为光照之灵所在之处，就有脱离从前瞎眼和黑暗的自由；凡他作为重生和成圣之灵所在之处，就有脱离罪的奴役和撒但掳掠的自由；凡他作为安慰者所在之处，就有脱离地狱、忿怒和定罪之惧怕的自由；凡他作为儿子名分之灵所在之处，就有儿女在父面前的自由；凡他作为祷告祈求之灵所在之处，就有坦然无惧进到神面前的自由。不过，这里更可能是指那伴随着神之灵运行的福音，与律法相对；这又指出律法与福音的另一差别：哪里有律法，哪里就有捆绑，因为律法生出捆绑，它本性上有这种趋向。
这与犹太人的看法完全相反；他们称律法为“自由”，并说，“凡研究律法的人，就从一切中得自由。”其实律法并不能使人在任何事上得自由，反倒引人进入并带来奴仆的灵；它要求严格的顺服，却不给人行出来的力量；它定人为有罪，并因不顺服而咒诅、定罪；所以凡在律法之下、属乎律法行为的人，常常都在奴仆之灵下；他们顺服不是出于爱，而是出于惧怕，像仆人或奴隶为工价而作工，并且把一切平安和安慰都建立在自己的顺服上。但哪里福音在神的灵影响之下临到，哪里就有自由；不是放纵犯罪，因为这与福音、与信徒里面的神之灵，以及与其灵魂中所作成的恩典原则都相违背；乃是脱离罪之捆绑和奴役的自由；脱离律法严厉要求、咒诅和定罪的自由，也脱离从前瞎眼无知之帕子的自由。
第18节 我们众人既然敞着脸，得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的……我们不像摩西，脸上蒙着帕子；也不像犹太人，心上蒙着帕子。“我们众人”；不只是福音的执事和传道人，也是一切信徒，无论是犹太人还是外邦人，无论信心较大还是较小，只要是被神的灵光照、归向基督的人，都是如此。
“敞着脸”；这可以是指所看见的对象，就是基督显明无蔽的荣耀，它不像摩西颁布律法时脸上的荣耀那样蒙着帕子；也可以是指观看的人，他们已经脱离犹太人的黑暗，脱离礼仪律法的帕子，也脱离天然的黑暗和心思的瞎眼，因此相对而言，能够清楚而充分地“像从镜子里观看”；这镜子不是律法，乃是福音及其礼仪；不是用肉眼，乃是用悟性的眼睛，用信心的眼睛来观看；这样的看见是属灵的、可喜悦的、极其亲切的；它给一切别的对象都蒙上一层帕子，并使灵魂切望与基督同在。
所看见的对象是“主的荣光”；就是耶稣基督：不是指他人性的荣耀，那荣耀在于它与神儿子的联合，以及因这联合所得的名分，也在于它是神的灵精工所造，因此纯洁、圣洁、毫无罪污；并且在外在上原是美丽荣耀的，如今在神右边也是如此；我们凭信心看见他戴着荣耀尊贵的冠冕；将来我们也要用肉眼见他，而我们的身体也要改变，像他荣耀的身体；不过这看见和改变还不是现在。这里更是指他神性的荣耀，这荣耀本是本质性的，不是从别处得来，与父同一；这荣耀无法言喻，也不能测度；它显在他所具有的诸般完全里，也显在归给他的敬拜里；又显在他所教导的真理和所行的神迹中；他在降卑状态中，这荣耀也曾有一些流露，使徒和别的信徒都看见过他的荣耀，正是父独生子的荣耀。
不过，这里主要似乎是指基督作为中保的荣耀，就是充满恩典和真理的荣耀；这是他从神得来的，也是他从永远就有的；他把这荣耀赐给他的百姓，也正因如此，在他们眼中他才那样荣耀、可爱、可慕。当他们观看这可喜悦的对象时，他们“就变成与他同样的形状”；人在起初受造时原有神的形像；这形像因罪受了破坏，另一个不同的形像便取而代之；如今，在重生中，又有一个与前两者都不同的形像被印上，而这就是基督的形像；基督自己被塑造在灵魂里，他的恩典在其中作成；因此他们彼此相像，并不奇怪。这相像在公义和圣洁上表现出来，并显在恩典的行动和本分的履行上。
这种渐渐变化成为这形像的过程，是用“荣上加荣”来表达的；不是从律法的荣光转到福音的荣光，或从摩西的荣光转到基督的荣光；更可能是从基督里面的荣耀，转到信徒从他领受、反映出来的荣耀；或更合适地说，是从一个恩典的程度进入另一个恩典的程度，因为这里的“荣耀”是指恩典；也可以指从今生开始的荣耀进入来世完全的荣耀，那时这形像在灵魂和身体里都要完成，圣徒要尽其所能地完全像基督，并且见他本相。造成这一切的有效原因，“乃是主的灵”。
是他把帕子从人心上除去，使我们得以敞着脸观看这一切荣耀；是他使人重生，印上基督的形像，使灵魂合乎基督的样式；也是他在灵魂里渐渐推进恩典的工作，增长信心，扩展圣徒对基督荣耀的视野，以及属灵的光照、知识和经历；并且他要成全一切关乎他们的事；他要使他们必死的身体复活，叫它们像基督一样；并且他要永远作为荣耀的灵安息在他们身上，无论灵魂或身体。有人把这里译作“借着灵的主”，理解为基督；也有人译作“借着主，就是那灵”，而这译法也完全说得通；如此，这节经文就成为圣灵真实、完全神性的证明，因为他与父和子同是一位耶和华。古代犹太人也承认这一点；他们说：“永生神的灵，就是创造主自己；一切灵都由他而出。愿他受称颂，愿他的名受称颂；因为他的名就是他自己，他的名就是耶和华。”