引言 哥林多后书第5章引言 使徒在本章中，进一步阐述圣徒对天上荣耀那安慰人的确信、盼望与渴慕；又论到他自己和其他福音执事在传讲圣道时的殷勤与勤勉，并说明促使他们如此行的原因；最后，他以福音事工那重大主题、总纲与核心内容，来称赞福音的职事。
在前一章后半段，他已经提到圣徒的患难为他们成就那极重无比、永远的荣耀，以及他们所仰望的那状态中不可见的真实；这里他就表达他与他人对自己在其中有分的把握。他用一座建筑来表示这件事，并借着与身体相对来加以说明；身体被比作房屋和帐棚：一个是人的，另一个是神的，不是人手所造的；一个属地，另一个属天；一个必要并且将要拆毁，另一个却是永远的，见哥林多后书5:1。因此，这样的荣耀被如此热切渴望，也就不足为奇了，如哥林多后书5:2所说；这种渴望借着叹息表现出来，说明其中带着令人难受、使人不安的重压，也表现为热切盼望得着拯救与福乐；而这又借着渴想披上那从天上来的房屋来加以解释。
这里，天上的荣耀不仅像前面一样被比作房屋，也被比作衣裳；凡披戴基督之义的人，都有正当理由盼望自己也要披上这荣耀，因为这样的人不会被发现是赤身的，也不会一直那样，见哥林多后书5:3。对不朽与荣耀的热切渴望，在哥林多后书5:4中又有更充分的解释：其中不仅再次把身体现今的状态比作帐棚，把圣徒描绘成住在其中而受压迫、因此叹息的人，而且指出这种叹息的原因，就是他们所背负的重担，无论是罪还是患难。然而，人天然都倾向于留在身体之中，不愿与之分离，所以他所愿的并不是被脱去这个，而是让不朽之袍披在其上，好叫现今所附着于它的必死性完全被其吞灭。
至于圣徒有理由相信确有这样的福乐可享，并且他们自己在其中有分，这也是清楚的；因为神既为他们预备了那福乐，也亲自作工预备他们去承受那福乐，并且赐给他们圣灵作其凭据和质押，见哥林多后书5:5。因此，他们既对此满有把握，又想到自己在身体之中、在现今光景里，不过是寄居者和客旅，并非在父家安居，且与基督相离，见哥林多后书5:6；这一点又从他们是凭信心而行，不是凭着对那些将来的、看不见之事的荣美直观，而是凭着那安慰人的把握、活泼的盼望和热切的期待而行，就显明出来了，见哥林多后书5:7。所以，他们极其渴望，宁可离开现今这身体的帐棚，好叫自己得以回家，与主同在，享受主的同在，见哥林多后书5:8。
这种对永恒之事的信心与盼望，使使徒和其他忠心的福音执事格外谨慎勤勉，好叫自己能蒙主悦纳地服事主，并忠心地尽那托付给他们的责任，见哥林多后书5:9。促使他们如此关切、激发他们殷勤尽职的另一个原因，是他们必然要显露在基督审判台前；那次显露将是普世性的，到那时赏罚要按各人的行为分配给各人，见哥林多后书5:10。此外，使他们如此行的，不仅是他们自己在这可畏之事上的切身关系，也因为他们关心不朽之灵魂的益处；对于这些灵魂来说，若不被带领去信基督，审判之日必是可怕的。关于这一点，他们既可向神，也可向人的良心，尤其是哥林多人，提出见证，见哥林多后书5:11。又恐怕这会被归之于骄傲和自大，使徒便说明自己为何提起这些事：乃是要使他们有话可以回答那些假教师，并为忠心的福音执事辩护，见哥林多后书5:12。
然而，无论人把这看作疯狂还是谨守，他都能极有把握地宣告：他的目标乃是神的荣耀与灵魂的益处，见哥林多后书5:13。并且，在福音的传讲上，他和别人之所以如此殷勤忠心，不仅是因为他们渴望并期待福乐，也不仅是因为将来必要面对审判，并因关切不朽之灵魂、盼其逃脱那日的忿怒，更是被基督的爱所催逼，就是那位为他们而死、并且他们也在他里面死了的基督之爱，见哥林多后书5:14；其目的乃是叫他们活着，不再向自己活，乃向那替他们死而复活的主活，见哥林多后书5:15。
作为他们正直与忠心的又一证明，使徒指出，他们并不因人的肉身血统和外在特权而看重人，像犹太人那样；甚至他们也不再从属肉体的角度看基督，不再像从前那样把他看作地上的王，见哥林多后书5:16。他们唯一的目标和眼光，乃是人的属灵益处，以及基督属灵国度和属灵权益的推进。由此得出的结论是：凡真实在基督里、在他国度里的人，都是新造的人，也是在一个新的世界、一个新的时代里；在那里，律法的旧事、异教的旧事以及他从前生活中的旧事都已过去，教义、敬拜和生活中的一切都成了新的，见哥林多后书5:17。接着，使徒便从福音时代及其职事的作者是神，并从其内容是借着基督使人与神和好，来称赞福音的安排与其职事，见哥林多后书5:18。这一点在哥林多后书5:19中又得到更充分的解释和发挥，无论就和好的有效原因、对象，还是其成就的方式方法，以及借着福音执事对这和好的宣告而言，都是如此。并且这些执事在哥林多后书5:20中被描述为基督的使者，奉神的名，并代替基督，为人的益处而行事。最后，本章以对那伟大挽回祭基督的说明作结；和好是借着他成就的：他自己本无罪，却借着归算为罪人而被算为罪，好叫他们也同样借着他在神面前成为义，见哥林多后书5:21。
第1节 因为我们知道，我们这地上的帐棚若拆毁了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。这里所说的房屋是指身体；之所以这样称呼，是因为身体像一座构造精巧、建筑完备的房屋。正如房屋由许多部分按着合宜的对称与比例组合而成，并且每一部分都有完整的用途；人的身体也是如此，这显出作为建筑师的神的能力与智慧。再者，身体也是灵魂的居所；这表明灵魂比身体更尊贵，不依赖于身体，并且能够离开身体而独立存在。它被称为“地上的”房屋，因为它出于尘土，靠地上的事物维持，现在住在地上，也必很快归于地。又说“这帐棚的地上房屋”，是影射古时列祖和以色列人所住的帐棚，或士兵、牧人、旅人等人所住的帐幕；这些都是很快搭起、拆下，并从一处迁到另一处的，因此这说法表明我们必死身体的脆弱和短暂。柏拉图也把身体称为γηινον σκηνος，即“地上的帐棚”；犹太人也常把身体称作房屋和“帐棚”：“他们说，每个人都有两所房子：בית הגוף，‘身体的房屋’，和灵魂的房屋；一个是外在的，一个是内在的。”亚巴宾内也把以赛亚书18:4的话意译为：“我要在我的居所中察看；我要回转，或再次在我的居所中察看。”他说，这居所就是身体，因为那是משכן הנפש，“灵魂的帐棚”。
如今，这帐棚能够并且将要“拆毁”，像拔去橛子、把帐棚拆下一样；这并不是说身体归于虚无，而是说它与灵魂的联合要解除，灵魂要与之分离。使徒在这里用“若”字，并不是说这件事究竟会不会发生还不确定，除非把它理解为顾念到基督再来时活着的圣徒所要经历的改变；但更可能这是对事实的让步，可以译作“即使这地上的房屋……”，或者是指明圣徒将来福乐开始的时刻，即“当地上的房屋……的时候”；并且表明人在身体之中，在某种意义上会延缓对此福乐的享受。如今，圣徒住在这身体里面，并且面对它的拆毁时，得安慰之处就在于：他们有神所造的房屋，不是人手所造，在天上永存。
有人把这理解为复活后得荣耀的身体，与现今这脆弱、必死、属地的形体相对；但更可能这里整体上是指圣徒的福乐，这福乐会在他们身体拆毁时开始，他们会立刻进入其中，并在复活时达到完全。这一切都是神所建造、所预备的，不是受造者之手所造，也不是靠人所行的义工赚得的；它在天上，并且存到永远。犹太人也提到来世中的בית קדישא，即“圣洁的房屋”，并且认为以赛亚书56:5所指的就是这个。在这福乐上，圣徒现今就已经有分；它已经为他们建造并预备好了；他们借着基督的义，对它拥有无可怀疑的权利和名分；它在基督里为他们保全，基督是为他们持有产业的受托者，是他们的元首和代表；他们心里又有神的灵作其凭据。
对这一切，他们都有确实无疑的认识：“因为我们知道”；他们从那位不能说谎之神的应许、从福音的宣告、从圣灵的见证，并从他们已经领受的恩典与将来要得的荣耀之间那紧密而不可分割的联系上，深知此事真实无疑。参 Clement. Alexandr. Stromat. l. 5. p. 593；Sepher Caphtor, fol. 38. 2；Mashmia Jeshua, fol. 11. 4；Zohar in Exod. fol. 34. 3, 35. 3。
第2节 我们在这帐棚里叹息，深想得那从天上来的房屋，好像穿上衣服。意思或者是说，我们为着这福乐而叹息；但更可能是说，我们在这帐棚里叹息。这些话是前面那句话的理由，证明圣徒有神所造的房屋；而他们知道自己有这房屋，是因为他们在这里向往它而叹息。因为圣徒的叹息是在神之灵的影响与引导之下发出的；圣灵照着神的旨意为他们代求，不但为恩典，也为荣耀。这种叹息又借着“渴想披上我们那从天上来的房屋”来进一步说明。这里所指的并不是复活清晨所得的荣耀身体；因为圣徒的身体虽然要成为荣耀的、不朽坏的、有能力的、属灵的，却没有被称为属天的，也不是从天而来，而是从地里被叫起来的。此外，使徒这里说的是灵魂将要进入的住处，也是它一离开身体这地上的房屋就盼望进入的住处；所说的衣裳，也是灵魂一脱去肉身之衣就盼望披上的。因此，这“从天上来的房屋”必须是指天上的荣耀；离世的灵魂会立刻进入其中，并且披戴那纯洁、完全、荣耀的洁白光明袍子，就是在他们的帐棚一被拔去、拆毁之时便立刻穿上的。
犹太人确实也讲到一种天上的身体，说灵魂一离开属地的身体，便立刻披上它；并且所用的比喻性说法，与使徒这里及下节所用的非常相似。他们说：“当一个人的时候到了，要离开这世界时，他不会离开，直到死的使者把他身体的衣服脱去（参哥林多后书5:4）；灵魂借着死的使者脱离了身体，就去ומתלבשא בההוא גופא אחרא，‘披上那另一个身体’，就是它来到这世界时所脱下、如今在乐园中的那个身体；因为灵魂除了在那从彼处而来的身体中外并无喜乐；它因脱去这世界的身体而欢喜，并且ואתלבש בלבושא אחרא שלים，‘披上另一件完全的衣裳’。”他们稍后又说：“至圣可称颂的神待人甚好，因为他不会在未给人预备好别的、比原先更宝贵更美好的衣裳之前，就把人的衣裳脱去；惟有世上的恶人例外，他们没有以完全的悔改归向他们的主；因为他们赤身来到这世界，也要赤身离开这里（参哥林多后书5:3）。”又在别处说：“灵魂若不配穿上בלבושא דלעילא，‘那上面的衣裳’，就不能上去朝见圣王。”参 Zohar in Exod. fol. 62. 1, 2；fol. 92. 2；fol. 84. 3；Zohar in Gen. fol. 49. 3；Caphtor, fol. 18. 2, 78. 2。
第3节 倘若穿上，被遇见的时候就不至于赤身了。这个假设是针对那些基督再来时仍活着的圣徒说的；他们不会被脱去身体，因此不会被“发现赤身”，即不会处于无身体的状态，而是灵魂和身体都要同时披上荣耀。或者，这些话是从圣徒现今的穿戴推论到将来的穿戴，意思是：“既然我们已经穿上了”，不仅穿上了新人，并且披戴、装饰了圣灵的恩赐，也穿上了上好的袍子、婚筵礼服，就是基督公义的袍子，“我们就不会被发现赤身”；反而一离开这里，就要立刻披上天上的荣耀。有人把这几句话读成一个愿望：“哦，但愿我们已经穿上，好叫我们不至于被发现赤身！”这样，它就表达了圣徒在现今处境中，对另一个世界之荣耀所发出的叹息、呻吟和热切渴望之一。
第4节 我们在这帐棚里，叹息劳苦，并非愿意脱下这个，乃是愿意穿上那个，好叫这必死的被生命吞灭了。圣徒中有一些如今已经不在这帐棚，就是身体里了。他们从前在其中，如今却不在了；他们的身体在坟墓里，就是为众生所派定的房屋；他们的灵魂却在那不是人手所造、在天上永存的房屋里，在永远的住处中，在基督父家所预备的居所中。他们已经不再叹息，因为他们脱离了一切压迫者、罪、撒但和世界；他们歇了自己一切的劳苦，也脱离了一切重担。惟有那些仍在身体这帐棚里的圣徒，处在尚未安定的状态中，身处患难之中，还未享受他们所渴望的那福乐，所以才会叹息。
他们之所以叹息，是因为他们自己就被身体压着；身体在属灵操练上对灵魂是累赘和缠累；并且常因其失调和疾病，一个人会成为自己的重担。然而，圣徒今生最重、也最常使他们叹息的负担，乃是他们所带着的那“取死的身体”，即罪身。它的污秽令人厌恶、难受、难以忍受；它的罪咎常常重压良心；它的重担压得很厉害，并且在他们奔走基督徒道路时成为极大的拦阻。在这重担之下，他们惟一的解脱，就是仰望那担当罪并赎罪的救主，就是除去世人罪孽的神的羔羊。他们也常常被撒但的试探所压，被亵渎的念头、引诱犯罪的怂恿、对死亡的恐惧、死亡的痛苦以及其后的事所压；不过神是信实的，必不叫他们受试探过于所能受的。然而，这些试探确是沉重的担子，常使人发出许多叹息。还可加上今生各样的患难；这些虽然相较之下是“轻”的，但本身却是沉重、愁苦、难担的重担；其性质、数量和持续时间常常使之如此；尤其当神向人掩面，收回他慈爱与怜悯的显现时，更是如此。
使徒接着解释他所谓“渴想穿上”的意思：“并非愿意脱下这个”，就是脱去我们的身体。他这样说，并不是因为他爱恋这种动物性的生命，也不是因为他喜欢这里属感官的生活方式；这些正是自然人贪爱现世生命、总想长久住在这里的原因。相反，这乃是出于人的天然本能；本性惧怕死亡，不喜欢解体，宁愿以任何别的方式离开这世界，也不愿借着死离开。像以诺和以利亚那样，灵魂与身体一同被迁到天上，对于善人来说甚至更可取；或者说，使徒心里所想的是基督再来时活着的圣徒所要经历的改变；他们不会像人在死时那样被脱去身体，而是要被“穿上”，就是这里所渴望的，披上不朽坏与不死。这样，“叫这必死的被生命吞灭了”；意思并不是说这必死的身体，或这身体那必死的实体，要被消灭毁坏，而是说那因罪而附在其上的必死性，要完全不复存在。
他也不是说“叫死亡被生命吞灭”，那要在复活的早晨成就；而是说必死性被吞灭，这种借着被提，或在末日所发生的那种改变而成就的吞灭，将使人免于死亡。“吞灭”这个说法表明这改变的突然性，是在一霎时、顷刻之间、眨眼之间完成的；也表明这一改变没有痛苦，没有通常伴随死亡而来的那些挣扎；同时也表明必死性的彻底、最终、完全废除，使其不再留下一点痕迹。他所渴望的，是叫这必死性被“那生命”吞灭；那生命才是严格而真正意义上的生命，而今生并不是；它所指的就是那荣耀的、不朽的、永远的生命，是圣徒一摆脱他们必死的身体及其必死性时便立刻进入的。
第5节 为此，培植我们的就是神，他又赐给我们圣灵作凭据。这里的“为此”，或者是指十字架，就是圣徒在地上叹息时所背负的愁苦与患难重担；神既派定他们经历这些，所以他们就当忍耐承受。或者是指那荣耀和不朽；作为怜悯的器皿，神从永远就为他们预备了这荣耀和不朽；他们的身体和灵魂在受造之初，是为此被造的；在重生中，借着他的灵和恩典在他们身上的奇妙工作，他们也被预备得配去承受它。既然那为此塑造他们的是“神”，不是人，无论是在永恒里借着他隐藏的旨意和恩典的预备，还是在时间中借着公开的创造和重生之工，就毫无疑问，他们必定要享受这福乐；因为他的旨意不改变，他是磐石，他的作为完全；凡他所开始的，他都完成，他从不在自己的目的上落空。司提反版中的一个抄本在这里加上了“并且膏了我们”，似乎是从哥林多后书1:21抄来的。“他又赐给我们圣灵作凭据”；因此，我们就可以确信必得那产业，因为圣灵就是那产业的凭据。参哥林多后书1:22。
第6节 所以，我们时常坦然无惧，并且晓得我们住在身内，便与主相离。因为神把我们造成可得不朽与荣耀的器皿，又赐给我们他的灵作为这福乐的凭据，我们便得着勇气，刚强壮胆，不在重担之下灰心，也不对福乐绝望，而是满有把握地确信必得着我们所渴慕的。我们知道，“住在身内”的时候，或者说，当我们作为住客、寄居者住在身体中时，就是如此。因为身体并不是严格意义上圣徒的家；他们住在其中的时候，不过是作客旅、作寄居的；他们住在其中的期间，就是他们寄居的时期。在这期间，他们“与主相离”；这不是指与主普遍的同在相离，因为主无所不在，与一切受造之物同在，不可能离开这样的同在；也不是指与主属灵的同在相离，因为这种同在虽不总是可感可知地享受，却是常有的，而且神的儿女也绝不会完全并最终失去它；这里所指的，乃是与主荣耀的同在，以及对这种同在完全的享受相离。如今，知道并思想这一点，就是说，圣徒现今住在身体中的状态，是一个朝圣的状态，因此也是离开主基督、离开他们父家的状态；这反倒更增加他们的信心与把握，使他们知道自己不会长久停留在这样的光景中，不久之后便要回家，并且永远与主同在。
第7节 因我们行事为人是凭着信心，不是凭着眼见。信心是一种有许多美好用途的恩典；它是灵魂的眼睛，借此仰望基督，得着公义、平安、赦免、生命和救恩；它也是手，借此接受基督；也是脚，借此来到基督面前，并照着所领受的那样在他里面行走。这所表示的，不是一次单独的信心行动，而是一个持续不断的信靠历程；并且所表达的，不是软弱的信，而是对荣耀和福乐、以及自己在其中有分的坚固稳当之信。它与“眼见”相对；这里的眼见，不是指可感的交通，而是指天上的直观。在信心中其实也有某种“看见”；那就是看见子，并且信心是对未见之事的确据，是对另一个世界那看不见的荣耀的明证。信心看见并略略瞥见那些看不见、却是永恒的事；但那只不过像对着镜子观看，模糊不清；并不是将来信心变成眼见时，那种面对面的完全看见。
第8节 我们坦然无惧，是更愿意离开身体与主同住。我们在现今的景况中仍旧喜乐，因为确信将来的福乐；不过，我们宁可“离开身体”，就是死去，离开这个世界。死亡与复活之间的这段时间，是一个离开身体的状态；在此期间，灵魂与身体分离，单独存在；但这并不是一种不活动、沉睡的状态，因为那绝不会是人所可渴慕的，而是一种福乐与荣耀的状态，在其中享受神的同在，赞美他，并且信靠、等候身体的复活，到那时灵魂与身体又要重新联合；此后，无论是与身体，还是与主，都不再有分离。“与主同住”这事，早已在永远的圣约里应许给基督，就是他一切属灵的后裔都要与他同在。基督自己也期待这事；摆在他前面的喜乐正是这件事，因此他能如此喜乐地经历苦难与死亡。这也是他一切祷告与代求的总归，并且是他在天上一切预备所为之事。这也是在地上各样忧愁中扶持、安慰圣徒的事；也正因如此，他们才欢欢喜喜面对本来对人性而言可怕又难受的死亡，甚至渴望离世与基督同在，因为这是好得无比的。
第9节 所以，无论是住在身内，离开身外，我们立了志向，要得主的喜悦。这可以特别理解为福音的执事：他们在道与教训上劳苦，正如这里所用的字所表示的，是以此为志向、为抱负，竭力传福音，不是要讨人的喜欢，乃是要讨他们的主和主人的喜悦。也可以理解为一般圣徒：他们专注于此，他们最高的志向就是，无论生，无论死，都要“得主的喜悦”；无论就他们的人，还是就他们的服事而言，都是如此。凡重生的人、信基督的人、真爱主的人，都切切想行那些蒙主喜悦的事，并且靠着基督的力量竭力去行。信心是一种殷勤、勤勉、能作工的恩典，它使人也像它自己一样。没有人比信徒更当心行善，也没有人比他们更有志向在善行上胜过别人，并因此讨主喜悦。也只有这样的人才能蒙主喜悦，因为“人非有信，就不能得神的喜悦”；因为他们是出于爱主的原则而行，也以他的荣耀为目标；若能蒙他悦纳，无论活着、死去，无论在今世或来世，这就是他们所能盼望和渴慕的最高恩宠。
第10节 因为我们众人必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。这就是为什么圣徒如此殷勤劳苦，如此迫切专心，要蒙主悦纳的原因，因为他们都必须站在“基督的审判台前”。他是被设立为全地审判者的那一位，在各方面都具备这职分的资格，因为他是全能、全知的神；当他第二次降临时，他要坐在自己那大白宝座上，那是纯洁和正直的象征，并要开始施行这审判之工，而且以最严格的公正与公平完成它。在他面前，“我们众人都必须显露出来”；无论圣徒还是别人，无论执事还是百姓，无论何等阶层、地位、国族、年龄、性别的人，都要如此。没有人能逃避这审判，众人都“必须显露”，或说“被显明出来”；他们要被摆在天使和世人面前公开受察看；他们的人、他们的品格、他们的行为，甚至最隐秘的事，也都要如此。
又说“叫各人受报”，就是“叫各人按着本身所行的，或善或恶受报”；这里的意思是：各人都要照自己所行的受其报应，就是受其行为的赏赐或刑罚。善行的赏赐是本于恩典，不是本于功德。善行在末日审判中会被提出来考虑，但不是作为圣徒得判永生与福乐的原因；而是要在公开法庭中作为恩典之果子、信心真实之证据被陈明出来，使审判者按着他自己作为救主所说的话施行判决，乃显得公义：信而受洗的必然得救，不信的必被定罪。恶行的报应，则是按其性质和罪责，以严格公正的比例来施行。犹太人说：“人今生在这世界所行的一切事，בגופא，‘在身体和灵里’所行的，在他离开这世界以前，都必须在身体和灵里交账。”他们又说，人的一切行为都写在册上，הן ביש הן טוב，“无论善恶”，都要为之交账。参 Zohar in Gen. fol. 57. 3；Midrash Hanneelim in Zohar in Gen. fol. 75. 4。
第11节 我们既知道主是可畏的，所以劝人。这里的“主是可畏的”，也可译作“主的惧怕”；这可以指敬畏主这恩典，已经栽植在使徒心里，并且他们就是在这种敬畏里执行自己的职分，忠心地把恩典的奥秘分给人；他们绝不会偏离这事，因为神的惧怕在他们眼前，也在他们心中。或者更可能是指主在末日审判中的可怕威严；那威严是极大的，因为唤起死人受审的召唤何等可畏：“死了的人哪，起来受审吧！”又因为审判者的显现将是何等突然、惊人、荣耀，宝座的设立、案卷的展开、恶人的站位、向他们宣告的可怕判语，以及那判语立刻的执行，都是何等可畏。传道的人从真理的圣经里知道这一切；他们知道审判者是谁，知道会有普遍审判，也知道那日子已经定下，只是不知道确切时刻。
因此，“所以劝人”；并不是劝他们因一点外在道德就以为自己的光景良好，也不是劝他们靠自己与神和好、为自己取得在基督里的分、或自己把自己转变过来，因为这两样都不在人自己的能力之内；而是尽他们所能，借着他们从神的话和自己经历中所得的最好论据，劝人相信：他们正处在危险的光景里，行在通向灭亡的路上；他们伏在律法的咒诅、神的忿怒和永远沉沦之下；现今宗教上的责任并不能补偿过去的罪，他们的眼泪也不能为罪赎价，任何他们所行的义工都不能使他们在神面前称义；而救恩惟独在基督里，他既有能力，也乐意拯救罪魁。他们也尽力劝导并鼓励那些有知觉的穷罪人冒险来到基督面前，相信他，以致灵魂得救。阿拉伯文译本作“我们劝人相信”。
不过，他们纵然尽了所能，没有神之灵大能有效的恩典，这些劝导本身仍是无效的；然而，他们这样行，就能持守无亏的良心，也向神和向人尽了忠心的本分。“但我们在神面前是显明的”；神鉴察人心，试验肺腑，知道一切行为，也知道这些行为背后隐秘的动机；在他面前，我们心里的真诚和行为的正直都完全显明。我们可以向他呼求为证，说我们在一切服事中所追求的，乃是他的荣耀和灵魂的益处。“盼望在你们的良心里也是显明的”；就是你们也能为我们的忠心和诚实作见证，见证我们所付出的不倦劳苦，以及我们为人的灵魂福祉所表现出来的真切关怀。司提反版中的一个抄本作“并且我们盼望”，这与使徒在本节和前几节中用第一人称复数说话相符合。
第12节 我们不是向你们再举荐自己，乃是叫你们因我们有可夸之处，好对那凭外貌不凭内心夸口的人，有言可答。我们无须再向你们推荐自己，因为你们已经很认识我们；我们这样说自己和自己的职分，也不是为此。相反，我们是给你们一个机会，让你们可以因我们而夸口；也就是给你们提供一些内容，好叫你们能用来为我们辩护，为我们的品格和行为申明。这样，你们就可以回答那些“凭外貌，不凭内心夸口的人”；这指的是那些假使徒，他们所夸的，是外在的排场、学问、口才，以及他们所得的大众喝彩，而不是他们内心的真诚和无亏良心的见证；而真正的基督使徒最有志向追求的，正是后者。
第13节 我们若果癫狂，是为神；若果谨守，是为你们。有人以为他们是癫狂的，正如非斯都也曾因他们所传的教义，以及他们被迫因仇敌毁谤而不得不作的自我说明，而认为保罗癫狂一样。但他们这样做，与其说是为求自己的名声，不如说是为神的尊荣与荣耀，因为那正是借着攻击他们而被攻击的。“是为神”；也就是说，我们之所以这样行，为的是神的荣耀，而不是自己的荣耀，尽管因此被定为疯子。“若果谨守”；若我们对自己思想、言说都谦卑低下，行事为人满有温柔与谦卑，“是为你们”；为的是教导你们，也给你们作榜样。神的荣耀和众教会的益处，是他们在生活各方面所关切的事。有人把这理解为使徒是否在出神或被提之中；也有人把它理解为使徒所讲的，要么是福音中更高深的教义，因此被认为癫狂，但他讲论这些时，眼中只有神的荣耀；要么是福音中较低浅、较容易明白的真理，更适合能力较浅的人；在这样做时，他所求的是他们的造就与益处。
第14节 原来基督的爱激励我们；因我们想，一人既替众人死，众人就都死了。“基督的爱”也可作“约束我们”；它把我们维持并保守在我们的岗位和责任中，就像士兵在展开的旗帜下被约束、被聚集一样；教会说“他的旗在我以上是爱”，就是指这个，见雅歌2:4。无论对传道人还是对别的信徒，没有什么比基督在圣约中的承担、在他取了人性、特别是在他为他们而死这件事上所显明的爱，更能有效地保守他们在主的工作与服事中，也更能强有力地催逼他们甘心乐意地尽对主以及彼此的本分；经文中所举的正是这一例子。“因我们想”；就是我们在仔细权衡、成熟思量这件事以后，得出这个判断：“一人既替众人死，众人就都死了”；或者说，“既然一人为众人死了”；因为这里与其说是假设，不如说是一个断言，使徒就是以此为推理前提。
这里所指那位为众人而死的，就是耶稣基督，虽然名字没有明说，但应由前句补出来。基督为人而死的教义是众所周知的，所以不必再提他的名字。他被称为“一人”，是与他所为之死的“众人”相对，也是把他与一切别人分别开来；因为他单独就足以成全他死所要达到的目的，因此人当单单仰望他、信靠他以得救恩，并把一切荣耀都归给他。他死的方式是“替”众人死，即在他们的位置上，代替他们而死；所以他死，不仅仅是殉道，或仅作榜样，或只是为他们的益处而死，乃是作为他们的替代者，在他们的地位上，为他们而死；他把自己百姓的罪都担当在身上，并为之作了满足。这一点从他死的性质就能看出，因为那死乃是祭物、赎价、挽回祭和赎罪。
基督所为之死的“众人”，乃是一切属他的人；不是全人类的每一个个体，而是他所有的百姓、他所有的羊、他教会一切的肢体，或他这位救恩元帅所带到荣耀里的众子。因此，这段经文并不能支持普遍救赎的教义；因为应当注意，经文并不是说基督为“万人”而死，而是为“众人”而死；所以，照着圣经别处的用法，它完全可以理解为上述那些人。此外，经文后半又说，基督为之死的人，也为他们复活；他为之复活的人，不会多于也不会少于他为之死的人。现在，他为之复活的人，是为使他们称义而复活的；所以，若基督是为全人类称义而复活，那么所有人都应当称义，或者说，基督复活的目的就没有达到；但并非所有人都会称义，反而有些人要被定罪。由此可见，基督并不是为全人类而从死里复活，因此也不是为全人类而死。此外，基督为之死的“众人”，都与他同死，并且借着他的死，向律法和罪都死了；他为他们死，是要叫他们不再向自己活，乃向他活；而这两点都不适用于全人类的每一个个体。还可加上，上下文已把这里的“众人”说明为那些在基督里的人、是新造的人、与神和好的人、他们的过犯不归给他们的人、基督为他们成为罪、而他们在他里面成为神的义的人；这些都不能适用于全人类。
因此，由此得出的结论是：“众人就都死了”；其意思或者是说，那些基督为之死的人，在亚当里是死的，在律法之下是死的，在过犯罪恶中是死的；也正因此，他必须为他们而死，否则他的死就没有必要了。但这并不能由此推出：凡处于这种光景中的人，基督都为他们而死；只能说，凡基督为之死的人，若照这种理解，都是在这意义上死的。不过，这里所说的似乎并不是罪中的死，因为即使基督没有为任何人而死，“人人都死在罪中”仍旧是真的；而且这更不是基督之死的结果或随后而来的事，因为那样的死并不能使人有能力向基督活，反倒使人无能力这样活。因此，更可能是指一种奥秘的、在基督里并与基督同死；埃塞俄比亚文译本就作“在他里面，人人都死了”。基督作为他百姓的元首和代表而死，他们就在他里面都死了，与他同钉十字架，并且借着他的死，向律法死了，就是脱离了律法的咒诅和定罪；也向罪死了，就是脱离了罪定人灭亡的权势，被宣布无罪、得释放、被称义了。其结果就是他们脱离罪的辖制，从而有能力向基督的荣耀而活。这节经文的意思不是说，基督为所有死了的人而死；乃是说，凡他所为之死的人，都是死了的人。无论按前一种意义，还是按后一种意义，这话都是真的。正如贝撒和皮斯卡托尔所指出的，那冠词οι在这里是回指性的、关系性的；其意思是：若基督为众人死，那么“那些”他所为之死的人就都死了。
第15节 并且他替众人死，是叫那些活着的人不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。基督为人而死的目的，是要叫他们活；在法律意义上活，就是活出称义的生命。并且，那些在这种意义上活着的人，从此“不再为自己活”；不再向自己的私欲活，不再照自己的意志活，无论是向有罪的自我，还是向自义的自我；乃要向那位“替他们死而复活”的主活。这里“复活”也是“为他们”，就是为他们的称义；因为凡基督为之死的人，基督也为他们复活；而且当他复活时，他们也就与他一同被称义、被宣告无罪、被释放了；这并不能适用于全人类。这一切就成为这些人向基督而活的义务：把他们全部的救恩归给他，并以他的荣耀作为他们一切行为的目的。有些抄本作“那为他们众人而死的”。
第16节 所以，我们从今以后，不凭着外貌认人了。自从基督的死与复活以来，那隔断的中间墙已经拆毁，人与人之间一切区别也已经废去了；因此，我们不再因人的肉身出身和属肉体的特权而认识、看重、评价人，例如某人是犹太人，是亚伯拉罕的后裔，又受了割礼；也不再因人的外在地位和境况，如在世上富足、有尊荣，或因其天然才干和学识、智慧、口才而看重他；我们也不承认那按肉体活、向自己活、而不向基督活的人是真基督徒；我们甚至也不把圣徒仅仅看作处在这必死状态中的人，而是看他们将来在复活中要成为的样式，这是基于基督已经为他们死而复活。“虽然凭着外貌认过基督”；有些人亲眼见过他在肉身中；另外一些人也曾因他是犹太民族出身、并且按肉体与他们有关系而看重他；而且他们从前都曾对他和他的国度抱有属肉体的想法，以为那将是一个属世的国。
“如今却不再这样认他了”；不再按他现今处在这必死光景中的样式认识他，因为他已经从死里复活了；我们也不再因自己曾在肉身中见过他而自夸，因为虽然那样看见并认识他是可羡慕的，但属灵地认识他却更为宝贵；并且有许多人虽然在肉身中认识过他，却既不能在今生享受他属灵的同在，也不会在来世得着他荣耀的同在。此外，我们也不再像我们尚未属灵地认识他之前那样、或像我们本国人那样，按他的外在境况、出身、教养、贫穷、患难、他的同伴与交往来判断他，以致认为他不可能是弥赛亚、神的儿子，因此该死；如今我们对他已经有了完全不同的思想和认识，相信他是神所立的基督，是属灵的救主和救赎主，他的国不属这世界；我们已经放弃了一切民族性的偏见，以及从前关于弥赛亚、他的国和他的百姓的观念。
有些抄本在这里加上“按肉体”；阿拉伯文译本作“如今我们不再那样认识他了”。
第17节 若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。人有一种从永远就在基督里的隐秘状态；凡蒙他所爱、与他订立婚约、在他里面被拣选并被保守的人，他对他们就是圣约的元首、保证人和代表；这些人都在他里面，与他联合，与他为一。但这种在他里面，并不像父在他里面、或人性在他里面那样，而是像丈夫和妻子、头和肢体那样为一。人也有一种在归信时公开地在基督里的状态，就是当他信基督、把自己交给他的时候。信心不是把一个人放进基督里，而是使他显明自己是在基督里的。这样的人“就是新造的人”；或者如有些人所读的，“他就当作新造的人”。他们把“在基督里”理解为按职业告白而说，意思是：凡在基督国度或教会里，自称为基督徒的人，都应当是新造的人。阿拉伯文译本作：“在基督之信里的人，就是新造的人。”
凡那些从永远就在基督里的人，虽然他们当中有些人暂时还不是新造的人，但迟早总要成为新造的人；而那些公开在他里面的人，就是已经归正的人，实际上已经如此。他们乃是一个“新创造”，这词也可以这样翻译。ברייה חדשה，“新创造”，是犹太拉比们常用的一个说法；使徒把这词用于归正的人。它所指的，不是外在生活方式和行为的改良，而是内在恩典原则的植入；这是一种受造之物，是创造之工，因此不是人的，乃是神的；在这工上，人就像在第一次被造时一样，完全是被动的。这新造的人，也就是新人，是与旧人、就是败坏本性相对、相区别的；之所以称为新造，是因为这是某种从前从未存在于灵魂中的新事物，被新植入其中；它不是在旧有的天然原则上作加工改良，而是把新的恩典和圣洁原则植入其中。
这里有新心、新灵；在其中又有新的光和生命、新的情感与愿望、新的喜乐与欢欣；这里有新的眼可以看，新的耳可以听，新的脚可以行走，新的手可以工作与行动。“旧事已过”；从前的生活道路、从前事奉神的方式，无论在犹太人中还是在外邦人中；旧有的律法义、旧有的同伴和熟人，都丢弃了；以及一切外在的事，如财富、荣誉、学问、知识、从前在宗教上的见解，也都放下了。“都变成新的了”；这里有信心和圣洁的新生活，有借着圣灵并出于恩典原则、藉基督而事奉神的新方式；有一种新的、别样的、更好的义被领受并拥抱；有新的同伴被寻求并喜爱；新造的人盼望新的财富、尊荣、荣耀、新耶路撒冷，甚至新天新地。
或者，全句的意思也可以这样理解：若有人已经进入神的国、进入福音的时代、进入福音教会的状态，而这似乎就是加拉太书3:28中“在基督里”这句话的意思，那么他就成了新造的人，或者说，进入了一个新创造，仿佛进入了一个新世界；无论他是犹太人还是外邦人，都是如此。
因为就他们各自从前的地位而言，“旧事已过”；若是犹太人，整个摩西制度已经废去了；前约渐渐陈旧，已经衰微并归于无有；割礼和逾越节这些旧礼仪都不再有了；每日的献祭止息了，其余一切祭也都终结了，因为那大祭物基督已经被献上；亚伦的祭司职分已经陈旧，有了改变，整个律法也随之改变；守节期、月朔、安息日等都结束了；整个礼仪律都到了终点；它一切的影儿都飞逝而去，因为那些影儿所指向的实体已经借着基督来到，他乃是其总纲与实质；因此，人事奉神不再是在字句的旧样里，而是在心灵的新样里。若是外邦人，那么他从前所拜的一切偶像，他都离弃了；他的语言乃是：“我与偶像还有什么相干呢？
神的殿和偶像有什么相合呢？”他从前拜偶像所用的一切祭物、迷信的礼俗和仪式，也都弃绝了；以及他向来所惯用的一切异教风俗、规矩和行事方式，也都离开了。“都变成新的了”；对这一类人和那一类人都是如此。福音时代是一个新的状态；一种新的教会形态被建立起来，不再像犹太人那样按民族性组织，而是按地方聚集而成，由从世界中召出来的人重新联合成一个身体；一些从前从未有过的新礼仪被设立起来，如洗礼和主的晚餐；一条又新又活的路，借着基督的血通向至圣所，不是借着被杀的牲畜，像在犹太人中那样，也不是借着外邦人的小神祇；又有一条彼此相爱的新的命令，加给所有跟随羔羊的人；他们也得了另一个名字，一个新名，是主他们神亲口所起的，不再叫犹太人或外邦人，而是叫基督徒；并且有新歌放在他们口中，就是赞美神。
简言之，福音教会的状态仿佛就是一种新创造；也许以赛亚书65:15所说的新天新地，除了指别的以外，也指这件事；而教会那些真正的成员，也正如前面所说，是新造的人。参 T. Hieros. Roshhashana, fol. 59. 3；Vajikra Rabba, fol. 170. 4；Bemidbar Rabba, fol. 202. 3；Cosri, fol. 62. 2；R. Levi ben Gersom in Exod. fol. 108. 1；Tzeror Hammor, fol. 121. 2。
第18节 一切都是出于神；他借着基督使我们与他和好，又将劝人与他和好的职分赐给我们。一个人被带入福音教会的状态，是出于神；无论在犹太世界还是在外邦世界，使一切旧事过去，也是出于神；震动天地、挪去那一切被震动之物、废除礼仪律、终止一切摩西礼俗和祭祀、把撒但从异教庙宇中赶出去，并废掉异教本身，以及凡属“旧”与“新”之名下的一切，也都是出于神。使旧事过去、使万物更新的，就是他，见启示录21:1。并且，正如旧创造中的一切都是从他而来，一切受造之物都从他得生命，又靠他得维持，并且都是为他的喜悦和荣耀而造；照样，新创造中的一切也都出于他。更新的工作本身是他的；重生中所植入的一切恩典也都从他而来；没有什么是出于受造者、或可以归给受造者的。
救赎中的一切也都出于他；他制定了救赎的计划，呼召他的儿子作救赎主，指定他并差遣他来作这事；尤其救赎中的这一分支，就是和好，也是出于他：“他借着耶稣基督使我们与自己和好。”使人与神和好的工作，或为罪成就赎罪的工作，这里归于父；并不是说父才是其作者，因为严格地说，这是基督的工作；而是因为主动迈出第一步的是父：他设计了这计划；在他的旨意和定旨中把他的儿子设立为挽回祭；在议定和圣约中，在应许和预言中，把这工作指派给他，并差遣他去完成。所以这里说他是“借着”基督成就这事；也就是借着基督的血和祭、借着他的受苦和受死；圣经把我们的平安与和好惟独归于这些。而这和好是使我们“与自己”和好；因为他是被冒犯的一方，他的律法被破坏了，人是向他犯罪的，他的公义要求并索取满足。
“又将劝人与他和好的职分赐给我们”；这就是和平的福音，是那宣讲、公布并宣告借着基督的血所成就之和平的道；这对执事是恩赐，对百姓是祝福。在这事上，神白白的恩典显得极其丰盛：父神发动了这和好的工作，基督把它成全了，福音的执事则把它传扬出来。
第19节 这就是神在基督里，叫世人与自己和好，不将他们的过犯归到他们身上，并且将这和好的道理托付了我们。这句话表达并解释了福音职事的内容，尤其是其中关于我们与神和好的那一部分；并说明了这和好的计划、作者、对象、途径、方式及其结果。“在基督里”这个短语，可以与“神”连在一起，正如我们的译本所作的：“神在基督里使人和好”；意思是，神在基督里设计这和好的计划，确定其方法；他的心思都放在这件事上，而这些心思乃是平安的意念；他召开了和平的议会，并与基督立了平安的圣约；基督被指定并同意作这和好的成就者。或者，也可以与“使人和好”连在一起，即神“在基督里使人和好”；意思就是借着基督使人和好；这样，它就像前面一样，是指借着基督所成就的实际和好。
神照着自己的旨意、议定和圣约，差遣他的儿子来成就和平；又把我们的罪，以及使我们得平安的刑罚，都放在他身上；这就是罪的刑罚，借此罪得了满足，因此人与神之间有了平安。或者，也可以与“世人”连在一起，即“神在基督里使世人与自己和好”；这里所说的“世人”，并不是指全人类的每一个个体，因为他们并非都在基督里，也并非都与神和好，有许多人死在与神为敌的光景中，也并非都在罪不归算的福分上有分，而经文却把这些都归于“世人”。这里所指的，乃是神的选民，就是在基督里蒙拣选的人，基督是他们的平安，他们的罪不归在他们身上，也没有任何有效的控告能加在他们身上。
特别是这里所指的，乃是外邦人中属神的百姓；他们在圣经中常常被称为“世界”；他们正是神所爱的世界，基督为其罪作挽回祭，而圣经也特别提到这世界被和好，见约翰福音3:16。这个理解与上下文也很相合，因为上下文表明，不能因人的天然出身来评价人；一个人是犹太人还是外邦人并不重要，只要他是新造的人；因为福音中的和好，以及这和好的职事，对二者同样有关。
此外，这和好必须被看作是意向上的、或实际上的，或是在圣道职事中的宣告；无论怎样理解，都不能把它扩展到世界上每一个个体。若把它理解为神在基督里有意要使世界与自己和好，并在基督里设计了这计划，那么神的意向就绝不会落空；他的旨意必要立定，他必成就自己一切所喜悦的；这样一项由他在爱子里智慧安排的计划，绝不会归于无有，或只部分实现；然而，如果他的设计是要使全人类每一个个体都与自己和好，那么既然他们中有许多人并未与他和好，这计划就必然落空。若把这些话理解为基督实际使世界与神和好，而这又与前一节的意思相合，那么毫无疑问，“世界”就不可能在那么广的意义上包括世界上的每一个男女；因为显然有许多人并未与神和好，他们死在自己的罪中，他们与神之间的平安并未成就，他们也没有与借着基督得救之道和好。
即便承认这里所指的是和好的职事，那也不是向世界提出和好的条件，而是宣告或公布借着基督之死已经成就的和平与和好；这职事也并没有送到所有人那里去；在使徒领受这和好的道以前，已经有许多世人死去了；而在此之后，也有大批的人从未听说过这道；即使在使徒的时代，这道也没有临到当时活着的每一个人。此外，这节经文说的并不是神借着使徒的职事所作的事，而是说神自己在他儿子里所已经作的事；这事先于并产生了他们的职事，也是其根基。在世界还没有起初以前，神的旨意中已经设计了和好的计划；而基督的死则实际成就了这和好；福音就是把这和好宣讲出来，而这几句话正包含了其总纲与核心。这和好，像前面一样，是使人“与自己”和好；也就是使人和好于他那被冒犯的公义，并为着彰显他各样完全的荣耀，以及在救恩这件事上使这些完全彼此和谐。
“不将他们的过犯归到他们身上”；这是他从永远所定意的事：既然基督已经作了他百姓的保证人和替身，他就不把他们的罪归给他们，也不向他们追讨满足，而是把这些罪算在他们保证人的账上，并向他索取满足；神也确实这样做了，并且也从他那里得着了满足。神这种“不归算他百姓之罪”、也就是“不因罪惩罚他们”的旨意，自永远就在神里面，这与他们的称义并无不同；因为主不把罪归给谁，就把义归给谁；这样的人，严格说来，就是被称义的人。“并且将这和好的道理托付了我们”；或者说，放在我们里面，如同贵重的宝藏一样；因为借着基督的血所成就之和平与和好的教义，确实就是这样宝贵的财富；这是交托给忠心之人的圣托，叫他们为所赐给他们的用途和目的而分发运用。
第20节 所以，我们作基督的使者，就好像神借我们劝你们一般；我们替基督求你们与神和好。既然神已经借着基督成就了和好，并把传扬这和好的职事托付给我们，我们就是他的使者；我们带着从他而来的全权，不是来提出和平条件、与人谈判和平、向他们提供和平，而是来发布并宣告这和平已经由他成就。我们代表他，也代表那位借着他成就这和平的神，仿佛“神借我们劝你们”一样；劝你们留意我们从他那里带来的这和平使团和信息，思想这和平从何而起，成就它用了怎样的方法，以及它是如何完成的；这应当促使人和天使一同说、也一同唱：“在至高之处荣耀归与神，在地上平安归与他所喜悦的人”，并且以和平的态度对待众人，也彼此和睦。
“我们替基督求你们”；就是代表他，仿佛他亲自站在你们面前一样：“与神和好吧”；你们这些新造的人，你们这些基督已经为之死、和平已经为之成就的人，你们这些在信仰告白之后已被接纳进入这种关系的哥林多教会成员，与神和好吧；要与神向你们所施行的一切护理安排和好；让你们的意志向他的意志俯伏，并顺服于他，因为他对你们乃是平安的神；既然你们借着基督作为祭司的工作已经与神和好，就也当与他作为你们的君王、你们的神和好；与他一切的礼仪和安排和好；与他家中一切次序和律法和好；在一切事上顺服他的旨意和喜悦，因为我们作为他的使者，已经奉他的名、代替他，把这些事指示给你们了。你们理当在一切事上顺服他，永不可对他所说、所命的一切与他争辩。
第21节 神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。基督是由女人所生，取了一个有罪女人的肉身；但他从她所取的肉身本身并不是有罪的，因为那肉身是借着神的灵，就是基督人性的塑造者，被分别为圣的。然而，他“成为罪身的形状”，身上带着种种软弱，就是罪的结果，虽然他本身无罪；并且他也被人毁谤为罪人，按罪人对待。此外，他被立为赎罪祭，为的是为罪成就挽回和赎罪；因此希伯来文חטאה一词既可指“罪”，也可指“赎罪祭”；见诗篇40:6；希腊文αμαρτια在罗马书8:3也是如此。但除此之外，他更是借着归算而“成为罪本身”；他一切百姓的罪都转移到他身上，放在他身上，记在他的账上；他担当他们的人位，背负他们的罪；既然这些罪都在他身上，他也为之负责、对之交账，于是神的公义就待他，好像他不仅是一个罪人，简直就是一团罪；因为“成为罪”比“成为罪人”说得更强烈。
但为了显明这只是借着归算，免得有人因此断定他真实地、实际上就是罪人，或他本身就是这样，经文就说他是“被使成为罪”；他并不是借着自己任何有罪的行为而变成罪或罪人，乃是借着他父亲归算之举而成为如此，而他也同意了这事；因为“使他成为罪”的乃是“神”。经文没有说人使他成为罪；并不是说人没有毁谤他为罪人，假装知道他是罪人，并在彼拉多面前以罪人的身份控告他；也不是说他自己使自己成为罪，虽然他甘愿作他百姓的保证人，自愿承担他们的罪，并把自己献上作他们的祭；但经文说，是他父使他成为罪。就是父把我们的罪孽“放在”他身上，或“使之都归在”他身上；也是父使他的灵魂成为赎罪祭，把他交在公义的手中，交于死亡；而且这是“替我们”，在“我们”的地位上，代替我们承受罪的刑罚，并为罪作满足、成就赎罪；而他也确实有能力、并极其合适来成就这事。
“因为他本不知罪”；这不能理解为对罪毫无认识，因为这无论对他作为神，还是作为中保，都不适用；他十分清楚地知道罪的本性，知道罪就是违背神的律法；他知道罪的起源，知道人败坏的心和其中极深的邪恶；他知道罪应得的报应，也知道罪那悲惨的后果；他知道，并且留意他自己百姓的罪；他也知道一切恶人的罪，并且要把这一切都带进审判，定他们的罪。然而，他“不知罪”的意思是：他从不认可罪，不喜爱罪；他恨恶、厌憎、痛恨罪；他从未对自己有任何罪的意识；他从未在自己里面、由自己里面认识过这种东西；他从未犯过任何罪，并且无论人还是魔鬼，虽然细细寻找，也从未在他身上发现任何罪。这里提到这一点，一方面是要叫我们更明白他“成为罪”或“成为罪人”究竟是在哪种意义上说的；既然他自己没有罪，那就只能是因别人的罪被归算到他身上。另一方面，也是要表明他是何等适合作为担当并除去人罪的那一位，成为他们的祭；因为他乃是神的羔羊，无瑕无疵；律法制度下的一切祭物在这一点上以及别的方面，都是他的预表。并且，这也表明他是以司法的方式被杀、被剪除，不是为自己、不是为自己的罪，乃是为他百姓的过犯；同时也显出神公义的严格：即使神自己的儿子圣洁无害，一旦他身上承担了别人的罪，并且使自己为这些罪负责，神也没有宽容他。
他自己虽没有罪，却被使成为罪，其目的乃是“好叫我们在他里面成为神的义”；这里不是指神本体的义，因为那既不能分给人，也不能归算给人；也不是指在我们里面所作成的什么神的义，因为这里所说的是“在他里面”的义，是在基督里，不是在我们自己里面，因此必定是指基督的义。它被称为神的义，是因为这义是由基督作成的，而基督是统管万有的神，是真神，也是永生；也是因为这义蒙父神认可，被他接纳，代表他的选民作为使他们称义的义；并且也是他赐给他们、归算给他们以致使他们称义的义。这是一种义，并且是在神面前惟一能使人称义的义。如今，“成为神的义”，就是借着基督之义的归算，在神眼中被算为义。正如基督是借着别人的罪归算给他而成为罪、成为罪人；照样，他们也是借着他的义归算给他们而成为义、成为义人。除此之外，不可能以别的方式使这一位成为罪，也使另一位成为义。
这里又说，这义是在“他里面”，就是在基督里面；这表明，虽然基督的义临到并加在一切信的人身上，是归算给他们、披戴在他们身上的，但它并不是在他们里面作成的什么，也不是内在于他们之中的东西。教会说：“我因耶和华得公义和能力”，见以赛亚书45:24；这也表明，我们得着这义的方式，乃是因我们在基督里；只有那些在他里面的人，这义才被算给他们。我们先是“出于神，在基督里”，然后他才成为我们的义。那种从永远就在基督里、与他联合的隐秘状态，是我们借着他的义得称义的根基与基础；而人在归信时公开地在基督里，则是这称义的证据。