第1节
（1）回到罗马书 3:1 并在罗马书 3:9 重复提出的问题，亚伯拉罕这位犹太民族伟大代表的优越性，究竟体现在哪里？
按着肉体说。——这些词在句中的位置似乎决定了它们的结构。根据最佳抄本，它们明显不是与“得了什么”连在一起，而是与“我们的祖宗”相连。因此，它们只是表示“按着肉体说我们的祖宗”，即按自然血统而论，如罗马书 1:3 所说。
得了什么。——即获得了什么，或得着了什么优势。
第1-25节
四.（1-25）本章的主题，是把前文所论应用到亚伯拉罕这个特别而关键的例子上，尤其涉及上章反复出现的两个观念：（1）犹太人相对于外邦人的所谓优越性（更不用说犹太人的伟大始祖）；（2）基于这种优越性而来的夸口或荣耀。使徒沿着这一思路表明，连亚伯拉罕的例子也不是反对因信称义的教义，反而是支持它。事实上，亚伯拉罕自己也处在这原则之下。不但如此，那些照着这教义行的人，在属灵上也是亚伯拉罕的后裔。若以为只有受割礼的人才是亚伯拉罕的后裔，那就完全错了。亚伯拉罕真正的后裔，是那些效法他信心榜样的人。他是信神的应许，他们则必须信神应许的成全。
第2节
（2）我们知道他得了称义。若那称义是凭他自己的行为赚得的，那就有可夸之处；这种夸耀，无论在人面前或神面前，他似乎都可以有；因为在人面前，他可以指出自己所获得的特权地位；在神面前，他似乎也可以提出某种自己的功德。然而他并没有这样的功德。他的称义不是赚得的，乃是赐给他的；不是因着他的行为，乃是因着他的信。这正是圣经明明的宣告。因此可见，虽然他在人眼中的特权地位仍然存在，但在神面前却无可夸的。
但在神面前并无可夸。——这是使徒迅速而热切的辩证法的一个例子。若把全部思路都写出来，大概会如上所述；但其中大部分被省略了，使徒径直抓住他要突出的那一点。（无论在人面前如何）在神面前总没有可夸的。
第3节
（3）使徒从圣经提出证明。亚伯拉罕不是因行为称义，因此在神面前没有可夸的；他乃是因信称义。他的义不是实际具有的，乃是算为他的。他的信被看作等同于行为之义；在神眼中，它所得的悦纳，与行为之义所得的悦纳相同。
但——论证继续说下去——信并不带有行为所含的那种功劳或债权观念。它所遇见的，乃是神纯粹出于恩典的作为。
亚伯拉罕信神。——这引文取自创世记 15:6，那里的话是对亚伯拉罕相信神应许他必有众多后裔的评语。腓罗等人都曾详细注释这一段，所以这显然是犹太学校中的常见题目。应当注意，“信”这个词在原文中的意义，与在这里应用时的意义并不完全相同。就亚伯拉罕而言，这是信靠神应许的成全；按保罗的用法，则更是热切地归附于一位位格。这是保罗对旧约术语作普遍扩展和深化的一部分。另一位深度较逊、却颇具显著而高超特质的作者，就是希伯来书的作者，他对这词的运用更为严格。（见希伯来书 11:8 及下文。）在雅各书 2:23 中，这词的意义更薄，仅指单纯理智上的赞同。保罗在加拉太书 3:6 也以与此处相同的意义引用这段经文。（见附论 B：论“信”一词的意义。）
就算为他的义。——应当注意，同样的话在英王钦定本中，这里译作“it was counted unto him”；在罗马书 4:9 译作“faith was reckoned to Abraham”；在罗马书 4:22 译作“it was imputed unto him”；在加拉太书 3:6 译作“it was accounted to him”；在雅各书 2:23 译作“it was imputed to him”。这是译文上的一个缺点，虽然并未严重遮蔽真实意思。“归算”这一意义是无法除去的。它明显是一个司法性的行为。归给亚伯拉罕的义，并不是一种实际的义，而是另一种被看待、被处理得如同等同于那样的义。这是神以审判者身份对人所作的处理。（见附论 E：论因信称义与归算之义的教义。）
第4节
（4）因此，那归给亚伯拉罕的义，是神恩典的作为，而不是人的功劳；所以其中并没有任何夸口的根据。这个命题是以一般形式表达的。凡以行为为根据提出自己权利的人，对他的赏赐是有权要求的。那不是借着任何归算赐给他的，乃是他应得的。另一方面（罗马书 4:5），凡单单凭信而倚靠的人，即使本身是不敬虔的，也有义归算给他们。后者才是亚伯拉罕的情形，而不是前者。（对亚伯拉罕的具体应用没有明说，而是含而不露。）
工价。——直译是“薪资”。他所得与他所做之间的关系，就是已完成工作所得工资的关系。若有需要，他甚至可以在法庭上索取。这其中没有任何恩典、恩惠或宽让的成分。
第5节
（5）但那不提出行为，只信那称罪人为义的神，就是信那不是因人的义、乃是尽管人有罪仍称人为义的神，等等。
不敬虔的人。——这里所用的词，比单说“不义的人”更强烈，是“亵渎的”或“不敬虔的”。他们的不敬虔，因着那单一的信心行动，就被宽宥了。使徒的特点之一，就是不回避最大胆的表达；不过事实上，信与积极的不敬虔，这两者几乎不会并存。“不敬虔的人”显然属于这个一般性命题的表达，并不是指亚伯拉罕而言。
第6节
（6）正如。——完全照着这种称义状态的描述，我们在大卫身上也看见另一个例子。
称…为有福。——不如译作“说出这种福分”“庆贺”或“宣告为有福”。
第6-8节
（6-8）大卫进一步说明那出于信的称义的性质。由他的见证可以看出，这样的称义并不意味着没有罪，而是意味着罪得赦免；并非罪真的被消除，而是神忍耐着不把它归算出来。这是一种大赦，不是无罪宣判。
第7节
（7）赦免。——重音在这个词上；“他们的罪不是被消灭，而是被赦免；不是被毁灭，而是被遮盖，从视线中移去，被神赦罪的恩典隐藏起来。”
第9节
（9）这福是单加给……吗？——如果把这句话从疑问形式改为陈述形式，我们也许更能看出“那么”和“因为”这些语气词的力量。“从大卫的话可推知，这里所称的福分，不但属于受割礼的人，也属于未受割礼的人，因为”——接着就是证明此事的论证前提。使亚伯拉罕称义的是信的行动。但信的行动以及随之而来的称义，都先于割礼制度的设立。割礼制度的记载见于创世记 17 章，当时亚伯拉罕九十九岁，以实玛利十三岁（创世记 17:1；创世记 17:24-25）；而创世记 15 章的异象和应许显然是在以实玛利出生以前。
第9-12节
（9-12）这对于犹太人与外邦人的关系意味着什么？称义状态的这种福分，是只保留给前者的吗？是只限于那些受割礼的人吗？正相反，亚伯拉罕自己是在未受割礼之前就被算为义了。称义是信的结果，不是割礼的结果。割礼非但没有取代信，反而只是信的记号或印证。因此，这才是重大考验。凡有这种信的人，无论他们与亚伯拉罕的关系是属灵的还是血统上的，都可以盼望得称义。
第11节
（11）割礼的记号——即作为记号的割礼。这个表达是希腊文中所谓“同位属格”的一个例子，但在英文里也很常见。例如我们说 London 城，Kent 郡。亚伯拉罕是以下两种人的父：（1）有信心而未受割礼的人——因为他自己曾是这样；（2）受了割礼的人，但只是那些有信心的受割礼者的父。
作…义的印证。——使徒在这里提出他对割礼真正意义的看法。割礼并不像他许多同时代人所想的，是以色列特权的原因或条件；它更是这些特权的记号或确认。它确认的是一种在它设立之前就已存在的状态。因此，对于那些承受那种状态（因信称义）的人来说，缺少割礼并不是拦阻。
第12节
（12）反过来说，仅仅履行这个礼仪，也并不能保证人得称义，除非同时有亚伯拉罕那样的信心。在这两件事中，就是信本身，与作为信之记号的割礼，只有前者是必要的，后者若没有前者便毫无用处。
第13节
（13）亚伯拉罕是一切跟随他脚踪之人的父。因为这个“所有”并不比割礼更受律法限制。那承受普世产业的应许，不是借着律法的媒介赐下的（那时律法尚不存在），而是作为那出于信之义的结果。
承受世界。——犹太人把这个应许解释为弥赛亚普世性的统治。
借着因信而来的义。——即作为那出于信而得的（归算之）义的进一步结果。这里指出三个阶段：（1）信；（2）归算之义；（3）进入弥赛亚国度并享受其中一切特权。
第14节
（14）就归于虚空。——直译是“被掏空了意义，成为空名”，而应许也就落空了。如果那些奉律法的人只因为他们是这样的人，就要作弥赛亚国度的后嗣，那么信和应许就都无事可做了。
第14-17节
（14-17）这弥赛亚国度绝不能与律法有任何关系；因为若有，信和应许就都失去功用。信与律法不能并存；两者彼此对立。律法本来的作用是惩罚，因为律法只是显明罪。另一方面，信才是得产业的真正钥匙。它发动恩典；而恩典不同于律法，它不排斥任何人。它向亚伯拉罕按律法的后裔和属灵的后裔同样敞开；换言之（正如圣经自己所见证的），它向全人类敞开，而亚伯拉罕正是作为全人类的代表站在神面前。
第15节
（15）但事实上，律法不能使他们进入这产业。它的功用完全相反，就是对它所揭露的过犯招来刑罚。因此，律法与信彼此排斥，于是信就成了救恩唯一的裁决原则。
哪里没有律法。——“过犯”按词义本身，就是对律法的逾越或违犯，因此，在律法被引进之前那种无知的道德时期中，它并不存在。
第16节
（16）所以人得为后嗣是本乎信。——“得为后嗣”这些字是需要补出来的。“这”指的是弥赛亚的产业，或照通常的话说，就是救恩。人这边的信，与神那边的恩典是相对应的；因此救恩既然倚赖恩典，就像恩典本身一样广阔而普世。它不受律法的限制。
不但归给那属乎律法的。——不但归给人类中属于律法时代的那一部分，也归给那些在属灵意义上因效法亚伯拉罕之信而作他后裔的人。
第17节
（17）在他面前。——不如译作“在……同在之中”。这些词应与括号前的话紧密相连：“他在所信之神面前，作我们众人的父。”亚伯拉罕被看作（可以说）站在全能者面前，正如当初应许赐给他时那样。
那叫死人复活、使无变为有的神。——“祂使死的得生命，又对那不存在的发出命令，视同它已经存在。”这些话首先是指神与亚伯拉罕之间的作为，就是以下经文所描述的：（1）在罗马书 4:19 所显明的对自然律的超越；（2）“你的后裔将要如此”的宣告。然而其中也隐约指向外邦人的蒙召：“那本来不是我子民的，我要称为我的子民；本来不是蒙爱的，我要称为蒙爱的。”
第18节
（18）他。——必须注意，这里的关系代词是指亚伯拉罕，而上一节则是指神。
在无可指望的时候，因信仍有指望。——这个介词的力量，使这句话更接近“把他的信建立在盼望之上”的意思——那是在他里面强烈存在的主观盼望，虽然从客观方面并没有盼望的根据。
使他成为。——即借着信的行动来成就神的旨意。
第18-22节
（18-22）对亚伯拉罕之信的扩展描述。
第19节
（19）并不软弱。——根据最佳抄本的证据，这里的否定词应当删去。“他因信不软弱，就确实考虑——充分顾及——应许得成就的那些自然障碍，却仍不疑惑。”
第20节
（20）因信。——最好译作“借着信”或“因着信”，与前句中的“因不信”相对应。不信没有使他疑惑，信反而使他坚固而有把握。
将荣耀归给神。——这句话不一定是指口头上的赞美归与神，也可以指凡有助于神得荣耀的事，无论在思想、言语或行为上都是如此（参约书亚记 7:19；以斯拉记 10:11；耶利米书 13:16；路加福音 17:18；约翰福音 9:24；使徒行传 12:23）；这里似乎是指亚伯拉罕信心中所包含的、对神全能的坦率承认。
第23-25节
（23-25）以上论证的应用。亚伯拉罕的历史，是恩典时代的预表；他的信、义归算给他、以及他的赏赐，各自都是基督徒身上同类事物的预表。甚至在细节上，这种相似也成立。亚伯拉罕信那“叫死人复活”的神；同样，基督徒也必须信神，信祂是那救恩计划的作者，而这计划已借着基督的复活得了证实。基督的死是这计划的根基，基督的复活是这计划的证明；没有这证明，这计划就不会真正临到人。
第24节
（24）那叫……复活的。——使徒是借着观念上的联想被引到这一点的。以撒的出生与基督的复活相似，因为两者都涉及全能的作为；亚伯拉罕所信的是这全能，我们也当信。使徒进一步提到复活（虽然此前他并未像现在这样强调它），也是因为复活在他的福音理论中占有重要地位。
第25节
（25）被交给人——即交于死地，如以赛亚书 53:12（七十士译本）；马太福音 17:22；以及其他经文所说。
是为我们的过犯。——即因我们的过犯，好叫祂能为这些过犯成就赎罪。
是为叫我们称义。——即因我们的称义，好叫称义在我们身上生效。按保罗所说，基督的死是称义真正的原因，或赎罪的途径；基督的复活只是其中间接的、次要的原因。赎罪的功效在于祂的死，但这功效的证据——证明那死的确是弥赛亚的死——却在复活中显明。因此，复活极大地推动人相信十字架之死具有赎罪功效，并借此帮助促成称义。尤其可比较哥林多前书 15:17：“基督若没有复活，你们的信便是徒然，你们仍在罪里。”就是说，你们就没有保证知道自己的罪真的已得赦免；若基督的死后没有复活，那么所得出的结论就只能是：那不过是一个普通人的死，并无任何特别的救恩功效。必须仔细分辨基督这两个作为，就是祂的死与复活，在称义与成圣教义上各自的意义。关于后者，特别见罗马书 6:2 及下文。
回顾本章第四章的论证，我们觉得这是一种锐利而细致的 argumentum ad hominem，是针对犹太人、并建立在他们自己的解释方法之上的。它长久的价值，在于它对保罗本人神学体系的支撑，就是关于信、恩典、不可夸口、神至高安排的权能，以及基督之死的救恩功效等教义。