第1节 二、（1）有旨意下来。——接下来的这段经文引起了几乎无穷无尽的讨论。主要事实可归纳如下：——（1）“报名上册”一词是按其较早期英语的意义使用，即单纯的“登记”，在这个意义上，它确是希腊原文的准确对应。相应的动词见于希伯来书 12:23。它并不包含现代人听来所想到的纳税之意。“天下”（原文直译为“有人居住的世界”，οἰκουμένη，即 oecumene，这也是“普世的”一词用于大公会议时的词源）在这里与整本新约一样，是指罗马帝国。据说奥古斯都所下令的是一次普遍的人口普查。（2）可以承认，没有罗马或犹太历史学家明确记载此时曾进行过这样一次普遍人口普查。另一方面，这类统计资料的征集本就是奥古斯都政策中一再出现的特色。我们读到在他执政期间，大约每隔十年就有一次这样的统计。
主前 27 年，当他提出辞职时，曾向元老院呈交一份 rationarium，即全帝国的调查册。死后，又有一份更为简略的同类文书，即 breviarium，被提出说是由他编成的。关于此时皇帝所作的一次统计也留有痕迹，这不是他以监察官身份所作，而是借着像路加在这里所描述的那种皇帝诏令而作。（3）就在希律临死前不久，约瑟夫记载（犹太战记 1.27.2；29:2），犹太人中曾有一场骚动，以致希律要求他们起誓效忠，不只是向他自己，也是向皇帝，而有六千法利赛人拒绝起誓。他没有说明原因，但路加所记的这次登记，因其预示了将来按现代意义征税的前景，已足以解释此事。（4）几乎无需说明，希律的整个政策都是顺从皇帝的；虽然他保有名义上的独立，却不大可能拒绝皇帝想要获得他所统辖之地人口，甚至财产统计数字的愿望。
（5）还可注意到，基督教早期的反对者，如塞尔苏和波菲利，都没有质疑这一记载的准确性。最后还可补充一点，路加作为一位调查者，是为受教育的人写作，他不大可能在事实相反的情况下，还冒着被揭穿的风险，声称曾有这样一次普查。
第2节（2）这是居里扭作叙利亚巡抚的时候，头一次行报名上册的事。——这里我们遇到的是另一类困难。普布利乌斯·苏尔皮修斯·居里扭（“居里扭”是这三个名字最后一个的希腊形式）于主前 12 年任执政官，但直到亚基老被废黜后的主后 6 年，才被明确记为叙利亚巡抚；当时他因执行一次涉及现代意义上征税的人口登记而格外显著，而这就是迦玛列讲话中所提到、引发加利利人犹大叛乱的那次“报名上册”（使徒行传 5:37）。那么，我们怎样解释路加的话，才能使之与历史事实相符呢？（1）“头一次”这个词曾被解释为“在……以前”，如约翰福音 1:15；1:30 中的译法一样。这样固然一刀斩断难题，却并不令人满意。路加别处并无这种用法，而且他的写作方式是提及同时代的事件，不是后来的事件。
当两个事件相隔十年或十二年之久时，仅仅说某事发生在另一事之前，而对间隔毫无提示，这实在不太自然。（2）我们对这一时期叙利亚诸巡抚的认识并不完全。就已知任命日期而言，依次如下：主前 9 年，森提乌斯·撒土宁；主前 6 年，提图斯·昆提利乌斯·瓦鲁斯；主后 6 年，普布利乌斯·苏尔皮修斯·居里扭。然而，奥古斯都的政策之一，就是帝国行省的总督任期不得超过五年，也不得少于三年；因此，瓦鲁斯若像上述日期所暗示的那样，竟在位十二年，乃是极不可能的（因为我们在主后 7 年见到他已在率领那次对日耳曼人的灾难性远征）。缺失环节之一可在阿乌卢斯·沃卢修斯·撒土宁身上找到，他的名字出现在安提阿一枚大约主后 4 或 5 年的钱币上。
居里扭曾以 rector，即附属于该撒该犹的特别专员身份，在该犹被派往亚美尼亚时与之同行（塔西佗《编年史》3.48）；而该犹死于主后 4 年，因此这件事必发生在此前某个时期，可能在主前 4 年至主前 1 年之间。这表明居里扭当时确在东方；所以，我们可以相当公正地看待路加，认为他补上了这个继任链中的缺环，至少也证实了居里扭当时在东方握有某种权柄职位这一说法；即便那时不是省长或总督，至少也是财务官或皇帝专员。然而，塔西佗还记载说，他在任执政官之后曾因战胜一个基利家部族（荷摩纳德尼斯人）而凯旋；而基利家当时隶属叙利亚行省，所以他很可能实际上就是较严格意义上的“巡抚”，只是这个词用得稍宽。
按此看法，路加在这里的历史准确性，与他在其他一切涉及当代帝国史的地方所显出的准确性一样；其真正意思在于强调这个形容词：“这次登记，是居里扭治理叙利亚时的第一次。”也就是说，他明确把它与迦玛列所提那次更著名的“报名上册”区别开来（使徒行传 5:37）。还可注意，路加是新约作者中唯一使用这个词的人。又可补充，游斯丁殉道者曾满有把握地诉诸罗马登记册，以证明路加所说我们主是在居里扭任内降生的记载。
第3节（3）众人各归各城，报名上册。——按常例，罗马人口普查是在人们居住地登记；但在巴勒斯坦，这做法大概因顾念民众感情而有所调整。希律死后、国土分封之后，像这里所暗示的这种方式几乎不可能实行，因为一个分封领地的臣民不会登记为属于另一个领地；因此，这里再次显出的不是错误，而是一种特别准确的细节。
第4节（4）到大卫的城，名叫伯利恒。——路加描述这城的方式，与约翰福音 7:42 一致，看来这是当时通行的说法。它始终以自己曾是大卫之城为荣。属大卫的家和族。——别人也夸耀自己有这种出身，例如大文士希列。照某一种看法，约瑟特别的权利在于，天然血统与承继权的两条线——借着拿单的一支和借着所罗门的一支——都汇集于他一人。（不过参看路加福音 3:23 注。）“家”和“族”这两个几乎同义的词，也可能正是指这两线的联合。
第5节（5）要报名上册。——直译是“登记自己”。和所聘之妻马利亚。——许多最好的抄本省略“妻”这个名词，作“和那许配给他的马利亚”。这里选用这个分词，似乎是有意含蓄指出马太所强调的事实（马太福音 1:25）。她与他一同上去，不一定是因为她也必须在伯利恒登记，而是因为她“身孕已经重了”，在特别意义上更需要约瑟的同在与保护。
第7节（7）就生了头胎的儿子。——关于是否可从“头胎”一词推论马利亚和约瑟后来的生活情形，参看马太福音 1:25 注。用布包起来。——按东方当时与现今的习俗，这些布紧紧裹住婴孩全身，腿和臂都被束住。放在马槽里。——《幼年福音书》这一伪经中的传统，把降生地点定为伯利恒附近一个山洞；游斯丁殉道者还在其中看见了七十士译本以赛亚书 33:16 的应验：“他的保障是高处的磐石。”犹太地石灰岩山中的洞穴常被用作牲口棚，所以这传统并非没有可能。现今的圣诞堂下面有一个天然地下洞穴，据说耶柔米曾在其中住了多年，编译他的拉丁文圣经译本，即后来所谓《武加大译本》。
传统中的牛和驴，几乎出现在基督教艺术一切阶段的圣诞画中，大概源于对以赛亚书 1:3 的一种想象式解释；事实上，在归于马太名下的那部伪经中，这节经文正被引用为这样应验了。因为客店里没有地方。——这话表明城里挤满了前来登记的人，其中有些人也许像约瑟一样，以自己是大卫后裔为荣。伯利恒的“客店”——即现代东方旅行中所谓 khan 或 caravanserai，与路加福音 10:34 所说那种旅店不同——只提供墙壁和屋顶的遮蔽，仅此而已。它本身也有一段值得记念的历史；耶利米书 41:17 提到它，称为“金罕寓”，是旅客启程往埃及时集合之处。这名字来自巴西莱的儿子金罕；大卫似乎待他如养子一般（撒母耳记下 19:37-38），很可能是他在恩主的大卫城中建造了这所寓所，以表感恩。
第8节（8）在伯利恒之野地里有牧羊的人。——有人认为，若按通常冬季羊群会圈起的设想，这事实不利于把 12 月 25 日定为主降生日的传统看法。理由是：在那个季节，天气通常太恶劣，牧人与羊群不适合露宿野外，牧草也不足。另一方面，夏季山上的草又很快枯焦。草最青绿的时节，是逾越节前不久（马可福音 6:39；约翰福音 6:10）；综合看来，这似乎是最可能的日期。至于传统所定的季节，直到四世纪才作为传统出现，选择它或许另有原因，可能是为取代与冬至重合的旧撒土农节。值得注意的是，最早与圣诞节有关的拉丁圣诗，把这降生描写为“公义的日头”升起，照亮世界寒冬般的黑暗。夜间按着更次看守羊群。——直译是“守他们夜间的更次”，与马太福音 14:25 相同。
那些牧人是谁，或为何他们被拣选作最先听见福音的人，我们无法知道。类比使人想到，这也许是对他们祷告的回应，是他们盼望的成全，因为他们也在等候“以色列的安慰者”。我们也许可以大胆设想，伯利恒的牧人保存着大卫牧羊生活的传统，也怀抱着当时遍及犹太地的期待——正如马太福音 2:5、约翰福音 7:42 所显示的——即基督的来临已经不远，伯利恒将要见证他的显现；因此，他们比别人更有属灵上的领受力。米示拿中的一句话说，圣殿献祭用的羊是在伯利恒的田野放牧的，这就给这里所述之事增添了特别意义，也许也部分解释了这些牧人的信心与敬虔。他们在逾越节时，曾因羊群中春季出生的羔羊而欢喜；如今，他们听见了“神的羔羊，除去世人罪孽的”降生（约翰福音 1:29）。
第9节（9）主的使者站在他们旁边。——希腊文这个动词像英文一样，含有突然显现的意思。天使的形体大概如马可福音 16:5 所示，是一个穿白衣的少年人。（参看路加福音 1:12 注。）天使长翅膀，在基督教思想中毫无例外都是后来的想象；以赛亚书 6:2、以西结书 1:6、启示录 4:8 中的翅膀，是与启示异象里的基路伯、“活物”相连的。主的荣光……——这个词使人想到舍基拿，即那不可忍受之明亮云彩，是神临在会幕与圣殿中的标志（列王纪上 8:10-11；以赛亚书 6:1-3）。（参看约翰福音 1:14 注。）此前从未有这样的显现临到像这些人这样的人。先祖和祭司所得的特权，如今赐给了牧人；福音第一次的宣告，是向那些在外在生活上贫穷、在灵里也贫穷的人发出的。
第10节（10）不要惧怕。——值得注意的是，这几乎是福音书中天使显现时通常伴随的话（马太福音 28:5-10；路加福音 1:13；1:30）。他们的目的，是减少而不是增加人接触超自然世界时所感到的恐惧。我报给你们大喜的信息。——这个动词是由“福音”这个词构成的，也就是我们译作“好消息”的那个词。是关乎万民的。——较好的译法是“关乎这百姓众人的”。这话首先是指以色列作为神的“百姓”所要得的喜乐，并以此与世上的“列国”有别。（参路加福音 2:32。）
第12节（12）你们要看见一个婴孩，包着布，卧在马槽里，那就是记号了。——这记号本身并不天然成其为记号，而是因它与预言相合才成了记号。一个新生婴孩不在摇篮里，反在马槽里，本已非常；而那婴孩竟是大卫家业的承继者，就更为奇特。
第13节（13）有一大队天兵。——这个词组或其相等说法“天上的万象”，在旧约后期书卷中很常见，但那里它包括看得见的日月星辰，就是以色列人所敬拜的“天上的万象”（耶利米书 8:2；19:13；历代志下 33:3）。司提反的讲论中也是按这个意义使用（使徒行传 7:42）。这里显然是指神的天使，作为大君王的军旅。万军之主、Sabaoth 主这个伟大的名号，大概本就包括可见与不可见的军旅，即天上的星宿和天上的天使。它在新约中的用法只限于这两处。这个希伯来词则见于旧约引文中，如罗马书 9:29、雅各书 5:4。
第14节（14）在至高之处荣耀归与神。——这些话似乎原是犹太人熟悉的一种颂荣辞，因此在主荣耀进耶路撒冷时群众的呼喊中又再次出现（路加福音 19:38）。“在至高之处”（希腊文为复数）所含的意思，是这赞美甚至在诸天之上的极高处、宇宙最高的境界中也被听见。在地上平安归与他所喜悦的人。——较好的抄本作“在地上，在蒙悦纳的人中有平安”，即在那些成为神美意、认可与爱的对象之人中有平安。另一种结构，即“平安归与平安的人”，虽因《基督年历》而为人熟悉，却与新约中“美意”一词通常的用法不甚相符。其结构与歌罗西书 1:13 “他爱子的国”相同，直译就是“他爱的儿子”。
这个词无论主自己（马太福音 11:25；路加福音 10:21）还是保罗，都用来指神旨意中慈惠的一面；其对应动词则出现在受洗与变像时神的声音中（马太福音 3:17；17:5）。这些话在希腊文中与英文一样都没有动词，因此既可理解为宣告，也可理解为祈愿。“地上的平安”常有人像弥尔顿《降生颂》那样，将其与当时罗马帝国太平联系起来，说那时雅努斯庙门关闭，因其神力无需出去保护军旅。然而显然，天使诗歌中的“平安”远高于任何“世人所赐的”平安；那是人与神之间的和好，因此也是一切如此得和好之人心中的平安。我们或可在保罗称基督自己为“我们的和平”（以弗所书 2:14）的话中，看见他对这一思想，甚至可能对天使诗歌本身的回应。
第15节（15）那些牧人。——有些抄本，但不是最好的，像边注所示，作“那些人，就是牧人”，似乎是要强调“天使”离去与“人”仍留在那里之间的对比。这所成的事……就是主所指示我们的。——直译是“这话”或“这所说的事”。路加选用这个希腊词，似乎表明他是在翻译亚兰文材料。
第16节（16）急忙去了。——这场景自然成为基督教艺术最喜爱的题材之一；牧人向婴孩俯伏敬拜，也许虽未明说，却隐含于叙述之中。不过，习见的牛和驴，以及从摇篮中发出的灿烂光辉，都只属于伪经福音书的传说。（参看路加福音 2:7 注。）
第17节（17）既然看见，就把天使论这孩子的话传开了。——必须记住这一事实，因为它有助于解释后来在博士来到耶路撒冷时所达到高潮的骚动。（参看马太福音 2:3 注。）
第19节（19）马利亚却把这一切的事存在心里。——若假定整个叙事最初可追溯到童女自己，那么这些关于她内心感受的简短朴素笔触，就格外有意义。那时她还不能完全明白一切所说所行的事，但她凭信心领受，并等候其意义显明。对她来说，只要知道她的孩子在某种意义上是神的儿子、也是以色列的盼望，就够了。路加叙述的朴素纯净，与《幼年福音书》那种奇诡且常带猥亵色彩的细节形成鲜明对比，这本身处处都耐人寻味。
第21节（21）满了八天，就给孩子行割礼。——因此，教会年历中的“主受割礼节”定在 1 月 1 日，也许并非无意地与民政新年开始相合。这里与施洗约翰受割礼的叙述形成鲜明对比。这里没有亲友邻舍；马利亚和约瑟只是贫穷的外乡人，住在远离本乡的城中。关于“耶稣”这名字，参看马太福音 1:21 注。保罗说他是“为女子所生，且生在律法以下”（加拉太书 4:4），我们也许可以从中看见他对这一叙事的影射；凭他与路加的交情，他几乎必然熟悉此事。
第22节（22）按摩西律法满了洁净的日子。——利未记 12:1-6 这条律法的根本观念，似乎是要见证每一个属人的孩子都带着不完全与罪的玷污；正如割礼（把其纯肉身方面撇开）所象征的，则是压制或约束这种罪性的一项主要因素。在这里，这两样其实都不需要；但关于这次降生的全部奥秘，当时尚未向马利亚完全启示，所以她的行为只是出于虔诚顺服她所生活其下之律法。洁净期从生产之日起共四十天，因此我们教会年历中的“洁净节”在 2 月 2 日。把他献与主。——下一节表明，按出埃及记 13:2，这只适用于头生的男孩。这显然是对长子祭司职分观念的一种见证——即使在这职分实际上已被亚伦子孙的祭司职分取代以后，这观念在实践中的余留。每家的长子仍然被看作一生奉献的人，应当想到自己是分别出来承担特别职责的。参看希伯来书 12:23，其中这思想被扩展到一切“长子”的总会，他们也是人类中的“初熟果子”（雅各书 1:18）。作为这一义务的正式表达，他们必须缴纳五舍客勒给亚伦祭司体系而得赎（民数记 18:15）。
第24节（24）或用一对斑鸠。——利未记 12:8 许可在母亲“力量不够”献上通常所需的一只羊作燔祭、以及一只雏鸽或斑鸠作赎罪祭时，以此作为替代。因此，我们又从这件事看见约瑟和他所聘之妻的贫穷。像一切其他祭物一样，这供物必须在圣殿献上。几乎可以确定，这次上耶路撒冷一定在博士来访之前；因为在那之后再去，将是极其危险的，而马太福音第 2 章的叙述暗示，他们在博士离开后就立刻逃往埃及。
第25节（25）有一个人名叫西面。——有些作者把这里所描述的人与犹太文士史上一位很著名的西面认同起来；那人是希列的儿子、迦玛列的父亲，于主后 13 年任公会主席。很特别的是，《米示拿》这部汇集重要拉比律法解释的大集，竟完全略过他的名字，这使人想到，也许正因为他相信拿撒勒的那位先知，所以蒙上阴影。若按此假定，他等候“以色列的安慰者”，一方面可与他自己也是大卫家的人相联系，另一方面也可与迦玛列在使徒行传 5:38-39 中那谨慎的劝告相关。反对这看法的一点是：路加的叙述给人的印象是，这位西面已很年迈，正在等候离世；而路加既提到迦玛列的地位（使徒行传 5:34），便不大可能略过西面的身份。
当时在希律死时，另有一位同名的年老爱色尼人，曾责备亚基老娶了他兄弟的妻子，并预言他的败亡；这个人倒更符合条件些。但这名字太常见了，所以一切猜测都很不稳妥。又公义又虔诚。——这里的希腊词表达宗教生活中谨慎、严谨的一面，因此在新约中总是用来形容犹太人的敬虔（使徒行传 2:5；8:2；22:12）。素常盼望以色列的安慰者。——这是这个词第一次出现。其一般用法中，既包含劝慰，也包含安慰；而这里显然以后者为主。我们读到这句话，不能不想起西面所说的这位孩子后来称自己为那位保惠师，并应许门徒另一位也要承受这同一名字的保惠师（约翰福音 14:16）。又有圣灵在他身上。——这话所指的，似乎更是某个特别的感动时刻，而不是持续不断的引导。
第26节（26）他得了圣灵的启示。——这里的希腊词与马太福音 2:12 所译“指示”是同一个。它表示一种神谕式的启示，却与“启示”一词词根所含“揭开遮蔽”的观念不同。在这里，这信息显然是对祷告与渴想的回应。主所立的基督。——这词保有其全部丰富意义：弥赛亚，耶和华所膏立者。
第27节（27）他受了圣灵的感动，进入圣殿。——较好的译法，如启示录 1:10，是“在圣灵里”，即处于一种属灵状态中，神圣灵的能力成为其中弥漫一切的要素。孩子的父母。——这里与路加福音 2:33、2:48 一样，路加并不避讳采用拿撒勒家中显然惯常的说法。按日常生活而言，几乎显然也不可能有别的说法。要照律法的规矩办理。——照常例，孩子会被带到那位代表父母献上两只斑鸠的祭司面前。在这里，西面虽然不是祭司（至少除了某部伪经中的传说外，没有任何根据把祭司身份归给他），却站在祭司旁边，亲自接过那被献上的孩子。这在某种程度上与他是爱色尼人、并因有先知恩赐而受尊敬的想法相符合。（参看路加福音 2:25 注。）
第29节（29）主啊，如今可以照你的话，释放仆人安然去世。——不宜更改译文，但我们必须记得，这里核心的观念是释放奴仆。这里“主”所用的词不是通常的 Kyrios，而是 Despotes——这个词用于神甚少，而且几乎总与主人和因继承或买卖而为奴仆者的关系有关（使徒行传 4:24；彼得后书 2:1；犹大书 2:4；启示录 6:10，是仅有的其他例子）。西面说话时，仿佛一个奴仆经过漫长疲乏岁月的黑夜，一直站在守望楼上盼望，终于因太阳升起而得自由。照你的话。——这是指在他心中所发出的神谕，如今正得应验。
第30节（30）因为我的眼睛已经看见你的救恩。——这里的希腊词不是通常表达“救恩”抽象概念的阴性名词，而是形容词的中性形式，即“那带来或成就救恩的”。它在这里的使用，大概受七十士译本以赛亚书 52:10（路加福音 3:6 曾引用）中该词出现的影响。他在那婴孩身上看见了使世界得拯救的途径。
第31节（31）就是你在万民面前所预备的。——直译是“在万民诸族面前”。这词表达了救恩的普世性；下一节将把它应用到人类家族的两大部分上。
第32节（32）是照亮外邦人的光。——直译是“给外邦人的启示之光”。这思想严格说来，就是挪去以赛亚书 25:7 所说那“遮蔽万民之物”的帕子。又是你民以色列的荣耀。——这里的话再次自然流露出当时的盼望，而不是后来的追想。若是路加写福音书时，以色列所弃绝的基督，几乎不可能被称为“这百姓的荣耀”。
第33节（33）约瑟和孩子的母亲。——较好的抄本作“他的父亲和母亲”。现有读法显然是出于敬虔之心而替换来的，但路加福音 2:27、2:48 已足够证明原先说法并无问题。
第34节（34）这孩子被立，是要叫以色列中许多人跌倒，许多人兴起。——这话起自以赛亚书 8:14-15 的思想。西面看见基督像一块石头，有些人跌在其上受伤（路加福音 20:18），另一些人却把脚踏稳其上，升到更高的生命。首先，这句话是说两类人之间的对比；但也并不排除这样的想法：有些人先跌倒，然后虽重重受伤，却还可以再次起来。（参罗马书 11:11。）又要作毁谤的话柄。——较好的译法是“要作被人毁谤的记号”。在这措辞的选择上，我们又听见以赛亚书的回响（以赛亚书 7:14）。那以马内利之子本身要成为一个记号，正如以赛亚和他的儿女也是记号一样（以赛亚书 8:18）；但这记号并不会获得接纳。他要忍受罪人的“顶撞”（希伯来书 12:3）。这里大概也提到耶和华的话，即他向“悖逆”的百姓整天伸手（以赛亚书 65:2）。我们主整个事奉的历史，几乎也可说他后来在整个基督教历史中的工作，都或多或少是西面这预言的应验记录。
第35节（35）你自己的心也要被刀刺透。——这里“刀”所用的词也见于启示录（启示录 1:16；2:12 等），但在新约别处不出现。它指的是色雷斯人使用的那种大型蛮族之剑，有别于罗马士兵较短的兵器。这里宣告童女母亲将有特别的忧伤，是“被人毁谤的记号”之后的续篇，也就是她儿子将遭遇的敌对。它的应验，我们可在以下事情中看见：拿撒勒人想把他从山崖推下去时（路加福音 4:29）；她因忧惧而来，要阻止他的教训，因为法利赛人控告他靠着别西卜赶鬼时（马太福音 12:46）；她站在十字架旁，听见祭司和百姓的亵渎与辱骂时（约翰福音 19:26）。叫许多人心里的意念显露出来。——这是我们主在世事奉极显著的结果。它把潜藏的善显明出来，如税吏、娼妓、强盗、贫富门徒，以及甘心听他讲道的众人；也把潜藏的恶显明出来，如法利赛人、文士和官长。主当时的工作如此，此后历世历代也是或多或少如此。凡基督被传扬之处，人心里的意念就显露出来：他们暗中的义慕，或他们暗中对义的苦毒。不过还应注意，这里“意念”的希腊词，几乎总带有某种负面意味。
第36节（36）又有女先知，名叫亚拿。——这事实在多方面都很特别。我们看见在一个没有男子被承认为先知的时代，却有一位女子被承认为女先知。她与先知学校创始人的母亲同名，也与伪经传说赋予童女母亲的名字相同。经文提及她是法内力的妻子，仿佛这是人所共知的事；她不属于犹大支派，而属于亚设支派。由此可知，这支派虽然属于被沙缦以色掳去的十支派之一（列王纪下 17:6），却并未全然失落。至少其中一些成员仍存留，并保有自己的家谱；邻近的拿弗他利支派中，有一家人据说也在尼尼微这样做（多比传 1:2）。在那家中我们也见到亚拿这个名字（多比传 1:9）。从作童女的时候同丈夫住了七年。——这话被强调出来，是要（1）表明婚前贞洁；（2）排除再婚的意思。
第37节（37）现在已经八十四岁。——较好的抄本作“直到八十四年”，所指的是她守寡的年数。若假定她十五岁出嫁，那么她实际年龄便是一百零六岁。她经历了基督降生前整个一百年，从约翰·许尔堪奴死时起，因此也见证了庞培征服犹太地，以及希律家兴起。不离开圣殿。——大概是圣殿院内某个房间分给她住，因她被视为女先知；户勒大似乎也是如此（历代志下 34:22）。我们可以相信，她那因年迈与禁食而弯曲衰弱的身形，已为一切在圣殿敬拜的人所熟知。她也是那群虔诚之人中的一员，怀抱着对基督将临的期待。
第38节（38）正当那时，她进前来称谢神。——这里译作“称谢”的词，在新约中只见于此，但在七十士译本诗篇 79:13 中有这意义。将一切盼望耶路撒冷得救赎的人。——较好的抄本作“盼望耶路撒冷得救赎的人”；这词组与路加福音 2:25 的“以色列的安慰者”互为对应。“称谢”和“讲说”这两个动词都表示持续性的动作，而非瞬间之举。
第39节（39）约瑟和马利亚照主的律法办完了一切的事，就回加利利。——若把马太福音中的叙述补充进来，我们就得在奉献礼之后插入：博士来访、屠杀婴孩、以及逃往埃及。看来路加不认识马太的记载，马太也不认识路加的记载。各人都是按自己所听见的，或从先前已有而多少不完全的叙事中写作，因此不容易彼此调和。在这里，父母回拿撒勒，被说成回自己的城；在马太那里，回去似乎是因惧怕亚基老而决定的。可能他们虽然先前定居于拿撒勒，却曾想在伯利恒安家，只是因希律和他儿子的残暴而打消此意。
第40节（40）孩子渐渐长大，强健起来。——较好的抄本省去“心灵里”三个字。充满智慧。——这里的希腊分词表示持续不断“被充满”的过程，因此传达了路加福音 2:52 所表达的“智慧增长”的意思。耶稣的灵魂是人的灵魂，也就是说，受人类知识条件与限度的约束，像别人一样学习。亚波里拿留的异端，以为道成肉身时神圣的“道”（约翰福音中的 Logos）在主的人性里取代了人的心思或理智；这样一种理论，好像在这里已被预先指出并定罪了。又有神的恩在他身上。——这些话似乎特意用来表达与描述施洗约翰成长时不同的思想。在这里，不仅仅是引导，不仅仅是力量，更是神恩典在一个完全圣洁童年的道德之美中明显洋溢出来。关于这一节与下一节之间时期的历史，参看马太福音第 2 章附论。
第41节（41）每年到逾越节，他父母就上耶路撒冷去。——摩西的律法要求所有男子在逾越节、五旬节和住棚节三大节期都要前往（出埃及记 23:17；申命记 16:16）。犹太人分散各地以后，住得远的人当然放宽了这义务；但对住在巴勒斯坦的人，仍普遍或多或少地承认这要求，而且希列学派认为，逾越节对妇女与男子同样有约束力。因此，每年上耶路撒冷，可以看作敬虔顺服的一个标志，这对那留在拿撒勒家中的孩子思想形成，也不是毫无关系。
第42节（42）当他十二岁的时候。——犹太人童年的阶段大略如下：三岁断奶，第一次穿上民数记 15:38-41 和申命记 22:12 所规定带繸子的衣服。教育从那时开始，起初在母亲照顾下进行。五岁开始学习律法，先从写在卷轴上的重要经文摘录学起，如申命记 2:4 的示玛或信经、哈利路诗篇即节期诗篇（诗篇 114-118，136），并在学校中接受问答式教学。十二岁时，他对遵行律法开始负有更直接责任；十三岁那天，则第一次佩戴祈祷时所用的经匣。（参看马太福音 23:5 注。）因此，这阶段可说相当于我们所谓坚信礼时期的过渡点。所以，“孩童耶稣”十二岁与父母一同上耶路撒冷，完全合乎常例，也许只是略早于真正满日。若接受路加福音 2:8 注中所提出的猜想，即我主的降生恰逢逾越节时节，那么他很可能就在节期中满了十三岁；于是他便在最充分的意义上，成为“律法之子”，有义务研读律法并明白其意义。这至少与下文叙事完全吻合，事实上也解释了它。在后来《先贤格言》（Pirke Aboth）中，还标出了另外两个教育阶段：十岁进入米示拿（即“注释”，律法传统解释体系）的学习；十八岁进入革马拉（即“完备”）的学习，就是更广泛的言论与传说汇编，它与米示拿合成所谓他勒目（即“学习”或“教训”）。
第43节（43）守满了节期，他们回去，孩童耶稣仍旧在耶路撒冷。——这话并不表示他是有意留下。若从历史的人性方面来看，事情大概是这样：逾越节为期七天；在除第一天以外的每一天，我们很可以相信，“孩童耶稣”都在那些“坐在摩西位上”的教师那里寻求智慧，好去作他父的工。这已成了习惯。节期一过，他照常离开；但约瑟和马利亚没有到那里去找他，反而想当然地以为他已和其他从拿撒勒来的同龄男孩一起出发了。于是他独自留在这陌生城市里；夜间大概住在约瑟和马利亚节期间投宿的那家，白天则像先前一样，沉浸在神律法奇妙的事中，并提出问题，表明他所要求的不是传统式或习惯式的解答。他那句“岂不知……吗？”表明他们本该知道他会在哪里。约瑟和他母亲并不知道。——较好的抄本作“他的父母”，现行文本的改动，大概与路加福音 2:33 那里的原因相同。
第44节（44）以为他在同行的人中间。——这队伍大概很大，由那些从拿撒勒和邻近村庄上来守逾越节的人组成。虽然不能确定，但按常理说，队伍中的男孩子聚在一起，与其他人分开同行，是很可能的。
第46节（46）坐在教师中间。——圣殿中有一间屋子，专作一种公开免费的学校。“教师”——著名的“律法教师”（使徒行传 5:34）——“坐在摩西的位上”；年长的学生坐矮凳，年幼的则坐在地上，按字面说，就是“坐在师傅脚前”。师生关系常带着亲切的尊敬和共鸣；一位著名文士的话很值得记住：“我从拉比、我的老师那里学到许多；我从拉比、我的同伴那里学到更多；但我从我的学生那里学到最多。”想到当时在场的教师中，可能有那年近百岁的可敬希列；他的儿子与继承人西面；他的孙子、当时尚年轻的迦玛列；迦勒底文他尔根或圣书意译本的作者约拿单；以及与希列针锋相对、后者“放松”时他就“捆绑”的沙买，这就很有意思。又听，又问。——由此可见，当时的教学方法本质上就是彼此问答式的。学校中常见的问题，大概包括：律法中最大的诫命是什么？安息日可作什么、不可作什么？某条诫命应如何释义，其真正意义为何？既然约拿单的他尔根包括约书亚记、士师记、撒母耳记上下、列王纪上下、以赛亚书、耶利米书、以西结书及十二小先知书，那么问题大概也会涉及预言的意思、对基督的期待等等。伪经福音书的传说则把孩童耶稣的智慧扩展到天文学和其他科学领域。
第47节（47）凡听见他的，都希奇他的聪明和应对。——前一个词似乎指他在发问与回答中所显出的辨识力。约瑟夫因为自我夸耀，说自己十四岁时——也就是他成了“律法之子”之后——也曾因聪明使人惊奇，以致城中的祭司长和要人都常来向他请教律法解释中的难题（《生平》第一章）。这事实的意义在于，它显示出教师阶层一直对机敏而有前途的学生保持同样的兴趣。
第48节（48）看哪，你父亲和我伤心来找你。——后半句表达持续性的动作：“我们一直在找你”；主在回答中也用了同样时态。
第49节（49）岂不知……吗？——这就像是圣洁孩童对他母亲问题中隐含责备的辩护。若他们思想过，就不必寻找；他们本该知道他在作什么、在哪里。应当以我父的事为念。——直译是“在我父的事物中”，即在他的工作中；这宽泛的话也许还包括“在我父的殿里”之意，这是古叙利亚译本所采取的译法。这些话是人子最早有记录的发言，也是一个预言，预告那种直接儿子身份的意识；这种身份比世人其他一切儿子的身份更亲密、也更难以言喻，后来成为支配他整个人生、并由其整个人生彰显出来的核心思想。我们在一卷其他方面与约翰福音大不相同的福音书里，看见了后来在“我父作事直到如今，我也作事”（约翰福音 5:17）、“我与父原为一”（约翰福音 10:30）等话中完全展开之思想的萌芽。这些话显然是有意回应马利亚的“你父亲”一语。虽然他过去和以后都顺服父母，但对他而言，还有一个比地上任何收养关系更高的父亲身份。
第50节（50）他们不明白所说的这话。——我们往往以为他们本该明白，怀疑主义批评也因此看出这里与前面报喜和降生的记载相矛盾。然而，十二年孩童生活，在外表上与其他孩子无异，可能已使当时的印象淡化；即便他们部分明白这些话与他奇妙的降生有关，他们对于“以我父的事为念”到底是什么意思，仍然不明白。事实就是这样：虽然这是超乎人性的伟大第一次闪现，却只是片刻。它随即消融于“平常日光”中，生活又像从前一样安静朴素地继续下去。至少可以清楚看出，福音书作者并不觉得基督幼年时期后来的叙述，与较早的那些记载之间有什么不一致。
第51节（51）并且顺从他们。——因此，在随后的岁月里，并没有任何过早自居权柄的表现；有的只是家庭关系中完全无瑕之生活的榜样。在像拿撒勒木匠家这样的家庭里，这种顺服按事物本性而言，必然包含许多手工和服事性的劳动——无论在作坊还是家中，都分担辛劳。他母亲把这一切的事都存在心里。——这类与路加福音 2:19 相似的话一再出现，意味深长。过去的十二年并没有改变童女母亲的性格。她仍然如此，甚至比约瑟更显著：以信心接受自己所不能明白的事，耐心等待难题得着解答。
第52节（52）耶稣的智慧和身量，并神和人喜爱他的心，都一齐增长。——这里我们再次看到的，仍只是正常而有序的发展。对他来说，正如对别人一样，智慧随着岁月扩展，并借着与别人相同的途径和过程进入其人的灵魂——例如拿撒勒学校中的教导，以及在会堂中的敬拜；不同的是，他在每一个阶段都达到该阶段所应有的道德与属灵智慧的完全，因为在他里面并没有罪、私心或骄傲，这些正是阻碍别人智慧成长的东西。与这位人子的真实成长记录形成强烈对比的，是伪经福音书作者幻想所产生的故事；在那里，孩童耶稣总是在行神迹奇事：把约瑟笨拙的木工作品做得整齐；用泥捏麻雀，拍手叫它们飞去；叫一个冒犯他的玩伴变哑，等等，令人厌烦不已。神和人喜爱他的心，都一齐增长。——应当注意，这句话是对路加福音 2:40 所述的补充；那里给出原因，这里给出结果。男孩长成少年，少年长成成人，而他的纯洁、谦卑、无私与同情，甚至在那时就吸引众人的心。在那最高的实例中，也像一切较低层次的类比一样，人们赞赏圣洁，直到它变得有攻击性；那时，就会激起他们的敌对，而这种敌对之苦毒，正与先前的敬佩成比例。关于随后那十八年的历史，参看马太福音第 2 章附论。