第1节（1）有好些人提笔作书。——关于这段经文对于福音书作者身份与写作计划等问题的总体意义，请参看导论。这里我们注意到：（1）英文中已经看得出来，而在希腊文中更为显著的，是这些句子的结构十分完整，与其他福音书较为简洁的开头形成对比；（2）本节为我们提供证据，表明在路加写作时——也就是大概在主后65年保罗去世之前——已有许多自称叙述福音历史的书面文献存在。“许多人”之中也许包括马太和马可，但我们不能确定。作者提到前人时，语气中并无轻视之意。他只是觉得他们尚未穷尽这题目，而他自己的考察使他得以有所增补。那些在我们中间已经成就的事。——更好地译作：那些在我们中间已经完成的事。
第2节（2）正如起初亲眼看见、又传给我们的人。——作者坦率地表明自己并非亲眼见证人，这一点很值得注意。“传”这个词，与保罗论到主的晚餐（哥林多前书 11:23-25）和复活（哥林多前书 15:3-7）时所用的是同一个词；连同其同源名词“传统”（帖撒罗尼迦后书 2:15），这词似乎几乎成了口传教训的专门术语，而这种教训至少包括了我们主生平与教训的大纲。作道的执事。——这里所用的词描写的是侍从的工作，介于“奴仆”和“执事”之间，不是后来教会用语中相当于“执事”或“传道人”的意思。使徒行传 13:5 用这词指马可。关于路加如何有机会与这样的人交谈，请看导论。“道”在这里是按保罗较一般的用法（如哥林多前书 1:18；哥林多前书 2:4），等于“福音”，不是后来约翰赋予它的那种更高的人格性意义（约翰一书 2:14）。
第3节（3）这些事我既从起头都详细考察了。——更好地译作：我既从源头把一切都追踪查考清楚。这里所用的动词含有一步一步追随事件进程的意思。接下来的副词，正好相当于我们所谓一场重大运动的“起源”，它比这运动实际开始之点还要更往前追溯。按着次序。——这个词表明作者明确地以年代次序为目标，但这并不必然意味着，凡路加与其他福音书次序不同之处，路加就一定是真实次序。在这类事情上，这位公开承认自己是编纂者的作者，很可能比起别的人处于某种不利地位。提阿非罗大人。——这个形容词与帖土罗称呼腓力斯时所用的是同一个词（使徒行传 24:3），至少表示此人社会地位很高，即便未必有官职。这个名字意为“神的朋友”，基督徒归信时在受洗中取这样的名字，也是很自然的。关于这位收信人，除知道他很可能是一个已经略受过福音历史教导的外邦归信者之外，我们不能知道更多。
第4节（4）使你知道所学之道都是确实的。——这里所用的动词，正是“口授教导”“慕道者”等词的词根，因此含有口头教导之意——按后来的意义，就是受洗前的教导。这段经文很重要，因为它表明这种教导主要围绕我们主的生、死、复活的事实，以及祂教训的记载。
第5节（5）当犹太王希律的时候。——作者照着他所应许的，从神圣事件次序中的最初事实开始叙述。接下来的两章，很像原本根据一份独立文献写成，而且那文献很可能是希伯来文的。关于其可能来源，请看导论。关于希律及他在位的这一时期，请看马太福音 2:1 注释。撒迦利亚。——这名字（“耶和华记念的人”，或者也许是“耶和华所记念的人”）在以色列历史上为多人所用，其中包括耶何耶大的儿子（历代志下 24:20），以及从巴比伦被掳归回后的那位先知。亚比雅班里。——这里译作“班”的希腊词，表示一种轮值制度，每一“班”祭司从安息日服事到下一个安息日。亚比雅（或亚比雅）那一班，在历代志上 24:10 中列为大卫把以利亚撒和以他玛家族分成二十四班中的第八班。
第一次从被掳之地归回时，只提到其中四班回到耶路撒冷（以斯拉记 2:36-39），亚比雅并不在其中。然而这名字后来出现在名单中（尼希米记 10:7；尼希米记 12:4；尼希米记 12:17），因此这二十四班大概不久就重新组织起来了。他妻子是亚伦的后人。——祭司在某些关于妻子品格的限制之下，可以与本族之外的人通婚（利未记 21:7），所以夫妻两边都有祭司血统，就值得一提。她名叫以利沙伯。——这名字的希伯来形式以利示巴，原是亚伦妻子的名字；她是犹大支派的人（出埃及记 6:23），所以这名字自然在祭司家族的女子中十分受尊崇。后来这名字也以变化的形式出现（用“耶和华”代替“以勒”），就是约示巴，祭司耶何耶大的妻子（列王纪下 11:2）。
第6节（6）诫命和礼仪。——前一个词包括摩西五经中一切道德律，后一个词（如希伯来书 9:1）则指其外在与礼仪方面的条例。
第7节（7）年纪老迈。——直译是：他们的日子已经很深了。
第8节（8）按班次。——这是按轮值安排的。有人曾试图从圣殿被毁时的日期倒推，因为人知道那时在犹太历亚笔月初九供职的是约雅立班，据此来确定这里所记事件的准确日期，并进而推算我们主降生的时间；但这类尝试必然多少带有不确定性。
第9节（9）照祭司的规矩掣签，得进主殿烧香。——班次的先后，如前所述，是轮值决定的；而一周内具体职责的分配，则由掣签决定。献香象征祭司把百姓的祷告呈献上去，并把自己的祷告与他们联合（诗篇 141:2；启示录 5:8），在一切祭司职分中，这是最具特色的（历代志下 26:18）。在这样的时刻，一个盼望基督作为以色列安慰者的人，他一切希望都会汇聚成一个伟大的代求。进主的殿。——即圣所，除祭司外无人可进入。
第10节（10）众百姓。——从本福音书中我们知道，那时敬虔人心里怀有何等盼望，因此我们完全可以相信，百姓的祷告和祭司的祷告一样，都是转向神国的显明。在那群人中，我们很可能相信有年老的西面（路加福音 2:25）、女先知亚拿（路加福音 2:36），以及许多盼望耶路撒冷得救赎的人（路加福音 2:38）。照这样看，随后发生的事，就是对他们祷告的回应。
第11节（11）有主的使者站在香坛右边。——香坛就立在幔子前面，幔子把外圣所与至圣所分开。它是用皂荚木做的，外面包金，这两样都是不朽坏的象征（出埃及记 30:1-7；出埃及记 40:5；出埃及记 40:26）。它的位置与最里面的圣所联系得如此紧密，以致希伯来书作者（希伯来书 9:4；但参看该处注释）似乎把它算作属于里面，而不是外面。于是它象征着当时除大祭司外任何人所能达到的最接近神之处；只有大祭司在赎罪日以预表性的身份进入至圣所时，才更进一步。
第12节（12）撒迦利亚看见，就惊慌了。——就事情本质而言，在撒迦利亚多年供职期间，他从未见过这样的显现。若按其他天使显现的类比来推断，这外在形象大概是“一个穿白细麻衣的少年人”或“身穿光明衣服的人”（马太福音 28:3；马可福音 16:5）——可说是一位变化了形像的利未人；正如那位比天使更大的，在圣殿意象中显现自己时，是以荣耀祭司的服饰显现（启示录 1:13）。
第13节（13）你的祈祷已经被听见了。——这些话表明，撒迦利亚的祈祷并不是求自己得儿子（那盼望显然早已消失），而是求神的国降临。当他为此祈祷时，所得的比所求的更多；他心中长期渴望有一个儿子，能在那国里承担自己的分，如今终于实现了。你要给他起名叫约翰。——英文单音节 John 对应希腊文 Joannes、希伯来文 Jochanan。这名字见于各支派的人（历代志上 3:15；以斯拉记 8:12；耶利米书 41:11）。因这希伯来名字的意思是“耶和华有恩典”，所以这名字本身就是神恩典倾倒下来的保证。
第14节（14）必有许多人因他出世喜乐欢欣。——这些话指向祭司先前的祈祷。他所寻求的，更多是许多人的喜乐，而不是自己的；如今前者将借着后者得以成就。
第15节（15）淡酒浓酒都不喝。——如今所应许的这孩子，要像拿细耳人一样长大（民数记 6:4），并终身守这愿，作为那种禁欲、分别出来之奉献生活的代表（这正是“拿细耳”一词的意思）。他要像参孙一样（士师记 13:4），也许撒母耳也是如此（撒母耳记上 1:11），又像利甲的儿子约拿达之家一样（耶利米书 35:6）。拿细耳人生活与先知生活之间的密切联系，可见于阿摩司书 2:11-12。放弃较低层次的刺激，意味着有能力领受那更高层次、由神所赐的热忱。保罗的话也显出同样的对比：“不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满”（以弗所书 5:18）。从母腹里就被圣灵充满了。——撒迦利亚会按希伯来人的观点来理解这些话，而不是按后来更完全的基督教神学之光。照此看来，这话所传达的是最高程度的先知性默示，正如以赛亚书 11:2；以赛亚书 61:1；约珥书 2:28 所示。从母腹里。——一个从始至终自洽并献给先知工作的一生，其原型可见于耶利米（耶利米书 1:5）。
第16节（16）他要使许多以色列人回转，归于主他们的神。——新圣约信息的开头，是从末后那位先知书卷结尾的话语生发出来的（玛拉基书 4:6），并指向以利亚职分的复兴；下一节将更明确地宣告这一点。
第17节（17）叫悖逆的人转从义人的智慧。——边注“借着义人的智慧”无疑是正确的译法。
第19节（19）我是加百列。——旧约中直到巴比伦被掳之后才出现天使名字。随后我们有加百列（“神的大能者”或“神的勇士”）见于但以理书 8:16；米迦勒（“谁像神呢？”）见于但以理书 10:21；但以理书 12:1；拉斐尔（“神的医治者”，即神圣的医治者）见于多比传 12:15，是七位将圣徒祈祷呈在神前的圣天使之一。既然加百列曾出现在那些预言里，而这些预言比别的任何预言都更是百姓所怀弥赛亚盼望的胚芽，那么如今差遣加百列来为弥赛亚的来临预备道路，是十分合宜的。站在神面前。——这意象取自东方宫廷习俗：最蒙尊荣的大臣站立在王前，其余的人则俯伏默默致敬。（比较以赛亚书 63:9 中“祂面前的使者”，以及我们主论到天使“常见我天父的面”的话，马太福音 18:10。）报给你这好信息。——直译是：向你传福音。就福音书的记载而言，这词在这里第一次发声，而它后来要成为神国的口号。然而它并不是新词，它在这里的使用，至少部分地，是由以赛亚对它的用法所决定的（以赛亚书 40:9；以赛亚书 61:1）。
第20节（20）到了时候，这话必然应验；只因你不信，你必哑巴。——问题得到了回答，所求的兆头也给了；但这样的要求意味着缺乏信心，所以这兆头便采取了刑罚的形式。天使的异象和言语，与撒迦利亚先前一切的信念原是相合的，本应当对他足够了。
第22节（22）他见了异象。——这里“异象”一词区别于“梦”，表示所见的是在清醒状态下用感官看见的。那敬畏的神情、奇异的手势、不同寻常的沉默，都显明他已经受了某种超自然能力的影响。他就向他们打手式。——这里的时态表示持续而反复的动作。
第23节（23）他供职的日子已满。——这里“供职”所用的词，与希伯来书 1:14 的“服役的灵”一样，带有礼仪性事奉的意思。这些“日子”照圣殿通常的安排，是从安息日到安息日（列王纪下 11:5）。
第25节（25）要把我在人间的羞耻除掉。——这些话几乎以最强烈的形式表达了犹太人对于生育的看法。没有儿女不仅仅是不幸，似乎还意味着某种隐秘的罪，以致神用不生育来惩罚。所以有拉结的呼喊：“你给我孩子，不然我就死了”（创世记 30:1）；也有哈拿“心里愁苦”，因为“对头激动她，使她生气”（撒母耳记上 1:6-10）。
第26节（26）到了第六个月。——这时间显然是从路加福音 1:24 所说那段时期开始算起。加利利的一座城，名叫拿撒勒。——这城（今名 en-Nazirah）位于一条山谷中，四周群山耸立，在耶斯列平原北边高约五百英尺。谷地本身十分肥沃。春天时，山坡上满是花草。其一侧有陡峭的山脊，形成近似悬崖的地势（路加福音 4:29）。雨季时，溪流沿山坡奔下，在谷中形成急湍。从城后的一座山头，即今之 Neby Ismail，可见巴勒斯坦最美的景致之一：北望黎巴嫩与黑门山，西望迦密并可瞥见地中海，南望耶斯列平原与撒玛利亚群山，东及东南望基列、他泊和基利波亚。这里距耶路撒冷约三日路程，距多利买约二十英里，距加利利海十八英里，距他泊山六英里左右，距迦拿约六英里，距拿因九英里。至于其名，正如马太福音 2:23 注释所说，很可能源自希伯来文 Netzer（即“枝条”），所传达的意思，与英语地名中的 -hurst 或 -holm 多少相近。
第27节（27）到一个童女那里，是已经许配大卫家一个名叫约瑟的人。——关于马利亚的家世，正典福音书并未告诉我们什么；而次经传奇中的说法并不可信。她母亲名叫安娜，她在同龄少女中以智慧出众，她幼时进过圣殿，许多人向她求婚，他们同意把各人的杖放在圣所前，看哪一根发芽，以此决定，结果约瑟成了被接纳的求婚者——这些事可以一提，因为它们在基督教艺术中留下了痕迹，但甚至不能算作传统。福音书中关于她的简略记载是：（1）她是以利沙伯的“亲戚”，更广义说是“族亲”，因此就血统而言，她可能全部或部分出自亚伦的后裔。（2）她有一个姊妹；按照一句含糊句子的某种可疑解释，这姊妹也可能名叫马利亚或米利暗（旧约中的“Miriam”），后来嫁给革罗罢，或更准确说，革罗巴（约翰福音 19:25）。
福音书完全不提她父母，令人想到她可能是孤儿；而整个降生叙事也预设了贫穷。若假定尊主颂不只是那一刻突然的灵感，而在某种意义上也是她多年珍藏心思的流露，我们便可以想到：她以圣书中的诗篇、圣歌和预言滋养自己；并且她既知道自己所许配的人出于大卫家，这很可能使她对救赎的盼望转向那位将要作大卫之子的基督。至于约瑟，我们知道他，也许凭双重家系（但参看路加福音 3:23 注释），是那家的后嗣，而且自己必定知道这一点。他不过是加利利乡村的一个木匠，可能比未婚妻年长，也可能是个有儿女的鳏夫，或者是那些失去父母之侄儿侄女的监护人；但记载他家谱的文书必是珍贵家传，而“神要重新建立那已倒塌的大卫帐幕”的盼望——后来他的一位儿子或侄子曾表达过这盼望（使徒行传 15:16）——绝不会彻底熄灭。
第28节（28）蒙大恩的女子。——这个动词与以弗所书 1:6 所译“使我们在爱子里得蒙悦纳”的动词是同一个；总的来说，这种译法也是边注所表达的，似乎最为准确。武加大译本 plena gratiâ（“满有恩典”）并无这词义上的根据。主和你同在。——更好地作“主与你同在”，像路得记 2:4 那样，是更常见的问安公式。你在妇女中是有福的。——这句话在许多最好的抄本中缺少。
第29节（29）马利亚因这话就很惊慌。——这里所用的词，和前面用在撒迦利亚身上的一样。对于马利亚，正如对他一样，首先涌上的感觉是本能的惧怕。这位陌生的来客是谁？这奇异的问安又是什么意思？
第30节（30）你在神面前已经蒙恩了。——这里的名词，在别处通常译作“恩典”；但后一个词虽然本身也合适，如今已与神学术语联结得太紧，因此在这里保留“蒙恩”更好。
第31节（31）你要怀孕生子。——路加没有提到以赛亚书 7:14 的预言，但从马利亚的回答可清楚看出，她按马太赋予先知之话的意义来理解天使的话。使她困惑的，是天使所说的怀孕生产，与预言中并未提到她即将结婚这事实之间的关系。这种未作直接引证的情形，至少值得注意，因为它表明，人们并不必然因为如此解释那预言，就想象到它会以这样的方式应验。要给他起名叫耶稣。——参看马太福音 1:21 注释。这个名字及其一切奥秘而丰满的意义，是分别向约瑟与马利亚独立启示的，这点也值得注意。
第32节（32）他要称为至高者的儿子。——值得注意的是，天使加给我们主的这个称号，后来也出自被鬼附的人之口（马可福音 5:7）。关于这个名称的历史，请看马可福音 5:7 注释。他祖大卫的位。——这些话乍看似乎暗示童女本身出于大卫家，因此王位的权利是藉她而来的。这或许确是如此（参看路加福音 3:23-38 注释）；古时亚伦家与大卫家之间曾有通婚（出埃及记 6:23；列王纪下 11:2），因此这与路加福音 1:36 提到她和以利沙伯的关系完全相容。另一方面，也必须记得，无论在马太还是路加的家谱，表面看来记的都是约瑟的家系；所以若这是福音作者的观点，正如许多人所相信的那样，那么尽管我们主是超自然出生的，祂仍被看作从约瑟承受这家系。这个应许的形式，很容易使人期待一个按大卫王国样式复兴的以色列国；但它也构成最值得记念的例子之一，说明预言的应验方式，完全不同于最初听见它的人所能想象的。记录这话的福音书作者既然也在同一卷书中记下了十字架与升天，就显明他认为这应许是在天国里、在基督属灵的王权中得了应验。
第33节（33）他要作雅各家的王，直到永远。——这里同样，表面的应许似乎是一个恢复给以色列的国度，正如门徒即使在复活之后仍所期待的（使徒行传 1:6）。必须借着后来的事实来解释，人们才看见这应许乃是在基督教界作为神真正的以色列的历史中得了成全（罗马书 9:6；加拉太书 6:16）。他的国也没有穷尽。——保罗在哥林多前书 15:24-28 的话，起初似乎指出基督国度有一个终止的时候；但仔细研究他的意思就会发现，他所论的是那国度作为与敌对邪恶势力争战的国度。从这个意义说，当一切争战结束时，这王权的运用可以停止；但它之所以停止，是因其达于完全，而不是像地上的国一样消逝。基督那受托付的、居中的元首职分，归并于神绝对统一的君权之中。
第34节（34）这事怎能成就呢？——童女的问题，与撒迦利亚在路加福音 1:18 的问题并不完全同类。撒迦利亚问的是：凭什么凭据知道这话是真的，因为这话说他年老时要得儿子。马利亚所听见的是远为更大的奇事；她的问题表明她明白天使所说的生产是在她结婚之前发生的。她既凭信心接受这话，便不是索求兆头，而是恭敬地寻求知道这事将如何成就。
第35节（35）圣灵要临到你身上。——参看路加福音 1:15 注释。然而在这里，熟悉圣书的人会从上下文想到圣灵工作的另一面：祂使死寂混沌活过来（创世记 1:2），也是万有生命的源头（诗篇 104:30）。至高者的能力要荫庇你。——这里所用的神名，明显与路加福音 1:32 中“至高者的儿子”相呼应。因此所要生的圣者，必称为神的儿子。——这些话似乎是把“神的儿子”这一称号建立在超自然出生之上，而不是建立在圣子永恒先存的事实上，即那位“太初与神同在并且就是神”的道（约翰福音 1:1）。我们可以接受这样一个事实：天使的信息在这一点上只是对道成肉身奥秘的部分启示，而不是完全启示。对于马利亚之子该得什么名字，这已经给出了充分理由，当时不需要再多说。
第36节（36）你的亲戚以利沙伯。——参看路加福音 1:27；路加福音 1:32 注释。若按这词通常的意义理解，那就意味着：要么马利亚的父亲或母亲有一方出于亚伦家，要么以利沙伯的母亲出于大卫家。
第38节（38）我是主的使女。——这些话似乎流露出一种半自觉的意识：她如今所接受的命分，不仅会带来难以言述的福分，也可能伴随着未知的痛苦。她仿佛对所交托给她的位置的庄严可畏有所退缩；然而她能说出后来她儿子在痛苦时刻所说的话：“不要成就我的意思，只要成就你的意思。” 也许马太福音 1:19 所说那更直接的危险，当时就已掠过她心头，使她知道这是无法逃避的。（比较路加福音 2:35。）
第39节（39）山地……犹大的一座城。——这描述过于模糊，无法十分确定地辨认。这个专有名词的形式，与马太福音 2:6 “犹大地的伯利恒”中的“犹大”相同。这城可能是分配给祭司、位于犹大支派境内的城之一；若真如此，那么想到童女踏上一段旅程，来到离她将要生下神圣婴孩之地不远的地方，便很有意思。并无一座确知名叫“犹大”的城，但约书亚记 15:55；约书亚记 21:16 提到有一座犹他，在玛云和犹太的迦密附近，因此位于“山地”，这里所指的也许就是它。
第41节（41）马利亚所问安的话。——我们可以相信，这问安的话是常见的形式：“愿你平安”，或“愿主与你同在”，也可能加上几句特别的祝贺，因为她已经听见天使的话了。以利沙伯且被圣灵充满。——那原先预言在孩子身上的事（路加福音 1:15），如今丰丰富富地临到了母亲。就人间信息来源而言，这件事的记载显然必定是路加直接或间接从童女本人得来的。
第42节（42）你在妇女中是有福的。——这话和这些章节中的大多数言辞一样，取材于古代圣经的诗歌；但它在那里用于女杀手雅亿（士师记 5:24），在这里却用于主的母亲，两者形成了奇异的对照。
第43节（43）我主的母到我这里来，这是从哪里得的呢？——突然而来的灵感使以利沙伯超越一切较低层次的想法，认出马利亚的孩子也将是至高者的儿子。这种对照毫无疑问地表明，她用“主”这个词时，乃是取其最高意义。她自己的儿子固然要在主面前为大（路加福音 1:15），但这里却是那位更大的主自己之母。
第45节（45）这相信的女子是有福的。——“因为所告诉她的事必然成就”，与“她相信所告诉她的事必要成就”，从语法上看都说得通。根据内在根据，后者似乎稍占优势，因为前一种解释似乎把应许的成就系于童女的信心之上。
第46节（46）我心尊主为大。——我们来到路加所记第一首伟大的颂歌；自亚尔勒的凯撒留（主后540年）首次把这些诗歌引入公共崇拜以来，它们就成为西方基督教世界赞美诗宝库的一部分。我们可以设想，童女当时把所说的话写了下来，或者后来记起当时所说的，可能也带着一些自然的修饰。这里的赞美诗显然以哈拿之歌（撒母耳记上 2:1-10）为基础，不仅开头的话如此，其内容许多地方也如此；就此而言，它对于拿撒勒少女的盼望与可说是她的研习，具有意义。
第47节（47）我灵以神我的救主为乐。——我们完全可以相信，她之所以选用这个名字，是因为那名字的意义，指向神的救恩之工，而她已被告知，这救恩要赐给她的儿子。
第48节（48）因为他顾念他使女的卑微。——注意这个词再次出现，与路加福音 1:37 所用者相同，表达她如今愿意接受的身份，无论其中包含什么。万代要称我有福。——这话当然在某种程度上促成了它本身的应验；但对于这位说出此话的乡村少女而言，这话当时所包含的是何等关于未来的异象！不仅是她的亲戚，乃是万代都要一同称她有福。
第50节（50）他怜悯敬畏他的人，直到世世代代。——这话在为路加写作对象所读的时候，几乎像是在预示外邦人使徒的福音。“敬畏神的人”不仅在亚伯拉罕子孙中能找到，也在“各国”中都能找到（使徒行传 10:2；使徒行传 10:35）；凡有这样心志的人，祂都要向他们施怜悯。
第51节（51）他用膀臂施展大能。——直译是：他行出了能力。在这里，与撒母耳记上 2:3 的平行变得非常紧密。说话者心中把谁归在“狂傲的人”之列，我们无法知道。也许是她所处世界中的有权势者，如希律与罗马皇帝；也许是耶路撒冷人，他们藐视加利利；或是加利利其他城镇乡村的人，他们藐视拿撒勒；又或者，虽然可能性较小，是拿撒勒本地那些轻看木匠和他未婚妻的人。
第52节（52）他叫有权柄的失位。——这个词（英语中的 dynasty 即源于此）在使徒行传 8:27 用于干大基手下“有大权的”太监，在提摩太前书 6:15 又用作神的称号“那可称颂独有权能的主”。这里则泛指一切人间统治者。从位上。——更好地译作“从他们的宝座上”，因为这个词多数时候都这样翻译。（比较马太福音 19:28，以及本章中的路加福音 1:32。）卑贱的。——这个形容词与路加福音 1:48 译作“卑微”的那个名词同源。
第53节（53）叫饥饿的得饱美食。——很有意思的是，童女之歌竟预先呼应了路加所记平原宝训中的福分（路加福音 6:21）。这些话像那些福分一样，既有字面应验，也有属灵应验。那些倚靠地上财富的人，以及那些因自己所想象的属灵富足而自夸的人，都空空地被打发走；而“饥饿的人”，就是渴慕更高福分的人，则被他们所寻求的平安与公义充满。
第54节（54）他扶助了他的仆人以色列。——到这里为止，这首颂歌一直是个人的感恩；现在我们发现，拿撒勒少女整个灵魂都与她的百姓连在一起。她因神为自己所行的“大事”而喜乐，是建立在这些也是为以色列所行的“大事”这一事实上。她用来称呼自己百姓的词，是表达他们与神关系的那个词，即耶和华的“仆人”；这称呼在以赛亚后半部尤为突出，在以赛亚书 41:8 是指这个民族，在别处则指这个民族的元首（以赛亚书 42:1）。从这个已经看见并当作成就了的盼望之表达中，人也许能看出这诗歌成文甚早的迹象。到路加写作时，人心中占主导地位的思想，是以色列被弃绝，而不是复兴。记念。——直译是：为要记念。祂扶助以色列，仿佛是要表明自己并未忘记所应许的怜悯。
第55节（55）正如从前对我们列祖所说的话。——照英文句式，“亚伯拉罕和他的后裔”似乎是“列祖”的同位语，是对其加以解释的话。但希腊文中的联系不同，它属于前文，结构如下：“为记念祂的怜悯（正如祂对我们列祖所说的），向亚伯拉罕和他的后裔，直到永远。” 那施给亚伯拉罕的怜悯，仿佛直到如今仍在运行。
第56节（56）马利亚和她同住，约有三个月。——这使时间非常接近施洗约翰的出生，因此我们很容易以为童女等到了那时。然而下一节又似乎几乎暗示她在此之前已经离开。无论如何，我们可以把这三个月想作彼此在心灵与盼望上深切相交的时期，彼此谈论神为以色列所行和将要行的大事。
第58节（58）邻里亲族。——更好地译作“亲属”，因为所包括的关系比我们通常所说的“表亲”更广。这些话暗示他们已听说圣殿中的异象，以及关于新生孩子将来伟大的预言。向她大施怜悯。——直译是：使祂的怜悯显为大。这里所用的动词，正是尊主颂开头所用的那个动词，因此可以看作某种回响。这短语本质上是希伯来式的说法。（比较撒母耳记上 12:24。）
第59节（59）他们来要给孩子行割礼。——割礼之日，作为孩子被接纳进入神与祂百姓所立之约的记号，就像基督徒给婴孩施洗的日子一样，亲属会被邀请在场作见证，并且通常随之有筵席。它也像洗礼后来所成为的那样，是孩子领受名字的时候，这名字要见证父母为他所献的祷告，以及他个人与列祖之神的关系。他们就称呼他……——希腊文时态严格说来是未完成时，即“他们正在叫他”。名字的选择通常由父亲决定，但亲族似乎以为，在父亲哑巴的情况下，这责任转到了他们身上；而他们照着一种并不少见的习俗，为了表示对父亲的尊敬，就选用父亲的名字。
第60节（60）不可，要叫他约翰。——从后文显然可知，那块写字板一直频繁使用，因此丈夫必然藉此把天使所赐的名字告诉了妻子。
第61节（61）你亲族中没有叫这名字的。——这一事实并非没有意思；它很可能表明，撒迦利亚并不属于后来我们所见那一圈与撒都该人大祭司有关的家族，而其中（虽然要晚约三十年）确实出现了这个名字（使徒行传 4:6；使徒行传 5:17）。
第62节（62）他们就向他父亲打手式。——由此看来，几乎可以说很确定，撒迦利亚不仅失去了说话能力，也失去了听力，进入了天然聋哑人的状态。
第63节（63）他要了一块写字板。——当时罗马帝国通用的写字板通常是木制的，上面覆一层薄蜡，人们用尖头笔在其上书写；这工具甚至在我们的语言中留下痕迹，就是“style”一词无论字面或比喻的用法。他的名字是约翰。——这里用现在时，很有强调意味。这不是可供讨论的问题，这名字早已定下。众人都希奇。——这进一步证实了上文关于撒迦利亚先前耳聋的看法。如果他听见了他们的讨论，就不会有希奇的根据。使他们惊讶的，是这名字的一致，几乎不亚于他开口本身。
第64节（64）舌头也舒展了。——“舒展了”这个动词是译者补上的，因为前一个动词严格说来只适用于口。他就说出话来，称颂神。——大概在内容上，若非字句上，也就是接下来那首颂歌。插入接下来的两节，似乎暗示在实际发出那首颂歌之前，经过了一些时间。
第65节（65）犹太的山地。——所指地区包括耶路撒冷南边的高原山地，其最高点在希伯仑附近。（参看路加福音 1:39 注释。）整节描述的是有关这些事件的报告如何逐渐从近邻扩散到更广的地区，而这近邻本就属于那较大地区的一部分。
第66节（66）这个孩子将来怎么样呢？——更好地译作：这孩子将来会成为什么样呢？问题不是问他是什么种类的孩子，而是这孩子将成长为何等人物。因为有主与他同在。——一些优良抄本作“因为主的手与他同在”，以说明前面发问的理由。“手”在旧约熟悉的语言中（如士师记 2:15；历代志下 30:12；以斯拉记 7:9），表示我们更常称之为神的“引导”或“护理”的事。这短语本质上是希伯来式的，是那些生动的人格化说法之一；希伯来人比别的民族更敢这样说，因为他们对神并非照人的样式造的，有更清楚的认识（申命记 4:12）。
第67节（67）被圣灵充满了，就预言说。——“预言”这里似乎按更广的意义使用，指受默示而发出的赞美言语（如撒母耳记上 19:20；哥林多前书 14:24-25）。接下来的颂歌，似乎就是撒迦利亚自己记下的报告，记载他恢复说话能力之初所发出的赞美。照这样看，我们可以把它想作几个月沉默中积蓄已久心思的表达。火已长久在里面燃烧，最终他用舌头发出了声音。
第68节（68）主以色列的神，是应当称颂的。——整首颂歌，像尊主颂一样，具有极其鲜明的希伯来特征，几乎每一句在诗篇或先知书中都能找到对应；也像尊主颂一样，在西方教会的灵修中占有重要地位。它第一次以这种方式出现，是在高卢，由亚尔勒的凯撒留引入。眷顾。——更好地译作：看顾、垂顾。自从末后先知以后所经过的四百年，被看作一段“主的脸”转离以色列的时期。如今祂再次看顾他们，不是照我们常用“眷顾”一词的意思来察看他们的罪，而是来施行拯救。为他的百姓施行救赎。——更好地译作：为他的百姓成就了救赎。这个名词与马太福音 20:28 所译“赎价”的词同源，参看该处注释。它在这里的出现很值得注意，表明借赎价得释放这一思想，在当时一切弥赛亚盼望中占了多么大的分量。（比较路加福音 2:38。）这里用过去时（希腊文是简单过去时），乃是撒迦利亚在先知性的预见喜乐中，看见那已经开始之事的终局。下一节表明，他所盼望的这救赎，不是藉着自己所生的这个孩子，而是藉着马利亚那尚未出生的儿子而来。
第69节（69）在他仆人大卫家中，为我们兴起了拯救的角。——“角”的象征出自诗篇 132:17，在那里它用于大卫家的代表，与该节另一分句中的“受膏者”相对应。其起源显然来自公牛或雄鹿之角给人留下的印象，象征力量。这里，撒迦利亚跟随诗篇作者的脚踪，用这称呼来描写将要在大卫家中被兴起的基督。
第70节（70）正如主藉着从创世以来圣先知的口所说的话。——这些话可能不仅是对“从古时”“亘古以来”这类常见说法的高雅释义，而是含有对创世记 3:15 那被称作最初福音之预言的指涉，也包括对亚伯拉罕的应许；亚伯拉罕是圣经中第一个被称为先知的人（创世记 20:7）。
第71节（71）拯救我们脱离仇敌。——直译是：“从我们的仇敌中得救”，与路加福音 1:69 的“拯救的角”同位。撒迦利亚当时所想到的“仇敌”，也许是征服犹太地的罗马人；以东人希律之家也许也包括在“恨我们的人”之中。
第72节（72）向我们列祖施怜悯。——这一节被认为，而且看上去颇有理由，像古先知那样（比较以赛亚书 8:3；弥迦书 1:10-15），隐含提到说话者自己、其妻子和其儿子的名字。在“施怜悯”中，我们看见暗指约翰或约哈难（即“主施怜悯”）；在“记念他的圣约”中，暗指撒迦利亚（即“耶和华所记念的人”）；在路加福音 1:73 的“誓”中，则暗指以利沙伯或以利示巴（即“我的神的誓言”）。当然，这种文字游戏在这首诗歌原来的希伯来文（即亚兰文）中会一目了然；我们现今只有它的希腊文译本。他的圣约。——这约显然就是创世记 15:18 中与亚伯拉罕所立的约。撒迦利亚这样回溯，把它作为将在基督里所立新约的起点，正预先呼应了保罗在加拉太书 3:15-19 中的教导。
第73节（73）就是他对我们祖宗亚伯拉罕所起的誓。——这个名词与前一节的“约”是同位语，虽然在语法上并非同样的格。
第74节（74）叫我们既从仇敌手中被救出来。——希腊文的形式比英文更明确地指出，这正是“约”和“誓”一直所指向的终点。可以终身在他面前坦然无惧地用圣洁、公义事奉他。——这里的“事奉”既包括敬拜，也包括顺服。脱离仇敌，不过是达到这一目的的手段。这里同样，这种盼望的形式表明它成于很早的时候。到路加写福音书时，犹太人有何从地上的仇敌中得释放的前景呢？那时，这首诗歌中一切暂时性的东西都已消逝，而这些话则获得了更高、更持久的意义，这意义几个世纪以来一直存留在基督教会的敬拜中。
第75节（75）用圣洁、公义。——同样的组合也见于以弗所书 4:24，不过次序相反。“圣洁”特别指人对神的关系；“公义”则指人与同胞之间的关系；但像一切这类词一样，两者多少有重叠。
第76节（76）孩子啊，你要称为至高者的先知。——注意这里再次出现路加福音 1:32；路加福音 1:35 中已经出现的同一个神圣称号。你要行在主的前面。——这节仿佛是两大预言的回声，把玛拉基书 3:1 的“行在耶和华前面”，与以赛亚书 40:3 的“预备道路”结合起来。
第77节（77）叫他的百姓因罪得赦，就知道救恩。——正如希腊动词的形式所表明，这正是施洗约翰使命的目标。人们已经看不见救恩的真实本质了。他们沉浸在从外在仇敌得释放的梦想中，需要受教导，知道救恩乃在于过去罪恶得赦免，并有能力胜过将来的罪。他们的罪得赦。——从历史上说，这是福音书记录中第一次出现这些话；我们完全可以想到，这有助于决定施洗约翰后来工作的形式。把它与我们主在最后晚餐中的话（马太福音 26:28）相比较，很有意思；于是我们就可以把它看作从头到尾整个工作的基调。施洗约翰与我们主的职事在外在形式上虽不同，在这一点上却是一致的。
第78节（78）因我们神怜悯的心肠。——直译是：因我们神怜悯的肺腑。犹太人就是这样表达我们所谓神“心肠”的。这个词是保罗所喜爱的，如哥林多后书 7:15；腓立比书 1:8；腓立比书 2:1；歌罗西书 3:12 的希腊文都用了它。感动神心的怜悯，被看作不是施洗约翰工作所凭借的工具，而是其成就的缘由。从高天临到我们的清晨日光。——英文这个词极美地表达了希腊文的力量。东方的曙光向上升起，穿破黑暗。然而我们必须记得，这词因七十士译本用它来翻译耶利米书 23:5；撒迦利亚书 3:8 中“苗裔”或“发出的枝子”，已经取得了另一种特别的弥赛亚联想。在这里，日出的思想居于主位，并与“耶和华的荣光发现照耀你”（以赛亚书 60:1）、“公义的日头必出现”（玛拉基书 4:2）之类的预言联系起来。那已经成为弥赛亚名号的词，在此取其原初意义，并转化为比喻。眷顾我们。——更好地译作：垂顾我们。
第79节（79）要照亮坐在黑暗中死荫里的人。——这些话呼应了以赛亚书 9:2，我们在马太福音 4:16 已经遇见，参看该处注释。这里它们延续了日出照亮那些整夜坐在黑暗山谷中的人之道路的思想，如今他们的脚被引到“平安的路”上；而“平安”这个词按希伯来人的习惯，总包含一切蒙福的形态。
第80节（80）那孩子渐渐长大。——我们没有材料可以填补施洗约翰此后那三十年生平的简略轮廓。通常的犹太教育、遵守拿细耳人的愿、在他尚年轻时父母去世、早早离开世界退到死海西岸周围的旷野、专心研读律法和先知书、坚定等候以色列的安慰、可能与住在那一带的爱色尼人有往来，或与像约瑟夫传记中所提巴努斯（《生平》第一章）那样过隐修生活的教师有交通，因为他的生活方式与约翰相近：这些我们可以推测为大概如此，但不能说得更多。无论他一生周围环境如何，他开始工作时，所持的是一种极其个人化而又原创的精神。