引言 IX。〔（b）耶稣是光（续）。 （δ）赐生来瞎眼的人肉身之光（约翰福音 9:1-41）：神迹本身（约翰福音 9:1-12）。法利赛人的反对，与受苦者的见证（约翰福音 9:13-34）。肉身的光与黑暗；属灵的光与黑暗（约翰福音 9:35-41）。〕
第1节 （1）耶稣过去的时候。较好的译法是：“正经过的时候。”这话与前一节“就出了殿”紧相连接。那时他为躲避仇敌拿石头打他的暴怒，正离开圣殿经过瞎子所在之处，目光便落在他身上。那一天是前段讲论所在的安息日，此时已近黄昏。参约翰福音 9:4，9:14，8:12。地点大概在圣殿附近，也许是某个门口。我们知道讨饭的人常在这些门旁求周济（使徒行传 3:2），这人也素来以坐着讨饭闻名（约翰福音 9:8）。有一个人生来是瞎眼的。这个事实人尽皆知，很可能是他本人或其父母公开说明的（约翰福音 9:20），一面加重其苦情，一面作为向过路人求周济的缘由。福音书所记与瞎眼有关的六个神迹中，只有这一例明说是生来瞎眼。其特殊处正在这里，因为“从创世以来，未曾听见有人把生来是瞎子的眼睛开了”（约翰福音 9:32）。
第2节 （2）这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪？是这人呢？是他父母呢？门徒看见主注视那人，也许主走过时还停了一下。他们的注意力被受苦之人吸引，而他们把受苦与罪联系起来。他们提出一个问题，这问题也许先前已多次临到他们心中，此后也以各种形式多次临到世人的心。有些人也许在拉比学校听过这问题的讨论，想知道这位他们已认为比拉比更大的主，会给出怎样的回答。但这不只是学者的问题，也是普遍人类的问题；此刻发问的人并非拿它当学术辩题，而是把它当作人生黑暗奥秘之一，带到主面前寻求解释。关于罪恶存在以及罪与苦难关系这一更广的问题，主虽是在事件次序上后来才更充分教导，而那教导部分也可能由此引起；但在记载次序上则已先出现，可参路加福音 13:1-5 注释。
此处问题的特殊性在于：他们所视为刑罚的事，竟在出生时就来到，那时尚无思想行为的可能，因此照我们看，也尚无犯罪的可能。问题的形式把两个可能放在同等基础上；所以我们无权假定提问者自己排除了其中之一。罪的事实被视为毋庸置疑；难题在于：“是这人自己的罪，还是他父母的罪？”后者我们较熟悉，日常经验也表明，在一定范围内，道德界与身体界都如此。第二条诫命明明有这教训，也有充分证据表明当时这观念流传甚广。前一种可能的来源较难追溯。要说他们想到人在母腹里犯罪，并不容易接受；但犹太人当时确曾把创世记 25:22、诗篇 51:5 一类经文这样解释。主在世服事时，犹太人中普遍多少相信灵魂迁移，这从斐洛和约瑟夫的记载看来颇有可能。
我们知道这是爱色尼派和卡巴拉的教义；我们也在几乎同时代的《所罗门智慧书》中见到类似的话：“我本为善，便进入了无玷污的身体”（智慧书 8:20）。不过也有人说，这种信念不大可能流传到加利利渔夫中间。然而要记得，如今门徒中不仅有加利利人，也有耶路撒冷人；而且人在拉比学校里难懂的问题，常被提出并作答。每年节期聚会中，大拉比的答案会被人谈论，广泛流传，并作为格言传给那些并不明白其原则的人。因此，他们问“是这人犯了罪吗”，大概也含着一种想法：这受损身体中的生命，也许并非他存在的第一阶段。
第3节 （3）耶稣回答说，也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪。这回答当然要按问题的范围来理解，即“以致他生来瞎眼”。不是他特别的罪，也不是他父母的罪造成了这瞎眼。英文译文未完全准确表达答语形式，应作“这人没有犯，父母也没有犯”。他们的问题想把这苦难与某一明确的犯罪行为联系起来；主的回答却断言，并无这种联系。主的话至今仍警戒人，不可妄自论断他人的人生，把他们所承受的不幸与忧伤追溯为个人罪的结果，或神不喜悦的证据。人类的罪与祸患之间确有锁链相连，但其中环节并非人眼所能追踪。在神的护理中，代受苦难往往正是人类中最高贵者的高贵分。人间忧伤的重担，从没有比那位从未犯人间之罪者所背负的更重。但要在他身上显出神的作为来。他们想把眼前所见的罪之结果追溯到一个确定原因；主却要把它追溯到神旨意的领域，在那里目的与结果合而为一。恶不能被化解为更高的善；它是自由选择的结果，而若无自由，善就不能成为德。恶虽为神所容许，却仍在神掌管之下。它在人的死亡与咒诅中结出可怕果子，但其作为却引向神在救赎计划中作为的彰显。本例亦然。这乞丐的瞎眼将产生其结果，因此在神的旨意中也有其目的：不但他的肉眼将见光，他属灵的瞎眼也将见光，并且这光还要藉着他照到世上。
第4节 （4）趁着白日，我们必须做那差我来者的工。较好的读法大概是“我们”代替“我”，也可能“差我们来”代替“差我来”，但后一改动的抄本根据较弱。于是经文可作：“趁着白日，我们必须做那差我（或我们）来者的工。”主把门徒与自己联于他使命中的救赎之工。眼前有一个邪恶权势的显著例证；主和他们在那里，就是要彰显良善的能力。他们必须束腰担当此工。若我们把约翰福音 7:37 至 10:21 整段都放在节期同一大日中，参约翰福音 9:14 注释，那么此事应当发生在日将尽时。西沉的太阳也许提醒他们白日正在过去，黑夜渐近。主想到生命之日，也想到死亡之夜。他在世上的时候不多了（约翰福音 9:5）；那黑夜将结束他在人间的工作，黄昏的影子已经落在他身上。黑夜将到，就没有人能做工了。主连自己也不例外于这句格言般的律。机会之日一过，永不再返。他自己那“做差他来者之工”的大工，也只能在那白日还在时完成。诚然，这工后来一直藉着教会并在圣灵引导下继续进行；但他自己在地上的人性生活与工作，却在黑夜来到时止息了。关于白昼时辰的思想，参约翰福音 11:9。
第5节 （5）我在世上的时候，是世上的光。较好的译法是：“我在世上的时候。”意思是，这两件事必然同时存在。他是真光，而这真光既在世上，就不可能不照在黑暗里。参约翰福音 1:5 注释。这里的思想与他不久前在殿里的教训密切相关（约翰福音 8:12：“我是世界的光”），也与随后立即发生的、除去肉身与属灵黑暗的事相连。
第6节 （6）把泥抹在瞎子的眼睛上。较早的一些抄本省去“瞎子”二字。旁注译法“把泥抹在瞎子的眼睛上（或抹在他的眼睛上）”较可取。本节与下节所记细节，显然都应看作这神迹表号的一部分。它们如此深刻地印在见证者心里，也就这样为我们记录下来。因此我们要寻求其意义。首先我们遇见一个无可否认的事实：主在此使用了某些方法，其中至少一部分是自然的，也是当时日常医方所知的。我们从普林尼、塔西佗、苏埃托尼乌斯著作中知道，空腹唾沫被视为治瞎眼的药；犹太人也使用这种疗法，这从拉比文献可得证实。至于泥是否如此使用，证据没有那么明确，但它可看作承载唾沫的媒介。于是这里和别处一样，我们可以看见神性藉人性的方式彰显，并看见日常生活中的普通医法，蒙福去应付一个超出人力的病例。
医生常对后天失明的人使用这类方法；但先天失明一向被视为无可医治，且从未听过相反的事例（约翰福音 9:32）。因此，大医生借用通常手段，是要教导人：自然界的医治能力乃是他恩慈的赐予，并且赐予者愿意时，这能力就可被增强。我们每日在健康与力量中的维持，病后或伤后恢复的能力，整个人的平常生活，我们往往只把它们与普通方法相连；如今却被提升到更高境界，就是与那位我们生活、动作、存留都在乎他的主联合。另一种解释则看见泥土的使用具有象征意义，可追溯到起初创造之时，神用地上的尘土造人。早在爱任纽那里我们就见到这种解释，因此它很可能代表一种口传说明，上溯到使徒本人的时代。其意思是：主在这里要施行与造人时同样的创造大能，借着赐下视力，使这一直残缺、缺少主要感觉器官的人得以完成。
借着某种手段传递医治能力，这一点与伯赛大瞎子的医治（马可福音 8:22-26）以及低加波利耳聋舌结者的医治（马可福音 7:32-37）相同；而屋里的两个瞎子（马太福音 9:27-31）与耶利哥的两个瞎子（马太福音 20:29-34），则是被主一摸就得见光。参阅这些经文的注释即可。这里只需指出：在每一个例子中，人和外界之间某一沟通渠道既有缺失，就用某种特别方法来补偿，好使他确知真正医治者的临在，并为他的信心与盼望提供基础。聋子听不见那传达怜悯与慈爱的声音，但摸耳朵的动作在某种程度上可传递同样的恩意。瞎子看不见别人能看见的怜悯神情，但抹在眼上的唾沫或泥，则使耳中所听见的话更有力量。
每一例中我们都应记得，这手段主要是道德性的，为受苦者预备一个能领受医治之恩的心境；而身体上的医治本身，也被视为属灵教育的一个阶段。最有智慧的身体医生与最有智慧的灵魂医生，都曾努力跟随那位共同之主的脚踪。有些身体疾病，最真实的药方会是信心、爱心与盼望，是一颗与自己并与神和好的平安之心；也有些属灵生命的病态，实由身体失调所致，而其最真实的疗法，乃是在恢复健壮之身体中所得的健康气象。
第7节 （7）你往西罗亚池子里去洗。参约翰福音 5:2“毕士大”及路加福音 13:4“西罗亚楼”注释。此地几乎无疑就是今日仍保留同名阿拉伯形式的 Birket Silwan，位于提洛边谷下段，在圣殿山与锡安山之间。距现今城墙约四分之一英里；但主的时代城墙一直延伸到那里（约瑟夫《犹太战争》5.4.1；第四世纪《安东尼行程记》亦然）。约瑟夫多次提及此地，且我们极有理由相信，现今这池子就是尼希米记 3:15 的西罗亚、以赛亚书 8:6 的西罗亚水，也是本处的西罗亚池。约翰在此所用词形，与旧约这两处经文希腊文译本相同。“在……里洗”按字面是“洗进……里”，即“洗，使眼上的泥流入池中”。若想证明西罗亚的水本身也是普通疗剂，至少就瞎眼而言，这种说法必须放弃。
此命令使人想起给亚兰人乃缦的吩咐（列王纪下 5:10），也很可能也使那瞎子想起那事。无论如何，这又是他属灵教育中的进一步阶段。这是一个对信心的要求，要他凭信心承认那医治大能的临在。选这地方，也许因它是众所周知之处，或因有一点距离，可给人反省时间，也试验其顺服。不过，选择它也许另有原因。西罗亚池与住棚节所有宗教情感都紧密相连。每天早晨都有庄严队伍去那里取水，带到圣殿。那水先前已经引出关于圣灵恩赐的教训，即凡接受弥赛亚的人都要得着这恩赐（见约翰福音 7:37 及以下注释），而这教训也许正是在这一天发出的（参约翰福音 9:1）。所以西罗亚池本身就带着一种神圣意义，有助于信心。翻出来就是“奉差遣”。约翰连这名字也看出意义。此间歇泉的水被“送出”，因此得名“西罗亚”。
民间信仰把水的涌动与天使的临在相连，认为是天使赋予其医治能力。如今在那里却有一位亲自临在，他是一切生命与医治能力的源头，而他自己正是神所差来的。主曾以深深印在约翰心中的话教导人这事（约翰福音 3:17，3:34，5:36，5:38，7:29，8:42）。先知以赛亚也曾论到他的工作（以赛亚书 61:1）；主引用那预言来说明自己的工作时，还特别加上七十士译本中的一句：“叫瞎眼的得看见。”参马太福音 11:5，路加福音 4:18，以及以赛亚书 42:7 注释。后来他又被称为“我们所认为使者、为大祭司的耶稣”，即“我们所承认奉差遣的那一位”（希伯来书 3:1）。他去一洗，回头就看见了。
这句话本身无需解释，只要读者停下来思想就够了；但我们常常匆匆读过，没有记得：一个完整的视觉世界，此刻第一次突然闯入这得医治之人的心灵。我们只能部分知道这对他是何等启示，但思想它，也能在某种程度上体会。文中没有说他回到主那里；他显然是回到自己平常住处，这也与下节提到“邻舍”相符合。
第8节 （8）他的邻舍和那素常见他是讨饭的。较好的读法不是“见他是瞎子”，而是“见他是讨饭的”。这些人包括邻居，他们因住得近，对他十分熟悉；也包括平日见他坐在那里讨饭的人。这两类人当然都知道他是瞎眼的。这不是那从前坐着讨饭的人吗？较好的译法是：“这不是那坐着讨饭的人吗？”原文用现在时，表示他素常如此。
第9节 （9）却有人说，不是，却是像他。更可能的读法是：“不是，只是像他。”并非这些人迟疑地同意前面认定是他的人；他们是提出相反意见，以为只是相像而已。那人自己一句话就解决了争论，宣告自己就是那个人。本节，乃至整个叙事，都是众多鲜明例证之一，显出亲知其事之人叙述时所呈现的自然形态。我们可以设想，约翰是从那人自己口中记下这些事的。整个画面仍历历在目：那人回来，一两个邻舍先注意到他，消息便传开了；众人的好奇被激起；大家争论他到底是不是原来那人；有些人因面貌上的相同点认定是他；另一些人则因那双睁开的眼睛使整张脸都发亮，而认定不是他；最后那人自己简单声明，立刻被大家接受为定论。事情原来如何发生，如今就如何在我们眼前经过。
第10节 （10）你的眼睛是怎么开的呢？他们惊异于他身上的改变，想知道事情怎样发生。若我们在约翰福音 9:8 采纳“讨饭的”而不是“瞎子”的较好读法，那么这个问题就很重要，因为它表明他们一知道他就是那个素来坐着讨饭的人，就也知道他原是瞎眼的。
第11节 （11）有一个人名叫耶稣。较好的一些抄本作“那名叫耶稣的人”，表示这位主对那瞎子和他的朋友们并非陌生。他们几乎不可能没有听见主在节期中的教训。和泥抹我的眼睛。他按次序陈述细节，省去了“吐唾沫在地上”这一项，因为他自己没有看见。我去一洗，就看见了。希腊文准确意思是“再看见”。这种能力虽在本例中是第一次获得，但该词通常是指恢复了的能力，因此用此词来表达。这个人只是照人通常的说法讲话，虽然严格说来，这并不完全适用于他的情况；不过这词这样用，也可由其他例子证明并无不妥。
第12节 （12）我不知道。他并没有回到主那里去（约翰福音 9:7）；主是在经过时对他说话的（约翰福音 9:1），等他去了池子、洗了、回来之后，主早已去到他所不知道的地方了。
第13节 （13）他们把他带到法利赛人那里。更准确说是“他们带他去”。现在时说明作者好像把事情重新放在眼前来叙述。前一节他们的提问，以及下节所述事实，都似乎表明他们这样做，是出于敌对主的心。也可能像那瞎子的父母一样，他们也受犹太人约定的影响，就是凡承认耶稣是基督的，要把他赶出会堂（约翰福音 9:22）。“带到法利赛人那里”，并不是说到公会，因为公会在安息日不开会，而且约翰也不会单用“法利赛人”指公会；这应是指法利赛人中的领袖集团，他们是基督最激烈的敌人，似乎当时事实上形成了一个公会常设委员会，随时准备商议或采取行动攻击他。参约翰福音 7:32，7:45，7:48 注释。
第14节 （14）耶稣和泥的时候是安息日。也就是很可能约翰福音 7:37 所说住棚节末日的大日。经文中没有任何事逼使我们假定中间隔了一段时间；而且那些讲论虽看似长，其实讲述时所需时间并不多。整个叙事连贯不间断，因此难以设想中间隔了一周。耶稣和泥的时候。这里特意提到此事，因为它被视为违反安息日律法的劳役。拉比条例特别禁止在安息日用唾沫抹眼。他们认为，除了立刻危及生命的情形外，任何医治工作都不可在安息日进行。关于主与安息日关系的问题，参约翰福音 5:16 及以下，马太福音 12:10，路加福音 13:11-16，14:1-5 注释。
第15节 （15）法利赛人也再问他。像邻舍和熟人先前所问的一样（约翰福音 9:10）。他说：他把泥抹在我的眼睛上。回答与先前相同，却更简略。这是一个不情愿作答的人所给出的回答（参约翰福音 9:27），他不愿多说，超过不得已的范围。如今我看见了。这与“我去一洗，就看见了”（约翰福音 9:11）不同。他现在说话，是以自己已清楚拥有看见的能力来陈述。参约翰福音 9:25。
第16节 （16）这个人不是从神来的，因为他不守安息日。见约翰福音 9:14 及其注释。这里并不否认神迹是真实的，但他们坚持说，行此神迹的能力不可能出于神，因为是在安息日施行的。其推论就是：这事乃是藉邪恶势力影响而成。又有人说：一个罪人怎能行这样的神迹呢？提出这问题的，是法利赛人中较好的一派，正如我们所知，有尼哥底母、亚利马太的约瑟，也许还有迦玛列。他们看出前一种问题中所含的推论，于是诉诸这些神迹本身的性质。怜悯、慈爱、能力之工，不可能出自罪恶生活，或与黑暗权势相交的生命。我们先前已在尼哥底母的问题中见过这种较好的精神（约翰福音 7:51）；如今它已扩展到别人身上。主先前在安息日行工所带来的教导（约翰福音 5章），至少使其中一些人开始较宽容地看待此事。他们就起了分争。参约翰福音 7:43 注释。
第17节 （17）他们又对瞎子说。发问的并不是两派中的某一派，因为那样作者当会说明；而是众人总体在问。约翰福音 9:15 里问他的那些人，现在又来问他。他们彼此意见不一，于是就问那个神迹对象本人：这件事对他关于行神迹之人的看法，留下了什么印象。你说他既然开了你的眼睛，你说他是怎样的人呢？重音落在“你”字上。你怎么说？他理当比别人更知道，因为他的眼睛已被打开，这一点他们也承认；只是他的见证性质尚未确定。然而一旦他作出见证，他们立刻又不信神迹本身，且不久便轻蔑地弃绝这个他们现在所问的人（约翰福音 9:34）。英文读者应注意这里的标点，正确地把它作为一个整句问题。有时人把它读成：“你说他怎么样？
是他开了你的眼睛吗？”但此处受质疑的并不是事实本身，而是这人基于该事实、在当前暂被视为真实的前提下所作的判断。他是个先知。这人的教育一直在起作用；他已深信，医治他的能力是直接从神来的，而施行这能力的人就是神的使者。他的话简短、平静，却出自清楚的确信；也直接否定了法利赛人“这人不是从神来的”这一说法。参约翰福音 3:2，4:19，6:14。须注意，即使在普通百姓的语言里，“先知”也不只是预告未来事件的人，而是作为神代表的人。他不只是或主要不是“预言未来的人”，更是“把神的话宣告出来的人”，传明神的真理，启示神的旨意与性情，并为神圣作为作见证；不过，未来对神的旨意而言原是常在面前，所以狭义的预言也可能是真先知工作的一部分。
第18节 （18）犹太人不信。更好的译法是：“于是犹太人不信。”这话与前文形成推论关系。正因这解释无法被他们接受，他们就被逼得采取另一办法，就是干脆否认事实本身。这里称采取此立场的人为“犹太人”，颇值得注意。不是像约翰福音 9:17 那样省略主语，也不是像 9:16 那样说“法利赛人”，而是我们一再遇见的那个称呼，用来指耶路撒冷那一派反对基督的领袖人物。参约翰福音 1:19 注释。等到叫了他的父母来。他们这样做以后，就再也不能装作怀疑事实了（约翰福音 9:26）。但他们指望那父母会因惧怕（约翰福音 9:22）而给出某种答复，好使他们能否认这个人就是原来的那一个，或否认他真是生来瞎眼。
第19节 （19）这是你们的儿子吗？你们说他生来是瞎眼的。“你们”是强调语：是你们说他生来瞎眼，与我们不同，因为我们并不信。这里其实有三个问题：这是你们的儿子吗？你们还坚持说他生来瞎眼吗？这本是难以置信的，因为他如今已经有了视力（约翰福音 9:32）。若你们仍这样说，那你们怎么解释他如今会看见这事实呢？如今怎么能看见了呢？他们的问题意思是：“既然他生来瞎眼，怎么忽然之间就看见了呢？”这里以及约翰福音 9:21、9:25 的“如今”，都带有这种改变突然发生的意思。
第20节 （20）他父母回答说：他是我们的儿子，生来就瞎眼，这是我们知道的。前两个关于事实的问题，他们可以确定回答。只有他们比别人更清楚地知道，这人确实是他们的儿子；他们也知道那痛苦的事实：他生来就是瞎眼的。
第21节 （21）至于他如今怎么能看见。较好的译法是“但他如今怎样看见”。回答用的正是问题本身的措辞，这在英文译本里看不出来。他们不愿超出自己确定知道的明白事实。是谁开了他的眼睛。他们这里实际上转向第四个问题，这问题原未被直接提出，但他们看出这才是法利赛人真正想逼问的重点，而他们已决定不陷入其中。他已经成了人，你们问他吧。较好的读法大概是把“问他吧”放在前面：“问他吧，他已经成了人。”通行本文受了约翰福音 9:23 的影响。希腊文以最充分的强调表示，他们打定主意，不愿回答这第三层问题，而把它完全留给儿子自己去答。按字面可译为：“问他；他已经成年；他自己会为自己说话。”
第22节 （22）这是因为犹太人已经商议定了。这并不表示公会正式颁布法令，而是那些领袖人物已作出约定，并让百姓知道；而他们要执行起来也不会太困难。“商议定了”一词在新约中另外只出现两次：路加福音 22:5 用于犹大与人立约，使徒行传 23:20 用于犹太人商议杀保罗。若有认耶稣是基督的，要把他赶出会堂。参约翰福音 16:2 及路加福音 6:22 注释。后来的犹太人把逐出会堂分为三种。（1）最轻的一种，持续三十天，规定别人不得在四肘之内接近那人，连妻子儿女也不例外；但在这种限制下，未必需要把人逐出会堂。（2）较重的一种，包括绝对禁止参加宗教聚会，也绝对断绝与任何人的来往，并且正式以咒诅宣告。（3）最重的一种，是永久逐出一切聚会，实际上与神子民的团契隔绝。有人曾以为路加福音 6:22 中的“隔绝你们”“辱骂你们”“弃掉你们的名”，是指这三种层级；但主的时代大概只有后来被视为中间那一种的做法，即虽未到永久放逐，却在禁令期间剥夺一个以色列人所珍视的一切特权。
第23节 （23）见约翰福音 9:21 注释。
第24节 （24）所以法利赛人第二次叫了那从前瞎眼的人来。在与其父母谈话时，他并不在场。如今他们想使他以为：他们已从父母那里查明，或者他并不是他们的儿子，或者他并非真是生来瞎眼。因此，他再坚持说是一位先知使他得见光，便毫无用处。你该将荣耀归给神。较好的译法是“将荣耀归给神”。这句话常被误解，尽管几乎所有有分量的权威都同意它真正的意思。它并不是说：“你痊愈了，应把称赞归给神，不要归给这人，因为这人是罪人。你要把这恩赐追溯到真正源头，把荣耀归给真正的施予者。”这与上下文完全相反，因为他们此刻的前提正是根本没有真正的医治发生。这句话其实更像一种郑重的誓言式催促，要那人在神面前说话，承认真相。可参约书亚对亚干说的话：“我儿，我劝你将荣耀归给耶和华以色列的神，在他面前认罪，将你所做的事告诉我，不要向我隐瞒。”（约书亚记 7:19）也参撒母耳记上 6:5，耶利米书 13:16，以斯帖补篇 9:8，启示录 16:9。我们知道这人是个罪人。他们中有些人先前说过他不是从神来的；另有些人则觉得，这样的神迹与他是罪人的看法并不相容。那人自己已经简单明确地表明自己相信他是个先知（约翰福音 9:16-17）。如今他们却以一种不容置疑的权威口吻断言：他们知道他是个罪人。
第25节 （25）他回答说：他是个罪人不是，我不知道。“不是”两字虽属补足，却正确表达了意思。他和他父母一样，只限于自己确实知道的事实。他们权威地宣称，知道这人是一个以罪为特征的人。他自己深信事实并非如此（约翰福音 9:31，9:33），但他不与他们辩论此断言；他只是提出自己那无可驳倒的见证，由此把他们脚下的地抽掉了。有一件事我知道。这里“一件事”的用法，是指那最主要、最重要，以致其他一切都退到一边，只剩这一件留在心里。参马可福音 10:21“你还缺少一件”，路加福音 10:42“不可少的只有一件”。从前我是眼瞎的，如今能看见了。较好的译法是：“我本是瞎眼的人，如今我看见了。”他把这两件事并列对比。他就是那个众所周知的“瞎子”，从出生直到成年，一直亲身经历自己的瞎眼。他们宣称他并没有得医治；但他清楚知道自己已经能看见，这一件事他就坚持到底。困难是他们自己制造出来的，至于怎样解释，让他们自己去办吧。
第26节 （26）他们就又问他说。既无法证成他们对事实的否认，他们便重新追问所用的方法。也许他们希望从几次叙述里找出一点不一致，或找出一点可构成对主控告的材料；也可能如有人所说，他们一再发问，不过是为了拖延时间或掩饰退路。这个人的诚实刚强，叫他们的诡诈难以招架。他们那种像在神面前命他直说的话，竟得到一个完全出乎意料的回答；现在这些重复的问题，不过表明他们已不知该说什么。
第27节 （27）我方才告诉你们，你们不听。这人厌倦了这种盘问，而其目的对他已足够明白。他第一次的回答已经尽量简短（约翰福音 9:15 对照 9:7），连这点话他现在也不愿重说。本节前后两句“听”字的意义似乎有难处。当他说“你们不听”时，我们自然理解为“没有留心”；但接着他说“为什么还要再听呢”，这里的“听”显然是通常意义上的听见。希腊文两句用的是同一个词，英文也一样，因此我们不易把它强作两个不同意思。若把两句都读成问句，困难就消失，而且更符合这人的情绪。他不耐烦了，于是连珠炮似地问：“我已经告诉你们了，你们不是听见了吗？为什么还要再听呢？莫非你们也要作他的门徒吗？”莫非你们也要作他的门徒吗？这话大概是指已经有些人作了他的门徒，并不是指他自己已经或准备作门徒。
这仍是他属灵教育更进一步的阶段，要到后来才来到（约翰福音 9:35-38）。这人必定知道主有一群门徒，因为门徒就在他面前曾问过他们的夫子有关他的事（约翰福音 9:2）；而且当父母受盘问时，他也很可能听见了更多关于基督工作的事。这问题把讽刺推进到最尖锐的地步：“难道你们也想作他的门徒吗？”这话也许是故意的，也许只是随手射出的一箭；但在被问的人中，必有一些人徒然想把自己包裹在权威的铠甲里，以为这样能挡住他的箭并叫他沉默。然而这箭必定穿过甲缝，刺入像尼哥底母那样的人心里，他们是半个门徒，却没有“按自己所信的勇气”。眼前这个瞎眼乞丐，竟公开承认那件法利赛人和官长们只敢夜里承认的事（约翰福音 3:2）。
第28节 （28）他们就骂他。这个希腊词在福音书中只出现于此。新约其他地方只见于使徒行传 23:4，哥林多前书 4:12，彼得前书 2:23。它表现出他们因这问题而被激起的暴怒爆发，只能借着堆积辱骂来发泄。你是他的门徒。他们把他的话反掷回去，但用比他更尖刻的措辞，划出耶稣与他们自己的分别：你是那个人的门徒。我们却是摩西的门徒。这些话的重音很重要：我们，与“你”相对；摩西，与“那个人”相对。
第29节 （29）神对摩西说话，是我们知道的。更好的译法是：“神已经对摩西说了话，这是我们知道的。”他们会说：“摩西受了神的差遣，领受了从神而来的启示，并且这启示如今还存留在我们中间。”他们像前面一样，再次强调这位伟大立法者的权威；对每个以色列人来说，这权威都是终极的。因此，他们不肯接受这人为先知。他们的话也含蓄地指向这样一个事实：在他们眼中，主的作为违反了摩西律法。两者是对立的，二者不能都对；所以他们仍要作摩西的门徒。言下之意是：他若承认耶稣是先知，实际上就是在否认摩西的权威。只是这个人，我们不知道他从哪里来。英文译本里“这个人”后的补字并未表达超过原文一个单词的内容，而这个单词带有轻蔑意味。先前他们说过：“只是我们知道这个人从哪里来；只是基督来的时候，没有人知道他从哪里来。”（约翰福音 7:27）他们在这里把人人都承认的摩西使命之神圣权威，和他们所谓耶稣工作缺乏此等权威，放在对比中。他们的话所传达的意思比字面更多，因为它们尖锐地与“神对摩西说话”形成对照。他们无非又是在说：“这人不是从神来的”（约翰福音 9:16）、“我们知道这人是个罪人”（约翰福音 9:24）。“他从哪里来”这说法，即“他凭什么权柄”，参约翰福音 19:9，马太福音 21:25。
第30节 （30）这真是奇怪。较好的一些抄本更加强调地作“这就是那奇怪的事”。他再次把两种矛盾立场并列起来：他们说不知道耶稣凭什么权柄行这些事，也就是“不知道他从哪里来”；而明明的事实却是，他已经开了自己的眼睛。他无法把他们的说法与自己所知的真实调和起来，于是用最强烈的方式表达惊讶。你们竟不知道他从哪里来。也就是说：你们这些本该知道的人，你们这些自称对这类问题有特别知识、并且有责任查验任何自称是教师或先知之人权柄的人，竟会不知道。参约翰福音 1:24 注释。
第31节 （31）我们知道神不听罪人。那些他们本该知道、却装作不知道的事，他现在宣告出来。此节及下两节的论证，可用三段论表述如下：（1）神不听罪人，只听那敬奉神、遵行神旨意的人。（2）神必听这人，这是确定的，因为这样一个神迹只能藉神圣能力才行得出来。（3）所以，这人不是罪人，乃是从神来的。他把“神不听罪人”作为一个众人都接受的普遍真理。它根据于旧约多处经文，如以赛亚书 1:11-15，诗篇 66:18，109:7，箴言 15:8，15:29，约伯记 27:9，35:13。当然，我们要按他们在约翰福音 9:16、9:24 中使用“罪人”的意义来理解此词。他们说知道这人是个罪人，意思是指一种比“所有人都可称为罪人”更黑暗意义上的罪人。
他断言，这真理与旧约整体教训、以及人一切宗教本能都相合：这样的人与天上绝不会有交通。这样的人不可能被差为先知，也不可能在天上蒙垂听，以致在地上有行神迹的能力。参约翰福音 11:41-42，使徒行传 3:12 注释。有时人脱离上下文单独引用这些话，硬加上一种幽暗意思，那并非它们所能正确承载的。无论这些话，还是神的任何话，都没有为神的恩典设限；这恩典临到每一个悔改的罪人。也没有任何世人向天举起的声音，不被在天上的父所听见。人常指出，这些话是从一个并无权威使其对我们具有约束力的人口中说出的；但显然它们被普遍接受为一个一般真理。只要记住这里“罪人”一词的特殊意义，就不再需要别的解释。
第32节 （32）从创世以来，未曾听见。按字面是“从世代之始以来，未曾听见”。这句话使人想起以赛亚书 64:4，也参路加福音 1:70 注释。有人把生来是瞎子的眼睛开了。这使本神迹与别的瞎眼医治有区别，更与一切普通眼病医治完全不同。这人所说只是简单真实的话：在那时代，没有任何科学或技艺能够除去伴随出生而来的瞎眼。现代科学即便后来做到了这一点，也与此问题全然无关，除非有人声称：在人类同样条件下、用同样方法，也能做到这事。对于这人自己而言，多年黑暗之中没有一线盼望，因为从来没有人想到恢复视力还在可能范围之内；而如今这福分临到，他便把它看作神的恩赐，并深信那直接赐予者是从神来的。
第33节 （33）这人若不是从神来的。他的论证逐一回应他们的断言。他那个被众人接受为普遍真理的前提（约翰福音 9:31），已经否定了他们“这人是个罪人”的说法；而现在的结论，则否定他们“这人不是从神来的”（约翰福音 9:16）的说法。他就什么也不能做。即，不能做这一类事，不能行这样的神迹，更不用说这一个神迹本身了。
第34节 （34）你全然生在罪孽中。他们的辱骂如今达到最恶毒的地步，毫不迟疑地把他出生时的灾祸当作特殊罪恶的记号，掷到他脸上。这话的意思是：“你来到世上时，脸上就带着神咒诅的印记。你说神不听罪人；而你生命起初的样子，就带着某种可怕罪行的痕迹。”你还要教训我们吗？也就是说：“你这比一般人更明显带着罪之标记的人，也敢教训我们这些受授权教导并阐释真理的人吗？”在他们看来，竟有人怀疑他们的权威，本是不可想象的；如今却是一个讨饭的，一个“地上的百姓”，没有学过律法，因此是受咒诅的（参约翰福音 7:49 注释），而且不仅如此，还是全然生在罪中的人，竟敢教训他们！于是把他赶出去了。这话通常被理解为逐出会堂，旁注也如此，而这词确实可以有那个意思。参约翰三书 1:10。不过，虽然译者心中知道这意思，他们却没有认为这是较好的解释；从整个叙事所给我们的印象看，他们的判断似乎是对的。这个人虽大胆，却在技术上并未落在他们曾威胁的禁令之下，因为他并未“承认耶稣是基督”（约翰福音 9:22）。要正式逐出会堂，必须有公会裁决，并且正式宣告。我们觉得，在这样详尽的叙事中，如果真有此事，不大可能只用这么一句短话带过。更可能的情形是，他们的怒气已经失去界限。他们不能驳倒这人用诚实而朴素的方式陈明的真理，只能不断辱骂，并把他强行赶出他们面前。
第35节 （35）耶稣听说他们把他赶出去；后来遇见他。经文没有说明时间地点。我们很自然会想，主寻找并找到他，是紧接在法利赛人赶逐之后发生的。他父母因惧怕法利赛人而离弃了他；那些本该作以色列羊群之牧人的人，也把他推出去；但在他身上，诗人的话也要应验：“我父母离弃我，耶和华必收留我。”那位好牧人，用膀臂聚集羊羔、抱在怀中的主，就在近旁，要引导他。你信神的儿子吗？这里正确读法颇有疑问。最好的抄本中，多数作“人子”，这是主对自己常用的称呼。但参约翰福音 10:36，马太福音 26:63，27:43。另一方面，“神的儿子”这一读法至少可追溯到第二世纪，且似乎更符合上下文所需的意义。这人已被赶出去。主听见此事，知道是因为他勇敢承认主是先知。他先前所受的教训已经学会，并结出了果子。
主如今要引他从那个承认进入更高的承认。主把他从别人中分别出来，问了一个按其形式本就是要引出肯定回答的问题：“你是信神的儿子吗？”这问题自然地接续了那人已经把握的真理：“这人若不是从神来的，什么也不能做”（约翰福音 9:33）；而“神的儿子”正是弥赛亚的一个神权性称号。参约翰福音 1:49。“人子”这个称号，对他就未必有同样意义。某些抄本把这里改作“人子”，大概是抄写者以主更常用的称号，替换了较少见的称号。我们应谨记：主虽不常直接把“神的儿子”这称号用在自己身上，却不断宣告这称号所表达的真理。参本福音如约翰福音 5:17、5:18。
第36节 （36）主啊，谁是神的儿子，叫我信他呢？这里“主”较宜译作“先生”，如约翰福音 4:11，4:19，5:7 等处。这人用这称呼所表达的，不过是对先知或教师的尊敬。他凭先前听过的声音认出了主，而现在是第一次看见主。他已预备好要信那位众人所盼望的弥赛亚；他觉得，这位开了他眼睛的先知，必能告诉他谁是弥赛亚。“谁是他？”这样的问法，暗示他已有几分期待：眼前这位他所望着的，不仅仅是个先知，正是弥赛亚自己。若没有这种想法，他的问题会更含糊，如“他在哪里？”或“他何时显现？”他这样问，像是知道自己信心的对象就在近旁。
第37节 （37）耶稣说：你已经看见他，现在和你说话的就是他。这回答使人想起主对撒马利亚妇人的话：“这和你说话的就是他。”（约翰福音 4:26）但这里同时诉诸视觉与听觉，使知识进入心灵。对一个眼睛本身就是弥赛亚临在见证的人来说，特别强调“你已经看见他”，极为贴切。这话不是指任何更早的会面；完成时态所指的，是看见这一动作已经完成，并留下持续的印象。
第38节 （38）他说：主啊，我信。这个称呼又一次出现，但如今意义更深了。他半信半疑的状态，已进入完全确信。属灵的教育一步步带领他，从“那名叫耶稣的人”（约翰福音 9:11），到承认“他是个先知”（约翰福音 9:17），又承认“他是从神来的”（约翰福音 9:33），直到相信他就是弥赛亚。这是一个平凡人以诚实之心，敢于自己思想，并按自己所信去行的过程。他不让权威压住自己，也不让辩论迷宫网罗自己。他自己意识中的终极事实，给了他一个确定的真理根基，而这根基是不可动摇的。他在知识上前进的步骤，是对约翰福音 7:17 应许的鲜明注解。就拜耶稣。敬拜的举动，是他信神儿子这一信心的必然表达。我们不必认为他此时已经明白这称号所包含的一切；但至少他已经明白：神的儿子具有神圣荣耀的属性，也是人应当敬拜的对象。应当注意，约翰在这里所用、译作“拜”的字，只在讲到敬拜神时使用。参约翰福音 4:20-24，12:20。
第39节 （39）耶稣说：我为审判到这世上来。这话是从刚才所发生的事直接引出来的。这个乞丐已经从身体瞎眼的状态里出来，得着了看见的功能；他也已经从属灵瞎眼的状态里出来，得着了认出并信耶稣基督是神儿子的能力。他原本看不见；但弥赛亚显现的结果，对他而言，就是他如今看见了。他意识到自己的属灵瞎眼，就问：“主啊，谁是他，叫我信他呢？”对这样诚恳、谦卑寻求真理的人，因为在一切看似缺乏之中，他其实是“有”的，所以还要赐给他，叫他“有余”。与这种谦卑并愿意就光的精神形成鲜明对照的，是法利赛人的心态。他们自以为拿着“知识的钥匙”（马太福音 11:25），并且正如一个“称为犹太人”的法利赛人所代表的那样，“自信是给瞎子领路的，是黑暗中人的光”（罗马书 2:17 及以下；参哥林多前书 1:21，3:18）。
他们自觉自己有属灵的光，就不觉需要更真实的光，因此也就不能看见那光；而对他们，以及一切漫不经心、自恃拥有真理的人来说，因为在一切看似丰富中，他其实是“没有”的，所以连他自以为有的，也要夺去。参约翰福音 1:16 注释。这种从黑暗归向光、又从光落入黑暗的转变，使人想到主先前在约翰福音 3:17-19 所说的话，而在约翰福音 12:37-50 还会更充分地出现。审判并不是他降世最终的目的，因为他来是要拯救世界；但它却是一个目的，因此也是一个结果。这里所用的“审判”形式，是约翰别处不用的，表明这里所思想的不是审判的行动，而是那具体结果，就是审判之后所宣告的判词。主的到来，是把光带进人心的黑暗中，是对假与真的试验；而人接受或拒绝他时，就是在对自己宣判。那光本身不审判人，然而人人都藉它被审判。
叫不能看见的，可以看见。这话的力量在于：“不能看见的”和“看见的”这两个说法，都必须按他们自己的观点来理解，也就是：“叫那些自以为看不见的人，真正可以看见；叫那些自以为看见的人，真正成了瞎眼。”
第40节 （40）同他在那里的法利赛人，有的听见这话。前一节的话并不是专向某个人说的。法利赛人仍在窥察主；其中有些人很可能跟着那个乞丐，料想主会去找他，并盼望这次会面能为控告其中一方或双方再提供根据。正是像他们和像这人那样的心灵状态同时摆在面前，再次把主的思想引向他显现所带来的司法性结果，于是那充满他心的庄严意念便从口中说出来。法利赛人听见这叹语，就把其中因他们自身状态而被引发出的意思应用到自己身上；但这话本来所表达、而且实在所表达的，是一条适用于全人类的广泛法则。难道我们也瞎了眼吗？他们误解了主的话，因为主明说关于“瞎眼的”，即“那些看不见的”，他降世的结果乃是“叫他们可以看见”。但他们也并未按肉身意义来理解“瞎眼”，因为那样的话根本不能用于他们自己。要把握这三节里“瞎眼”一词的力量，就要再次分辨它的几种意义：（1）身体上的瞎眼。这是本章一直以来的意义。它为这几节提供意象，却并非这里思想本身；这里所想的只有属灵瞎眼。（2）自觉的属灵瞎眼，即“那些看不见的”“那些自以为看不见的”，这其实是真正属灵视力的第一步。（3）不自觉的属灵瞎眼，即“那些看见的”“那些自以为看见的”，这其实是走向完全丧失属灵知觉的第一步。
第41节 （41）耶稣对他们说：你们若瞎了眼，就没有罪了。主的回答是：他并不把他们归在第二种意义上的瞎眼人中。若他们属于“那些看不见的”，他们就会意识到自己的瞎眼，并寻求属灵之光；他们就会问：“主啊，谁是他，叫我们信他呢？”而且他们求也不会落空。在那种情形下，他们现在拒绝主，只会出于愿意被克服的无知；而这种无知既不是顽梗故意的，也就不算罪。自觉的无知本会成为知识的第一步。但如今你们说：我们能看见。他们真正的位置，是在那些属灵瞎眼而自己却不觉察的人中，就是“那些看见的”，那些“自以为看见的”。对他们来说，迈向真正属灵之光的第一步，必须先是意识到自己的瞎眼。就目前而言，只要他们还自以为看见，就没有盼望的根据。参马太福音 9:12-13。所以你们的罪还在。“所以”一词大概应删去。“你们的罪还在”，或更好说“你们的罪常在”，参约翰福音 3:36 注释。这句话以可畏的庄严独立站立，与“你们说，我们能看见”并列。两种状态其实是一回事。属灵知识与独立自主的自我宣称，原是罪的最初根源（创世记 3:4）；只要属灵骄傲仍然存在，罪就不可能止息。