第1节 VIII. （1）这正是一个很有教益的例子，说明人为划分章节常常会破坏文意。本段有一节放在上一章末尾，其余则在本章。耶稣往橄榄山去。——约翰从未提到“橄榄山”这个名称。在约翰福音 18:1，他描述了那个地方，却没有用这名字（见彼处注）。而且，他在提供巴勒斯坦地理细节时，习惯为希腊读者加以解释。（见约翰福音 4:5 注。）
第2节 （2）清早又回到殿里。——这与他在受难前那一周中的习惯相符。（参路加福音 21:37-38。）“他就坐下教训他们”这几个字，在本段最古老的权威抄本《剑桥抄本》中并不存在。
第3节 （3）文士和法利赛人……——这是较早几卷福音书中的常见说法，但约翰从不提“文士”。他用来表示宗教领袖阶层敌对基督的词，是“犹太人”。（见约翰福音 1:19 注。）
第4节 （4）《剑桥抄本》作：“祭司试探他说这话，要得着控告他的把柄，”加入了“祭司”一词，并把公认本文第6节开头的话放在这里。
第5节 （5）摩西在律法上吩咐我们，把这样的妇人用石头打死。——若严格解释这话，他们所设想的情形，不是利未记 20:10 所说、旁注所引的那种，而是申命记 22:23-24 所说的情形；只有在那种情形里，石头打死才被明确指定为刑罚。这会是极少见的案件，也许正因如此，后期拉比对此意见分歧。若未另指明刑罚，通常视为勒死；而在塔木德对这类案件的区分中，石头打死与勒死分别被列为相应的刑罚：“以色列女子若与已婚男子行淫，当勒死；若仅许配，则当用石头打死。祭司的女儿若与已婚男子行淫，当用石头打死；若仅许配，则当焚烧（Sanhedrin, fol. 51, 2）。”你说该把她怎么样呢？——这问题像纳税钱的问题一样（马太福音 22:17），是一个网罗，无论他怎样回答，他们都希望借此陷害他。
若他说应当用石头打死，就会激起群众的反对，因为道德松弛，关于淫乱的律法实际上已成具文。罗马的淫风传遍帝国各省；虽然犹太人受其感染较轻，但希律家宫廷却引进了其中最坏的形式，基督自己也称他们为“一个邪恶淫乱的世代”（马太福音 12:39；参雅各书 4:4）。若他赞成对常见罪行施行严厉律法，就会削弱民众对他的支持；这正是官长们所惧怕的。若他赞成死刑，又会使他与罗马政府冲突，因为生杀之权为罗马所保留。（参约翰福音 18:31；19:7。）若他有一句话稍损罗马帝国威严，立刻就会被控以叛国；而在那种情形下，被控几乎就等于被定罪。（参约翰福音 19:12；19:15 注。）显然，这问题的形式就是要引出更严厉的看法：“摩西明明说了……你怎么说？
你总不会与摩西不同吧？”但若他采取较宽的看法，这就会像安息日的问题一样，被控为破坏律法。他会被带到公会面前，作为假弥赛亚受审，因为真弥赛亚理当建立律法。
第6节 （6）关于本文，见约翰福音 8:4 注。末尾斜体字的几句只是解释性旁注，也应删去。于是本节应作：“耶稣却弯着腰，用指头在地上画字”——更准确地说，是“正在地上写”。这里用的是表示持续动作的未完成时态，显出叙述者对这一场景仍记忆犹新。这个动作究竟有什么确切含义，我们无法确定，也必将无法确定。至于他写了什么，既然叙事若知道必定会记下来，这类追问就无从成立；而且，虽然在拉比学校里确有在沙土上写字的习惯，这里却是在圣殿的铺石地上写（约翰福音 8:2）。所以我们必须从动作的象征意义中寻求解释，并记得以行动和姿态施教在各地都常见，而在东方尤为常见。在许多可能的解释中，总的看来最少可议的，是：他不愿承担他们强加给他的审判官职分，便用这种方式表示他并不理会他们所说的话。
注释家告诉我们，这原是表示故意不加理会的一种常见方式。还可提出另一种解释：他们引用了律法，求问他的意见；他们自己本是律法的解释者，而他并未自居此职。（参路加福音 12:14。）他弯腰写字，这动作似乎表示：神的律法是写在石版上的，其判定不可更改；而他们借着烦琐的解释和遗传，正使律法落空。他来是要成全律法。职责的尊严正被这些诡辩的细分所冒犯。他们如今竟敢把律法的圣洁变成一个谋害他的诡计。那时他在圣殿中弯腰，在殿的石地上写字，那庄严的静默，所说的话必比言语更有能力。
第7节 （7）他们还是不住地问他。——他本想避开他们的问题，并且如这里所暗示的那样，继续写了一会儿；但他们现在打断了这一动作。在他们看来，他无法逃脱他们设下的网罗，只能藉沉默脱身。然而有一个他们想不到的回答，他这时站起来说了出来。你们中间谁是没有罪的。——“没有罪”这个词在古典作家中常见，但在新约中只出现在这里。根据上下文，它在这里具有特殊含义，应理解为指那类与她所犯同类的罪。（参路加福音 7:37 中“罪人”一词的用法。）犹太官长中的淫乱，足以使这话显得有力，这方面并不缺乏证据。不过更广泛的意义大概也没有被排除。他们问第七诫的问题，自己却正在犯第六诫和第九诫。还要注意，主这回答并不是把“无罪”定为执行刑罚的必要条件；若是如此，律法就要废掉，因为那样人间就不可能有司法执行权了。
他说的不是交由法定法庭审理的案件，而是一些人擅自站在审判别人罪恶的位置上。当审判官披上公义之袍时，个人就消失了，他成了神的代表；但这些人现在只能以人的身份发言，只能凭自己所谓更高的纯洁来定她的罪。（参约翰福音 10:34 以下注。）就可以先拿石头打她。——公认本文和一些抄本（不包括《剑桥抄本》）作“那块石头”，就是约翰福音 8:5 所提的石头。“先”意思是“你们中先”，不是“投第一块石头”。那本是见证人的责任。（见旁注经文。）这些话不可只理解为许可；这是命令式，是命令。
第8节 （8）于是又弯着腰在地上写字。——《剑桥抄本》如同约翰福音 8:6 一样，加上了“用指头”几个字。重复这一动作，就是重复表明他不愿充当审判官。他已经回答了他们，现在让他的回答自己发生作用。有一条律法写在他们心里；此刻他在地上写字的时候，那律法正在定他们的罪。本段某个较古老抄本在节末有一个奇异增补，显出人们如何试图赋予这写字动作一个确定意义。它作：“并在地上写他们各人的罪。”
第9节 （9）这里各本文字差异颇多，但在意义上并无本质差别。“他们被自己的良心责备”大概是某位抄写者为解释本来已很清楚的意义而加上的。从老的起。——直译是“从长老起”；但我们的译本给出了正确意义，也避免把这词误解为“民间长老”。同样，“到末后的”大概也不该理解为官阶最低的人，而应指最后出去的人。只剩下耶稣一人，还有那妇人仍然站在当中。——文士和法利赛人大概站得离他很近。那妇人则站在稍远一点的地方，自然地躲避他们的目光；但她四围还有一群人，包括门徒，因为他们是在圣殿里，而在这次打岔之前，他正教训百姓（约翰福音 8:2）。她的控告者曾“叫她站在当中”（约翰福音 8:2），现在她还站在那里。整个场景都以目击者式的细致笔触描绘出来：他记得人物是怎样站位的，控告者如何一个接一个地出去，然后耶稣怎样被留下，虽与众人稍有间隔，但其余的人仍在场。
第10节 （10）你的控告你的人在哪里呢？——这里《剑桥抄本》又有较短读法：“他们在哪里呢？”“没有人定你的罪吗？”更准确地说，是“没有人定了你的罪吗？”这里的“人”与“控告你的人”或“他们”形成对比。“凡控告你的，竟没有一个定你的罪吗？”这问题是要引导她想到自己的罪。他先前所说的话已给他们上了一课；现在他要给她上一课。
第11节 （11）她说，主啊，没有。——她只是简单回答他的问题。没有求赦免，也没有为自己辩护。我们不知道她心里经过了什么，也不知道她脸上显出了什么；我们也不知道“主啊”这个词只是礼貌性的“先生”，还是含有一点敬拜的尊崇。他都知道。我也不定你的罪；去吧，从此不要再犯罪了。——或者更准确地说，“不要再作罪人了”。这里不像别处那样有赦免或平安的明言。（参马太福音 9:2；路加福音 7:48。）他不定她的罪，因为“神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救”（约翰福音 3:17）。与那些把她拉到他面前之人的愤怒言语相比，他的话一定临到她如同怜悯的话语。他不定她的罪，然而藉着这些话，她所受的定罪却比任何控告者的话更真实。他不定她的罪；然而那叫她去的话，本身就是对她罪的定罪。
（参约翰福音 5:14。）如同撒玛利亚妇人的情形一样（约翰福音 4章），他对这妇人的语气和方式里有一种超越言语的东西；当我们读这段叙事时，人的心会把图画补全，我们就感觉这是主施怜悯事工中的真实事件。这段叙事的可信之处，正在于它没有告诉我们更多。它没有伪经故事那种刻意的完整性。我们会觉得还想知道更多。她离开了他的面前，正如先前她的控告者离开一样。后来她怎样了？他们又怎样了？她是否顺从所听见的话，走向新生，藉着悔改与信心而进入赦免、平安、纯洁？那些如今退避他面前的人，是否后来真明白了他的话，再次来到他面前，不是求定别人的罪，而是求自己的赦免？这一切都被帷幕遮住了。
我们不能追索这些生命的历史，因为这些只为他们自己和神所知；但其中的教训却显而易见，并且长存，为要定一切人对别人罪的审判，也定我们自己生命中一切的罪，并向每一个罪人宣告那不定罪的赦免。
第12节〔（2）耶稣是真理、光、爱（续）。（b）耶稣是光（约翰福音 8:12 至 9:41）。（α）他宣告自己是光，并诉诸父与自己的见证（约翰福音 8:12-20）。〕（12）耶稣又对众人说，我是世界的光。——若把插入的那段略去，这节就紧接约翰福音 7:52；但这些话表明中间有一段间隔，之后这篇讲论才继续。耶稣曾停止说话，现在又“再”说；约翰记得，这些话是由当时发生的某件事引发的。正是“那时”，或说“因此”，他得机会说出这个真理，因为他所要赋予真理的外在形式，此刻正摆在他们心中。我们又一次会在住棚节的礼仪中看到真理借以成形的模子。在次要节期的前夜（见约翰福音 7:14 注）以及随后的五个夜晚，圣殿院内都会有灯火照明，以庆祝“取水欢乐”。四个巨大的金灯台把光照遍全城。
其间有跳舞、歌唱和乐器之声，整夜不断，直到黎明，前往西罗亚池的队伍才列队出发。住棚节的礼仪在这里又一次是对旷野生活的纪念。正如取水与神赐下丰盛之水、救活口渴将死之人的思想相连，这照明也与火柱相连，就是引导那些行在黑暗中之人的火柱。而在这里，正如前者一样，很可能正是最后一日没有这个仪式，才使主的话显得格外有力。自上一章的教训以来，也许已过了几个小时。我们自然会想到，这时夜色正在降临。他站在库房那里，靠近妇女院（见约翰福音 8:20 注）；过去六个夜晚，那地方一直有大光，提醒那些能明白其意义的人，想到那更大的光，曾照亮他们列祖的脚踪。今夜那灯不再发光；但那真正的光，就是那常在世上的光，现在在他自己的殿中，向他自己的百姓说出光与生命的话。
那里有一光，其光线不但要照亮圣殿、耶路撒冷、犹太地或散居之民，更要照亮世界。跟从我的，就不在黑暗里走。——英译已经强而充满盼望，希腊原文却更为有力。否定词用的是最强形式，意思是“决不”、“断不”行在黑暗里。这种可能性在思想上被完全排除了。“神就是光，在他毫无黑暗。”人若在人生中失足，是因为他寻求别的引导，不是依靠自己的思想，就是屈从于别人的思想。凡寻求跟从真光的人——是跟从，不是走在前头；是常常跟从，不只是当它恰与自己意愿相合的时候；是耐心而信靠地一步一步跟从，无论它引到哪里去——就不能行在黑暗里，因为他从不失去这光的同在。这里与别处一样，一方面强调神圣之爱的确定性和普遍性，另一方面强调人意志的行动。没有疑问，“决不行在黑暗里”；没有界限，“凡跟从我的”；没有停顿，“跟从我的”。
光常常指明道路；是那日复一日跟随它的人，才不会迷路。对真理的认识伴随着对真理的实行。今生真正的旅程，在这里被描述为持续不断的行动；而在约翰福音 7:37，这行动的源头则被看作持续不断的领受。但要得着生命的光。——关于“光”与“生命”相对于“黑暗”与“死亡”的思想，参约翰福音 1:5 注。本处的意思是：跟从基督的人，不但有一光引导他的脚步，而且因分享弥赛亚的生命，实际上在自己里面就拥有这光。他不再是死的，乃是有永生。（参约翰福音 3:15。）他不再住在黑暗里（约翰福音 12:46），那光照一切生在世上的人的真光却住在他里面。这一节是许多例子之一，说明我们因太熟悉耶稣的话，某种程度上反而减弱了它们若首次临到我们耳中时会产生的震撼。这些话中有一种平静的、自觉神性的宣告，其简朴本身就带着证明。
它并不需要正式证明，因为他自己知道这是真实的；它也不需要正式证明，因为听见的人感觉他的话是神圣的——“从来没有像他这样说话的。”“他教训他们，正像有权柄的人，不像文士。”（参约翰福音 8:28。）天然之光存在的见证，是那为接受其光线而受造的眼；世界之光存在的见证，是灵里的眼，这眼意识到黑夜的黑暗已经过去，自己进入了公义日头临在的光明中。
第13节 （13）你是为自己作见证，你的见证不真。——更好译作：你是为自己作见证；你的见证不真。（参约翰福音 5:31 注。）英王钦定本在这里换了一个词，反而使上下文之间的联系不如原文那么明显。法利赛人可能站在人群前面听他说话，如今就对他的陈述提出一个技术性的异议，而且这是他自己曾承认其效力的异议。他们的意思是：“照你自己的话，你现在所说的是不能成立的。”他们站在白昼之光中，却要求正式证明太阳已经升起。
第14节 （14）我虽然为自己作见证，我的见证还是真的。——这里每次“见证”都应如约翰福音 8:13 一样译作“作见证”。代词带着强调意味：“即便我为自己作见证，我的见证仍是真的。”他以前引用过他们关于证据的律法（约翰福音 5:31），并说明自己符合其规范。他马上还要再说明这一点（约翰福音 8:17-18），但他先宣称，事实上那律法并不适用于他。他们要求用人的证据去证明那超乎人知识之上的事；他们要求见证人的见证来证明那绝不可能有人作见证的真理。因为我知道我从哪里来，往哪里去。——两个见证人的要求，是建立在个人知识不完全、个人诚实不可靠的基础上。他的见证却有效，因为他知道一切与他所见证之事有关的情形；而他知识的完全就说明他是神圣的。
凡曾以人的形体显现的人中，惟有他知道自己生命的来源与归宿；惟有他知道他从哪里来，就是父的家，也知道他将往哪里去，就是要回去的地方。关于“我去”，或“我离去”用来指他自愿的死，参约翰福音 7:33。但你们不知道我从哪里来，往哪里去。——原文“知道”与前句“知道”是同一个词。多数较好的抄本把“和”读作“或”。照此改正，应作：但你们不知道我从哪里来，或往哪里去。这里时态的变化值得注意。说到自己的知识时，他以历史过去时提到道成肉身：“我来了。”说到他们持续的无知时，他则把“来”看作现今仍在继续。每一次新的行动与话语，都是他从神那里来到他们中间。（见约翰福音 3:31。）他在完全的知识中，知道过去“来到”的所从何来，也知道将来“去”的所往何处；他们却两样都不知道，甚至连他当前的使命也不知道。
他现今的教训又接起他先前所说的话。他们曾说：“基督来的时候，没有人知道他从哪里来”（约翰福音 7:27）。那么，他其实已经满足了他们的试验。他又曾说：“你们也知道我，也知道我从哪里来”（约翰福音 7:28）；但那知识只限于他地上的生活，而他现在是对他们说天上的事。
第15节 （15）你们是以外貌判断人，我却不判断人。——代词处于鲜明对比中：“你们那边……我这边……”我们必须提防一种常见误解，以为这里关于审判的思想源于约翰福音 8:10-11；如我们所见，那段并不属于这上下文。它更是源于约翰福音 8:13。法利赛人说“你是为自己作见证；你的见证不真”，这是根据外貌所下的定罪性判断。（参约翰福音 7:24 注。）他们任由这些外貌把自己带离公义的判断。他们看见的是人的肉身形式，就断定他的见证是假的。若他们听他所说的话，并照着属灵的意义来判断，就会听见弥赛亚的声音，也会看见世界的光。法利赛人因无知而判断自己所不认识的，这种思想反过来使人想到：他因完全的知识而不判断任何人。（参约翰福音 3:17。）
第16节 （16）就是判断，我的判断也是真的。——虽然审判不是他使命的目的，但正如他在约翰福音 3:19 所教导的（见彼处注），审判却是光显现出来所带来的结果。然而在那些结果发生的情形中，这判断并非按着肉体，乃是与本质的真理相符。这里较好的读法，大概是我们先前见过的那个表示“理想上真实”的更深刻的词。（参约翰福音 1:9 注。）因为不是我独自在这里，还有差我来的父与我同在。——参约翰福音 5:30 注。这里与那里一样，他把每一个审判行动都与父永恒不变的真理认同起来。
第17节 （17）你们的律法上也记着。——他现在再次说明，律法在技术上的要求也已由他的见证得到满足。“你们的律法”这一说法很重要，因为他是对那些自称律法解释者、又控告他违背律法的人说的。（参约翰福音 10:34；15:25 中平行的“律法”用法。）若说耶稣把自己摆在与摩西律法对立的位置，就是忘记了登山宝训的教导（马太福音 5:17）；若说第四福音中的耶稣在这方面与早期福音书所描绘的形象不同，就是忘记了约翰福音第5章末尾的教训，实际上也错过了这些经文本身的力量。他诚然不说“我们的律法”，因为那律法对他们有一种意义，对他却不可能如此；但他提起它，正是要表明自己在各样事上都成全了它。两个人的见证是真的。——见申命记 17:6；19:15，并参马太福音 18:16、马可福音 14:55-56 注。这里是自由引述，把“两个或三个见证人”改成了“两个人”，为下一节“见证”的完整思想预备道路。律法只要求两个人的证据就算满足；他这里却有两位格的见证，而且两位都是神圣的。
第18节 （18）我是为自己作见证的。——原文没有英文“one”那个词，更准确应作：“我是那作见证的。”双重见证在于：（1）他自己的位格——我知道我从哪里来、往哪里去，我向你们这些两样都不知道的人，为自己作见证；（2）也在于父差遣他这个事实。他是从父那里来的使者，有父的作为和从天上来的声音为凭据，所以他的话既是个人的，也是正式受差遣的。这里的思想与约翰福音 8:16 紧密相连。他的判断不是孤立个人的判断，因为他与父联合；他的见证也不单是个人的见证，也是父的见证。整段经文都应与约翰福音第5章末尾仔细对照。
第19节 （19）他们就对他说，你的父在哪里？——这话似乎是带着讥讽问的：“你说有两个见证人。我们姑且接受你算一个；另一个在哪里？若要接受他的证词，他也该在我们面前出现。”从先前的讲论中，他们一定很清楚他自称神为父；而反复出现的“差我来的父”这说法，如今更应使这点明白了。所以，我们不应把这话读成是指肉身的父亲，虽然不少古今解经家如此理解。而且，他们问的不是“谁是你的父？”而是“你的父在哪里？”在约翰福音 14:8，同样的问题是以另一种精神提出的。也可能他们在讥讽之外，还想逼他亲口说出一些可作为控告根据的话；他们也许期待类似“我在天上的父”这样的回答。（参约翰福音 10:24 的直问，以及大祭司的严词追问，马太福音 27:64。）但时候还没有到。他的回答里没有他们可抓住作为亵渎罪技术依据的话。你们不认识我，也不认识我的父。——他把他们不认识父的根本原因，归到真正的源头上，就是他们忽略了神得以被认识的唯一途径。这思想我们在约翰福音 1:18 已见过（见彼处注），在约翰福音 14:9；16:3 还会再遇见。这里法利赛人自以为认识他，于是问：“你的父在哪里？”回答是：如果他们真正认识一个见证人的见证，也就会认识另一个的见证。
第20节 （20）这些话是耶稣在库房里教训人时说的。——参马可福音 12:41、路加福音 21:1 注。从这些经文看，“库房”是指妇女院里那些铜制号筒形奉献箱，用来收纳捐项。共有十三个，每个上面都有题字，说明投入其中的捐项作何用途。这里这个词显然是指放置这些奉献箱的地方本身，或者介词应理解为包括其附近区域。这条地点说明在多方面都很有意思。妇女院是圣殿范围内最公开的地方之一。所以他是公开而无惧地教训人。公会开会的议厅就在妇女院与男子院之间。就在那一天，他们才聚集商议要害他（约翰福音 7:45-52）。这就使接下来的话更有分量：“也没有人下手拿他，因为他的时候还没有到。”并且，妇女院也是那巨大灯台所立之处。（见约翰福音 8:12 注。）
第21节〔（b）耶稣是光（续）。（β）犹太人误解他归回父那里，他则向他们解释（约翰福音 8:21-29）。〕（21）耶稣又对他们说。——最好的抄本省去“耶稣”这个字，作“于是他又对他们说”。“于是”把下面的话与前面某事连接起来，大概就是与“没有人下手拿他，因为他的时候还没有到”这个事实相连。他仍可自由向群众讲话，于是过了一段时间又开口。“又”表明中间有停顿，但未必长于一小段讲论中的间歇。我们有理由相信（见约翰福音 9:14 注），约翰福音 7:37 至 10:21 所包括的全部教训和工作，大概都应安置在节期的最后大日。这里所对着说话的人，是聚集在圣殿周围的百姓。官员中也有些人参与讨论，因为下一节答话的是“犹太人”。我们大概应设想有人三三两两聚在一起，议论他先前所说的话。
有些人是真诚地用热切的心寻求他；官长则试图压制群众中日渐增长的确信。于是有两股思想与感情的潮流。一股存在于那些未经教养的诚实群众心中；他们不善辩论，也不敢自行解释圣经，但却以一种直截了当的方式把握住真理；人的心正在神自己临在之前俯伏。另一股则存在于祭司和官长之中；作为一群圣洁而有学问的阶层，既是神对人代表，也是圣书的解释者，他们使百姓在理智与道德上受其捆绑。他们试图用自己的锁链束缚那些正找到真理道路的心灵。先前的一些人群也许已移动，另一些人又占了他们的位置。耶稣看见身边有一批新的听众，就再次对他们说话；因为约翰福音 8:27 所说的话，不大可能完全是对约翰福音 8:19 那些人说的。我去了。——译作“我走我的路”多少染上了下文的意思。原文与约翰福音 8:14 的“我去”是同一个词。
在那里和这里，译作“我去了”更好。要再提醒自己：那是住棚节最后一日，如今已到了将近结束的时刻。那拥挤的人群，不到一天结束，就要离开耶路撒冷，散往巴勒斯坦各地和侨居之处。他也要离去了。其中许多人也许再不能见他了。在下一个住棚节来到之前，他将以更深的意义离去。他们要找他，却已经太迟。整篇讲论都带着一种庄严的感觉：对许多听见他的人来说，这些是最后的话。你们要找我，并且要死在罪中。——参约翰福音 7:34；7:36 注。但在这里，寻找而寻不着的结果，被表述为其致命结局中的悲哀。“在你们的罪中”并不十分准确，也许还有些误导。原文用的是单数，不是复数，应译作“在你们的罪里”。它指出的是罪的状态，而不只是具体的过犯；后者的思想则在约翰福音 8:24 重复这些话时表达出来。
第22节 （22）犹太人说，难道他还要自尽吗？——他们看出他话中更深的意思，却仍看不出那意思将如何实现。“他要离去，显然是指他的死；但人生的结局笼罩在未来的黑暗中。谁能知道自己离世的时刻？只有一类人能如此确定地说自己要去，那就是藉自己的行为决定自己生命界限的人。”因为他说：我所去的地方，你们不能到。——参约翰福音 7:35 注。那时他们讥讽地问：莫非他要往散居外邦人那里去教训希利尼人吗？若是如此，他们当然不能跟去。这里同样是讥讽。若他打算去阴间，那他确实就在他们所不能及之处了。他们自以为要进亚伯拉罕的怀里；在他与他们之间，会有那无法逾越的大深渊。（参路加福音 16:22-26 注。）许多解经家看见这里暗指犹太人流行观念中的一种更深的黑暗，临到那些凭自己行为进入来世之人的灵魂。这可由约瑟夫在约塔帕塔的话（Wars, iii. 8, § 5）得到支持。他们的话也许含有这样的意思：“若他要去那样的深渊，难怪他说‘我所去的地方，你们不能到。’”但若这意思确实在他们的话中表达出来，我们本应期待主在回答中有所提及；如果这种意思真被表达，也只是在他们的话里，而不是得自他的思想或言语的认可。
第23节 （23）他们确实不能越过一道鸿沟，但那不是亚伯拉罕怀中之魂与阴间之魂之间的鸿沟，而是天与地之间的鸿沟。他用两组对照句把这一点说出来。（参约翰福音 1:3 注。）这些句子彼此解释，第一组不应赋予比第二组更深的意义。我们可以整理为一组肯定句和一组否定句：“你们是从下头来的”；“你们是属这世界的”。“我是从上头来的”（不是从下头来的）；“我不是属这世界的”。这样，我们就得到一个完整的希伯来式思想表达，而这思想正是施洗约翰从另一角度在约翰福音 3:31 教导门徒的。按其本源与本性，他们属地；按其情感、思想和生活，他们都属地；并且因专注于地上的事，他们正在毁坏里面那按神形像所造的灵，也毁坏他们与天相连的纽带。他按本源出于天，按本性是神圣的。他来是要向属地和属人的人启示属天和属神的事。惟有在他里面，他们的灵才得以脱离罪，并得着真生命；因为惟有在他里面，神性与人性才相遇。
第24节 （24）所以我对你们说，你们要死在罪中。——他现在进一步解释自己在约翰福音 8:21 里的意思。这节两次重复的话，与先前的形式有两点不同。一是原来单数的“罪”变成了复数“罪孽”；他把由有罪状态所生出的那些具体而已知的犯罪行为摆在他们面前。另一点是词序改变了。英语不易保留，但我们可以把约翰福音 8:21 读作“你们要死在你们的罪里”，而这里读作“你们要在你们的罪孽中死”。不信本身就是一种罪的状态。（参约翰福音 16:9。）它使人离开惟一的生命源头，因此必然伴随着死亡。你们若不信我是基督。——原文并没有“基督”这个词，英文斜体已表明这一点；但他们所思所谈的，一直都是弥赛亚，虽然自约翰福音 7:42 以来，这名称未再明确出现。那是他们心中时时首先想到的名字，所以通常译法如此表达。
然而，这种解释是否把主在本福音中以这种绝对方式使用“我是”所含的一切意义都表达出来，还值得怀疑。同一章中，我们在约翰福音 8:28；8:58 还会再次遇见这话；在客西马尼园被捉拿的记载中，这话也被重复。（见约翰福音 18:5 以下注。）这些话有其神圣历史，叫人想起耶和华向摩西启示自己时所说的话（出埃及记 3:14）。出于这位刚刚自称“从上头来”、又“不是属这世界”的口，又是在耶和华圣殿的范围内、当着祭司和百姓说出来，它们极可能把更深的意义带到他们心里，也可能就是在宣告他的神圣存在。那么其意思就是：“你们若不信‘我是’，不信在我里面有那存在、就是一切接受它之人的生命，你们就必要死在你们的罪中。”
第25节 （25）他们就问他说，你是谁？——他们问这问题的口气，带着约翰福音 8:22 已表现过的讥诮。代词是强调所在：“你，你是谁？”这类说法常用来表示轻蔑。他曾说“我是”；但他们并不把这话理解为神圣名号。早在那时之前，由这话形成的那个名字——如今通常却不正确地读作“Jehovah”——已被视为太神圣，不可发音。他们似乎把这句话当作未说完的句子：“我是……”于是就说：“那么，你是谁呢？”这里我们又像在约翰福音 8:19 一样，看见他们试图从他口中逼出一个明确声明，好作为技术性控告的根据；但他又一次避开了。耶稣对他们说，我从起初所告诉你们的，就是我。——这个回答几乎每个词在希腊文里都可有多种意义，因此整句话的真义不能完全确定。
若要充分讨论，页面会充满一般读者无法理解的细节；若不充分讨论，又不能满足研究者。现有研究几乎已无可多加。梅耶、施蒂尔、托卢克的详注都有英文可读；莫尔顿博士在其所译《维纳语法》增订版（1877，第581-582页）中，也以少数几句话概括了几乎所有可说的语法难点。审慎权衡之后，虽然并非毫无迟疑，仍认为最少引起异议的译法，是把这回答本身看成一个问题：“我从起初对你们所讲的，不正是我是谁吗？”“你们问我是谁；这从起初就是我教训的内容，直到如今仍是我教训的内容。难道你们竟问这个吗？”（参约翰福音 8:58。）
第26节 （26）我有许多事讲论你们，也可以判断你们。——这里思想的次序并不确定，部分要取决于我们怎样解释上一节。这些话似乎是因他们那句轻蔑的“你是谁？”而发。就在前面（约翰福音 8:23），他确实已经谈到他们；并且在这篇讲论中稍后，他还要再次如此。此刻，他心里本有许多关于他们可说的话，而这些话若说出来，就是定罪的话；但他克制了。然而在他心中也有那伟大的工作，就是要向世界说神永恒的真理。但那差我来的是真的。——这些话与他若就他们说话、判断他们时将遇到的话语和思想形成鲜明对比。它们指向天上神圣生命中那平静安息，与这生命显现于地上时所遭遇的误解和反对形成对照。他离开他们，转向那差他来者的思想，就是那位真实者。我在世界上所说的，就是我从他那里所听见的。——更好译作：我向世界所说的，乃是我从他那里所听见的事。这真理被带入世界、向世界宣告，是他在道成肉身之前与父同在时所听见的。（参约翰福音 8:28；8:38。）
第27节 （27）他们不明白他说的是父。——我们在约翰福音 8:21 注中已经看见，从那里开始是一段新的讲论，听的人不一定就是在约翰福音 8:19 发问并听见回答的同一批人。然而，当时说话的人和现在所说到的人都是“犹太人”（参约翰福音 8:13；8:22）；并且他们大概部分就是主在那里说“不认识我，也不认识父”的那些人。约翰现在告诉我们，这些人不明白那位差遣者与父原是一位。这种领悟力的缺乏，对我们看来如此惊异，之所以被记下来，正因为它确实令人惊异。约翰多年之后仍记得这件事，也记得因此耶稣继续更充分地宣告：他所做的一切事，都是在父里面做的；他所说的一切话，都是父教导他的；他生命中的每一件事，都有父与他同在。
第28节 （28）所以耶稣说。——更好是“于是”。下面的教训，直接由他们刚才的不明白而发。你们举起人子以后。——更好译作“你们将要举起人子以后”。（参约翰福音 3:14；6:62；12:32；12:34 注。）这里既包括十字架，也包括升天。现在，第一次明确指出他们是钉十字架的工具（参使徒行传 3:15），也因此成为他回到父宝座前的媒介。那时你们就知道……——这些话证实了前面的看法：本段教训正是直接因他们当前的无知而发。到那时，帕子就要除去。到那时，基督的死将由他的荣耀跟随。我们读这些话时，会被他在事件发生之前所说时那种平静而确定的把握所打动（参约翰福音 8:12），并想起它们后来如何显著地应验了。（参马太福音 23:39；使徒行传 2:37 注。）知道我是。——参约翰福音 8:24 注。并且知道我没有一件事是凭着自己做的。——这句与本节余下以及大概下一节开头一样，都依赖前面的“知道”。到那时，他们要知道他是神圣的；他们如今所不能明白的行为和言语，乃是他与父联合之神圣生命的一部分。现在他们希奇说：“这个人没有学过，怎么明白书呢？”（约翰福音 7:15）；到那时，他们就知道他所说的这些话，都是照着父所教导他的说的。现在他们不能明白父的见证（约翰福音 8:19）；到那时，他们就知道差他来的与他同在。
第29节 （29）那差我来的是与我同在；他没有撇下我独自在这里。——原文准确地说是：“父（或较好的抄本作‘他’，意义不变）没有撇下我独自一人。”有时人把这话解释为指他被差到世上的时刻；但上下文更指向它适用于生命中的每一刻。他一直自觉有一种他们所不知道的同在，而将来这同在要向他们显明。以后当他望向那黑暗时刻，就是门徒要分散、各归自己的地方、在人看来只留下他独自一人的时刻时，我们还会见到他安息在这种自觉中。（参约翰福音 16:32 注。）因为我常做他所喜悦的事。——读作“因为我常做……”较少歧义。这些话说明父在他一切行动与时刻中同在的原因。他在任何时候所做的一切，都与父的旨意相合。在他的人性里，恒常相交是以恒常顺服为条件的。同样思想在他对门徒的话中再现于约翰福音 15:10。
关于子与父的关系，也参约翰福音 5:19 注。这里应强调代词：“因为我常做。”在他的人性里，与众人不同，这是真实的：他一生任何时刻的任何行动，都没有在见父之面的明亮上投下阴影。稍后在同一篇讲论里（约翰福音 8:46），他诉诸他们对他圣洁生活的认识；而在这里，用一个凡有人形者都不能说出的话，他诉诸自己内在的意识：自己的一生中每个行动，在神面前都是蒙悦纳的。〔（b）耶稣是光（续）。（γ）真正的门徒身份与自由（约翰福音 8:30-59）。藉着子的道得自由（约翰福音 8:30-36）。天然的与伦理性的儿子身份（约翰福音 8:37-47）。藉着子的道得永生；子的永恒（约翰福音 8:48-59）。〕
第30节 （30）有许多人信了他。——人们常对约翰福音 8:27 所说的“他们不明白”表示惊讶；其实对这里所说的信，也同样有令人惊讶之处。这些信的人属于官长阶层（“那些信他的犹太人”，约翰福音 8:31）。他们现在所听见的话（约翰福音 8:28-29）并没有我们通常称作“证明”的东西。那是诉诸未来，未来将证实这些话为真；也是诉诸他自己对于完全顺服父旨意、以及不断实现父同在的意识。事实上，这些话后来部分竟被人用来证明说这位说话者并未自称神性。但当时的听众并非如此。他们正等着抓住一个技术性的自称神性声明，却没有听见；然而他们被他话语的能力折服，知道他是神圣的。（参约翰福音 7:31 注。）这些文士和法利赛人，正如他们的差役先前一样，感觉到“从来没有像他这样说话的”。哪里有祭司或拉比能诉诸自己生命的无玷污纯洁呢？那诉诸真理本身的呼吁，有一种不可抗拒的能力，直达人的心。我们已经在尼哥底母身上见过一个例子，而且大概并不孤单：官长中有一种不敢公开承认自己的信。（另见约翰福音 12:42。）
第31节 （31）耶稣对那些信他的犹太人说。——更好译作：“对那些已经信了他的犹太人说。”信的行动在上一节提到；这里把他们列在信的人中，语气中带着对比，也许还带着一点惊异——竟是犹太人，却又是信的人。你们若常常遵守我的道。——或作“住在我的道里”。参约翰福音 15:7 注，我们在那里看到反向表达：“你们若常在我里面，我的话也常在你们里面。”关于“常在”这思想，也见约翰福音 5:37-38 注。他的话乃是神永恒真理的表达，所以他是那独一的大教师。其余一切人都必须坐在他脚前作门徒，在天天学习和天天生活中把握那惟独在这道中、也惟独藉这道向人启示的真理。这里与别处一样，句子的力量部分由代词强调表达出来：“你们若常在我的道里。”就是“你们这边——你们这些如今相信、却没有勇气公开把自己列在我门徒中的人。”就真是我的门徒。——加上“就”并未使译文更好；意思是：“你们若常在我的道里，你们才是我真正的门徒。”这些话表明，那察看人心的主，对这种片刻的信服并无把握；这种信服经不起真正门徒身份及其一切要求的试验。（参约翰福音 2:23-25；6:66 注。）
第32节 （32）你们必晓得真理。——在约翰福音第17章大祭司祷告里，耶稣为门徒祈求说：“求你用真理使他们成圣；你的道就是真理”（约翰福音 17:17）。在回答多马于约翰福音第14章所问的问题时，他宣告：“我就是道路、真理、生命”（约翰福音 14:6）。这里“常在他的道里”与“晓得真理”之间的关系，正是由这一思想所联结。这些犹太人自称认识真理，并自居为真理的官方诠释者；但他们还得学习：真理不仅是一套体系，也是一种能力；不仅是可写、可说的东西，也是必须被感受、被活出来的东西。若他们常在他的道里，就真是他的门徒；活出真理的生命，他们就会得着对真理的洞察。“既然是真实的”，他们就会“凡事长进，连于元首基督”（以弗所书 4:15）。真理必叫你们得以自由。——这里与约翰福音 17:17 一样，真理与圣洁被说成彼此相关。真理之光驱散了黑暗，而黑暗正是罪恶堡垒的藏身处。罪是灵魂诸能力的捆绑，而这捆绑之所以被甘心接受，是因为灵魂没有看见它可怕的邪恶。一旦它认识真理，就有一种能力临到它，把它从麻木中唤醒，并赐它力量打断那捆住它的锁链。脱离罗马统治的自由，是民族对弥赛亚降临所怀抱的盼望之一；但确实还有一种脱离比罗马军团更沉重仇敌的自由。（参马可福音 5:9；路加福音 8:30。）
第33节 （33）他们回答他说——就是那些信了他的犹太人（约翰福音 8:31）。经文并无迹象表明这是旁边别人所作的回答；若非因后面一些话（约翰福音 8:40；8:44）难以应用到曾公开表明信的人身上，这种假设原不会被提出。其解释可从主在约翰福音 8:31 的警告中找到。他试验了他们的信，而他们在门徒身份的第一步上就失败了。我们是亚伯拉罕的后裔，从来没有作过谁的奴仆。——他们的骄傲误解了他的话，并表现为一个超出历史事实范围的夸口。神曾应许亚伯拉罕：“我必叫你的后裔多起来，如同天上的星，海边的沙；你后裔必得着仇敌的城门”（创世记 22:17）。他们就是这“后裔”；他们把这应许解释为民族昌盛。亚伯拉罕的后裔作奴仆？这想法根本不可接受。像别处一样（参约翰福音 7:52），他们忘记了部分历史事实，因为他们从未真正学会历史的功课。埃及的奴役和巴比伦的被掳都被略过了。就在那一代人眼前，他们周围正是罗马的徽记，向罗马纳税，使用罗马的钱币；但帝国的政策是给属省保留一种名义上的自由。也许他们特别强调“作过奴仆”几个字，这说法在福音书中别处并未出现。那时活着的人也许可以说自己从未亲身处于实际奴役状态；而当时人们对弥赛亚的普遍期待，也许使他们把给亚伯拉罕的应许特别应用于自己。
第34节 （34）所有犯罪的，就是罪的奴仆。——《剑桥抄本》和一些教父引文省去“罪的”这几个字；但这显然只是为避开思想连接上的困难，所以应视为正文不可分的一部分。犯罪。——原文是现在分词，表示持续不断地行罪。它不是指偶然犯下某个个别罪，那是无人能免的；而是指那种有罪的生命状态，那种与遵行父旨意相反、在别处称为“作恶”的状态（马太福音 7:21；7:23）。这真理是以一句众所周知的格言的普遍形式说出的，但对他们却有特别应用。他们自称是亚伯拉罕的后裔，因此自由；那就让他们的生活来决定他们是否自由。他能够诉诸（约翰福音 8:28-29）与父旨意完全和谐，因此具有完全自由。对于他们当中的许多人，良心的声音必定以可怕的话发言，显明那捆住他们手脚、使他们受制于罪的奴役的锁链。就是罪的奴仆。——这词的意思是“奴隶”。把它译作“奴仆”，能显出它与上一节“受捆绑”那词的联系。很引人注意的是，这同样的思想也见于保罗和彼得的书信中。（见旁注。）
第35节 （35）奴仆不能永远住在家里。——更好译作：“但奴仆不能永远住在家里”，如同上一节。儿子是永远住在家里。——更好译作“永远”，与前句相同，原文用的是完全一样的词。奴隶是财产，可以买卖交换，也与家中的成员没有亲缘关系，更没有永久居住权；儿子却流着主人的血，是万有的承受者。这种对比本来既明显又普遍，但这里再一次具有特殊含义。他们自称是亚伯拉罕的后裔；他们记得以撒和以实玛利的历史吗？自主妇人的儿子住在家里，婢女的儿子却被赶出去。这里我们又一次看见迦玛列的门生承接并发展了这个思想，说明它原属当时通行的解释范围。请细读加拉太书 4:19-31，并记得那封书信写于基督说这些话与约翰记录下来之间约半个世纪的中段。
这里“住”的希腊词，就是约翰福音 8:31 所译作“常常遵守”的那个词；而英王钦定本又在这些经节之间分段，进一步遮蔽了这种联系。若我们再读约翰福音 8:31-32，留意“常在”“真理”“自由”之间的紧密关系，再读约翰福音 8:35-36，留意“常在”“儿子”“自由”之间的联系，便可得着一种比通常解释更简单的线索。我们的译本因使用大写“Son（子）”而使人误解。本节的“儿子”应读作一般意义上的“儿子”。这一句是适用于所有奴仆与所有儿子的法律格言，但在这里特别应用于亚伯拉罕家中的儿子身份。直到下一节，思想才转到神家中的那一位儿子。本节的意思是：他们若真是亚伯拉罕的儿女，就该有亚伯拉罕属灵的性情，住在他的家中，并承受赐给他的应许；但他们并未持守儿子的属灵自由，反而离开了家，在属灵上成了奴仆。
第36节 （36）所以天父的儿子若叫你们自由。——现在约翰福音 8:31-32 的思想再次被提出，特别针对他们自称的地位。正如他所说的，他们确实需要得着释放，而他到世上的使命就是要宣告这释放。若他们愿与他进入属灵联合，并常住在这新的属灵关系中，就必成为新造的人，因真理的能力脱离罪。他们就用保罗的话说，“基督成形在他们心里”；他们要成为“基督的肢体”和“神的儿女”。神家中的儿子要使他们得自由，他们也要在他里面成为神伟大家庭中的成员。（参保罗特别对外邦人说到神家思想的以弗所书 2:11-22；也参本福音约翰福音 14:2-3。）你们就真自由了。——或作“你们就实实在在自由了”。这里的“真”不是约翰福音 8:31 所译“真”的那个词。
他们自称有政治自由，其实却受罗马统治；自称有宗教自由，其实却作了字句的奴仆；自称有道德自由，其实却作了罪的奴仆。子所宣告的自由，才是真正的自由，因为那是人的真实生命脱离罪的辖制、并与神联合的自由。人的灵藉着子所启示的真理而认识父与永恒的家，对于这样的灵，就有一种任何权势都无法限制的真实自由。整段上下文都不由得使人想起保罗这位自由的大使徒的教训。再没有比他的一生更能充分说明这些话的了。他像彼得和约翰一样（如罗马书 1:1；彼得后书 1:1；启示录 1:1），学会把自己看作“奴仆”；然而是基督的奴仆，而“事奉他就是完全的自由”。当我们想到他在亚基帕面前带着锁链，或在罗马作囚犯时，就感觉他比审判他的巡抚或该撒更真实地自由，也比他昔日奉权柄捆绑基督徒男女时更真实地自由。
锁住身体的链条，不能锁住那已从锁链中被释放的灵。他是真自由的，因为子已经使他自由了。
第37节 （37）我知道你们是亚伯拉罕的后裔。——他用的是他们在约翰福音 8:33 所用的词，承认他们只是肉身上出于亚伯拉罕。此后他用过“儿子”这个词，却并不用在他们身上。在约翰福音 8:39，他拒绝承认他们是亚伯拉罕的“儿女”。你们却想要杀我。——有人觉得这些话若指向那些“信他”的人（约翰福音 8:30-31）就难理解，因此认为约翰福音 8:33 起是另一些官长在作答。但这似乎不自然，也与紧接着的话相违。他们作为一个群体，一直在图谋杀他，如今仍是如此。这些所谓信的人，藉着约翰福音 8:33 的发问，显出那种拒绝作门徒的精神，实际上把自己与他的敌人认同了。因为我的道在你们里面容不下。——更好译作：“在你们里面没有进展”，“不得推进，不得扎根”。这种意义由确凿用例所建立，也与上下文的思想完全一致。约翰福音 8:31 的试验是：“你们若常在我的道里。”他们的问题证明，他们的信只是暂时的。那道只触及他们思想的表面，他们却没有以致让它进入心里、影响行为的方式来领受它。
第38节 （38）我所说的，是在我父那里看见的。——一些较古老抄本把“我父”作“那父”，但意义不变。关于这思想，参约翰福音 8:28，在那里同样把“行”与“说”连在一起。他是道，他的工作就是把他在与父永恒同在中所见的说出来。你们所行的，是在你们的父那里所听见的。——这里较好的读法大概不是“看见”，而是“听见”。这里与前一句一样，一些抄本省去“父”前的所属代词，但加上它更能表达原意。两句彼此正相对立，这一点又由强调的人称代词显示出来：“我这边……我的父。” “你们那边……你们的父。”动词的时态也须分辨：“我所看见的”（在我整个永恒存在期间），“你们所听见的”（在你们成为罪的奴仆时）。名词的格也不同：“我在我父那里所看见的”（表示与父同在的存在；参约翰福音 1:1），“你们从你们的父所听见的”（表示他所指使的）。再者，原文还有一个很难在英文中表示、而译本完全略去的词：不是简单“你们就行”，而是“所以你们照着那样去行”。父与子的联合这一原则，既支配他的工作——启示神——也支配他们的工作，而他们想杀他正是其一例。
第39节 （39）他们回答说，我们的父就是亚伯拉罕。——他们已经感觉到那尚未明说的意思（参约翰福音 8:44），就提出自己是亚伯拉罕后裔的身份，而这身份他先前也承认过（约翰福音 8:37）。你们若是亚伯拉罕的儿女，就必行亚伯拉罕所行的事。——几乎所有较好的抄本都作“你们若是”，不是“你们若曾是”。意思必然是：“你们若真是亚伯拉罕的儿女——但这假设被事实排除了，因为你们若是，就必行亚伯拉罕所行的事，而事实恰恰相反。”他们是这位族长肉身的后裔，却不是伦理意义上的儿女，因为真正的儿女会带着父亲的道德印记，并在行为中表现出来。前一节的思想这里又出现了。“后裔”与“儿女”的区别，是本段中又一个后来在保罗著作中得以展开的思想例证。（参罗马书 9:7 以下。）
第40节 （40）如今你们却想要杀我。——也就是说，事实上，你们的行为与真正亚伯拉罕儿女所应有的行为相反，你们正在图谋杀我。（参约翰福音 8:37 注。）我将从神所听见的真理告诉了你们。——“一个人”这个称呼，表明他借着人的形体，把他在先存状态中从神那里听见的神圣真理启示出来（约翰福音 8:38）。他们想杀他，这罪恶之所以更重，乃因他是来向他们讲真理的人，而且这真理是从神来的。他们想毁灭那为了人类而取了人生命的那位。这不是亚伯拉罕所行的。——通常人把这句话解释为指亚伯拉罕对神圣真理和使者的接纳（见创世记 12章；14章；18章；22章）；但它大概更是指整个族长生平的方向，与那些自称是他儿女之人的精神正相反。
第41节 （41）你们是行你们父所行的事。——这里最好仍译“所行的事”，与约翰福音 8:39 一致。他们不行亚伯拉罕所行的事；他们行的是那位父亲所行的事，这位父如今指得更清楚了，虽然仍未明说。先前他被提及时（约翰福音 8:38），他们还能回答说亚伯拉罕是他们的父；但他们的行为证明他们并非亚伯拉罕真正的儿女（约翰福音 8:39-40）。他们看出这里所指的是属灵的父，于是便要声称神是他们的父。我们不是从淫乱生的。——这话的意义，应从旧约先知常用淫乱作为拜偶像象征这一事实上去寻求。参以赛亚书 1:21；耶利米书 2:20；3:8-9；以西结书 16章；何西阿书 1:2（尤其如此），4:12，5:7。他们与周围列国不同，一直维持纯正的一神信仰，从未拜偶像，因此也不是属灵淫乱所生的儿女。
我们只有一位父，就是神。——“我们”带着强烈强调，显出他们对神权政治的自傲，以及他们在属灵上自觉高于别国。这里的骄傲中，也许还带着他们在约翰福音 7:35 问“他莫非要往散居希利尼人那里去吗？”时那种轻蔑，或在这次辩论中（约翰福音 8:48）称他是撒玛利亚人时那种蔑视。历史记载说：“然而各国仍照本国的风俗制造神像，安置在撒玛利亚人所造有邱坛的殿中，各在自己所住的城里如此行。”这就是历史家对撒玛利亚人属灵父系的描述，而这些犹太人与其邻人相比，自然会觉得自己高人一等。（见列王纪下 17:26-41 全段，特别是其中相关经节。）
第42节 （42）倘若神是你们的父，你们就必爱我。——因为那样他们就会与他有属灵上的亲缘关系。神的儿女会带着他们父的属灵形像，也会爱那从神而来的；但他们却想要杀他（约翰福音 8:40）。我本是出于神，也是从神而来。——更好译作：“我已经来了，我现在就在这里。”他与他们同在，是他从神而出的结果。作为神的儿子，他与父有永恒交通。道成肉身并非一个与神分离存在者所执行的使命，而是那位从父而出的儿子的使命。（参约翰福音 16:27 以下。）并不是由着自己来，乃是他差我来。——直译是：“因为我甚至不是由自己而来，乃是他差我来。”这与“他的起源与父分离”这一想法相对。来到世上并不是他自己的行动，而是神差他来到世界的使命。但若他是从神差来的，若他现今是从神来到他们中间，若他从父而出，那么一切真正属神的儿女就一定会认出并爱他。这里很重要的一点是：在主自己的话里，一方面断言自己与父在本性与意志上的合一，另一方面又保持位格的分别。他从神而来，却又是从神的本质中发出；他发出，却又被差遣。
第43节 （43）你们为什么不明白我的话呢……我的道呢？——这里“话语形式”与“话语内容”的区别保留得很恰当。参约翰福音 12:48：“我所讲的道。”理解“话语形式”的一个好例子见于马太福音 26:73：“你的口音把你露出来了。”从约翰福音 8:33 起，他们一直误解他的用语。原因在于他讲的是完全高过他们的事。他所说的是属灵的事，必须以属灵的方式辨明。若他们真是他们所自称那位父的儿女，就会认出这些属灵真理，也会懂得家中的语言。你们不能听。——参约翰福音 6:60 注。意思是：“你们不能听进去，以致接受并顺服。”他自己回答了自己提出的问题。接下来的第44-47节，就是他对这答案更充分的展开。
第44节 （44）你们是出于你们的父魔鬼。——“你们”是强调的：“你们这些自称亚伯拉罕和神为父的人。你们确实有一个父，但那父是魔鬼。”所属代词“你们的”在希腊文里并未明写；若其意义中包含这个代词，句型本应要求它出现。约翰福音 8:38；8:41 所提到的那位父，如今被明确点名了。父与子的关系仍然维持，但对他说话这些人的思想与行为之父，不是神，不是亚伯拉罕，而是魔鬼。你们父的私欲，你们偏要行。——更好译作：“你们渴望去行，你们定意去行。”这个动词不是像译文里看起来那样仅作助动词，而是表达意志的决断。（参约翰福音 5:40；7:17 注。）他从起初是杀人的。
——参《所罗门智慧书》2:23-24：“神造人原是不死的，使他成为自己永恒本体的形像；但因魔鬼的嫉妒，死就进入世界；凡属他一边的人，也都经历死。”保罗也说：“罪是从一人入了世界，死又是从罪来的”（罗马书 5:12）。堕落就是对人类的谋杀；正是就着这一点而言——而该隐在头一个家庭中的弑兄就是其显著结果——试探者被称为“从起初是杀人的”（见约翰福音 1:1 注）。“该隐是属那恶者，杀了他的兄弟。”（参约翰一书 3:8-12 注，那里的思想有更展开的说明。）这里提到“杀人的”，是因犹太人一直想要杀主（约翰福音 8:40）。他们忠于自己父从起初就有的本性。不守真理，因他心里没有真理。
——更好译作：“不站在真理中，因为他里面没有真理。”这里的词不是我们先前见过作“常住”的那个词（见约翰福音 5:38 注），而且动词在意义上是现在时。这些话并非指魔鬼的堕落——这点这里是暗含而非明说的——而是指他恒常的品格。他在真理的领域中没有地位；那不是他行动和外在生活的范围；结果就是在他思想和内在生命的范围中也没有真理。若他真实，就会来到真理的光与生命中站立。说谎是出于自己。——这与基督的工作（约翰福音 8:28；8:40）以及圣灵的工作（见约翰福音 16:13 注）形成对照。圣灵不是凭自己说，乃是把从神听见的真理说出来。魔鬼说谎（参创世记 3章），这是出于他自己（见马太福音 12:35 注）。因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。
——更好译作：“也是那说谎者的父。”这大概是希腊文的意思，而在英文里只能借着重复名词来表达。本节首尾都指向主正在对话的这些犹太人。他们具有其属灵父亲的性情；他们心里的凶杀之念，和对真理的不接受，都清楚表明他们的父是谁。读者大概无须再被提醒去防范古老异端对本节首尾两句的曲解，即“你们是出于魔鬼之父……因为他是说谎的，他的父也是如此。”不过，既然这种看法在我们这时代的某些地方又被提出，那么提醒一句：它既违背本段上下文和本福音的教导，也违背整本圣经真理和理性神学的总旨，并非多余。关于魔鬼的人格性——若字句还有意义，这里基督的话显然暗示这一点——见马太福音第4章注。
第45节 （45）我将真理告诉你们，你们就因此不信我。——代词充满强调的意味：而我，与他相反，因为我告诉你们真理，与那作为他本性的谎言相反，你们就不信我。也就是说，你们不信我所说的话。这里不是“不信我这个人”，而是“不接受我所讲的真理”。真理与不信这样尖锐地相对，实在令人震惊。通常说真理，就是赢得人信服。人的心智本就是这样构成的：真理是它首要寻求的对象。这里有完全的真理摆在人面前，而他们却因那是真理而拒绝接受，因为他们自己是那说谎者的儿女。
第46节 （46）你们中间谁能指证我有罪呢？——他像约翰福音 8:29 一样，诉诸他们对他无罪生活的认识。他曾宣告自己完全顺服父旨意的自知。这种呼吁，惟有绝对无玷污的纯洁才能发出，是他以确定知识之尊严所作的自我见证。（参约翰福音 14:30。）我既然将真理告诉你们，为什么不信我呢？——我们可以设想，最后那个问题之后，大概有一段停顿，其间任何人都可以回应这挑战。然而，在加利利和犹太地一直观察他的人中，没有一个敢出一声。他们的沉默，就是对他自我见证的印证。但若他们认为他无罪，就不能认为他的话不真实。于是他们等于承认他所讲的是真理，而他们却仍然不信。关于基督绝对无罪，参约翰一书 3:5；哥林多后书 5:21；彼得前书 1:19；1:22。
第47节 （47）出于神的，必听神的话。——他再次回答自己所提出的问题，并把约翰福音 8:43 所给出的理由讲得更充分。约翰福音 8:44 中，他断言他们是出于父魔鬼，所以活着去行魔鬼的私欲；同样，出于神的人就行神的旨意，也听神的话。神的话，就是他一直对他们所说的这些话（约翰福音 8:26）。所以这里就是“你们为什么不信我？”这个问题的答案。拉比、祭司、律法师、真理的裁判者、献祭者、守节者、会堂和圣殿中的敬拜者——他们都可以是这一切；但他们却不是“出于神”的。
第48节 （48）我们说你是撒玛利亚人，并且是鬼附着的，这话岂不正对吗？——这话暗示，这样的说法在法利赛人中已成习惯。作者知道这一点，并以极自然的方式记下，正是他熟悉耶路撒冷宗教领袖言行的许多例证之一。我们并没有别处看到“撒玛利亚人”这称呼被用在主身上，但这个词本身常被拉比用作辱骂语。读者立刻会想起第四章的历史，这大概也未离开他们的心。（参约翰福音 7:35 注。）也许在这个住棚节期间，还有某些与此更直接相关、但我们已不知的事实在他们心中。约翰福音 7:10 所说他暗暗上去，几乎肯定是经过撒玛利亚。他在被人轻看的加利利守了上一个逾越节（约翰福音 6:4）；那他是否又在他们所恨恶的撒玛利亚守了住棚节呢？
值得注意的是，单数形式的“撒玛利亚人”用在个人身上，除了这里和约翰福音第4章以外，只出现过两次。一次是在离当前讲论不久后所说的比喻里（路加福音 10:25-37）；另一次告诉我们，十个麻风病人中回来荣耀神的那一个“原来是撒玛利亚人”（路加福音 17:16）。“你是鬼附着的”这一译法，大概也无法再改进了。威克里夫这里用的是“fiend”，在这意义上如今已废弃。但每个懂希腊文的人都会感觉到，我们的英文词多么不能表达这里与约翰福音 8:44 中那两个不同词所代表的两种观念。“Demon”本来用于较低级的神灵，甚至不时用于诸神；但在教导真神知识的圣经里，它转而具有恶灵的意思。因此，这个本可表示苏格拉底守护神灵的词，后来竟用来表示我们所谓的鬼附、以及巫术和邪术的能力。
苏格拉底被描写为说：“因此，他称他们为 daemones，与其说因别的，不如说因为他们有见识、有知识。”（柏拉图《克拉底鲁篇》第二十三章。）西门行邪术的历史使我们想起，撒玛利亚人从小到大久已受其邪术影响（使徒行传 8:9 以下）；所以这里的话“你是撒玛利亚人，并且是鬼附着的”，很可能有特别关联。（参《马太福音注》附论三，第185页。）
第49节 （49）耶稣回答说，我不是鬼附着的。——有一个门徒大概那天就在场，并亲耳听见这些话；他后来谈到基督作我们的榜样时说：“他被骂不还口，受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主。”（彼得前书 2:23。）至于“撒玛利亚人”的指控，他略而不答。他不久后所说的话反而教导人：撒玛利亚人可能比祭司或利未人更真是神的儿女。至于“他被来自灵界的邪恶权势附着”的说法，他则予以否认。我尊敬我的父，你们倒轻慢我。——他的一切作为和话语都与那看不见的世界相连；那是父与子的联合，而他的一生都在不断尊敬父，因为遵行父的旨意就是他的食物（约翰福音 4:31）。他们的行为和言语也同样不断地——而这最后的毁谤正是一例——轻慢他。这种对比暗示，他们所轻慢的不仅是他，也包括他所尊敬、而他们又自称为自己之神的那位父。
第50节 （50）我不求自己的荣耀。——这话与前面紧密相连。他们轻慢他。对于一个寻求自己荣耀的人来说，这会成为痛苦；但对那一生否认自己的人来说，他们的轻慢并不能伤及什么。他的话重复了先前对他们的教训。（见约翰福音 5:41；7:18 注。）有一位为我求荣耀、定是非的。——参约翰福音 5:45。这里的思想是：虽然他自己不求自己的荣耀，父却为子的荣耀而求，并在他与那些轻慢他的人之间施行判断。至于那些不遵守他道之人的判断结果，见下一节；至于他自己，则见约翰福音 16:10。
第51节 （51）人若遵守我的道，就永远不见死。——更好译作：“人若遵守我的道。”我们的译本遮蔽了它与约翰福音 8:31 中“常在他的道里”的紧密联系，也遮蔽了它与约翰福音 5:24 中“那听我话”的关系。后一处经文正是理解这里的钥匙。这里与那里一样，从审判和死亡的思想，引向相反的思想：不至于定罪，反而出死入生。这里与那里一样，信的人被看作已经拥有那真实属灵的生命，因此不见死，反要进入将来更丰满的属灵生命。
另一个对“永远不见死”的解释是：“他永远不会见到那种死”，即“他固然会死，但那死只在今世，并不在那永远的世界里。”这正是《葬礼程序》中祝文的思想：“我们的主耶稣基督，就是复活，就是生命；凡信他的，虽然死了，也必复活；凡活着信他的，必永远不死。”在约翰著作中，与这里完全相同的句式只出现在几处；把它们互相比较，就会清楚知道，它的意思正如其所根据的希伯来语句式一样，就是我们所说的“永不”，或“断乎不”，因为这里的否定是最强形式（约翰福音 4:14；8:52；10:28；11:26；13:8）。“决不，永不”。其中头尾两处所指的是“永远不渴”“永远不洗我的脚”这样的事项，不容有任何疑问。其余几处在思想和措辞上都与本节平行。
它们都带着更丰满的含义：对那如今已有属灵生命、并继续活在与神相交中的信徒来说，死亡不再可能。“他永远不见死。”我们所想的死，不过是睡了。（见约翰福音 11:11 注。）死亡已被生命吞灭，而身体的死，从其真实意义说，乃是进入生命。
第52节 （52）亚伯拉罕死了，众先知也死了。——他们仍旧“不明白他的讲论”，只按物质意义理解他的话。按这种意义，他的话当然不可能，因为伟大的族长和众先知都已经死了；若他们尚且如此，何况普通人呢？他们因此认定，自己在约翰福音 8:48 的断言是正确的。除了一个受鬼影响的人，没有人会说出这样与几乎整个人类经验相违背的话。人若遵守我的道。——更好译作“人若遵守我的道”，与上一节相同。就永远不尝死味。——这说法比他原先所说“永远不见死”更强。他们这样说，是要以最强烈的方式表达自己对他那看似不可能之应许的惊愕。这个说法先前在马太福音 16:28 出现过（见彼处注）；新约中以后只再见于希伯来书 2:9。
第53节 （53）难道你比我们的祖宗亚伯拉罕还大吗？他死了。——这个问题与撒玛利亚妇人在约翰福音 4:12 所问的完全相同，只是把“雅各”换成了“亚伯拉罕”。意思是：“你总不是比我们的祖宗亚伯拉罕更大吧？他可是已经死了。”你将自己当作什么人呢？——“亚伯拉罕既领受了神的圣约，而自己仍死了；先知既传讲神的圣言，而自己也仍死了；那么你究竟把自己说成什么样的人，竟说你的道能救人脱离死亡呢？”同样的说法又见于约翰福音 5:18；10:33；19:7。
第54节 （54）我若荣耀自己，我的荣耀就算不得什么。——这里译作“荣耀”的词与约翰福音 8:49 的“尊敬”不是同一个。这里最好译作“荣耀”。照各较好抄本，时态是过去。于是整句应作：“我若已经荣耀了自己，我的荣耀就算不得什么。”要把重音放在代词上：“若我这边——与父区别开来——荣耀了自己。”荣耀我的乃是我的父。——更好仍译作“荣耀我”。这就是对他们“你将自己当作什么人呢？”的回答。那在自己里面有生命、并把这生命赐给遵守他道之人的权柄，是父赐给子的。（见约翰福音 5:26 注。）就是你们所说是你们的神。——一些较好的抄本和多数现代编者作“是我们的神”。把父认同为以色列的神，这一点很重要。正如有人所推测的，“他是我们的神”这一句话，可能原属公共礼仪形式或赞美诗，因此常在他们口中。