导论第四部分。［（3）耶稣公开显明自己（续）：（d）在撒马利亚（约翰福音 4:1-42）。撒马利亚的妇人，与活水（约翰福音 4:1-16）。撒马利亚的人，与发白待收的庄稼（约翰福音 4:17-42）；（e）在加利利（约翰福音 4:43-54）。百姓接待祂。大臣的信心。］
第1节 （1）“所以主知道”——本节第二句，乃是照着传到法利赛人那里之报告的原话：“所以主知道法利赛人听见说：‘耶稣收门徒施洗，比约翰还多。’”传到约翰那里去的消息（约翰福音 3:26），也传到了他们那里；从主退去这一点所可推知的，就是这消息已激起他们的敌意。与这敌意正面相遇的时候还没有到，因此祂退去，好在更广的范围内宣告祂已经在殿里、在耶路撒冷、在犹太，并且将要在撒马利亚和加利利所宣告的信息。
第2节 （2）“其实不是耶稣亲自施洗”——这不是纠正作者自己的陈述，乃是纠正那传到法利赛人耳中的报告。那样的报告形式原很自然。约翰确曾亲自施洗；当众人拥挤他的时候，他的门徒很可能协助他。到耶稣这里来受洗的人更多（约翰福音 3:26），他们乃是藉着耶稣的门徒执行此礼。（参使徒行传 10:48；19:5；哥林多前书 1:15-17。）他们因祂在耶路撒冷及四围乡间的教训和神迹被吸引归向祂，所以便说自己受的是祂的洗。然而作者不能容许这报告未经更正就出现在他的福音书里。耶稣不以水施洗这一事实，有其听报告的人所不知道的缘故，因为祂乃是“用圣灵施洗的”（约翰福音 1:33）；而祂的门徒那时还没有领受这能力（约翰福音 7:39）。
第3节 （3）“又”——这个字几乎可以确定是原文的一部分，虽然有些抄本没有。它之所以被省去，是因解释上有困难。先前那一次回加利利是指哪一次呢？本福音唯一提到的一次，是约翰福音 1:43。我们在约翰福音 3:24 又得了一个时间记号，由此知道犹太地这段事工是在约翰下监以前，因此也在马太福音 4:12（见彼处注）和马可福音 1:14 所记加利利事工开始以前。那么，这第二次回去，便是较早几卷福音书所述主在加利利工作的历史起点。
第4节 （4）“必须经过撒马利亚”——即按最短、也是最常走的路而行；我们也见祂从加利利往耶路撒冷时走这条路（路加福音 9:52；见彼处注）。约瑟夫说，这是加利利人在耶路撒冷守节时惯常上去的道路（《古史》xx.6.1）。诚然，法利赛人走较长的比利亚路线，为要避免与撒马利亚的地方和人民接触；但按祂生命与工作的旨意，“必须去”，也就是祂有必要去撒马利亚，正如去犹太一样，教导真实宗教和敬拜的原则，好把一切地方性的嫉妒和仇恨的根基除掉，并为万国建立对普世之父属灵的事奉（约翰福音 4:21-24）。
第5节 （5）本章的“撒马利亚”，是指那衰变后的古国所成的省份，其名取自首城。这城就是暗利从示麦买山所建的沙玛利亚（列王纪上 16:23-24）。后来奥古斯都把这城赐给大希律，希律重建之后按皇帝之名称之为“西巴斯提”，这名字仍保存在今名 Sebustieh 的村庄中。至于叙加，则有更多不确定之处。其读法大致无可怀疑；有人想改作“示剑”或“Sichem”，显然是为避免地理上的困难。早期地理学家以及许多近代注释家都认为，这词是“示剑”的有意变体，犹太人藉此表达他们对撒马利亚人城邑的轻蔑，因为其发音与希伯来文“谎言”“醉酒”等词很相近。另一些人则认为，词尾的变化只是自然的方言差异。
（参 Ben，即希伯来文“儿子”，如便雅悯，创世记 35:18；后来语言中变为 Bar，如西门巴约拿，马太福音 16:17。）这些解释都假定叙加就是示剑；但圣约翰若把如此知名的示剑称作“名叫……的城”，又觉得有必要说明它是“靠近那块地……”，这是极不可能的。其他带有类似前缀的地方，只有以法莲（约翰福音 11:54）、铺华石处（约翰福音 19:13）和各各他（约翰福音 19:17）；但后两处，正如称多马为低土马（约翰福音 11:16；20:24）一样，并不是指绰号（参 Farrar《基督生平》卷一，第206页注；以及 Smith《圣经词典》中 Grove 的“Sychar”条），而是为了希腊读者，把希伯来名与希腊名并列引用。
若说“叙加”带有双关意义，就等于假定那些必须把迦巴他、各各他、多马、矶法（约翰福音 1:42）翻译出来的读者，也能懂这双关；而“弥赛亚”在约翰福音 1:41 已译成希腊文，并且在本段对话中还要再一次如此（约翰福音 4:25）。再者，当时示剑已用希腊名“尼亚波利”闻名，今称拿布卢斯（参 Ewald 此处注；并约瑟夫《战争史》iv.），在本福音里用这名字，本来就像只在本福音出现的“提比哩亚”（约翰福音 6:1，6:23，21:1）一样自然。也不能说示剑靠近雅各井，因为即便承认古城向东的范围“比现在延伸得更远”，离井仍有一英里以上。早在第四世纪，优西比乌、耶柔米和波尔多朝圣者就已把叙加与示剑区分开来；这名字在《塔木德》中也出现过。
（见 Wieseler《福音书综览》英文译本第231页所引。）它至今仍保存在雅各井北约半英里的现代村庄阿斯卡尔中。普鲁士驻耶路撒冷领事 Rosen 医生曾在《德国东方学会期刊》14卷634页发表这一带的地图和说明，如今英文读者可在 Caspari《导论》英译本第124页读到其成果。（参 Thomson《土地与圣经》约翰福音第31章。）近代作者中，Ewald、Godet、Luthardt 都接受这一认定。
Grove（如上“Sychar”条）也倾向此说，但如他所言，“有一个词源学困难……阿斯卡尔起首有字母‘Ain，而叙加似乎并无此字；这个字母太顽强、太持久，不易随便增减于一个地名中。”人不禁会想，也许这个‘Ain 是“泉”或“水泉”之词的首字，约翰福音 3:23 的“哀嫩”即用了其复数形式；于是 ‘A-Sychar（叙加之井）便等于 ‘Askar。
“就是雅各给他儿子约瑟的那块地。”——这里所指的是创世记 48:22 对约瑟的祝福，Kalisch 译作：“我从亚摩利人手中用刀用弓所夺来的那一块地，我赐给你，使你比众弟兄多得一分。”族长深信，他的后裔必赶出亚摩利人，得着神所应许给他的地（约翰福音 4:4，4:21）。在那地中，有一块地方是亚伯拉罕初筑坛、初得应许说他的后裔要承受此地之处（创世记 12:6-7）。那也是他自己从巴旦亚兰回来后首先停留之地；他也曾在那地、就是他用一百块银子买来支搭帐棚的那块田间筑坛，使其归于以色列的神伊勒为圣（创世记 33:18-20）。如今在他人生末日，既望将来、又回顾过去时，这地方浮现在他心中，于是他把它给了自己和拉结的儿子。这里“分”的希伯来字就是“示剑”（Shekhem）；这一字像下一章那些专有名词一样，具有且本意就在于具有双重意义。七十士译本的希腊文无法保留这双关，便把它译作专名 Sikima，以为所指的“那一分”就是示剑那地。以色列人也是这样理解的，所以他们把这一带给了以法莲（约书亚记 16章），而那块地也成了约瑟骸骨安葬之处（约书亚记 24:32-33）。
第6节 （6）雅各井是少数几处一切旅人都同意其位置的地方之一。耶稣从南往西行，会沿着莫赫纳谷上去，直到道路突然向西转，进入以巴路和基利心之间的示剑谷。在那里有雅各的田，田中有雅各的井。井是凿在磐石里的，直径约九英尺。早期旅人说这井有一百多英尺深，并有几英尺深的水；近代旅人一般都见其干涸。Wilson 于1843年描述其深仅七十五英尺。
“就坐在井旁。”——更好作“就这样坐在井旁”。这是本福音中处处可见作者确切知识的一个例子。这里的时态是描写性的未完成时。妇人来的时候，祂正这样坐着。作者把当时印在他心中并留存下来的图画重新唤起：他看见祂因正午行路疲乏，就这样坐在井旁，而他们进城买食物去了。这样的疲乏是真实的；作为见证祂真实人性的例证之一，这一点很重要。
“约有午正。”——即照约翰通常的计时法，约在十二点钟左右。（参约翰福音 1:39 注。）有人则认为，妇人通常不会在这个时候到井边打水；但本叙事也许正暗示这是非常之时，因为那里只说有这一个妇人。
第7节 （7）“有一个撒马利亚的妇人来打水”——即来自撒马利亚地方（约翰福音 4:1），不是从九英里以北的那座城来。她属于住在以巴路和基利心之间山谷中的居民，不像祂那样只是途经井边的旅客。对比立刻显出：祂是犹太人，又是男人；她是撒马利亚人，又是女人。
“请你给我水喝”——旅客在井旁遇见当地人时，这几乎总是求而几乎从不被拒的恩惠。祂因旅途炎热而疲乏，便求取通常的解渴之物。
第8节 （8）“因为”说明祂为什么向她求这个恩惠。门徒已经进城去了。祂独自一人，自己又没有取水的器具（约翰福音 4:11）。
“买食物”——按现代英语，更宜译作“食物”而不是“肉”，因为旧译会引人误解。见创世记 1:29-30 和申命记 20:20，那里的菜蔬和果子都称为“食物”。也当记得，素祭并不是肉，而是细面、油和禾穗（利未记 2章）。
第9节 （9）“撒马利亚的妇人”——更好作“撒马利亚妇人”。两处希腊文都是形容词。本节所突出的，是她作为撒马利亚人的宗教和民族地位。
“你既是犹太人”——她可从服装和口音认出这一点。有人指出，希伯来文“请给我水喝”含有字母 Shin，这正是以法莲人发音的显著特征之一。他们不说“示播列”，而说“西播列”（士师记 12:5-6）；他们不会说“Teni lishekoth”，而会说“Teni lisekoth”。
“原来犹太人和撒马利亚人没有来往。”——原文没有冠词，是“原来犹太人与撒马利亚人没有来往”。这是作者加上的一句说明，为解释妇人何以发问。她诧异的是，一个犹太人，纵然疲乏口渴，竟会同她说话。撒马利亚人的起源，见列王纪下 17:24-41 及路加福音 9:52 注。后来的犹太著作充满辱骂他们的话，如：“吃撒马利亚人之饼的，如同吃猪肉；”“不可使撒马利亚人归化；”“他们在死人复活上无分。”（《拉比以利以谢篇》38；参 Farrar《基督生平》卷一，第209页注。）耶稣自己也把撒马利亚人称作外族人（路加福音 17:16，17:18；参 10:33），而祂自己也被人骂作撒马利亚人、并说是鬼附的（参约翰福音 8:48）。但最严格的犹太人对此禁令也有例外：若饼不可吃，果菜却可以；若煮熟的蛋不可吃，新鲜的却可以。加利利人很可能从未像犹太地的人那样严格遵守这一点，所以门徒进城买食物，而妇人也向这位从耶路撒冷路上遇见的犹太人发问。后来，那撒马利亚村庄之所以不接待祂，只是“因祂面向耶路撒冷去”；而那位当时曾想叫火从天降下来的耶路撒冷事工的福音作者，如今却为希腊读者补上这句解释（路加福音 9:52-53）。
第10节 （10）“你若知道神的恩赐”——释经家对于“神的恩赐”和“活水”的意义分歧极大。参 Meyer 与 Godet 注释中对诸说的综述，这两者今已译成英文。然而，只要留意主借着重读代词所赋予妇人问题的新转折，“你早就会求祂”，则正确意义几乎无可疑问。你站在这口深井旁，这井几个世纪以来一直是神赐给人和牲畜的解渴之恩；你有打水的器具，因此看来像是那向你求助之人的施惠者。其实并非如此。与神交通之属灵真理中，有一口深井；对人真实的生命而言，其必要性正如水之于自然生命。我站在这里，有汲取之具，有进入人所不见之深处的能力，也有把神的本体启示给你心灵的能力。其实，人生旅途中作客的是你；你因试炼灼热而疲乏，也因所经过的罪而满身尘污，在那不能离了神而得安息的灵里，于盼望与惧怕中干渴；你就在井边却无能为力，因为永恒者常离你不远，而你却不认识祂。你若知道这神的恩赐，又知道现在在这里向你启示这恩赐的是谁，你就早会求祂，祂也必赐给你那灵，这灵在你里面要成为活水的泉源。
第11节 （11）“妇人说：先生……”——她的语气转为尊敬。也许是祂的声音和举止中有什么触动了她。她不明白祂的话，却感觉到其中潜在的力量。她感到有一位带着权柄教训人的在场，于是“你既是犹太人”便转成恭敬的“先生”。不过，她仍看不出祂怎样能给她活水。祂要从哪里得来呢？祂没有打水的器具，而井里的水又远在祂够不到之处。祂的话也触动了她，使她反复想着：“那活水。”她想到的是泉水，如创世记 26:19 和利未记 14:5 中希伯来文所谓“活水”。祂不能从这口井打水。难道祂是说，祂知道另一口水更好的井吗？这里“井”所用的字，与约翰福音 4:6 不同；那里只想到井口表面，这里和下一节则着重其深处，用的是路加福音 14:5 译作“坑”的同一个字。
第12节 （12）“我们的祖宗雅各，将这井留给我们……难道你比他还大吗？”——这里代词仍是重读的：“你总不会比他还大吧。”这井曾满足族长、他一家和他的牲畜的需要，并且从他传到我们手中；它当然足够应付我们一切的需要。撒马利亚人声称雅各是他们的祖先，是藉着以法莲和约瑟；而这井正是“雅各给他儿子约瑟的那块地”的一部分（约翰福音 4:5）。附近其实有充足的水源，但族长一家不能把生活必需之物依赖于可能敌对的邻舍，所以雅各就在自己买来的地里挖了这口井。因此，这地方被视为神圣，因为它正是他们所认定之祖先挖井、筑坛之处。此地的历史有一条不间断的连续性，也正因人民的历史中并非如此，所以他们更加珍视它。
第13-14节 （13，14）“凡喝这水的，还要再渴。”——耶稣并不直接回答她的问题，却指出，即便喝了雅各井里的水，口渴仍会反复出现，好引她想到，祂所说的“活水”乃是全然不同之物。
第14节 （14）“人若喝我所赐的水”——这些话与“这水”相对，语气很重。这不是一种外在供应，必须一次次去取，好应付不断重来的身体需求；它乃是里面永不枯竭的泉源，是活水之泉，随时满足每一项需要。因此，得着它的人，就永远不渴。它出于一切生命的源头，并且流入永生。（参约翰福音 7:37-38 注。）
第15节 （15）“请把这水赐给我”——西奈抄本、梵蒂冈抄本以及其他若干抄本作“从这里一路过来”，或如 Alford 所译，“一路来到这里”。Godet 也采此读法，却为着一种牵强的解释而译作“从这里经过”，认为那妇人是在午饭时刻做工回家的路上，因此正午在井边。但这说法虽然他认为 sans doute（毫无疑问），其实读法本身至少并不确定，并且很可能只是由于前一个词最后音节影响而添上的；翻译更是十分可疑。妇人按字面理解主的话。若能得这水，她将免去多少辛劳的时辰，免去多少疲乏的来回啊！
第16节 （16）“你去叫你丈夫也到这里来。”——她已经求这活水了，却不知道必须先把井挖开。在她灵魂深处原有生命之能；但像泉源一样被掩藏着。那里有许多顽梗不悔改的坚石，有一层层日常的罪过，有许多过去像泥土易塑、如今却坚硬如金刚石的习惯，还有许多属肉体思想沉积后的渣滓。若要得着活水，这一切都必须挖通，而这口井也必定很深。“去叫你丈夫来”的命令，是击碎那外表体面的第一击，显露出其下污秽的人生。
第17节 （17）“我没有丈夫。”——这一击已经留下痕迹。它把她过去与现在的人生显明在她自己的意识中，但她还不知道，这一切也已显明在祂面前。她的回答不再有那半带讥诮的“你既是犹太人”，也不再有恭敬的“先生”。语气从活泼转为认真，又从认真转为忧伤。那一句话显出了何等的历史！但她仍想对祂、也对自己遮掩起来：“我没有丈夫。”（或照西奈抄本，更强调地说：“丈夫，我没有。”）
第18节 （18）“你说没有丈夫，是不错的。”——这一击更深了。它揭开了那些岁月的一切秘密；她原以为过去的帷幕早已永远垂下。欢乐的明亮日子，罪恶的黑暗时刻；心所许下又破裂的承诺；那些悲伤的死亡之日，五次夺去她的丈夫；或者，比死亡更糟的，是那割裂神圣婚约的罪；以及如今这无耻生活的羞辱——这一切至少在外人面前总是隐藏的。但祂的话刺入她最深的思想，证明祂知道她一生所行的一切（约翰福音 4:29）。“你说‘我没有丈夫’，这话说得不错。你现在所有的那个情人，不配称为丈夫；纯洁失丧，也连带失去真实；你口中所说的真话，本是想向我传达不实之意，但对那位知道一切的来说，这话实在是真的——‘你这话是真的。’”
第19节 （19）然而，这位进入她心思、像翻书一样读她记忆篇页的，究竟是谁呢？祂必定像她曾听说过的古时那些人之一。敬畏的语气再度占了上风：“先生，我看出你是先知。”
第20节 （20）“我们的祖宗在这山上礼拜。”——她忽然把话锋一转。这并不是说，敬拜的问题是她心中唯一压倒一切的大问题，所以她来请这位先知解答。当时这类问题很难说会进入一个撒马利亚妇人的思想圈，而这个妇人的生活更不像会成为例外；但当她的心在那洞察她、甚至她自己从未如此认识自己的目光面前战栗时，她便本能地躲避那照进来的光。她宁愿谈别的，也不愿谈自己。那座高悬在他们上方的山，多年来一直是撒马利亚人与犹太人争论的话题；她就拿这个问题来请先知裁决。
第21节 （21）“妇人（参约翰福音 2:4 注），你当信我，时候将到。”——更好作“有一个时候来到”。后半句若这样标点，钦定本的意思就是对的：“那时，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷。”也就是说：那时你们要敬拜，但不再受圣地的限制；那时你们要敬拜全人类的父，在祂面前，犹太人、撒马利亚人、外邦人都是弟兄。她的话同时提出了这两个思想。她用过去时说基利心上的敬拜，因为那里的殿已毁一百五十多年；她却用现在时说耶路撒冷的殿，因为那里每日仍照常献上礼拜。祂刚从那殿而来；这一座的废墟在祂眼前，另一座的废墟则在祂心中（约翰福音 2:18-22）。这两个地方敬拜的中心都将止息。她又不止一次提到因直接出于族长而有的权利（约翰福音 4:12-20）；但父乃是神，而那将到并且如今已到的时候（约翰福音 4:23），就是在基督使命中，向世界宣告神的父性与人类儿子名分的时候。
“这山”——叙加在以巴路和基利心之间，井大约在后者山脚下。因此，那俯视着他们的山自然指的是基利心，是撒马利亚人敬拜之山。
第22节 （22）“你们所拜的，你们不知道。”——撒马利亚人的敬拜，虽然自称出于摩西律法，却混杂外邦成分，自开始就是不完全并带着错谬的。参列王纪下 17:26-34。它保留了关于神的一些真理，但失去了神启示的丰满。犹太人的敬拜则有这一优势：他们所敬拜的是他们所知道的；因为神在他们中间藉着律法、先知和应许，把自己启示出来。
“因为救恩是从犹太人出来的。”——并不是说救恩只给犹太人，乃是说救恩的历史源头在犹太民族中。启示、应许、弥赛亚，都出于他们。若撒马利亚人真要得着他们所盼望的那一位，也必须承认祂是藉着犹太而来。
第23节 （23）“时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂。”——这里并非否定外在形式本身，而是把真正敬拜的本质指出来。真正的敬拜不是由地点决定，乃是由里面的人与神真实相交决定。用“心灵”敬拜，是因为神不是局限于某处的地方神明，而是灵；用“诚实”敬拜，是因为敬拜必须与神真实的启示相符合，而不是按人的传统、偏见或虚假想象来行。父正在寻找这样敬拜祂的人。这一寻找本身就说明，敬拜之可能根基在于神主动的恩典。
第24节 （24）“神是个灵，所以拜祂的，必须用心灵和诚实拜祂。”——这里不是说神“是一个灵”，仿佛把祂列入某一类存在者之中；乃是说祂的本质是灵。因此，人若要与祂相交，便不能停留在仪式、山岭、圣殿、种族等外在事物上。真正的敬拜必须与神的本性相应，也就是出于更新了的灵，并合乎真理。
第25节 （25）“妇人说：我知道弥赛亚（就是那称为基督的）要来；祂来了，必将一切的事都告诉我们。”——在她心中，有时也必曾有过高过尘世和尘世之事的时刻吧？对她来说，是否也还有一位父仍肯赦免她？是否也还有一位灵，她的灵仍能爱祂，并因抓住这爱而提升到德行与真实？祂的话与她以前所听见的一切何等不同！她和别人一样，半不自觉地感到其中的力量。她的回答本身也是一个问题。那位她同胞称作“归正者”或“归回者”的，并从创世记 49:10 与申命记 18:15 等经文期待祂的，就是希伯来人所称的“弥赛亚”、希腊化的人所称的“基督”；祂要来，并把一切问题的答案带来。她用的是现在时：“弥赛亚要来。”难道祂现在就站在她面前吗？（参约翰福音 4:29。）
第26节 （26）“这和你说话的就是祂。”——宣告已经发出了。她所联想到、与弥赛亚降临有关的一些问题，其解答就包含在她方才所听见的话中。“就是我”——即那位弥赛亚。（特别参约翰福音 8:24；8:58 注。）
第27节 （27）“就希奇耶稣和一个妇人说话。”——更可能是“和一个妇人说话”，并非特别惊讶于祂同一个撒马利亚妇人说话，而是惊讶祂在公开场合与妇人交谈；这正与拉比的训条相违。律法的话，宁可烧掉，也不该教给妇人；人在公共场合甚至不该与自己的妻子说话。他们本想像祂曾问他们中的一些人那样（约翰福音 1:38）问祂到底要从她那里知道什么，或者祂要教导她什么真理（将“说话”与上一节“和你说话的”相对照）；但他们心中已经有一种对祂应有之敬畏，这敬畏把刚升到唇边的问题拦住了。
第28节 （28）“那妇人就留下水罐子。”——她留下的水罐，是她还要回来的一个凭据；对我们来说，也成了叙述这些经过之人在场的一个标记。
第29节 （29）“莫非这就是基督吗？”——更好作“这就是基督吗？”当祂的话揭露她过去的人生时，她觉得祂是先知（约翰福音 4:19）。当祂教导真正敬拜的性质时，基督的念头已经出现在她心中（约翰福音 4:25）。她又从祂自己口中听见祂就是弥赛亚（约翰福音 4:26）；但她并没有把问题说成期待“是”的回答。她只是陈述祂知道她生平的事实，而这事实也许他们许多人都知道，便让他们自己下判断。
第30节 （30）“众人就出城，往耶稣那里去。”——直译是“他们正来到祂那里”。约翰福音 4:31-38 的谈话发生时，他们仍在路上。妇人急忙去告诉本城男人，以及他们立刻想亲自见祂，这都显出撒马利亚人中普遍有对弥赛亚的期待，并有一种乐于接受的心灵。事实上，单因她的话就有许多人信了（约翰福音 4:39-40）。
第31节 （31）“拉比，请吃。”——前面几处保留了希伯来文 Rabbi（约翰福音 1:38；1:49；3:2；3:26），在约翰福音 6:25 还会再见。它比英文的 Master 少歧义，这里及约翰福音 9:2；11:28 都宜恢复原称。他们离开祂的时候，祂因行路疲乏坐在井旁（约翰福音 4:6）；他们如今带着买来的食物回来，请祂吃。
第32节 （32）“我有食物吃，是你们不知道的。”——重读点在彼此对照的代词上。“食物”比“肉”更妥（见约翰福音 4:8 注）。这里的希腊字与约翰福音 6:27、6:55 相同。
第33节 （33）“莫非有人拿什么给祂吃吗？”——这问题期待否定的回答：“总不会有人拿什么给祂吃了吧？”与祂在一起的只有这个撒马利亚妇人，当然不会是她吧！他们仍按寻常的意思理解祂的话。祂便继续解释其真实含义。
第34节 （34）“我的食物”——照前文仍宜译作“我的食物”（约翰福音 4:8）。
“就是遵行差我来者的旨意，作成祂的工。”——更好作“使我遵行……使我成全……”。这些动词指出祂始终放在眼前的目标。在一些最好的抄本和公认经文中，时态有所不同：使我不断遵行那差我来者的旨意，并最终完成祂的工。（参约翰福音 17:4。）祂在这里和约翰福音 4:32 把这工作称为真正的食物，是祂本性中最真实需要的供应，也是最真实渴望的满足。（参马太福音 4:4 注。）这种经验的类比，在每个人的人生里都能找到；虽然微弱，却能帮助我们稍微明白这属灵滋养是什么。责任的命令、盼望的鼓舞、成功的激励，都能把新生命的力量供应给软弱疲乏的神经和肌肉。靠着这些，士兵能忘记伤口，殉道者能在狮子或火焰前微笑，精疲力竭的旅人也能因想起家而继续前行。我们不能把这力量分析透彻，但它确实存在。他们有食物吃，是外人不知道的。
第35节 （35）“你们岂不说，到收割的时候还有四个月吗？”——本节的强调当落在“你们”上。这是从自然食物与属灵食物的对比直接引出的。每一个外在事实都是一个内在真理的记号。他们在这里，正如妇人在约翰福音 4:11，以色列的先生在约翰福音 3:4，犹太人在约翰福音 2:20，都只是用外在事实的语言说话；祂说的却是属灵的现实。他们看着正在生长的禾田，会说四个月后才到收割；祂却看见在可领受的心中，所撒之种已有生命的迹象冒出。若把眼举起来，望向世上列国广阔的田野，就会看见时候满足了，庄稼现在已经发白，可以收割了。那正来到祂这里的撒马利亚人，就像初熟的果子，是后面丰盛禾捆的凭据。
“四个月”——这大概给了我们一个时间记号。没有证据表明这是句谚语，而且句式本身也不支持这种假设。律法规定收割的合法起始日在尼散月十六日（利未记 23:10；申命记 16:9），即四月。这样看来，在那一年，也就是犹太闰年、加了一个月的那年（Wieseler《福音书综览》英译本第187页），这次谈话的日期大约就在提别月中旬，也就是一月中左右。（参约翰福音 5:1。）至于“收割”的意念，参马太福音 9:36-38 以及撒种的比喻，马太福音 13:3 以下。
第36节 （36）“收割的人得工价”——收割者的工价，就是把别人像把谷物收入仓里一样收到永生里去的喜乐，这是人心所能知道最大的喜乐。撒种的是基督自己；祂的话已作了撒在妇人心中的种子，如今又在那些正来到祂这里的人身上结出收成。收割的人是门徒。就在这收割的日子，他们要藉着与别人灵魂相通，学习收割者的喜乐；并且神定意，叫撒种的和收割的一同快乐。
第37节 （37）“俗语说：那人撒种，这人收割，这话可见是真的。”——也就是在“真”的更深意义上为真（参约翰福音 1:9 注）；在此得以实现；在理念上为真。这句谚语希腊人和罗马人都知道（例见 Schottgen 与 Lampe），不过这里大概是指旧约圣经。听见这话的人，当然会想到申命记 6:11 或以赛亚书 65:21-22 之类的经文。这句俗语表达的是人类失望之苦的一面，在黑暗时刻，人人都感受过：他们带着盼望、计划、工作去撒种，却从未长出地面；或者所结的果子被别人收去；或者他们自己在收割来到以前已经过去。按人的眼光看是如此，但这并不是理念上的真理。真正实现这话的，乃是在撒种者与收割者的关系中；这在当时如此，对每一个真正撒好种的人也都如此。撒种者也有他每日的工作、每日的滋养，就是遵行那差他来者的旨意。在内心知道工作正在完成，并盼望终将成全这工时，他所得的食物，并不比收割者所得的更不真实。他之所以显得孤单，是因为他超越了自己的时代；他为之劳苦的人若少有理解或酬报，会使他的朋友失望，却不会在他最真实的思想里叫他自己失望。他的满足，是人难以明白的。“难道有人拿什么给他吃吗？”“我有食物吃，是你们不知道的。”人把这当作感伤或热狂来笑，但这种食物正是人类最美生命、最高行动的力量。
第38节 （38）“我差你们去收你们所没有劳苦的。”——代词再一次是强调的：“我差你们去收割。”这话含义很广。祂始终是那撒种者；别人无不在某种程度上是收割者，但他们越是真实地收割，就越会像祂，也越会成为撒种的人。我们今日大部分心智与属灵知识，都是从过去承受来的。今天的孩童所知道的，已多于早期历史中的哲学家。
“别人劳苦，你们享受他们所劳苦的。”——或作“别人已经劳苦”。就眼前的情形而言，这里的“别人”可解作基督自己；门徒离开时，祂正在撒种；也可能包括那妇人，她藉着向撒马利亚人作见证，也撒下了这种子。或者之所以用复数，是与“你们”这个复数相对照，并指向普遍真理，而眼前直接所指只是基督自己。
第39节 （39）“那城里有好些撒马利亚人信了耶稣。”——撒马利亚人乐于接受真理，与犹太人拒绝真理形成对照。犹太人拒绝一位大先知的见证；这些人却接受一个妇人的见证。他们的心因普遍期待弥赛亚而已有准备；这个妇人又见证说，耶稣把她一生的过去都显给她看了。这是他们所不质疑的一个记号。
第40节 （40）“于是撒马利亚人来见耶稣”——他们信心的下一步，是到祂那里去，求祂住下，好叫他们自己也从祂领受教训；而祂这位犹太人，也接受了撒马利亚人的接待，在他们那里住了两天。
第41节 （41）“因耶稣的话，信的人就更多了。”——关于那两天，像基督生平中许多日子一样，帷幕仍遮着。我们知道，在井旁短短几分钟里祂就讲了多少，也知道在几个小时之内就有许多人信了祂。那么，他们一定问了多少问题！祂在那段停留中一定教导了多少真理！神的父性与人的弟兄关系这一中心真理，在这混杂、被藐视的百姓心中，必定燃烧得何等炽烈！救恩是从犹太人出来的，而他们却出于巴比伦、古他、亚瓦、哈马、西法瓦音；但“父”这一真理，是给每一个人心的，而那位这样把天与地联结起来的，就是世界的救主。我们不知道他们对祂说了什么，祂对他们说了什么；但我们知道结果是有更多的人信了，并且那些先前因见证而信的人，进到了更高一级、因亲身确信而有的信心。
第42节 （42）“便对妇人说：现在我们信，不是因为你的话。”——原文没有“祂”字，因此更有力：“因为我们亲自听见了。”大概“基督”一词也不当算作原文的一部分；末句应作：“知道这真是世界的救主。”他们听见的结果，是他们知道了。这里像约翰书中常见的一样，强调信心的发展。接下来的几节，在大臣的事上，也将再一次显示这一点。
第43节 （43）“过了那两天”——直译是“那两天以后”，指约翰福音 4:40 所提的那段时间，并不是第二个两天。
第44节 （44）“先知在本地是没有人尊敬的。”——耶稣往加利利去，而加利利人又接待祂；若用“先知在本地没有人尊敬”来解释这事实，乍看似乎很奇怪。于是人们提出种种地理性的解法，说“本地”是指犹太，或指拿撒勒、与加利利相区别，或指所谓下加利利地区；但这些解释都是加诸经文于外，而不是出自经文本身。早期几卷福音书把事工的起头放在加利利；约翰在这些开篇章节里，则记述了更早发生在犹太和撒马利亚的事工。现在他记录加利利对祂的接待，而这较早的事工正是其真正的预备。耶稣自己就是这么说的。祂知道这个原则：一个先知自己的朋友总是最后才听见他的信息。所以，祂直到许多犹太人与撒马利亚人已经接受了这信息，并且本乡人也在逾越节看见并知道祂的工作之后，才来到本地。别人先在耶路撒冷接待了祂，因此他们后来也在加利利接待祂。那尊荣是从外面带进来的，不是从祂本地自然生发出来的。
第45节 （45）“他们在耶路撒冷过节所行的一切事，加利利人都看见了。”——见约翰福音 2:23 关于耶路撒冷未记载工作的提及。
第46节 （46）“耶稣又到了加利利的迦拿。”——祂回到那显出自己荣耀、并使第一批门徒与自己更亲密联合的地方。作者心中记着这个思想，视之为祂到那里的缘由。这就是“祂从前变水为酒的地方”。
“有一个大臣”——边注表明译者对这人身份应如何译成英文意见不一。原文是由“王”一词构成的形容词，在新约中仅此一处当名词用。约瑟夫常用此词，指朝臣，或文武官员，却不是指王族成员。这里所说的“王”，几乎必是希律安提帕；他在其父初次遗嘱中得着王国，并且马太（马太福音 14:9）和马可（马可福音 6:14）都称他为王。因此，这里的人也许可称作“王党”或“希律党人”（参马太福音 22:16；马可福音 3:6），但在这样的家庭事件中，更着重的是他的社会地位，不是政治立场。也许“王的官员”最能表达原文那种含糊。此人不无可能就是古撒，而他的妻子后来列在跟随基督的妇女群体中（路加福音 8:3），也许正与他儿子得医治有关。至于迦百农的位置，见马太福音 4:13 注。
第47节 （47）从迦百农到迦拿约有二十到二十五英里。因此，基督回到加利利的消息，已传遍这样广阔的区域。
第48节 （48）“若不看见神迹奇事，你们总是不信。”——见约翰福音 2:11 注。这里的话是对犹太人说的，因为没有理由认为这大臣本人不是犹太人。虽然是对他说，却用复数“你们”，把旁边站着的其他人，以及他所代表的那一类人，都包括在内。耶路撒冷的犹太人是这样（约翰福音 2:18，2:23），加利利的犹太人也是这样。（参哥林多前书 1:22。）这种必须要求神迹、因此其实不是信心而是眼见的“信”，与撒马利亚人何等不同！他们没有神迹，却因妇人的话而信，并且在亲自听见基督的话以后信得更完全。
“你们总是不信”——这里的否定是最强烈的形式：你们断不肯信。
第49节 （49）“求你趁着我的孩子还没有死，就下去。”——然而，人的忧伤常是信心的产痛。彻底无能的感觉，使灵魂投向那位大能者寻求能力。此时的信心仍然软弱，却是真有了。它还不能领会基督只要说一句话就能医好那孩子；但它至少感觉到，祂的同在可以救他，于是作为父亲为儿子恳求说：“求你下去，趁着我的孩子还没有死。”
第50节 （50）“回去吧，你的儿子活了。”——他的信心要被加强，并且要越过那种必须凭身体同在才能得帮助的倚靠。耶稣不下去，但他自己要带着“你的儿子活了”这保证回去。到目前为止，他是根据别人的见证而信；如今，他也因基督自己的话而信了。
“耶稣所说的话”——更好作“耶稣当时对他说的话”。他所信的，就是那时向他说出的话。
第51节 （51）“正下去的时候”——在他与孩子之间还有许多里路；回家途中，他心里必有许多焦虑的思绪。此时信心也许强，也许几乎要摇动；但他仍带着“你的儿子活了”这句话前行，这话像从天而来的声音，扶持并安慰他。他又一次听见同样的话：“你的儿子活了！”但这次是仆人对他说的；他们前来迎接他，把那从迦百农传来的喜讯告诉他，而这喜讯他自己先前已在迦拿听过了。
第52节 （52）“他就问什么时候见好的。”——但这两件事实：在迦拿所得到的应许，与在迦百农实际发生的医治能力，彼此真有关系吗？他记得那一句话说出时的时辰，于是就问另一件事实现于何时。直到此刻，他仍未完全把握主话的意义；他想到的是热病逐渐减退、病势慢慢好转，因此问孩子是什么时候“开始见好的”。而那些仆人却看见了一种突然的变化，好像有一股新的能力进入那几乎死去的身体。他们把这看作新的生命，如今便觉得热病已完全离开了他。
“昨天未时。”——我们在约翰福音 1:39 已看见，没有充分理由认为约翰是用西方计时法来计算白昼时辰。这里说话的更是加利利的仆人，更不大可能如此。再者，若以为这是早上或晚上的七点钟，非但不能消除“昨天”所包含的时间长度问题，反而加重它。若说父亲在耶稣那里停留了一段时间，又说“信的人不着急”，那便是曲解经文的精神与字句。他显然是立刻走了（约翰福音 4:50），而且焦虑自然会加快他的脚步。路程最多不过二十五英里，而且他并未走完整段，因为仆人已经出来迎接他。因此，这种解释并不能成立。但若照字面简单理解，就毫无困难。犹太人像一切犹太人一样，所谓“第七时”，是从日出算起第七个时辰，也就是我们说的下午一点。当天日落之后，他们便开始新的一天（参附论 F），所以这“第七时”对他们来说，就是“昨天”的下午一点，亦即“昨日下午一点”。这样，我们便得到主说话与仆人证实之间约五六小时的间隔。
第53节 （53）“他便知道，这正是耶稣对他说‘你儿子活了’的时候。”——那么，他并没有弄错。那时他说这些话给他时，他所感受到的能力是真实的。此后那些催促他急于全知的时辰，已预备他去读懂这神迹。“你的儿子活了！”“昨日下午一点！”这里不止有一个神迹。有一股新生命也进入了他自己的灵里；他这原来被形式主义宗教抓住、如在死的权势中之人，如今也活了！父的爱一直在为他切切盼望；基督在孩子未死以前就已经下来。
“他自己和全家就都信了。”——这是更高一层的信。他去迦拿以前，是信报告；他恳求说“主啊，求你下去”时，是亲自信了；当耶稣叫他回去时，他信耶稣所说的话；并且在那条离开能力之源、走向受苦之人的路上所迈出的每一步，都是信心的行为。但仍还有更丰满信心的余地；于是他和他全家都成了信徒。圣约翰在这里，像先前讲撒马利亚人（约翰福音 4:41-42）和门徒自己（约翰福音 2:11）时一样，追踪信心一步一步的发展。
第54节 （54）“这是耶稣在加利利行的第二件神迹。”——英文译本加上了希腊文里没有的冠词，又用斜体补入了 is 和 that。除去这些补充，并记得在约翰的语言中，每一个神迹都有更深的教训，本节可译作：“这又是耶稣从犹太到了加利利以后所行的第二个神迹。”祂第一次在加利利出现，是以一个神迹为标记（约翰福音 2:1-11）；这次来也是如此。那一次，是那些将离家跟随祂的个别门徒读懂了神迹要教导的功课；如今，家庭首次成为基督徒生命中的单位，而这位父亲自己学会读懂神迹，也就成了第一个基督徒家庭中的第一位教师和代表。
这医治的神迹，自然使人想到百夫长仆人的医治。参马太福音 8:5 以下，路加福音 7:2 以下。对一些人，从爱任纽以来，两者的相似竟显得如此强烈，以至若不把它们视为同一事件，便不能解释。但并没有任何先验理由说，在某些方面相似的情形下，神迹就不能行两次；并且此处得医治的知识，也很可能引导了后来那一例中的信心。若我们记得，神迹总当看作“行动中的比喻”，那么基督的行为很可能会有重复。重复本就是一切伟大教师方法的一部分，在拉比体系中更占很大比重。耶稣基督固然无限高于一切人间教师，但祂的听众毕竟是普通人，所以祂的教导与作为必然适应人的心智构造。比较这两段记载，可以得出以下几点差异；就其总体而言，几乎足以证明，圣约翰这里增补的是一件较早福音书未记的神迹历史。
（1）这里是一个大臣为他的儿子恳求；那里是一个百夫长为他的仆人恳求（马太福音 8:6；路加福音 7:2）。
（2）这里是亲自来求；那里是犹太人的长老代为恳求（路加福音 7:3）。
（3）这里的大臣几乎肯定是犹太人；那里的百夫长则肯定是外邦人（马太福音 8:10 以下；路加福音 7:9）。
（4）这里施行神迹的话是在迦拿说的；那里是在迦百农说的（马太福音 8:5；路加福音 7:1）。
（5）这里的病是热病；那里是瘫痪（马太福音 8:6）。
（6）这里父亲求耶稣同他下去；那里百夫长却拦阻祂去，只求祂一句话吩咐就行（马太福音 8:7；路加福音 7:7）。
（7）这里主只说一句话，并没有下去；那里看来祂两样都作了（马太福音 8:13；路加福音 7:6）。
（8）这里主责备那要求神迹奇事的半信半疑；那里祂惊叹那丰满的信心，并且也许正是指着这位大臣说：“这样大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。”（马太福音 8:10）