导论 五。［3. 更充分的启示，以及犹太人中不信的增长（约翰福音 5:1 至约翰福音 12:50）。（1）耶稣就是生命（约翰福音 5:1 至约翰福音 6:71）。（a）这源于子与父的合一（约翰福音 5章）。（α）赐下能力使软弱者刚强（约翰福音 5:1-9）。（β）犹太人的逼迫（约翰福音 5:10-18）。（γ）耶稣的教训（约翰福音 5:19-47）：父的工作也是子的工作（约翰福音 5:19-20）；属灵的复活与审判（约翰福音 5:21-27）；身体的复活与审判（约翰福音 5:28-30）；见证及其被弃绝的原因（约翰福音 5:31-47）。］
第1节 （1）犹太人的一个节期。作者并没有告诉我们这是什么节期，我们只能满足于没有确切的知识。也许几乎没有哪个犹太节期不曾被人拿来认作这一节期，甚至有人还很有把握地宣称，它一定是赎罪日！（Caspari，《Chron. and Geogr.》导论，英译本，第130页。）我们的读法应看作较好的读法，虽然也有不少权威抄本加上定冠词，并把“这节期”解释为逾越节。时间界限是约翰福音 4:35，那时是在提别月（一月），以及约翰福音 6:4，把我们带到下一次尼散月（四月）的逾越节，也就是说，相隔四个月；那一年是闰年，加上闰亚达月（以及亚达月），或者照我们的说法，就是有两个“三月”。落在这个区间内的唯一节期是普珥节，现代最好的意见便把本文的节期认作它。
它是在亚达月十四日（三月）守的，为记念犹太人从哈曼的诡计中得蒙拯救，并因他所掣的签而得名（以斯帖记 3:7；以斯帖记 9:24 及以下）。这是最受欢迎的节期之一（约瑟夫《古史》xi.6, §13），其特点是喜乐庆贺、彼此馈送礼物并周济穷人。同时它并不是几个大节期之一；作者提到逾越节（约翰福音 2:13；约翰福音 6:4；约翰福音 13:1）、住棚节（约翰福音 7:2），甚至还有修殿节（约翰福音 10:22），而这个节期在叙事中并无进一步的重要性，不过是解释耶稣为何再次在耶路撒冷而已。（参导论：“四福音年代表的协调”，第35页）
第2节 （2）现在在耶路撒冷。关于上一节所指的时候，以及本节所指的地方，我们都没有确定的知识。对于“羊市”，应照旁注读作“羊门”（尼希米记 3:1；尼希米记 3:32；尼希米记 12:39）。这门当时是大家熟知的，足以确定池子的大致地点，但如今它本身已不可确知。传统上认作此门的司提反门，直到亚基帕时代才存在。武加大译本有一种解释，很吸引一些近代旅行家和注释家，即从最近的上下文补出名词，读作“羊池”。但“羊”这个希腊形容词在新约里只出现在这里，而在旧约里也只见于上面所引尼希米记那些经文，这似乎足以毫无疑问地确定其意义。伯赛大意为“怜悯之家”。“希伯来话”是当时通行的希伯来语，也就是我们通常称为亚兰语，或叙利亚-迦勒底语。
传统上，这地方被指认为安东尼亚堡附近的 Birket Israil；但自从罗宾逊博士否定此说后，普遍已被弃置。他本人采用“童女泉”的说法，那是间歇泉。他曾看见水在五分钟内上升一英尺，并被告知这种情形有时一天发生两三次。此泉与西罗亚池相连，很可能也与大清真寺下的泉源相连。阿尔福德《注释》第七版收有一封有趣的信，指出西罗亚池本身很可能就是伯赛大池；该池东墙有四根柱子的遗迹，中央另有四根，表明曾有一座部分遮盖池子的建筑，若架在四根柱子上，便形成五个间隔或廊子。约翰福音 9:7 称这池子为西罗亚，并不妨碍此说。这里“称为”更准确地说是“别名为”，“怜悯之家”完全可能是先给那建筑的名字，随后又延伸到池子上，附加在它原有的名字之外。
不过撇开这些不确定的事，有三点是毫无疑问已经确立的：（1）耶路撒冷东边现在有、当时也有矿泉；（2）这些泉水现在是、当时也是间歇的；（3）东方人现在会前往这样的泉水，就像欧洲人一样，当时也是如此。
第3节 （3）在那里躺着许多病人。“许多”这个词，以及本节后半句“等候水动”，并整节约翰福音 5:4，都被大多数最古老的抄本省略了，包括西奈抄本和梵蒂冈抄本；现代编者几乎一致认为它们不属于原文，包括 Tischendorf、Tregelles、Alford，以及 Westcott 和 Hort。像这样的旁注如何进入叙事，是很值得注意的；而现在，几乎百分之九十九的读者都把它看成约翰福音不可分割的一部分。我们很早就遇见它。它见于亚历山大抄本，也见于拉丁文和早期叙利亚文译本。特土良也提到它。这说明自二世纪以来它被广泛接纳，也无疑表明那时代的通行解释。它解释了那人自己在约翰福音 5:7 的看法，也解释了聚集在池边的群众这一事实（约翰福音 5:3）。
那翻腾的水，仿佛带着生命而动；其医治的能力，似乎把新的活力传给瞎眼的、瘸腿的、瘫痪的；在他们看来，这就像神活的信息使者临在一样。他们不知道其中的成分，也不能追溯其作用的规律；但他们知道一切美善的源头，就是那位赐人理智、赐物质医治能力，使药方有效、使医生有技巧的主，因此他们把这恩赐当作直接从祂而来。现今世纪的科学家会讥笑二世纪这些基督徒。圣经批评家很高兴能把这些字从经文中除去，也不必被要求解释它们。但人尽可以公平地问一句：哪一种更真正合乎科学精神？是不知道中间环节却抓住万有终极原因，还是追踪这些环节、把它们表述为所谓的规律，并使这些抽象规律成了永活之神的无生命代表？这里和别处一样，有一条中道，智慧宁可寻找这中道，而不走任何一个极端。
凡真正的神学都必须在最好的意义上是科学的；凡真正的科学也都必须在最好的意义上是敬虔的。
第5节 （5）三十八年。这里的时间不是指他的年龄，也不是指他在伯赛大停留的时间，而是指他受这疾病折磨的年数。他无助、无友，在这种景况中耗去了人生一半的分量；他一言不发，却向“怜悯之家”里那现今临到的怜悯发出呼求；在基督所医治的人中，唯有他是基督主动向其发出第一个问题。这病在某种方式上与青年时代的罪有关（约翰福音 5:14），而这病人及其经历在耶路撒冷的人中必是众所周知。作者的精确知识告诉我们，他为罪付代价已经三十八年了。
第6节 （6）这时耶稣看见他躺在那里，混在一群受苦的人中；每一肢体的疼痛、每一颗心灵的忧伤，都述说着本为完全的生命如何被罪的咒诅损坏；但这人的罪在他身上留下了印记，人都能读出来并加以定罪，虽然他们自己外在行为粉饰洁白，里面的灵魂生命却因罪已瘫痪到根底。然而他听见一个声音，那语调直入人心；他听着这奇特的问题，比“你要……吗？”更奇特的，乃是：“你要痊愈吗？”
第7节 （7）这问题是什么意思？这位陌生人，他从未见过，难道要为他做那些常常见他的人从未做过的事吗？他会替他看着那翻动的水，并先把他放进去吗？在全世界之中，竟真有一个人把他的光景看作值得慈爱怜悯，而不是值得轻蔑厌弃吗？我没有人。这种无助所发出的雄辩，比言语更有力量。日复一日，他一直看着，听那最初的响声，捕捉池中最初的动静，召唤仅存的一点微弱力量去作一件成败所系的行动；每一次都还怀着盼望，尽管上一次的盼望已经被绝望吞没；可总是在他“正去的时候，别人比我先下去”。“我没有人”，就是今日成千上万人的无声哀呼，而这景象正将他们刻画出来。
第8节 （8）耶稣对他说。医治之前，并没有正式要求他表明信心，也没有正式声明信心。（参马太福音 13:58；马可福音 9:24 注。）人们常因此惊讶。如果信心只是口头表达，或只是人外在的某种东西，那确有可惊讶之处；但如果信心是一个活的原则，是“看见那不能看见的主”（希伯来书 11:27），那么我们恐怕难以找到比这人更显著的例子：在一切之中、经过一切、并且不顾一切，他始终信赖并仰望神的怜悯，也有信心得蒙医治。耶稣在他身上看见这种受纳的能力，这能力在他极端无助中反而成了力量，于是把它唤醒。几乎不能移动的人，被吩咐起来；三十八年来一直躺在床上的人，要拿起那床行走！
第9节 （9）那人立刻痊愈了。这病人是众人都认识的；这医治又是以一种鲜明的形式出现，谁也不能否认。
第10节 （10）所以犹太人对他说。然而他们所不能否认的，却可以吹毛求疵。照人之常情，人本该因这人竟能行走而惊奇并感谢；但我们所看见的，却是形式主义把字句捆绑在人身上，几乎把人的心全都压碎了，于是只听见埋怨：他在安息日拿着褥子是不合法的。在本福音中，基督的言语和工作与当时对安息日神圣性的通行观点相冲突，并不止此一处。（参约翰福音 7:23；约翰福音 9:14。）关于这一般问题，可参马太福音 12:10-12 注。这里只须指出：先知耶利米特别禁止担子，“你们要谨慎，不要在安息日担什么担子”（耶利米书 17:21；参尼希米记 13:15 及以下）；拉比们则进一步把这解释为任何种类的担子。例如他们说：“若有人在安息日，无论是不经意地，从公处带进或带出什么到私处，他就当为自己的罪献祭；若是故意的，他必被剪除，也必被石头打死。”
第11节 （11）那使我痊愈的。那人把自己运用这能力的根据，建立在那赐给他能力者的旨意上。这是他所听见的唯一神圣声音；顺服这声音，决不可能是错的。
第12节 （12）那对你说……的人是谁？他们把赐下能力这件事略过去，只抓住那落在他们技术性禁令之下的命令。那原本瘫痪的肢体如今有了生命和力量，在他们眼中竟算不了什么；这人触犯他们传统的事实，也不过是次要之事。真正的动机，是要控告那一位；祂的能力正被犹太民族整体感受到，像生命的电流一样，使已经迟钝的力量活泼起来，并唤醒人对神临在他们中间的觉察。是的，这些犹太教的犹太人，也感觉到这电流在他们周围震动；但他们的意志却试图用不信的冷漠把自己孤立起来，远离这能力，因为这能力不是他们所指挥的，他们也拒绝受它指引。那些一生都躺在道德无助之中、等待并寻求神，却从未被神的祭司和官长帮助过的人，现在正凭着他们新教师所赐的力量站起来并行动。他们不能否认这事；但他们能阻止它吗？这灵是生命，但那杀死人的字句仍在。他们因看见祂的能力在他们中间运行而痛彻心扉；但他们手里还有拉比的规条与口传律法。祂如今越过了这个界限。他们就要用它来扑灭祂的工作，并杀害祂。拿起你的褥子走吧。根据最好的抄本，当删去“你的褥子”。这是从上一节补进来的。他们激愤的问题，用最少的话爆发出来。
第13节 （13）因为耶稣已经退去了。本节下半句，正如旁注所显示的，我们的译者本无意让人以为：神迹现场聚集了许多人，因此耶稣为避开群众而离去。若是那样，这人本该知道祂是谁。然而英语大概确实会让多数读者产生这种印象，因此更自由的译法会更好：“因为耶稣在那地方的人群中隐去了。”这里提到群众，并不是说明祂离开的原因，而是解释：祂对那人说完话以后，就随着人群往前去了，于是那人并不知道祂是谁。
第14节 （14）后来。这里没有时间记号，大概是在同一天。也许他恢复力量后所做的第一件事，就是到殿里去向神献上感谢祭。不要再犯罪了。这些话把他过去的苦难与个人的罪联系起来。他虽然已经从后果中被释放出来，但若这些苦难真有医治性的功用，他也就同时从原因中被释放出来了。他如今在神的殿中，就当把恢复的能力领受为神的恩赐，并以奉献这些能力作为真正的感恩祭。这里的命令语气是现在时，指向一种持久的人生状态：“不要再作罪人了。”恐怕你遭遇的更加利害。由此可见，还有比终生动弹不得更糟的事。当祂说“看哪，你已经痊愈了”时，语气中甚至带着忧伤；就像祂说“以法大，就是说，开了吧！”（马可福音 7:34）时那一声叹息一样。有些人，生下来倒不如不生（马太福音 26:24）。有些肢体，倒不如从未动过。有些生命，倒不如沉没在死亡那种消极的静止中，也不该用生命中积极的言语、行为和思想去咒诅自己和别人。存在的能力具有无限的庄严，但也带着无限的责任。它所能达到的，可以是自己和人类最高的善；但若这神所赐的能力被献给罪使用，它所能达到的，也会是无法言喻的极深祸患。
第15节 （15）那人就去告诉犹太人。经文没有告诉我们，他向犹太人报告这事的动机是什么。他很自然地会把先前不能给出的答案（约翰福音 5:13）现在告诉他们，也很自然地希望借着说明是谁授权他这样做，为自己摆脱犯安息日之罪的控告。叙事并没有暗示他是用一种挑衅的口气这样做的；这种口气有人因想起约翰福音 9章而加在这里，更没有任何根据说，他立刻用新得的力量去控告那位赐他力量者。相反，给人的印象是：他觉得这能力乃是从神那里差来的先知所有的能力，因此他把这事告诉那些代表神对全国说话的人，以为他们也会承认祂。
第16节 （16）“并且想要杀他”这几个字应当删去。它们是某些抄本加上的，为要解释约翰福音 5:18 上半节。至于“因为他作了”，应读作“因为他常作”或“正在作”。动词是不完成时，表示持续或惯常。意思或者是：他们从这一个事例推广为一种行为原则，以便为逼迫祂辩护；或者是：先前一些未被记载的神迹，也是行在安息日。（参路加福音 6:1-11。）
第17节 （17）我父作事直到如今。或者说，“直到这一刻”。他们控告祂违背神的律法。祂对这控告的回答是：祂的行动乃出于祂与神之间父子关系和合一。神的观念本身就包含行动。这是当时思想界所熟悉的。例如当代的斐罗说：“神从不停止工作；正如燃烧是火的属性，寒冷是雪的属性，同样，工作也是神的属性，而且更是如此，因为祂是一切他者行动的起源。”（《寓意释律》i.3，参整段；英文读者可见 Bohn 版，第1卷，第53页。）第七日的安息，乃是创造之工的完成（参创世记 2:2-3 中的强调）；它并不是，也不可能是神圣工作或神圣能力流出的停止。那能力不知白昼黑夜，不知夏冬，也不知安息年禧年。对人、动物、树木、田地来说，生产的时候与领受的时候交替出现是必要的；但神始终是天、地、海中万物常存不变的能力与生命之源。
那流出去医治这病人的能力，就是保守他们健全的同一能力。那穿过他半死身体、命他活过来的力量，也正是每一个安息日清晨把他们从死亡的形象，就是睡眠中唤醒的力量，并且将来还要把他们从死亡本身唤醒（约翰福音 5:21）。太阳照耀，甘霖降下，花朵绽放，庄稼成熟，他们自己也在生命能力中，日日都一样地生长。神一直作工直到此刻。这位神也是父。因此，子也照样作工。这个可怜的病人无助地躺着，却与神的儿子同有人性。他凭着信心和盼望使自己能够领受神圣能力；而这能力不知安息日，只要有心能领受，就不断流向每一颗心，现今已使他痊愈了。
第18节 （18）“犯了”应读作“祂确实犯了吗”；“祂的父”应作“祂自己的父”。他们毫无疑问地明白，祂所说的“我父”是什么意思，也明白祂所赋予的那种不止息作工的属性。这是一种从未有人提出过的宣称：神以一种特殊意义是祂自己的父。他们感觉到这就是神性的要求，是“以自己与神同等”。就越发想要杀他。这就包含了约翰福音 5:16 所说逼迫中的意思。（参马太福音 12:14；马可福音 3:6；路加福音 6:7-11。）
第19节 （19）子凭着自己不能作什么。理解这一节及以下各节的钥匙，在于它们所开始于父与子的关系。犹太人在这种与神同等中看见的是亵渎，因此想要杀祂。此后人们又在这里看见并且现在仍看见的是次等地位，并以此为证据，证明基督并未为自己声称使徒在序言中为祂声称的荣耀（约翰福音 1:1-18），以及教会一向以敬虔崇拜作为冠冕加在祂额上的荣耀。“子”“父”这两个词，就是对这两种错误的回答。他们控告祂亵渎吗？祂是子。亵渎的本质恰恰是对神的独立和与神竞争。祂并未要求这样的地位，乃是作为子顺服父的旨意，作为子在道德上不能凭自己作任何事，并且凡看见父所作的，子也照样作。是的，更多的是：祂并不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，成为他们当时所看见的那样，取了奴仆的形像，成为人的样式。（参腓立比书 2:6 及以下注。）
第20节 （20）因为父爱子。人否认祂的神性吗？神是祂的父，因此祂们在本质上是一。祂的工作与神工作的合一，是以永恒之爱为基础；这爱把父一切所作的都指示给子。既然“子”的关系意味着在道德上不能离开父独自作什么，“父”的关系也就意味着在道德上必须把一切都赐给子。将更大的事指给他看。祂所行的事，只能凭祂与父工作的合一来解释；但在祂自己人性的开展以及其中保工作中，还要向祂显明、也要借着祂在他们中间行出来而向人显明更大的事；相较之下，这些现在所行的，不过是最初的记号而已。“你们”是强调的，“希奇”这个词也应特别注意：“你们这些想杀我的人，自己也要看见一些事；这些事即使违背你们的意愿，也会使你们惊奇；但它们违背你们的意愿，就不能成为你们的记号。你们会希奇，却不会信！”
第21节 （21）以下几节（约翰福音 5:21-29）说明这些更大的事是什么。那就是复活和审判；但这里所看待的，既是属灵的，也是身体的；既是现在的，也是将来的。再次，这思想的背景可在约翰福音 5:17 找到。复活与审判是父的工作，“我父作事直到如今”；但在时间与空间的限制中显现出来的，则是子的工作，“我也作事”。因为父怎样叫死人起来，使他们活着。“他们”在“使……活着”之后最好删去。这些话故意说得广泛。叫死人复活、使人活着，是神的属性。“我使人死，我使人活”（申命记 32:39）。“祂使人下阴间，也使人上来”（撒母耳记上 2:6；多比传 13:2）。“祂掌握生死的权柄”（智慧篇 16:13）。子看见父作这些事，自己也照样作。祂也有权柄照自己的意思使人活着，并且祂正在运用这权柄。死沉的灵魂已经感受过这能力，正活在新生的生命中。对那听祂的话并信的人来说，在祂的话里就有一种道德的改变，这改变无非就是从死里进入生（约翰福音 5:24）。
第22节 （22）父不审判什么人。更好译作：“因为连父也不审判任何人”；若连本属父的审判都不是父亲自施行，那么除了子，便再没有别人，因为父已把一切审判交给子。审判（参约翰福音 5:29）与上一节的使人活着相对。子有审判的权柄，与祂有权柄照自己的意思使人活着，是相互对应的。赐给并被一些人领受的属灵生命（约翰福音 5:24），就是把他们与别人分别开来，并对别人形成审判。将来赐给一些人的永生，也就是另一些人与之永远分离、被排除在外。审判交给子的理由，在约翰福音 5:27 中说明，是由祂的人性而来。这里则陈述为从祂与父的关系而来。
第23节 （23）叫人都尊敬子如同尊敬父一样。这里审判交给子的目的，是要众人尊敬子，正如他们尊敬父。若不给子同等的尊荣，就是不给父尊荣；因为子是父所差来的，父就在子里面彰显自己。人若不尊敬子，就是不尊敬差子来的父。这里的思路并不是抽象神学，而是非常实际的：他们自称维护神的尊荣，却因拒绝子而正是在羞辱父。
第24节 （24）我实实在在地告诉你们，那听我话、又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。这里所说的，不只是将来的盼望，也是现今的事实。那真正听见并相信的人，现在就已经有永生。这里的“听”不是外在听见声音，而是内心接受话语；“信”也不是空泛承认，而是把自己交托给差子来的父。这样的人，不再落在定罪之下，因为生命已经在他里面开始。他虽然肉身仍在今世，属灵上却已经越过了死亡的界限。
第25节 （25）我实实在在地告诉你们，时候将到，现在就是了，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。这里首先不是指坟墓里的死人，而是指属灵上死了的人。时候“将到”，因为这工作还要进一步显明；“现在就是了”，因为这工作已经在祂现今的事奉中开始。那声音不是一般道德劝勉，而是神儿子的权柄之声，里面带着生命本身。人之所以活，不只是因为知道真理，而是因为这位说话者自己就是生命。
第26节 （26）因为父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命。这里所讲的，不是从外面得来的生命，而是在自己里面的生命。父本是生命的源头；子从父领受，也同样在自己里面有生命。既说“赐给”，并非暗示子比父低一等，而是继续维持父与子的关系语言。祂所拥有的，不是受造者借参与得来的生命，而是出于与父的独特关系。正因为如此，祂才能把生命赐给别人。
第27节 （27）并且因为他是人子，就赐给他行审判的权柄。前面说审判交给子，在这里说明其特别理由：因为祂是人子。审判要由一位真正进入人类处境、亲自活在人间、经历人性限度的那一位来施行。这并不是削弱祂的神性，而是表明神圣审判在可见历史中的实施，是借着那位既是真人又与父合一者来完成的。
第28节 （28）你们不要把这事看作希奇。因为时候要到，凡在坟墓里的，都要听见他的声音。前面所说属灵的复活，可能已经使他们惊讶；但他们不应因此就止步，因为还有更大的显现要来。这里已经明确转到身体的复活。那声音曾使属灵的死人活过来，将来也要达到坟墓本身。
第29节 （29）行善的，复活得生；作恶的，复活定罪。关于“作恶”，参约翰福音 3:20-21 注。值得注意的是，这里和那里所用“行”“恶”这些词，在约翰著作中都极少见。这种双重对照，以及这些他别处少用的词，都支持前面注释中的区分。那些经文彼此成为注释。现今属灵复活的规律，就是将来那事的规律。如今行出真理、来到光中、叫他们的行为显明是在神里面作成的人，在末后的试验中，当各人心中的隐秘都显露时，必复活得生命，住在永远的光中。如今实行邪恶、拣选黑暗的人，在那最后的试验中，当凡在暗中所说的都要在光中被听见时，必复活受定罪（使徒行传 24:15），被捆在黑暗的锁链里，扔在外面的黑暗中。（参马太福音 8:12；马太福音 25:46；哥林多前书 3:13 及以下注。）
第30节 （30）末句中的“差我来之父的旨意”，几乎所有最好的抄本都作“那差我来者的旨意”。（参约翰福音 5:36-37。）这一节再次表达了讲论开头的思想，不过现在特别应用在审判上；这思想像一股潜流贯穿全篇。（参约翰福音 5:19；约翰福音 5:22 注。）正如在祂一切工作中一样（约翰福音 5:19），在赐生命的大工（约翰福音 5:26）和审判的大工中，子也不能离开父单独行动。审判必须公义，因为它不是孤立意志的审判，而是与神永恒旨意相合的审判。祂看见父的作为（约翰福音 5:19），也照样去作；祂听见父的旨意，也只寻求那旨意。本节的时态是现在时，因此这里的审判不该局限于某一个时间点来理解。它是祂不断对人的每一个行为、言语和思想所施行的审判。（参约翰福音 9:39。）
第31节 （31）我若为自己作见证。这一节把关于基督位格的思想（约翰福音 5:17-30）与关于为祂作见证的思想（约翰福音 5:32-40）连接起来。祂凭着自己不能作什么（约翰福音 5:30），甚至也不为自己作见证。若是这样，从技术性的法理角度说，这见证就不成立。祂在这里回应了他们心中无疑已经存在、不久也要用言语说出来的反对。（参约翰福音 8:13-18 注。）
第32节 （32）另有一位……也就是父。后面的词句已经排除了这里是指施洗约翰。若把这句与前一句紧密连在一起，先前人所见的困难就消除了。重点在于：有另一位，在位格上与祂不同者，为祂作见证。（参约翰福音 8:50；马太福音 10:28 等。）“我知道……”若把它看作给约翰的见证加权威，似乎很自然；但若应用于父，好像就不那么贴切。最古老的两份抄本和一些最早译本读作“你们知道”，也有现代编者采用；但这一读法的由来十分明显，并无充分理由离开通行文本。其意思与前面反复强调的父子关系完全协调。父正在为祂作见证（参约翰福音 5:37），是在子与父同作的工作合一中（约翰福音 5:17；约翰福音 5:19-20；约翰福音 5:30）；子知道，自己作这工的能力不可能来自别的源头。祂自己的本性回应父的声音；祂知道这见证是真的。（参约翰福音 3:33。）
第33节 （33）你们曾差人到约翰那里去。两个动词都是完成时，因此更好译作“你们已经差人去；他已经作了见证”。“你们”这个代词，是与下一节中的“我”鲜明对照的。他们寻求人所作的见证；祂却有神圣的见证。约翰使命的目的就是为光作见证（约翰福音 1:7），而他也确实向他们作了这见证（约翰福音 1:19 及以下）。
第34节 （34）其实我所受的见证不是从人来的。没有理由改换这里的译词。从约翰福音 5:31 起，这个名词和动词都译为“见证”，这里最好仍保持一致。英文还没有表达定冠词，因此会引起误解。祂确实接受了从人来的见证，也接受了约翰的见证；但那并不是一切所立足的见证。那见证的目的，是要把他们引到基督自己这里来。祂现在提到它，是要表明它真正的位置，好叫那目的得以成全。但我说这些话，为要叫你们得救。本句的重音应放在“你们”上。意思是：主并不是为自己的缘故提到约翰的见证，而是要使他们得救。祂有比约翰更大的见证，但他们当时还未准备好领受。他们曾暂时接纳约翰，并在他的光中欢喜；祂现在提起约翰，为的是让那光引他们走向真光的源头。那些曾差人去见施洗约翰的人，如今也许会比从前更深地明白他的话，并在其中找到引到救恩的话语。
第35节 （35）他是点着而发光的灯。更好译作：“他是那被点着、并且照亮人的灯。”序言中说“他不是那光，乃是要为光作见证”（约翰福音 1:8），足见这一区别有多重要。这里译为“光”的字，在马太福音 5:15；马太福音 6:22；马可福音 4:21；路加福音 8:16；路加福音 11:33-34；路加福音 11:36；路加福音 12:35；路加福音 15:8；彼得后书 1:19；启示录 18:23；启示录 21:23；启示录 22:5 中还出现过。读者若肯比较这些经文，就会清楚看见希腊文用词的不同。在这些地方都应译作“灯”。“那灯”前面的冠词，可以从每个家庭里那一盏灯来理解。（参马太福音 5:15；马可福音 4:21 注。）这个称呼常用来指杰出的英雄或教师。
拉比们常被称为“律法之灯”，大卫则是“以色列的灯”（撒母耳记下 21:17）。又可参那句论到施洗约翰伟大原型的话：“于是先知以利亚兴起，如火一般；他的话燃烧如灯。”（便西拉智训 48:1）另有人把这里的话解释为那将要出现的应许之灯，或为新郎照路的火炬手。你们情愿暂时喜欢他的光。约翰的工作临到他们，如同黑暗中的光，吸引了他们；他们向着这光去；也愿意从中找一点欢喜。他们差人去问他问题，却不留心他的回答。但光临到他们，不是为取悦他们，乃是为引导他们。他之所以发光，是因为他被那一切光之源点燃了。他来，是为那真光向他们作见证；他的光也是从那真光而来。（参约翰福音 1:23 注。）他们对约翰的态度，正是约翰福音 3:20 所责备的那种消极邪恶、虚假的性情之一部分。
他们自称是人，也是别人的教师；但主论到这一代人，竟从这位约翰那里找到一个比喻，说他们像市上玩耍、情绪无常的小孩子（马太福音 11:16）。
第36节 （36）“赐给我”照较好的抄本应作“赐给我过”。“但我有”和“叫我成全”的代词都带强调。这里祂回到约翰福音 5:32 的思想。约翰福音 5:33-35 那段插话说明，那里所说“另有一位”并不是约翰；这一节则表明，祂所指的那种特别见证，就是那些工作，而祂当时正行这些工作；这些工作本身就是一种声音，他们原本该听见。这些“工作”并不限于我们通常所说的神迹，还包括祂弥赛亚工作的各个部分；完成这些工作乃是祂的食物（约翰福音 4:34），祂也说自己已经完成了它们（约翰福音 17:4；参该处注）。这里特别指向约翰福音 5:21-22 所说赐生命的能力和审判的权柄。
第37节 （37）差我来的父也为我作过见证。旁注把父的这见证解释为天上在受洗和变像山上发出的声音。这两者诚然都是例证，也会自然地因本节后半提到“声音”和“形像”而让人联想到；但其中一个在此时仍属未来，另一个则是一个确定事件，若是指它，本应有更明确的提法。事实上，希腊文也区分了那在时间中某一时点上的道成肉身，与那持续进行的见证：“差我来的父自己（不是‘已经差我来的父’）已经为我作见证。”这里“他的声音”和“他的形像”都是一般性的，“任何时候”则覆盖整个先前启示的时期。照字面说，这句是：“你们从来没有听见过祂的声音，也没有看见过祂的形像。”并且，紧接上下文所要求的，正是指旧约圣经的启示；而受洗与变像的声音，不但不在当前思想圈中，也都不在约翰福音的记述之内。耶稣是在回应一个控告：他们说祂破坏了神的律法，并因祂在言语中为自己宣称神的父性、又在给予人生命能力的行动中把它显明出来，而自以为与神同等。但那控告不过是他们不能领受之灵的一个例子。纵观全国历史，神一直在向他们显明自己。借着人获得知识的主要感官，就是眼与耳，他们本该从过去的历史中，在怜悯的行动里看见神，在慈爱的言语中听见祂。他们自称为神的尊荣发热心！唉，那时正如以往一样：神的声音，他们听不见；神的异象，他们看不见。
第38节 （38）存在你们里面。这种“道住在人里面，并塑造那承载它之心思”的鲜明思想，只见于约翰著作。（参约翰福音 15:7；约翰一书 2:14；2:24；3:9；3:17；及约翰福音 6:36 注。）他们确实有神的话，但不是以一种永远活在他们里面的能力来拥有。他们用神圣的谨慎把它锁在约柜和会堂中，却没有让它在内在生命中安家，因此对他们的实际行为并无真正能力。他们可以拿起它，也可以放下它；它始终是在他们外面的某样东西。若它住在他们里面，就必在他们里面生出一种道德意识，使他们能把从神而来的每一个更充分的启示，都当作与自己同性质而接受。他们自己的灵若是被住在他们里面的神的话所塑造，就必会接纳如今在他们中间的神的道。（参附论A：“道的教义”。）他们不信神所差来的那一位（不是“已经差来的”），这事实本身就是证明：神的道并没有住在他们里面。
第39节 （39）你们查考圣经。更好译作：“你们正在查考圣经。”这里的语气到底是命令式还是陈述式，是吩咐他们去考察旧约正典，还是说到他们一向如此行的习惯，这问题在整个新约释经史上一直被讨论，而且最有资格判断者的意见过去如此，现在也几乎平分秋色。这不是希腊字形的问题，因为它的确可以是两者之一。因此英文读者也能自行判断，并且几乎掌握了全部证据。他应当注意到，上下文中所有平行动词都是陈述式：“你们没有听见……也没有看见”（约翰福音 5:37）；“你们没有他的道……你们不信”（约翰福音 5:38）；“你们以为……你们有”（约翰福音 5:39）；“你们不肯……叫你们可以有”（约翰福音 5:40）。为何偏偏只有这里忽然改变结构呢？
于是我们得到这样一串思想次序：（1）神在旧约中已经为我作见证，但你们因心不能领受，从未听见神的声音，也未看见神的形像（约翰福音 5:37）。（2）你们没有祂的道住在你们里面，不然这道就会为我作见证（约翰福音 5:38）。（3）你们没有把圣经当作内里活的能力去领受，反而从外面对其字句进行查考和解释（约翰福音 5:39）。（4）你们以为其中有永生，因此才尊崇它们（约翰福音 5:39）。（5）这些经文其实是为我作见证的；然而你们在其中寻求永生，却不肯到我这里来得这生命。人相信，这是这些话最自然的解释，也比其他任何解释都更完整地表达了基督的教训。唯一有分量的反对意见是：这里“查考”（ἐρευνᾶτε）这个希腊词本身并不带责备意味。
它的意思是搜寻、追踪、查究（参约翰福音 7:52）；但这恰恰正是拉比们对待圣经时那种拘泥字句之精神的准确描绘。况且，值得责备的不是查考本身，而是查考了却找不着，这才令人惊讶。这里也和别处一样，我们必须把希腊词义的论证限制在严格范围内，因为要记得它所代表的，是一个晚期希伯来原词的翻译。希伯来语里正好有一个词，在那时频繁出现在每个拉比口中，与此完全对应。早在历代志中，我们就读到 Midrashim，也就是“注释”，其意义正如这个词在“凯撒注释”中所表示的意义。亚比雅其余的事，“都写在先知易多的注释上”（历代志下 13:22）。约阿施更多我们如今所不知道的历史，“都写在列王书的注释上”（历代志下 24:27）。
在这两处，我们的英王钦定本都译作“story（记事）”；那时这个词与“history（历史）”之间包含“查究”之意的关联还未被遗忘。（参《译者致读者》：“凡懂得历史，或有经验的人，都容易承认这一点。”）这些 Midrashim 是在被掳之后兴起的，那时百姓已经失去了律法和先知书较古老的语言；起初，意译、讲解和讲章确实成为必要，但后来却发展成一个庞大而复杂的体系，里面有“奥秘”“诫命”“篱笆”和“长老的遗传”（马太福音 15:2；马可福音 7:3），为人的学问和骄傲提供了丰裕空间，却使神的道失去效力（马太福音 15:6；马可福音 7:13）。如今，律法 Midrashim 的整理时期，早在基督事奉之前半个世纪就开始了。
第一位希列于主前30年接任公会主席；而作为《米示拿》编纂继承人的亚基巴，在这些话说出时还只是个孩子。前者在如今控告耶稣违反“律法没有写、但 Midrash 有写”的那些人中，影响力大得惊人。如今听基督讲话的人，乃是这位大拉比的门徒或助手；他的学校有一千门生，留下八十个著名的名字。那么，这些话真正的意思，岂不可能就在它们对这些拉比生活和著作的针对上吗？“你们对圣经作你们的 Midrashim；你们解释、评论、寻找隐藏的奥秘意义；你们作这一切，因为你们以为其中有永生；其实它们真正的意义并不隐藏；它们所讲的是生命，而你们寻求这生命，却不听它们，也不肯到我这里来得生命。”
第40节 （40）然而你们不肯到我这里来。真正的拦阻，再一次被追溯到意志。（参约翰福音 3:9 注。）这是道德问题，不是智力问题。一个真正愿意认识真理的人，结果是确定的，不是或然的。“你们查考，因为你们以为自己有；你们若肯来，就真的有了。”这教训的适用范围极广。拉比的精神并不限于拉比，按字句研究圣经也不限于犹太地的人。词典、语法书、注释书，都是工具；但宝贵的矿藏在矿里，必须由每个人自己开采。善于使用最好工具的人，会最认识神和祂的真理；但这知识没有人能用钱买来，其中的基本要素也没有人必须缺乏。它更应在内室里学，而不是在图书馆里；更应在行动与信靠中学，而不是在学问与思辨中学。宗教不是哲学，世界也从未借着知识认识神。凡谦卑的心立志作门徒，神自己就乐意作教师。
第41节 （41）我不受从人来的荣耀。这里以及约翰福音 5:44 中，这个词译作“荣耀”比“尊荣”更好。在余下的讲论中（约翰福音 5:41-47），耶稣继续停留在他们不信的真正原因上。“你们不肯到我这里来”是中心思想。那么，他们难道要来跟从这位年轻教师吗？而他们自己却有学校和门徒，奉自己的教训为神圣，尊敬他们的人格，并称呼他们“拉比”？不，这不是真正到祂这里来。他们寻求的是从人来的荣耀；祂却不接受这种荣耀（约翰福音 5:34）。
第42节 （42）但我知道，你们心里没有神的爱。那排除“寻求从人来的荣耀”之原则的，就是爱神。他们自己说，是为神的荣耀发热心。律法第一条诫命，也是神权国度根基的，乃是爱神。这是每个犹太人所宣认的，并把宣示这一点的神圣经文绑在额上和臂上（申命记 6:4-9；申命记 11:13-21）。法利赛人把盛着这些话的经匣做得宽大（马太福音 23:5）。这些话他们有在外面的佩带，却没有在里面的原则。主在他们心中读出了确凿的记号，像人读他们身上佩戴的文字一样清楚，因此知道他们里面没有神的爱。
第43节 （43）我奉我父的名来。祂绝不是自我宣扬或寻求荣耀；祂乃是奉父的名，也就是作为父的代表而来，只受父的旨意引导，只作父的工（约翰福音 4:34）。他们若爱父，就必接待并尊崇父的儿子（约翰福音 8:42；马太福音 21:37 及以下）。不爱的缺失，是弃绝的根源。真正的以色列人就成为真正的基督徒（约翰福音 1:47）；但这些人并不是旧圣约真正的成员，因此也不能进入新约。若有别人奉自己的名来。参马太福音 24:24 对假基督和假先知的直接预言，并参该处注。这里“来”这个词，把本句意义与上一句中的“来”联系起来，应当理解为与真正弥赛亚要求相对立的假弥赛亚要求。有人列举出真基督之后出现的六十四个假基督；这些话常被当作预言其中最著名之一，比如巴柯赫巴。不少教父把这些话理解为敌基督。也许这里唯一明确的指向，是犹太人的心灵状态。他们会接待任何一个凭自己权柄、寻求自己荣耀而来的人。因为在他们里面，并没有一个更高原则，使万事都必须向其让步。那追求权势的人，会满足他们对弥赛亚盼望属肉体的解释；他会谄媚并尊崇他们，因此他们就会接待他。
第44节 （44）你们互相受荣耀，却不求从独一之神来的荣耀，怎能信我呢？重音再次落在代词“你们”上。我们整个立场截然不同，你们不可能信我。你们从人领受荣耀，我却不领受（约翰福音 5:41）；我奉我父的名而来（约翰福音 5:43）；你们却不寻求从神来的荣耀。这样看来，我们就活在全然不同的生命、行动和思想领域中。要信，就意味着放弃你们整个现今的生活。只要你们仍是现在这样的你们，那就不可能。旁注把这思想与约翰福音 12:43 的平行思想作比较。英文译本因对同一个希腊词用了不同译法，反而把这一点遮蔽了。这里和约翰福音 5:41 一样，把“honour”译为“glory（荣耀）”更准确；而在约翰福音 12:43 中，也应把“praise”译为“glory（荣耀）”。从独一的神来。
更好译作“从那独一的神来”。参罗马书 16:27；提摩太前书 1:17；提摩太前书 6:15-16；犹大书 1:25。“荣耀”前的冠词也应注意。他们彼此接受荣耀；却不寻求那属于神圣属性的荣耀。（参约翰福音 1:14。）他们控告祂，是说祂使自己与神同等。自以为是一神论者，其实他们是在拜偶像。每一个从别人接受荣耀的人，对那别人来说，就在扮演神的位置；每一个把这种荣耀给别人的人，都是把只当归给神的东西献给同样的人。他们，不是祂，才是在夺取神的荣耀。
第45节 （45）不要想我在父面前要告你们。祂的话本来就是直接的控告，必然刺入他们最深处。祂从父那里来，因此人也许会以为，照祂的话说下去，祂会在父面前控告他们。祂防止这种误解。爱不会控告；祂不可能是控告者。祂总是在施行审判，只因为爱必审判恨，光必借着显明黑暗而审判黑暗。（参约翰福音 3:19 注。）然而，爱与光本身的显明，就已经定了恨与黑暗的罪。因此，人心并不需要外来的控告者，因为它自己控告自己；也不需要另外的判决，因为它自己已经定了自己的罪。没有一种刑罚，比灵魂被唤醒看见自己的罪、自己又不能赦免自己的罪、因此也不能领受那无限之爱总愿赦免的赦免，更可怕。他们的控告，乃是在过去拒绝光与爱；而摩西就是他们的控告者。这就是下几节的思想。
第46节 （46）你们如果信摩西。现今的不信，是从过去的不信生出来的。如果他们真信摩西，就必会在整部五经的精神中看见神的显现，而这显现就会把他们引向基督里那更充分的显现。敬拜、祭祀、供物、祭司职分，本来都是为教导人而设的。他们称“律法”为 Torah，本义就是“教训”。但他们只接受感官所能知道的层面，从未深入其表面之下，看见其真正意义，也就是说，他们从来没有真正信摩西。这里是用另一种形式重述约翰福音 5:39-40 的思想。因为他所写的书上有指着我写的话。参旁注所列经文；但这里的思想并不应局限于那些具体段落。
第47节 （47）这里对比的重心，不在“著作”和“话语”之间，而在“他的”和“我的”之间。这是把上一节的思想重说一遍，并且时间上更推进了一步。他们过去没有信摩西，因此也没有信祂。他们现在仍然不信，因为直到此刻，他们也没有读出摩西著作里属灵的意义。那还剩下什么盼望呢？祂那些启示神国更深真理的话，落在他们耳中，不过像一连串没有意义的声音而已。（参约翰福音 3:12 注。）