第1节（1）希腊文 πνεῦμα（pneuma）一词在新约中约出现370次，其中在本福音书中有23次。除了这里，我们的译者从未将它译作“风”，而在同一节中却把同一个词译作“灵”，并且在同一上下文中另外两次也译作“灵”（约翰福音 3:5-6）。另有一个表示“风”的词（ἄνεμος），在新约中出现31次，约翰自己就在约翰福音 6:18 使用过。并不是说 πνεῦμα 不能表示“风”或“风的气息”，而是说这并不是它在新约中的用法，因为这里这个词被限定在其特有的意义上。（它在希伯来书 1:7 中是复数；见该处注释。）也承认，πνεῦμα 在这里所翻译的希伯来文或迦勒底文有这两种含义，但它在此所用的意思，已由译者固定下来。
第2节（2）“吹”或“呼出”的那个词，与 πνεῦμα 同根。它在新约中可与“风”连用，但按其本性，自然具有与其同源名词相应的意义。武加大译本可以准确地译作“Spiritus ubi vult spirat”，但英文中没有与“Spirit”同源的动词。
第3节（3）把意志的能力归于圣灵，是完全自然的；但若把“风”如此人格化，就与我们主教导的简明性不相合，尤其是在讲论一个最简单的话语都难以测透的题目时。通常的译法使他在同一节中，用同一个词既指三位一体中的第三位，又指一个自然现象。
第4节（4）所译为“响声”的词（φωνή）本来的意思是清楚可辨的“声音”。在本福音书中它只出现在15处，除了这里以外，处处都译作“声音”。读者若把这些经文中的一个译法换成另一个，例如约翰福音 1:23；3:29；5:25；5:28；10:3-5；10:16，就会发现二者并不能互换。
第5节（5）人相信，这里所采用的译法与整个上下文相符，并且使这位伟大师长的话语意思更为丰满。
第6节（6）对最后一句所提出的意思，即“凡从圣灵生的，都是如此生的”，使人不必再去寻找某样事物来与圣灵的工作作比较；而通常译本对前一句的理解，实在正是根植于这种需要之中。人以为，这些理由足以作为此处所采用解释的根据。采取这一解释，并不是不知道可以援引众多权威来反对它。就其细节而言，也许不能援引任何权威；但此处把 πνεῦμα 译作“灵”，并非毫无博学与深力、批判眼光与属灵洞见的支持，因为它可以追溯到俄利根、奥古斯丁、阿尔布雷希特·本格尔与弗雷德里克·莫里斯这些名字。
第7节（7）“你们必须重生。”——自然生与属灵生的规律，已被陈述为适用于全人类的普遍真理，即“从肉身生的”。但这里对当前情形有特别的应用：“不要希奇我对你说（像你这样的教师）你们（像你们这些亚伯拉罕的子孙）必须重生。”就他们按肉体是亚伯拉罕的子孙而言，他们也是亚伯拉罕那肉体而有罪之性情的子孙。那性情与一切人性一样，其规律就是肉体辖制魂生命，魂生命辖制灵，整个人于是变成属肉体的，结出肉体的果子。重生之性情的规律，则是灵藉着神圣之灵的影响而生，升入与神交通的新生命，管理较低层次的生命及其情感、感觉和欲望；这些受管制之后，又成为身体的动力；整个人于是变成属灵的，结出圣灵的果子。（比较帖撒罗尼迦前书 5:23 注释。）所以，对他们和对所有人一样，这不是什么值得惊奇的事，而是他们真实生命的绝对必需：他们必须重新而生。
第8节（8）“风随着意思吹，你听见风的响声。”——更好的译法是（见下文注释）：“灵随自己的旨意而呼吸，你听见他的声音。”这些话是解释前几节所断言之属灵出生之必要。对尼哥底母来说，这些话必然带着旧日熟悉之言的回响而来：“耶和华神用地上的尘土造人，将生命之气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人”（创世记 2:7）。这些话会使人想到人的身体，冰冷、无生气、如尸体一般；想到生命之气进入其中；想到脉搏跳动、眼睛张开、神经、肌肉和肢体开始动作；因为顺从神的旨意，物质成了灵的架构，人便成了有灵的活人。
与此平行的，是灵本来具有生命能力并能与神联合，却被肉体生命及其迫切的维持需求、以及感官生命那令人专注的苦乐、忧喜所压制；随后神的灵吹拂其上；那沉睡的能力便苏醒，进入一种具有最崇高思想、盼望和力量的新生命，这就是人从圣灵生的时候。然而，这新的属灵出生，如同肉身出生一样，无法解释。我们能观察其现象，却不能追溯生命原则本身。他随自己的旨意而呼吸，在广大的人类世界中，自由如天上的风，不受国界或种族限制。人能听见他的声音，既向那人自己说话，也藉着那人向别人说话；新生命便成为新生的凭据。我们不知道他从哪里来，往哪里去。我们不能确知新生的日子或时刻。我们也不知道它最后的结果将是什么。它是一种生命的开始，这生命不断成长，而今生最高的发展，也不过是将来之事的萌芽（约翰一书 3:2）。
“凡从圣灵生的，也是如此。”——意思是：凡从圣灵生的，都是这样生的。这里再次强调其普遍性。个人的属灵生命，有赖于个人的属灵出生。人人都需要圣灵的洗。如今，他确实来，如火焚烧人心，烧尽罪的糠秕，同时洁净并保存一切真实良善的；如今，他又忽然临到，在人作恶的道路上拦住他，显明罪孽的邪恶，并赐下改革的能力；如今，他又如晨曦渐渐照临一个年轻灵魂，那灵魂从未完全没有过他的同在；这里是在一篇讲道或一个祷告里，那里是在童年的教训中；如今是借着高贵人生的榜样或历史的教训；又或是在查考圣经或自然之页上所写的真理时——圣灵随着自己的旨意而呼吸。我们不可限制他的作为；但每个人都必须藉着他的作为而重生。比较使徒行传 16:14 与 16:29 以下所并列的所谓渐进归正与骤然归正的实例。
把本节首句从授权本的“风吹”译为“灵呼吸”，所获支持极少，因此有必要简要说明其根据。
第9节（9）“怎能有这事呢？”——对前一个问题的回答讲到属灵的出生、属灵的生命和属灵的国度，但这一切都处于拉比学校一无所知的领域。他们是律法和先知的正式解释者；他们知道字词的准确数目和字母的形状；知道经匣的形式和衣裳繸子的宽度；知道园中香草如何纳十分之一，以及洗手的方法；但至于灵、生命、人的灵魂重生——“怎能有这事呢？”
第10节（10）“你是以色列人的先生吗？”——更好译作：“你是以色列的那位教师吗？”这里的冠词有强调作用，指向尼哥底母作为知名教师的地位，即“那位众所周知的教师”；或者也可能应理解为由他所代表的公会，即“这就是以色列的教训吗？”这里含有某种公义的愤慨，正如耶稣基督每逢对法利赛人的虚伪说话时常有的那样。“你教导别人，难道还需要学习真正宗教最起初的功课吗？你自称能捆绑人、释放人，又把人不能承担的重担加在他们身上，难道竟连神是什么、人是什么，这些最简单而真实的知识都没有吗？当这些真理明明铺陈在旧约圣经的每一页之下时，以色列的教师竟不知道这些事吗？”
第11节（11）这里再次出现“我实实在在地告诉你”，引入更深的真理。“我们所说的是我们知道的”，与他们那种只教导外在之事、却脱离真理的正式讲论形成尖锐对比。复数在基督的话语中并不常见，而紧接着转入单数，也不允许我们接受通常的语法解释，说这是庄严复数。他显然是把别人和自己并列在一起——那些说过、知道过、作过见证，而他们的见证却被犹太人拒绝的人。我们要想到那位毕生工作就是为光作见证的人（约翰福音 1:8），也要想到围绕夫子形成小群体的门徒们，他们在耶路撒冷、也在加利利为他作见证；甚至这段谈话可能就发生在那群人中一人的家里和面前（比较约翰福音 3:2）。他们知道新生命的大能，也受过水和圣灵的洗。他们按各自的分量和程度，正如他在丰满里一样，说自己所知道的，见证自己所看见的。（比较约翰福音 15:27。）“你们却不领受我们的见证”——即“你们这些犹太人”，这些教师，尼哥底母就是其中之一，是那“自己的地方来，自己的人倒不接待他”的代表（约翰福音 1:11）。这种心态，不愿接受见证人对自己所知所见之事所作的见证，正是不信的本质，使更进一步的启示成为不可能。当意志关闭了信心的官能，就不再给更丰满的属灵真理留下通路。
第12节（12）“地上的事”——即发生在地上、其作用领域在地上的事。这并不一定仅限于这次谈话所涉及的题目。上下文包含他先前所作的见证，其中必有许多未被记录下来。（比较约翰福音 2:23。）但新生并不被排除在“地上的事”之外，因为它是进入一种生命的门，这生命虽是属灵的，却仍然是在地上的生命。同样，“天上的事”是其作用领域在天上的事，是属灵生命的完全发展，而其出生仅发生在地上；是神关于救赎的旨意；是弥赛亚的奥秘，而这位以色列的官甚至连它们的开端都不明白。比较《所罗门智慧书》中的问题：“谁能知道神的旨意？谁能测度主的心意？……地上的事我们尚且难以猜度，摆在眼前的事也只能费力明白，那么天上的事谁能查明呢？”（约翰福音 9:13；9:16。）“地上的事”是属灵知识的元素，其检验在于道德意识，以及它们满足人属灵需要的适切性。人学会这些元素之后，心智才适合领受天上的事，而且只有到那时才适合。教导只能一步一步地从已知进到未知；但如果意志拒绝或理智忽略去认识那本可认识的事，人就切断了自己领受真理的能力。来自灵界的信息已经来了，别人读得懂，他却还没学会字母。（比较约翰福音 16:12 注释。）
第13节（13）“除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天。”——领受天上真理别无他法。除了人子，没有人学得此真理并能教导，因为惟有他过去一直、现在也仍在天上。这思想我们先前已经遇见过（约翰福音 1:18）。对尼哥底母来说，这话必定像是对亚古珥那句流传成谚语之言的回答，那谚语表达了人想认识神之一切努力的徒然：“谁升天又降下来？……他名叫什么？他儿子名叫什么？你知道吗？”（箴言 30:4。）从来没有人这样上到天上再回到地上；但当时正与他说话的这一位，却曾在天上与神同在，能够把那里永恒的真理告诉他。他拥有那种只有升到天上才能获得的知识，并且把它从天上带下来。从人的观点看，他就像是一位已经升上去又降下来的那一位。（比较约翰福音 1:51 注释。）这就是该句明显的意思，其形式也完全与此相符。
若把完成时解释为将来升天的完成，或引入“位格联合”的观念，说人性因与神性联合就可说已升到天上，这就不是在解释经文本身，而是在解释对经文的误解。（但比较约翰福音 6:62。）“仍旧在天。”——这些字在一些抄本中被省略，包括西奈抄本和梵蒂冈抄本。大多数现代编辑者（不包括韦斯科特与霍特）仍保留它们。这是一个例子：很难解释抄写员为何会加上它们，但由于这些字看似难解，反而很可能被省略。然而，只要对“天”有正确认识，这困难就会消失。若把天想成在云霄之外、极其遥远的某个地方，或想成在遥远将来、等此世生命终结时才到来的某个时刻，那么这里“仍旧在天的人子”确实难以理解；抄写员便很可能以省略来作为最容易的解决办法。
但若“天”完全不是这种空间或时间上冷漠遥远之物；若它是一种状态、一种生命，我们如今已经在其中，它也在我们里面——现在只是部分，将来则是丰满——那么我们就能明白，并且欢然持守这生动的真理：那位从天降下的人子，始终都在天上；并且凡从水和圣灵生的“人子”，都“成为基督的肢体、神的儿女，并且是天国的后嗣（现在时 κληρονόμος）”。
第14节（14）“摩西在旷野怎样举蛇。”——这一节借着连词“并且”，与前文紧密相连。耶稣已经教导，在他自己里面，天与地相遇；因此，虽然他服从人类生命的条件，他这位人子、人类的代表，却仍在天上。接着他指出，对这位代表为真的事，藉着他也对全人类为真。对这位旧约圣经解释者而言，旧约经文再次成为教导的基础。旷野中被火蛇咬伤的百姓，毒液在他们血脉中蔓延，带来灼痛、麻木与死亡——这象征世界处于悲惨、不安和属灵死亡之中，这一切都来自蛇在乐园中的胜利。摩西所举起的铜蛇，受苦之人在其中看见神所指定的痊愈之道，并藉着信靠神而得医治——这象征神为世人所命定的救恩之道。
（比较约翰福音 8:28；12:32 中“被举起”一语，并参照与本处完全平行的约翰福音 12:34。）尼哥底母必定明白，铜蛇之所以有医治能力，在于它引导人信靠设立它的耶和华。这正是当时犹太人的通常解释。比较耶路撒冷他尔根：“他们要定睛仰望在天上的父”；又如约拿单·便·乌西业的他尔根：“人心定睛在耶和华之道的名上”；再如《所罗门智慧书》：“转向那物的人，得救不是因所看见的物，乃是因你，就是万人的救主”（智慧书 16:7；参看全段，智慧书 16:6-13）。那是永恒者在能力与爱中临在施救的记号；人一旦意识到这同在，就以新的生命而活。在神的旨意中，人子必须成为向世人见证那永恒能力与慈爱者，凡抓住这能力与慈爱的人，就得拯救。
第15节（15）“不至灭亡，反得……”——这些字是从下一节加进来的。省去它们后，本句应译作：“叫一切信的人，在他里面得永生。”这种结构可由比较约翰福音 5:39；16:33；20:31 得到支持。圣约翰不用“信入他”这一表达。（见约翰福音 1:12 注释。）本节的思想是：正如每一个信神的以色列人，都在铜蛇中得着神的信息；照样，每一个信神的人，也总是在被钉十字架的人子里得着这信息。本处并未明说信心的对象。这里只说到“那信的人”，就是心向属灵真理敞开的人。这样的人，在耶稣基督并他钉十字架这事实上，得着一种直达其灵深处的真理，把新生命输送到他全人里面。对不信者来说，这也许不过是英雄主义的自我牺牲；但对信的人来说，这是光照进他灵魂的黑暗；是生命冲破麻木之灵的冰冷坟墓；是爱穿透刚硬之心的鳞甲；是比他的罪更深更广的怜悯；是激励人进入成圣新生命的盼望；是神的道，并且他在其中得着永生。读者不要忘记，铜蛇被举起，是在百姓认罪之后：“我们犯罪了……求你祷告耶和华，叫这些蛇离开我们”（民数记 21:7）。
第16节（16）前一节说到“一切信的人”。这思想超越了拉比为神国所设的界限。它唯一的界限就是人类。现在，这思想又藉着“不至灭亡”重复并加强，而神的爱被立为其根基。也许圣经中没有哪一节像这一节这样被频繁讲解；也许也没有哪一节这样难以讲尽。许多年轻传道人都会为此讲道；年长者则学会，这节经文的意义必须去感受、去思想，过于去言说。更不可能把它写尽；本注释也不敢尝试多做，只能指出几条可能引人深入思考的线索。“神爱世人，甚至……”——这些话对我们虽极其熟悉，对尼哥底母却是第一次说出。它们启示了神的性情，也成为我们爱神爱人的根基。（比较约翰一书 4:7-11 注释。）“甚至将他的独生子赐给他们。”——这里，再一次是旧约圣经提示并解释了所用的话语。
每个犹太人都知道，也喜爱思想并讲述那位祖先，他因以为那是神的旨意，便甘愿献上自己独一的儿子（创世记 22章）。但是，爱是赐下，并不要求献祭。神并不要亚伯拉罕献出他的儿子；反而是神自己赐下了他的独生子。人类一向想象的那可怕力量——那不是神；罪人一向设想的追讨报应——那不是神；献祭一向暗示的那种不能满足的忿怒——那也不是神。凡人思想中曾从父与独子关系里采集到的一切柔情、饶恕与爱，在这幅出自地上、仍显模糊的图画中，不过是对神真实观念的一点接近。是的，真实的观念远超这一切；因为那爱世人的爱，把独生子的爱也交付为祭。“信他”——更好译作“信靠他”。这里的介词与前一节不同。
（比较约翰福音 1:12。）在那里，思想是：人子被举起来，每一个信的人，就是能领会属灵真理的人，便常在他里面得永生；而这里的思想是：神的儿子为世人而赐下，每一个信靠他、把自己全人都投在他身上的人，像亚伯拉罕一样，在意志中把一切都安放于神，就发现神已经为自己预备了一只羊，作燔祭，代替人的献祭或人的死亡。“永生”——更好仍按前一节希腊词的译法，译作“永生”。这词的含义，见马太福音 25:46 注释。它在本福音中频繁出现（17次），并且总是与生命相关。
第17节（17）“定世人的罪”在英文读者心中所产生的印象，比原文希腊文更强。这个词（κρίνω，krino；拉丁文 c(k)erno；英文 dis-cern）原意是分开，在道德意义上是把善与恶分辨出来。由行为转到结果，它也可表示宣告无罪；但由于分离通常会把恶排除在外，这词就更常附带了定罪的意思。我们英文中的 judge 本身也有这种双重意义，因此在此语境中大概是最好的译法。关于弥赛亚降临的当时通行信念之一，是他会毁灭外邦世界。许多旧约经文的官方解释都这么说，尼哥底母想必常常听见，也常常这样教导。前文刚刚宣告了神对世界的爱，以及把他的儿子赐给世界。这个真理正与他们的信念相冲突，所以现在被明确陈述为对该信念的否认。弥赛亚使命的目的，不是审判，而是拯救。本节后半句把思想次序倒转了。原本自然应作“乃是要拯救世界”。这种倒装突出了人甘心接受拯救这一行为。
第18节（18）“信他的人，不被定罪。”——这里再次说明，“被审判”比“被定罪”更好。此外，本节还有一个重要的时态变化，是授权本没有清楚表达出来的。“信他的人，不被审判；不信的人，已经受了审判（而且如今仍在这审判之下）。”“因为他不信……”——人的灵完成其存在的目的，并得着其最高福祉，是在于与神相交。因此，它不可能不承认并相信神的启示。这个启示已经藉着唯一完全可能的方式显明出来了（比较约翰福音 1:18），就是在独生子的位格里。人竟拒绝他，这事实本身就是对那拒绝之灵的审判。它因忽略而丧失辨识能力，或因意志而向神隐藏自己。“我在园中听见你的声音，我就害怕；因为我赤身露体，我便藏了”（创世记 3:10）。
第19节（19）“这就是定罪。”——“定罪”当译作“审判”；“光”和“黑暗”应译作“那光”和“那黑暗”。目标是救恩，不是审判（约翰福音 3:17）；但把善分别出来，就必然包含对恶的审判。光使黑暗显明。二者都摆在人面前。人选择黑暗，是他们自己意志的行为；而这一意志行为，又是由他们行为的邪恶所决定的。“光照在黑暗里，黑暗却不接受光。”（比较约翰福音 1:5 注释。）这些话是普遍性的，但对于当时听见它们的人，必然具有特别的力量。那时正是夜里。他避开了白昼之光；像那些趁黑暗掩护出去行暗昧之事的人一样，他秘密地来见耶稣。他自己的良心告诉他，他正处在一位从神那里来的教师面前（约翰福音 3:2）；但他压制了良心的声音。他畏缩，不敢在白日来见这位教师，反而爱那夜间的黑暗。
第20节（20）“凡作恶的便恨光。”——在本节和下一节里，我们看见为何人选择黑暗、拒绝光的解释。这里先更强烈地陈述这事实。不仅作恶的人爱黑暗过于光，而且他恨光。（比较约翰福音 7:7 注释。）光的临在使他的行为显露并受到责备，而这些行为他甚至想向自己隐藏。光照亮人心幽暗秘密的房间，显明那些思想和行为；良心在这样的光中看见，就战栗，于是转回黑暗，好把自己藏在自己的目光之外。人常常注意到，本节和下节中“作”字，在原文中其实对应不同的词。也许我们在英文里可以借此区别，将本节译为：“凡实行恶事的。”同样重要的是，要注意这里“恶”的这个词，与前节末句所译作“恶”的词并不相同。
严格说来，而且这种换词似乎要求严格解释（比较约翰福音 5:29 注释），这里不是指积极意义上的恶，而是消极意义上的恶——琐碎、卑下、无价值的事。实行这些事的人错失了生命的目标，因此转离那本可为他指出目标的光。他做了许多事，却忘了只有一件事是不可少的，终其一生耗费在琐事上，却没有任何长存的结果。我们熟悉这样的思想：不道德会躲避光，扭曲意志，从而使知识昏暗、信心软弱；但我们太少想到，一种不真实、无目标的存在，也会使人麻木，而那根本不能称为真正的生命。
“免得他的行为受责备。”——边注会表明，我们的译者对这个词颇感困难（见马太福音 18:15 注释），在那里它译作“指出他的错来”；并比较本福音其他几处：约翰福音 8:9；8:46（两处都译作“使……知罪”），尤其是约翰福音 16:8（译作“责备”，边注作“使……知罪”）。这里的道德观念，正由光的作用准确表现出来：光使错误显明，并引导良心看见错误而悔改。人正是藉着这种管教，从黑暗进入光中。人之所以恨光，正因为他们畏惧这种管教。（比较以弗所书 5:11 以下那段显著平行经文的注释。）
第21节（21）“行真理的”与“实行恶事的”相对。此人以坚定的目的，不去行那恶的、无价值的事，而去行那在一切遮蔽自己或别人之帷幕被挪去之后，仍在道德上真实的事。他把真理视为生命的工作，因此就来就光；虽然对他而言，这光也会揭露罪恶、错误和可耻的行为，但他一旦知道，便立刻恨恶这些，把它们从生命中割除，不计任何代价；并且把全人带到光中，好使自己真正成为真实的，也使他真实的行为显明出来。他必恨恶黑暗，因为那里没有任何他需要隐藏的东西；他必爱光，因为凡光所责备的，他自己也责备，而他从光中所收集的一切光线，都会成为那构成他生命之工的真理的一部分。
关于“行真理”这一独特表达——它与其反面“行谎言”（约翰福音 8:44；启示录 21:27；22:15）一样，在拉比作者中很常见——可比较约伯记 13:4 和约翰一书 1:6；至于“按真理而行”，可比较约翰二书 1:4 和约翰三书 1:3-4。在哥林多前书 13:6 中，“真理”与“不义”相对。“因为他们是在神里面作成的。”——也许更好译作：“因为这些事是在神里面作成的。”这就是为什么它们会在基督位格所显明的光中被显露出来。无论先前引导人脚步的光有多么充分，它始终不过是真光的一部分，那光照亮一切生在世上的人，因此也必引向他。凡在神里面作成的工作，已经把人联于神，并预备他们接受他。
那光已经在世上，在旧约圣经的律法和先知里（马太福音 5:17），在受造之物不断为不可见之事所作的见证中（罗马书 1:20），也在写在人心里的律法中（罗马书 2:14-15）。如前文（约翰福音 3:19）一样，这些话是普遍性的，但我们不应排除其中的特别含义。说这些话的主授权我们把它们应用于一些人物身上：如真正的拿但业，心里没有诡诈（约翰福音 1:47）；如那磐石般的人彼得（约翰福音 1:42）；如那作见证的约翰（马太福音 11:11）。撒种的人出去撒种时，有些地本来就是好的。在这篇最初讲论的结尾，有两个思想向我们显明。其一是，作者极其自然地没有说尼哥底母所受的影响如何，而是让后来的几次短暂显现自己讲述故事。
（见约翰福音 7:50；19:39。）其二是，我们在这里遇见了一种与前几本福音书不同的教导，在文体和内容上都各有特色。关于这一点，参见附论 D：圣约翰福音中的讲论。
第22节（22）“这事以后。”——并不是说他立刻离开耶路撒冷。“犹太地”是指省区，与首都相对。这一节指出他在犹太曾有一段我们并不进一步知道的工作。它大概并不限于一个地方。我们必须想到基督继续他的教导，许多人受其影响（约翰福音 3:26），这些人又由门徒给他们施洗（约翰福音 4:2）。他的归信者是乡间百姓，而法利赛人的举动则导致他退往撒马利亚。
第23节（23）“靠近撒冷的哀嫩。”——后一个地方在当时显然很出名，并被视为足以确定前一个地方的位置。通常人们跟随耶柔米和优西比乌的说法，把这地方定在约旦河谷、伯珊或斯基托波利斯以南八英里之处。（见 Caspari《年代与地理导论》英译本第122页所引《地名录》。）对此的反对意见是，经文本身似乎把我们限定在犹太地（比较约翰福音 4:3-4），而这个撒冷离那里超过三十英里。“哀嫩”一词意为“泉源”，大概并不只属于一处“水多”的地方。这里特别提到“水多”，反倒不利于把地点定在约旦河谷，因为在那里并不需要出于这个理由特意选择地点。巴克莱博士在《大王之城》（1858年，第558-570页）中，在距耶路撒冷约五英里的法拉谷找到了两个名称都与描述相符的地方，而且显然比其他认定更符合这段记述。“他们来到那里”——即百姓。
第24节（24）“那时约翰还没有下在监里。”——因此，这段在犹太的事奉，先于前几本福音书所记的加利利事奉。（见约翰福音 4:3，以及马太福音 4:12 注释。）
第25节（25）“约翰的门徒和一个犹太人辩论起来。”——“犹太人”是较佳抄本的读法，不是“犹太人们”。这场争论是从约翰门徒一方引起的。我们不知道它准确的性质，也无从判断。它是历世历代围绕外在礼仪而起的一类争论之一，而这种争论往往伴随着对内在原则的忽略。这次争论以某种方式起于耶稣的门徒在约翰施洗之处附近施洗的事实，显然与这些洗礼有密切关系。之所以保存这个事实，只是作为下文施洗约翰那段卓越见证的引入。
第26节（26）“拉比，从前同你在约旦河外、你所见证的那位……”——约翰的门徒自然依恋自己的老师，却并不知道这位老师工作的真正性质，因此他们嫉妒在他们看来像是耶稣与之竞争的工作。他曾与约翰同在；施洗者也曾为他作见证。如今他似乎篡夺了约翰的工作，原先拥向先锋的群众，现在却去跟从他了。（比较约翰福音 1:8；4:2 注释。）“你所见证的”——更好译作“你已经为他作过见证”。
第27节（27）“若不是从天上赐的，人就不能得什么。”——这些话是指施洗约翰自己，还是指基督？意思是“我不能取得你们想给我的这更高地位，因为这不是天上赐给我的”；还是“他的工作及其对人的影响，应当使你们相信他的使命是属神的”？解经家有的这样答，有的那样答。与约翰福音 3:26 的直接联系，指向后一种见解为正确（但见阿尔福德注，他持相反意见）。那已在言语和工作中显明出来的能力，那前所未有的教导能力，那吸引人归向自己的能力——是的，甚至吸引了他们自己弟兄团体中的一些人——那使心向真理敞开的人确信他就是基督的能力，这一切都只能是从天上得来的。他们感到周围的运动了吗？那就应当承认它是属神的，并设法随之而行。（见约翰福音 6:36 注释。）
第28节（28）“我曾说：我不是基督，是奉差遣在他前面的，你们自己可以给我作见证。”——他们记得（约翰福音 3:26）约翰曾为耶稣作见证。难道他们不也记得他所说过的话吗？他从一开始就知道自己的工作，也知道那更大的工作。他的一些门徒也知道这一点，并且已经离开他去跟从耶稣。他们现在所看见的，不过是他一直宣告之真理的必然结果。
第29节（29）“娶新妇的，就是新郎。”——这是本福音中唯一一处出现东方婚礼这一熟悉意象的地方。（见马太福音 9:15 注释，在那里，我们主正是对这些约翰的门徒回答禁食问题时用了同样的意象，而他们当时是站在法利赛人一边的。）“新郎的朋友”——希伯来人称为“Shôshbçn”，希腊人称为“Paranymph”——负责婚礼的前期安排。他拟定婚约，在订婚期间代表新郎，并安排并主持婚礼当天的庆祝。这是个荣耀的职位，其荣耀与新郎本人的地位相称，因此通常赐给最亲密的朋友。那位朋友就因新郎的喜乐而喜乐，在那一天没有谁比他更喜乐。依约翰的思想，这正是他自己地位的写照。新郎是弥赛亚；新妇是神的国，即教会，由一切甘心以清洁的心领受他的人组成；安排这场婚约、预备这些心的人，就是约翰自己。如今他站着，听见新郎的声音。也许那些曾由他预备好迎接新郎的人，已经来把新郎的话告诉了他。如今新郎就在近处。人群拥向他。新妇正在临近。他们从这一切中看见的是嫉妒的理由吗？对他而言，这却是一切盼望的完成。他一生的工作并没有徒然。杯满溢出。喜乐满足了。
第30节（30）“他必兴旺，我必衰微。”——当婚礼完成时，伴郎的职分就结束了。这是必须的。照样，在其属灵含义中也是如此。他自己的工作几乎完成了，但他心里充满的是完成使命的喜乐，而不是因将来的工作比自己的工作更辉煌而失望。这就是先锋一生的经文。若那些跟从基督的人，一生都成为这句话的讲章，那就好了！
第31节（31）“从天上来的，是在万有之上。”——比较约翰福音 3:13 和 8:23 注释。这思想在本节最后一句又换一种形式表达出来。“是在万有之上”——即在所有人之上；就上下文所限，特别是高过一切教师。“从地上来的，是属乎地。”——这意思是对的，但若不保留原文三重的“属地”，语气便减弱了。“那从地上来的，本是属地的，也是讲论属地的。”第一重指出施洗约翰的出身，与那位从天上来的相对；第二重断言他的性质与这出身相符，是人的、能力有限的，与那位在万有之上的不同；第三重表明他的教导是从人性和有限能力的立场出发，虽然也包含神圣主题，并且领受神圣启示（约翰福音 1:33），但他乃是把这宝贝放在瓦器里，对它领会得不完全，教导得也不完全（约翰福音 3:33）。随后，对自我及其一切软弱的思想，把他带离，转而思想那位完全教师教导的丰满；于是他用与“属地”相应的词语变化，强调重复了先前的话：“从天上来的，是在万有之上。”这种重复，正是对他门徒嫉妒之心的回答，他们想把他放在与耶稣竞争的位置上。这也是对一切人类教师自我高举的回答。
第32节（32）“他将所见所闻的见证出来。”——这与上一节第三点“讲论属地的”形成对比。他在起源上是神圣的，在本性上是神圣的，在教导上也同样是神圣的。而且这教导还是对亲见亲闻之事的见证。（比较约翰福音 6:11-12 注释。）这是从父家带来的信息，由儿子亲自带来。他自己的信息，不过像仆人的信息，仆人并不完全明白其中意义。“只是没有人领受他的见证。”——紧接着的话表明，这句话的哀叹超出了他自己眼前事实的严格界限。然而他说“没有人”，也未尝不可以。那些曾经拥向他受洗的群众，那些当时正拥向耶稣受洗的群众，其中有多少人是真正在领受那关于所见所闻之事的见证呢？（再比较约翰福音 3:11。）施洗约翰一生的最初应许何等伟大，最终的失望又何等苦涩！这类强烈情感的话语，不应当用冷冰冰的形式精确标准去衡量。而且也可能，他语气中的忧伤正因为：在他所说话的这些人中，并且在他说话的这个时刻，实际上没有一个人在领受这见证；所有人都只是在试图使这位属地的教师成为那位神圣教师的竞争者。这里的时态是现在时；下一节则是过去时。
第33节（33）“那领受他见证的，就印上印，证明神是真的。”——更好译作：“那领受了的，就印上了印。”事情本来已经如此。早些时候的门徒，如安得烈和约翰（约翰福音 1:40），已经从先锋那里转向这位伟大的教师，并在他的话语中听见那触及自己灵里神圣之处的声音，并且在初次短暂会面之后，就确信说：“我们遇见弥赛亚了。”他们领受这见证，也在听见的时候自己成了见证人。正如一个人盖上自己的私印——这里想的可能是东方通常那种刻有名字的印章——以此证明文件真实；照样，他们就藉着这见证对自己生命所具有的力量，来证明自己承认其为真实。历来都是如此。基督教在道德上适合满足人属灵的需要，并且在各时代各种文化、种族和信仰背景中，对人的生命所展现的道德能力，已在每一个时代兴起了一支圣洁的见证大军，他们都为其神圣真理盖上了自己的印。（关于“印”的思想，可比较约翰福音 6:27；罗马书 4:11；15:28；哥林多前书 9:2 等。）
第34节（34）“神所差来的，就说神的话。”——更好译作：“神所差来的那一位。”人领受这关于所见所闻之事的见证，就是人的灵为神的真实作见证，因为耶稣好像是神所差来的，要把神宣明出来。人里面神的形像认出神性。人的每一种官能，都在他里面找到其真正的工作、真正的满足和其存在的真正对象；因此，全人都知道他的话是真的，并承认他所说的乃是神的话。（比较约翰一书 5:10。）“因为神赐圣灵给他，是没有限量的。”——斜体字表明“给他”是我们译本加上的；而且“神”这个词，既然是从本节前半句重复而来，也很可能应在这里省去。
那么我们就应读作：“因为他赐圣灵不是按着分量”；或者也可能是：“因为圣灵赐下不是按着分量。”然而，若记得说话的是施洗约翰，而且他曾看见“神的灵仿佛鸽子降下，落在他身上”（见马太福音 3:16 注释，并比较路加福音 11:13，以及本福音约翰福音 14:16；15:26 等经文），我们仍会按我们译本所给的意思来解释。“按着分量”在表示限制之意时，在古典和拉比文献中都很常见。拉比似乎把这短语用于先知和教师，说圣灵只是在某种程度上住在先知里面。比较列王纪下 2:9，以利沙求得“加倍的分”，更准确说，是“两分”的产业——就是长子当得的分（申命记 21:17）——得着以利亚的灵。
同样的思想也出现在圣保罗那里（他自己也是迦玛列的门生），他说“这位圣灵，按自己的意思分给各人”（见哥林多前书 12:4-12）。因此，这里摆在我们面前的是与此相反的思想。神在这件事上赐下，并不像在别的情形里那样。那位从上头来的儿子，是在万有之上的。没有任何先知或教师的恩赐不赐给他。他拥有那属灵恩赐的丰满，而这些恩赐只是一部分地赐给人；所以他说的就是神的话。应当注意，约翰仍在向门徒解释他自己所说的那句话：“他必兴旺，我必衰微。”
第35节（35）“父爱子。”——比较马太福音 11:27 注释；那是一个显著例子，表明我们称为特别具有约翰风格的思想与措辞，其实已出现在前几本福音书中。我们还会在约翰福音 5:20 再次遇见这些话。
第36节（36）在这里，我们又从约翰的话中看见一些已经出现过（约翰福音 3:15-16），并将在基督自己口中再次出现的思想（约翰福音 5:24）。“不信子的人”——更好译作“不顺服子的人”。这个词在福音书中只出现在这里，它与本节开头的“信”并不是同一个词，说明那里所指的信，是意志对那位子之顺服；父已将万有交在他手里（约翰福音 3:35）。（比较罗马书 1:5 中“信服真道”或“信心的顺服”。）“不得见永生”与信徒现在已经拥有生命形成对比。信的人有生命；不顺服的人没有生命，而且在他不顺服的时候，就不得见生命，因为他既拒绝向那国度的律法效忠，就不能成为那个国度的臣民。但这里还有一种可怕的积极对比。对他也有一种现在的所有，并且将继续存留。
“神的忿怒常在他身上。”——在四福音中，这个充满可畏意义的词只出现一次，而且竟是在这部最充满爱的福音书里，并且是在一个讲到父对子之爱、以及一切信子之人所得永生的语境中。事实必须如此。这忿怒（比较罗马书 2:8；以弗所书 4:31；歌罗西书 3:8；启示录 19:15）并不是激情的暴烈，也不是固定仇恨的表达。它是爱与圣洁对于那些拒绝爱、故意犯罪之人的必然姿态。这里并没有说它临到他们，或从他们身上离开。它乃是常在，过去如此，将来也必如此；因为爱的忿怒必常在恨恶之上，圣洁的忿怒必常在罪上。但无人必须恨恶，也无人必须活在故意的罪中。“信的人”——这包罗万有的话语中，爱何其广大，盼望何其明亮——“有永生！”（比较约翰福音 6:56 注释。）