引言〔2. 耶稣的显现。人对祂接纳程度的不同（约翰福音 1:19 至 4:54）。（1）施洗约翰的见证（约翰福音 1:12-40）：（a）对公会差来的人（约翰福音 2:19-25）；（b）在耶稣显现时（约翰福音 1:29-34）；（c）对两个门徒（约翰福音 1:35-40）。〕
第1节 二.（1）第三日，即从约翰福音 1:43 最后一次记时算起，在呼召腓力之后到婚筵那日之间，有整整一天。加利利的迦拿，有人认作 Kânet el-Jelîl，或 Khurbet Kânet，也有人认作 Kefr Kenna。拿撒勒的修士和地方传统都主张后者就是神迹发生之地，但这传统最早也只能追溯到十七世纪，而且近代最权威的学者并不采纳。（不过，支持 Kefr Kenna 的，可参巴勒斯坦勘探基金报告 iii. 1869 中 Zeller 的意见。）另一方面，Kânet el-Jelîl 是阿拉伯文译本所采用的名称，而且早在主后 1103 年，Sæwulf 就把那里描述为“主在婚筵上把水变成酒之处”（《巴勒斯坦早期旅行记》，第 47 页）。
论证最有力之处，在于原名的一致；而 Kenna 则是完全不同的名字。旅行者形容那里是一个荒僻、无人居住的残破村落。从前人们在那里看见据称是举行婚礼的房屋，甚至还有那些水缸；但现在这些都改在竞争的 Kefr Kenna 展示了。这些废墟位于山坡上，俯瞰 El Buttauf 平原，在拿撒勒以北或东北略多于六码之处，因此与 Saewulf 的描述相符。那里距提比哩亚和迦百农约十五或十六英里，距 Tell-Anihje 还要再远六七英里。（参约翰福音 1:28。）作者知道这个地方通称为“加利利的迦拿”，借此与亚设支派境内、推罗东南的迦拿（约书亚记 19:28）区别开来。耶稣的母亲已经在那里，似乎是以亲属或朋友的身份，帮助预备婚筵。
第2节 （2）耶稣是在到了迦拿之后才被请去的；但我们仍可以认为，祂这位旨意与结果合而为一者，来到迦拿本就是为了这婚筵。拿但业必定知道这事，也许他本人也与其中一个家庭有关系。依照东方人的待客之道，如今统称为“门徒”的这些人，既与他们的拉比组成七人的一班，自然也会与祂一同受邀。
第3节 （3）他们缺了酒。较好的译法是：酒已经用尽了。“他们没有酒了。”人常问：“这句话究竟是什么意思？”答案也多种多样。然而答案似乎并不难寻。接下来的经文已把它的意思确定为：她期待会有超自然能力的彰显。这完全符合母亲心中的盼望与默想，即便此前并没有任何神迹可作依据（约翰福音 2:11）。许多年间，她一直把儿子的言语和作为存在心里（路加福音 2:51）。她必然听说过施洗约翰的见证，也必然听说过六周前受洗时发生的事；而就在那一天，当跟随祂来的人讲述他们自己的心怎样被 conviction 抓住时，她一切的盼望必然都重新活了过来。使面增多、使瓶里的油不至缺短（列王纪上 17:14），这是他们所期待那位弥赛亚先锋之先知能力所及的。这里出现了一个意外的需要，也许正是由于祂和门徒出席这筵席而造成的。祂难道不能、不会供应这需要，并藉此证明自己真是基督吗？
第4节 （4）“妇人，我与你有什么相干？”这是新教与罗马天主教解经家长期争论的战场。前者在这句话的每一个分句里都看见对马利亚崇拜的谴责；后者则努力作出不与其信仰和实践相冲突的解释。但愿那个时代已经过去，不再有人把“妇人”这个称呼与任何不敬或不尊重的意思联系起来，尤其当这话出自那位以“为人子”、与人类认同为自己至高尊荣者之口；祂此处所称呼的，乃是那位祂曾顺服过、并且祂的人性也是从她而来的母亲。若还需要证据证明祂使用这个称呼时内里的温柔，那么福音书所提供的其他例子便足够了。
祂只对那位信心大的叙利非尼基妇人这样说（马太福音 15:28）；对那位从病痛中得释放的亚伯拉罕女儿这样说（路加福音 13:12）；在本福音中，对那位进入更高信心的撒玛利亚妇人这样说（约翰福音 4:21）；也许还对那位祂不定罪的罪人这样说（约翰福音 8:10）；在十字架上对同一位母亲这样说（约翰福音 19:26）；又对流泪的抹大拉的马利亚这样说（约翰福音 20:13；20:15）。然而，这句话的后半部分毫无疑问地表明，二人看待祂一生工作的立场如此不同，以致彼此之间并无共同点。
按字面说，就是：“这与你我有什么相干？”这种问法可平行参看约书亚记 22:24；士师记 11:12；撒母耳记下 16:10；列王纪上 17:18；列王纪下 3:13；以及被鬼附之人三次记载的问题（马太福音 8:29；马可福音 1:24；路加福音 8:28）。真正对应的平行经文在本福音的约翰福音 7:6。母亲和弟兄都是从人生事件来看待生命；对祂而言，生命则是不变的原则。对他们来说，行动由外在刺激决定；对祂来说，则由父永恒的旨意决定。他们的时候常是预备好了；祂的时候却是一个律的展开。祂的回答，是对她一直存在心里的那句话的另一种表达：“岂不知我应当以我父的事为念吗？”只是“他们不明白祂所说的话”（路加福音 2:49）。“我的时候还没有到”，意思就是：我公开显明为弥赛亚的时候还没有到。
（特别参约翰福音 2:16；8:20；12:23；17:1。）
第5节 （5）“他告诉你们什么，你们就作什么。”祂的回答并没有把她推开。她仍旧相信，也仍旧期待。她对仆人的吩咐，更证实这婚礼是家族中某位成员的婚礼。这种看法后来发展出种种奇特的传统；其中一种说法是，福音书作者在这里也像在别处一样，掩盖了自己生平中的一件事，也就是说他本人就是新郎；但他从此因着这神迹的引导，便撇下一切跟从基督。归于耶柔米名下的《约翰福音序言》说，“约翰本欲结婚，却被我们的主从婚礼中呼召出来”（Trench，《论神迹》，第 98 页）。参看马太福音 19:29 以下，及路加福音 14:26。
第6节 （6）“石缸”，或可说水罐，与约翰福音 4:28 所说取水器皿相似，只是更大。这些石缸摆在外院，离客室较远，因为筵席的总管并不知道事情的经过（约翰福音 2:9）。目击者记得数目、也大概知道其容量，这是很自然的。共有六口，每口约二十加仑；但若从数目或容量中硬要引出隐秘意义，那是把意思带进经文，不是从经文得出来的。这里译作“桶”的容量单位是 metretes，在历代志下 4:5 中用来翻译希伯来文的“罢特”。据约瑟夫《古史》 viii. 2, § 9，此单位约近九加仑；乘以二或三，则每口石缸容量约为十八到二十七加仑；总量大约则在一百到一百五十加仑之间。英文的 firkin 很可能意为“小四分之一”，约等于九加仑，即一桶的四分之一（参较 tierce，意为三分之一）。圣经中这个词只在这里出现一次。
第7节 （7）“把缸倒满了水。”这暗示石缸原来全空，或至少部分空着，因为其中的水先前已用于筵席前的洁净礼。受吩咐去做的是仆人（约翰福音 2:5）。“直到缸口”表明他们乐意而仔细地遵行了命令，也表明全家都在期待会有某种作为发生。
第8节 （8）“现在可以舀出来，送给管筵席的。”人把器皿放入石缸中舀出，再送给筵席的总管，由他分给宾客。这里应译“总管”，而非“官长”；这两节应保持同一英文词的译法。这个希腊词所指的职分究竟为何，并不确定，因为它在圣经中别处没有出现，在古典作家中也极为罕见。主要的英文注释家（Alford、Wordsworth、Trench）一致认为，此人是宾客从自己中间选出来的；但此见解并未得到学界普遍赞同。看起来更有理由认为，这里指的是我们所谓的“总侍者”，职责是品尝食物和酒、安排桌席和卧榻，并总管整个筵席。
第9节 （9）“那变成酒的水。”更好可译为：“那已经成了酒的水。”变化是在什么时候发生的？是哪一部分水变成了酒？经文本身直到筵席总管尝的时候，才说“水成了酒”；而紧接着又在仆人舀出时称它为“水”，因为括号中的插语显然是指从石缸里舀水出来（约翰福音 2:8），不是指此前把水打来倒进石缸里，因为那一点根本未曾提及。除非这些字句之外还有一个极强的理由，而这里看不出来，否则这个简单的意思就应当是真义：即这变化是在从石缸舀出之时，或舀出之后发生的；并且只有送到总管那里、真正为供应宾客所需的那一部分，才发生了变化。有人根据石缸的数目与容量（约翰福音 2:6）来论证，并不算有力。福音书这种生动的叙述方式，自然会提到这些细节，而作者也只是根据记忆，对这些石缸或一般同类石缸的大小作个大概估计而已。
从约翰福音 2:7 所得的一般印象，倒更有分量。人可以公正地问：为什么预备比所需更多的水？但这些石缸无论如何在筵席后还要重新装满，用于洁净礼。它们就在那里，人人看得见，因此一切串通的可能都被排除了。不久前它们才被使用，很快又要再用。把所有石缸都装满，仆人便可自由选择从一口或多口中舀取。这里有不竭的潜在供应；只有在真正需要，并且被人的需要取用时，它才成为实际的供应。这就像一切超自然作为一样，是依赖信心的。往石缸里灌水时，并没有要求这种信心；但当他们照着对酒的要求，照常把舀出来的送给总管时，情形就不同了。在这里，正如在一切神圣的作为中一样，能力的使用总有节制。这里并没有“奢华”或“浪费”或“过量”的神迹。
高等批评对这点的吹毛求疵，正如有些注释家附会说婚宴持续了一周或更久，或曲解说那酒毫无使人醉的性质一样，不过是毫无根基的上层建筑。
第10节 （10）“等客喝足了。”七十士译本在创世记 43:34 中也用了同一个希腊词，英王钦定本译作“尽欢”；但该词在旧约中的通常用法，在古典作家中的用法，以及在新约中一贯的用法（马太福音 24:49；使徒行传 2:15；哥林多前书 11:21；以弗所书 5:18；帖撒罗尼迦前书 5:7；启示录 17:6，这些是全部出现处）都是表达醉酒状态。我们的译者在这里回避了这个译法，虽然他们眼前已有 Tyndall 和 Cranmer 的译文“当人喝醉了”。这个词在身体层面的意思是“被水分浸透”，就像我们说“湿透了”，这与“醉了”本是同一个词根。这里显然不是指当前这个筵席，而是总管粗俗的玩笑话，这正是受雇管理宴席的人惯常说的一类俏皮话。
第11节 （11）“这是耶稣在加利利的迦拿所行的头一件神迹”，更准确地说，是：“耶稣在加利利的迦拿行了这事，作为祂神迹记号的开始。”句子的形式使人确信，这里所指的是绝对意义上的第一件，而不是“在迦拿的第一件”。这里很值得注意，约翰只在一次，而且是在主试验那大臣时，并与“神迹记号”连用（约翰福音 4:48），用了那个可表达“神迹”“奇事”“异兆”的词；而他从不用那个表示“能力”或“大能之工”的词。对他来说，这些只是“作为”；而这些“作为”就是“神迹记号”。他想到主是万有创造的施行者，也是所有生命的源头（约翰福音 1:2-3）；既然如此，任何能力的彰显都不会使他惊异，任何奇事也不会使他惊骇。一切都是这位神圣工作者自然的“作为”；但像祂自己一样，每一项作为也都是一句话。
它向有耳可听的人说话；对能作属灵解释的人，它就是“记号”。按祂的旨意，水变为酒，这与照着那旨意，雨水经过土地、葡萄树和葡萄而成为酒一样自然。从他的立场看，这两件事同样可以解释；从任何别的立场看，这两件事归根到底同样不可解释。法国农夫形容前者说：“看哪，从天降下来的酒！”（参 Trench 注）；英国诗人形容后者说：“有知觉的水看见了它的神，便羞红了脸。”〔“Nympha pudica Deum vidit, et erubuit”〕这就给我们解开了约翰选择“神迹”的钥匙，也给出了解释这些神迹的钥匙。他记录的是那些标志更丰满教训各阶段的神迹。它们是新启示的“记号”，引向更高的信心。那么这第一个记号所包含的更丰满教训是什么呢？这要由人的心去读；言语只能尝试引导。
那些犹太人岂不记得摩西的第一个神迹吗？就算当时未曾想到，后来也岂不在这里看见那借着摩西而来的律法，与那借着耶稣基督而来的恩典和真理之间的对照吗（约翰福音 1:17）？那些严格遵守传统礼仪的人，岂不看见一个活的原则从那每餐都行的礼仪中生长出来（参马可福音 7:3 注），并且感到那杀人的乃是字句，叫人活的乃是灵吗？那些思想祂是以色列弥赛亚之王的人，岂不在祂临到家庭喜庆筵席之际，看见祂自称“人子”的意义吗？那些跟随旷野隐士约翰的人，岂不学到基督信仰的信息不是给旷野的，而是给人的心；它的生命不是离世独处，而是在世上彰显道德能力（约翰福音 17:15）吗？那些听过施洗约翰见证、并且自己心里已感受到且口里也已承认信念的人，岂不听见大自然隐秘的声音也加入作证吗？
类似这些思想，带着他们从未有过的充沛力量临到他们。这对他们而言，仿佛是祂荣耀新的显现，于是门徒就又信了。本福音所记的其他神迹记号有：医治大臣的儿子（约翰福音 4:46-54）；医治伯赛大瘫子（约翰福音 5:1-9）；喂饱五千人（约翰福音 6:5-59）；在海面上行走（约翰福音 6:15-21）；使生来瞎眼的人看见（约翰福音 9:1-7）；使拉撒路复活（约翰福音 11 章）；打到鱼的一网（约翰福音 21:1-8）。参看这些经文及约翰福音 20:30 的注释。
〔（3）耶稣公开显明自己（约翰福音 2:12 至 4:54）：（a）在耶路撒冷，圣殿（约翰福音 2:12-22）；（b）在耶路撒冷，城里（约翰福音 2:23 至 3:21）；尼哥底母：重生（约翰福音 2:1-8）；信（约翰福音 2:9-15）；审判（约翰福音 2:16-21）；（c）在犹太地（约翰福音 3:22-36）。施洗约翰。〕
第12节 （12）“这事以后，耶稣下迦百农去。”关于迦百农的位置，参看马太福音 4:13 注。它在提比哩亚海边，所以从加利利山区任何地方去那里都必然是“下去”。这些话并不表示他们是从迦拿直接去迦百农的。“这事以后”允许他们先回拿撒勒，而提到“弟兄们”也使这样的回程显得更可能。这次停留在事件次序中的位置，属于较早三卷福音书的叙事范围；这里如同别处一样，那些重复出现的问题，都在首次提及时处理。若每次出现都重新详论，固然可省去查考之劳，却要耗费大量篇幅；而这种节省其实并不值得，因为不断交互参照所得的属灵益处，是任何认真读福音书的人都不会愿意失去的。他会愿意在记录那一生的每一句话里，研究那一生中的每一件事。（参马太福音 4:13 以下，及马太福音 9:1；马可福音 3:21-31；6:3；路加福音 4:16-30。）关于“主的弟兄们”，参看马太福音 13:55 注。
第13节 （13）“犹太人的逾越节近了。”这里我们又与较早的三卷福音书站在共同的地面上。它们把一次洁净圣殿放在主事工末期，即它们叙事范围内唯一的一次逾越节。关于这题，已在马太福音 21:12 以下注释中讨论过。（亦参导论：《福音书年代的和谐》，第 35 页。）细心的读者不会不注意到，这段叙事中特有的生动画面：兑换银钱的人坐着，献祭的牲畜，主编作鞭子，把银钱倒出来，并吩咐把鸽子拿出去，因为鸽子不能像牲畜那样被赶走。我们处处都能感到自己面对的是一个目击证人。值得记得的是，在逾越节前夕，每一家之主都会仔细搜集屋里所有的酵，要作一次普遍的洁净。祂在自己父的殿中所作的，也许正是当时耶路撒冷每一户人家都在作的事。这个观察对理解“洁净圣殿是否重复发生”的问题，有重要意义。
第15节 （15）“并羊和牛。”这里应译作：“羊和牛都。”只是一个词的改变，意思却完全不同。拿鞭子赶出去的，不是“所有人连同羊和牛”，而是“所有的”，也就是羊和牛两样牲畜。
第16节 （16）“我父的殿。”当时在场的人中（约翰福音 2:18），有些人现在也许曾在同一座殿里见过祂，那时祂十二岁，在逾越节期间，藉着连这些教师也无法领会的问答，称神为祂真正的父（路加福音 2:49）。如今这重复的宣称是什么意思，众人都该明白了。他们自己派出的使者曾把约翰的见证带回给他们；其后又必然有别的消息，在这群加利利朝圣者之前、甚至与他们一同传来；门徒自己也与祂同在（约翰福音 2:17），他们的心满溢到不能沉默；但还不止如此。那些讲解神话语的人，若记得以利亚必须先于主的日子来到，也必记得主必来到这殿中，如炼净银子的火，如漂布的碱（玛拉基书 3:1-3；4:5）。
那火此刻就在他们中间，在那同在之前，买卖人和兑换银钱的人都敬畏退后，无人敢抵抗；那洁净此时正在进行，而子正要求人向祂父的殿献上应有的圣洁与敬畏。祂先前已宣称自己是人子。如今在全国大节期中，在耶路撒冷，在圣殿里，在百姓正式代表面前，祂公开宣称了弥赛亚的身份。若当这个场景仍鲜明地留在我们心里时，再回想迦拿的婚宴，我们便会感到这两次显现何等不同，也会明白后者并不是、也不是要成为祂位格与工作的公开宣告。这样我们才明白，先前似乎难解的话：“我的时候还没有到”（约翰福音 2:4），为何竟紧接在第一个神迹之前。
那个神迹是在一个家庭聚会中发生的，只有少数人知道，甚至在场的人大概也不是都知道，因为“管筵席的并不知道是从哪里来的”（约翰福音 2:9）；而且经文并没有描述它在别人身上产生什么果效，只说那一小群门徒信了（约翰福音 2:11）。英译本中似乎表明它对别人也有影响的“forth”一词，在希腊文里并不存在。这件事落在别的福音书叙事圈内，却未被它们收入。它没有在彼得心中留下那样深的印象，以致使他把它收入其翻译者马可所写的福音；也没有在马利亚自己心中留下那样的印象，以致使她在回答路加问题时提到它。它固然是在加利利的迦拿所行的第一个神迹记号；但眼前这场景，才是向世界的宣告。
第17节 （17）“经上记着说……我为你的殿心里焦急，如同火烧。”更直译应为：“经上记着说……必要把我烧尽。”这一节在许多方面都很有意思。它让我们看见门徒当时的思想（参约翰福音 2:22），而这只能由他们中间的一人说出来。它也向我们表明，我们读新约时往往很少意识到的一点：犹太人的心思充满了旧约。孩子从小被教导背诵律法、诗篇和先知书的大段经文，它们构成思想本身的质地，一旦遇到相应情境，就会立刻进入自觉的思考。除诗篇 22 篇外，新约中没有哪一段旧约像这句话所出自的诗篇那样被如此频繁引用（诗篇 69:9）；然而那篇诗篇按其历史本义，不可能是直接的弥赛亚诗（例如参约翰福音 2:5；2:22-25）。因此，这里的引用向我们显明了他们的解释方法。每个人的生命都有预表性。
无故遭受逼迫、无辜的人承受冤屈、向耶和华呼求并信靠、喉咙干渴因呼喊而疲乏却仍发出感恩之歌，这一切都真实地属于早先某位具代表性的受苦者；我们几乎可以肯定，在其中听见的是耶利米的声音。但它之所以真实地属于他，是因为他是那位代表性受苦者的先锋。诗篇中较黑暗的部分属于个别人物；而那维系众人之生命、照亮众人之光的那一位，当时已经在世上，只是人不认识祂。耶利米的话之所以具有弥赛亚意义，是因为他的生命，正如每一个高贵、忘我、担当别人忧伤、爱人又爱神的生命一样，本身就是弥赛亚性的。这里时态从诗人的过去式改为将来式，本身也极有意味。
这些话对那位先知兼祭司内心烧灼的热情而言，原是真实的；它们如今更充分地真实地进入我们的心，描绘基督的灵因公义的愤慨而燃烧、又因最深的忧伤而沉重；但祂并不逃避那痛苦的任务，这任务在祂面上留下痕迹，如同更深黑暗的影子。将来这些话还要以更深的意义成为更真实的事实。
第18节 （18）“犹太人就问他说。”关于“犹太人”的含义，参约翰福音 1:19；关于他们的提问，参马太福音 21:23。摩西律法曾警告人，不可仅凭神迹来作为试验的效力（申命记 13:1-3）；但法利赛主义的本质之一，正是紧抓这一点不放（马太福音 12:38；哥林多前书 1:22）。这样，他们便有了一个轻易拒绝道德确信的办法。神迹只能对愿意看见其内在真理的心思，成为证据。对于“邪恶淫乱的世代”，它毫无声音；他们即便在五饼二鱼喂饱众人之后，仍然会要求说：“你行什么神迹给我们看呢？”（约翰福音 6:30）也有顽梗的不信派。知识取决于行动与意志（参约翰福音 7:17）。有一种心智状态，是任何证据都不能使之信服的，因为它总还能要求更多。“若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。”（路加福音 16:31）
第19节 （19）这里和马太福音 12:38 一样，赐下的是一个指向祂复活的神迹。这个神迹本质上是一个谜语；对不想明白它的人毫无意义，对认真查究其所指为何的人却意义丰富；并且它以一种会留在人记忆中、能训练道德能力的方式呈现出来。我们已经在约翰福音 1:15；1:27；1:30 见过这种谜语式教导的例子，以后还会遇见。（参约翰福音 4:6；16:25。）这个谜语在此是借着“殿”一词的双重意义展开的。它原指神明的圣所，即圣所和至圣所，与更广阔的圣殿区域有别。但真正神性的圣所，乃是道成肉身之道的身体。木石所造的殿，不过是神同在的代表。而那同在此刻实实在在就在他们中间。他们对前者并无敬畏，因为它连同外院一样，已经成了买卖的地方，并且正在迅速变成贼窝。
他们在周围人人都感受到属灵能力之时，却仍要求外在神迹，这恰恰表明他们对后者也同样毫无敬畏。他们将要毁坏真正的圣所；甚至木石的殿也不会继续保留，以代表那不再在他们中间的同在。祂第三日要叫自己身体的殿复起；而在那复活里，将有为普世属灵圣殿所立的房角石。犹太人也用“殿”这个词表达这种双重意义，他们对旧约的解释足以证明这一点。约翰福音 1:14 对“帐幕”的平行用法就是一个例子（参彼得后书 1:13-14）；而约翰福音 4:21-24 则充分表达了属灵敬拜和同在的思想。这个神迹的提法，或许正是由当时同时存在的双重思想所启发：犹太人正在破坏物质圣殿的圣洁，而门徒却在祂身上看见一个因热爱圣殿而被耗尽的人。（参哥林多前书 3:16-17。）
第20节 （20）他们表面上是在求一个神迹作凭据，实际上却拿它来挑剔。“这殿是四十六年才造成的。”这话暗示当时圣殿工程尚未完成。约瑟夫《古史》 xx. 9, § 7 说，全部竣工的日期是主后 64 年。同一作者又说，大希律在位第十八年（罗马纪年 A.U.C. 734 年尼散月至 735 年尼散月，即主前？此处按原文保留对应法）开始重修所罗巴伯的圣殿（《古史》 xv. 11, § 1）。这样算来，洁净圣殿的日期就是 A.U.C. 781-782，即主后 28-29 年。约瑟夫另有一处说，圣殿建造相关庆典的日期是在 A.U.C. 734 年基斯流月（《古史》 xiv. 16, § 4）。这样便把我们这里的日期定为 A.U.C. 781 年的逾越节，即主后 28 年。
路加还给了我们施洗约翰开始传道的独立年代。若把“提比留在位第十五年”（参路加福音 3:1 注）从他与奥古斯都共治初年算起（A.U.C. 765，即主后 12 年），那么这个日期就是 A.U.C. 780，即主后 27 年。此处的逾越节就是次年，也就是前面所说的主后 28 年。提比留单独执政是在两年后（主后 14 年）开始，所以这些独立年代之间不仅毫无矛盾，而且很可能形成极其醒目的吻合。其对于本福音真实性的意义，不言而喻。“再建立起来”所对应的希腊词，与前一节“兴起”是同一个词；但它恰好适合这种双重含义。它固然是“从死里复活”的常用词，但也可用来表示“建立建筑物”，如以斯拉续篇上 5:44；便西拉智训 49:11。
第21节 （21）“但耶稣这话，是以他的身体为殿。”直译是“祂一直是在说”。这是门徒在后来历史中读懂了这谜语之后所作的解释。值得注意的是，我们在马可福音 14:58 中也有对属灵圣殿的这种解释（见该处注，并参约翰福音 4:21；4:23）。
第22节 （22）“所以到他从死里复活以后，门徒就想起他说过这话。”较好的文本省去“对他们说”。关于这句难懂的话如何牢牢印在人心里，参马太福音 26:61；27:40；马可福音 14:58；15:29；使徒行传 6:13。它在假见证人的口中成了控告，而正是藉着这种控告，它的意义得以实现。十字架上的死是圣殿被毁，但并非没有伴随着幔子裂开；两层意思联结在一起。它也深印在门徒的心里；然而，数周、数月、数年过去，都没有给它带来亮光，直到复活来到。那些他们熟悉的旧约经文，这时才带着新生命的快能临到那些心里迟钝的人。他们看见基督理当受这些苦，然后进入祂的荣耀。他们在摩西和先知书中看见一切指着祂的话，于是对所写的道和所说的道，都有了一个崭新且更高的信。（参路加福音 24:26 以下。）
第23节 （23）“在节期。”应删去“日”字。斜体已表明希腊文中并无对应的词，而加上“日”会使人以为只是某一天，其实这节期持续了一周。而且，“在节期”本身表达的也不是时间点。整句话的意思是：当祂在耶路撒冷过逾越节、参与守节的时候。“就有许多人信了。”这些人与百姓的官方代表（约翰福音 2:18-19）不同，正如地点“耶路撒冷”与“圣殿”有所分别一样。“看见祂所行的神迹”，照前文更应译作“记号”。原文意味着，他们的信是建立在所观看的神迹记号之上，却没有进入其更深的意义。那只是当时一时冲动的反应，不是基于先前的预备，也没有带来当前深刻的确信。这远不及门徒的信；门徒是从对摩西和先知的真知识，未藉神迹就进入对基督的真知识。但这又远高于文士和法利赛人的不信；他们见了神迹仍然弃绝祂。这不是预备好的好土，能结实百倍；但也不是那坚硬的路旁，连种子都不接受。
第24节 （24）但在这浅薄的表层之下，却有一整层未断开的磐石。他们之所以容易被打动，正因为他们并没有被深深打动。那双看着、并且看透别人之眼（参约翰福音 1:47 以下），也看到了他们心底最深之处，并且知道一切。祂在那深处看见，真正里面的人并没有信，也没有把自己交托给祂；祂在那里找不到属灵的接受能力，因此也就不可能有属灵的启示。所以祂这边也不把自己交托给他们。（参约翰福音 8:31 注。）我们的译本大意是对的，但应当注意，约翰福音 2:23 的“信”，和这里的“交托”，在希腊文中是同一个词。
第25节 （25）“也用不着谁见证人怎样。”更好可译为：“并且因为祂不需要。” “因祂知道”，更好可译为：“因为祂自己知道。”这一节是对普遍真理的更宽广陈述，而约翰福音 2:24 则是其中一个具体例证。祂在那件事上并不需要别人为人的属灵光景和品格作见证，因为祂那时如同任何时候一样，都能洞悉人里面所有的。