导论第十八章。[5. 不信的高潮。耶稣自愿交付并被钉十字架（约翰福音 18:1 至 19:42）。
第1节（1）他同门徒出去——即从城里出去。（参约翰福音 14:31。）汲沦溪——希腊文的意思正是“冬季的急流汲沦”，在七十士译本的撒母耳记下 15:23 和列王纪下 15:13 也再次出现。这个名称来自一个希伯来词，意思是“黑”。这条急流是犹太地的“尼革”，如此称呼，或因其浑浊之水的颜色，或因水流所经峡谷的幽暗。这个名字似乎严格说来不是用于急流本身，而是用于它流经的山谷；该谷在耶路撒冷东边，位于城与橄榄山之间。其两侧大多陡峭，但这里那里有小路横穿，谷底则有耕种的狭长地带。其深度不一，但有些地方不少于一百英尺。（参见基托《圣经百科全书》第二卷第 731 页“汲沦”条；关于读法，见附论 B：圣约翰福音文本中的若干异文。）那里有一个园子——参马太福音 26:36。约翰没有记载客西马尼受苦的情形，但这一节已指出它在叙事中的位置。（参约翰福音 12:27 注。）
第2节（2）卖他的犹大——更好译作：“那正在卖他的犹大”。原文是现在分词，表明出卖的事正在进行中。因为耶稣和门徒屡次上那里去——这是约翰对主在耶路撒冷生活细节具有准确知识的例证之一。（参导论，第 371 页。）四福音都记载犹大的来到。唯有约翰记得，这地方也许属于某个朋友或门徒；耶稣惯常与门徒到那里去，所以犹大知道那地方，也知道很可能在那里找到他们。
第3节（3）从祭司长和法利赛人那里带来一队兵和差役——更好译作：“那一队兵，以及从祭司长和法利赛人那里来的差役。”其他福音书告诉我们有“一大群人”（马太），或“许多人”（马可和路加）。约翰使用的是罗马军队“营队”的专门术语。那是驻守在圣殿东北角安东尼堡的卫戍部队。这支众所周知的“队伍”在新约中又提到（约翰福音 18:12；马太福音 27:27；马可福音 15:16；使徒行传 21:31）。（参这些经文处的注释。）这词也见于使徒行传 10:1（“意大利营”）和 27:1（“奥古斯都营”）。和合本把两件不同的事紧连在一句里，说成“一队兵和差役”，容易使人误解。那队兵是罗马兵；“差役”则是殿里的仆役，我们在约翰福音 7:32、7:45 已读到他们。这些人和前面一样，是祭司长和法利赛人差来的，由犹大作向导，而他们的权柄又有民政势力支持。拿着灯笼、火把和兵器——更好译作：“拿着火把、灯和兵器。”（马太福音 25:1）火把和灯是夜间执勤的常规军备。狄奥尼修斯描述兵士拿着火把和灯冲出营帐，用的正是这里的词语（约翰福音 11:40）。其他福音没有提到这些。马太和马可把“兵器”描述为“刀棒”。
第4节（4）耶稣知道将要临到自己的一切事——更好译作“正在临到自己的一切事”。参马太福音 26:45。就出来，对他们说：你们找谁？——即很可能是从园子里面出来。（参约翰福音 18:26 注。）其他可能的解释有：“从园子的深处出来”；或“从环绕站立的门徒中间出来”；或“从树荫里走到月光下。”关于这个词，参约翰福音 18:1 和马太福音 14:14。犹大的吻，前三卷福音都提到，必然应放在“出来”和“对他们说”之间。关于这个问题，参马太福音 26:50。耶稣要勇敢面对危险，并把危险引向自己，使门徒可以脱离它（约翰福音 18:8）。
第5节（5）他们回答说：找拿撒勒人耶稣。——他们中许多人原已认识他（约翰福音 7:32；7:46；马太福音 26:55）；但这大概是公事上的声明，指出他们奉命捉拿的是谁。我就是——参约翰福音 8:28；8:58 注。卖他的犹大也同他们站在那里——他先前上前要以亲嘴为暗号（约翰福音 18:4），后来又退回去，现在站在他们中间。提到他，是因为这一事实在使徒心中留下了鲜明印象。犹大曾是他们中的一个，曾与他们同在，并且就在那天夜里还从夫子手中接过饼；如今却站在公会的差役和前来捉拿主的罗马兵中间！这些话的次序也暗示，犹大似乎与他们一听见“我是”就退后倒地这一事有某种特别联系，好像恐惧由他传到与他同来的人身上。
第6节（6）他们就退后倒在地上。——叙事中并没有暗示主施行了神迹能力来造成这恐惧。给人的印象反倒是，这乃是他人格的威严，以及那对犹太人耳朵来说传达了不可言说之名“耶和华”（我是）的回答所产生的效果。（参约翰福音 8:24-25 注。）罪咎在无辜者的平静面前战栗。人在神面前俯伏于地。对犹大来说，这个称呼必定十分熟悉，也必使他回想过去，而那过去很可能使他在当前发抖。对差役来说，这声音乃是从那一位口中发出的；他们先前已确信“从来没有像他这样说话的”（约翰福音 7:46）。他们来是要用强力捉拿他，但良心使他们一切意图都瘫痪了，他们无助地倒卧在他面前。他将自己交出，因为他的时候到了（约翰福音 17:1）；但他的生命不是任何人从他夺去。关于人在基督面前这等敬畏之感，参约翰福音 2:14 以下洁净圣殿的记载。
第7节（7）他又问他们——他们的惧怕已经过去，所以我们不应像有人那样认为，他们是被击倒后仍无助地躺在那里。他心里仍然是在救那些与他同在的人。这个问题又引出同样正式的回答。他们没有权柄捉拿与他同在的任何人。他们找的只是拿撒勒人耶稣。
第8节（8）我若是你们找的人，就让这些人去吧。——也许罗马兵中有些人并不认识耶稣，已经在捉拿门徒。无论如何，门徒正暴露在这危险之中；而那位好牧人，既亲自出去迎向危险，也必保护羊群脱离危险。
第9节（9）这要应验耶稣从前的话——参约翰福音 17:12。这引文在许多方面都很有启发性。第一，它并不是逐字准确的；也就是说，约翰引用基督的话，而这些话他自己几节前才记下，却并不费力逐字复现，只满足于传达其大意。这使我们看见这个时代和民族在文学习惯与感受上的一般情形，也与新约通常的引文做法完全一致。第二，约翰把原是指属灵保守而说的话，应用到现世的逼迫上。这说明所谓一段话“应验”往往不止一种意义。醒目的话语铭刻在心，后来发生某件事显出其意义，于是就说那事应验了它；但每一次应验都只能是部分的。（尤其参约翰福音 2:17；12:38 以下注。）第三，这引文表明，在约翰自己的思想里，约翰福音第 17 章所记的祷告并不是主话语的概要，而是主祷告的真实记录；他引用这“话”为已应验，正如他引用旧约经文一样。
第10节（10）西门彼得带着一把刀，就拔出来……——参马太福音 26:51 注。四福音都记载了这事实。唯有约翰告诉我们行这事的是彼得，并且那仆人名叫马勒古。约翰也像路加一样，仔细注明是“右耳”。
第11节（11）收刀入鞘吧——参马太福音 26:52 注。在这里约翰的叙述再次更生动、更准确。马太写的是“本位”，这里却是“刀鞘”。我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？——参马太福音 20:22；26:39 注。这是约翰书中唯一一次出现这熟悉的比喻。彼得的举动，是反对耶稣自己明知乃父旨意的事。话中有一种温柔的信靠，使这杯一切苦味都被夺去：“我父所给我的那杯。”这仿佛是客西马尼园中祷告的回声，而约翰并未记载那祷告。他所祷告并郑重托付门徒的那一位是父（约翰福音第 17 章）；那位永不离开他的父（约翰福音 16:32）；也是那位他将要从十字架上把灵魂交托于其手中的父（路加福音 23:46）。
第12节（12）那队兵和千夫长并犹太人的差役——“千夫长”后面应有停顿。“那队兵和千夫长”是罗马营队（参约翰福音 18:3 注）及其军官（chiliarch，参马可福音 6:21）。“犹太人的差役”则与前面一样，是殿里的仆役（见上，约翰福音 18:3）和公会的执行人员。就拿住耶稣，把他捆绑了——参马太福音 26:50；27:2 注。
第13-14节（13，14）先带到亚那面前——关于亚那，参路加福音 3:2 和使徒行传 4:6 的注释。亚那面前这次审讯，大概是一次预备性的查问，与前三卷福音所记在该亚法面前的正式审判不同。（参约翰福音 18:19；18:24。）因为亚那是该亚法的岳父——亚那与该亚法之间这种私人关系，使他们在公职上关系密切；以我们对情形所知之有限，很难确切分辨他们二人在审问主时各自的地位。约翰这句话暗示，亚那可能占住了大祭司府中的一部分。他曾作过大祭司。次年他仍被称为大祭司（使徒行传 4:6）。他的年纪使他在公会中享有权威，而该亚法本人也不大可能对此提出异议；他也许是公会主席，或伯特丁（审判之家）的父。
无论按官职、按个人身份，或两者兼而有之，从犹太人的观点看，他都是一位其意见与影响极其重要的人，因此他们把耶稣带到他这里来作这次教义上的调查（约翰福音 18:19）；同时，耶稣又必须被送到法定的大祭司那里，在公会面前受正式审判（约翰福音 18:24），然后才交给民政权柄（约翰福音 18:28）。这并不表示大祭司（该亚法）在这次调查时一定不在场；但这次调查整体上显然属于非正式性质。那年作大祭司的——关于这句以及下一整节，参约翰福音 11:49-52 注。如今再引这预言，是因为它的应验已经近在眼前，而该亚法的行动正要导致其实现。
第15节（15）西门彼得跟着耶稣——更好译作：“西门彼得一直跟着耶稣。”（参马太福音 26:58。）另一个门徒——读法并不确定，但较好的抄本多数支持和合本的本文。另一些抄本作“那另一个门徒”，意思就是“那位人所熟知的门徒”。通常人们认为这里指的是约翰自己，这看法与本福音对他一贯的含蓄相合。（参约翰福音 1:40；13:23；19:26；以及导论第 375 页。）这也与彼得和约翰在别处常有特殊联系这一事实相符（路加福音 22:8；使徒行传 1:13；3:1；3:3-4；3:11；4:13；4:19；8:14）。因此，我们可以说这种看法是可能的，却不能像人们常做的那样把它当作必然真确。譬如，也可能福音书作者借此称呼自己的兄弟雅各，而本福音从未提及他。
作者自己被称为“耶稣所爱的那门徒”（约翰福音 13:23；19:26；参导论第 375 页），这反倒不利于而不是有利于认为这里的“另一个门徒”就是他。若采纳“那另一个门徒”的读法，这意见就更有支持。是大祭司所认识的——他如何被认识，我们无从判断。不过我们可以注意，使徒行传 4:6 中，大祭司的亲族名字里有“约翰”。进了大祭司的院子——或许更好译作：“进了大祭司的院内。”（参马太福音 26:3；26:58；26:69。）约翰在别处只把这词用于羊圈（约翰福音 10:1；10:16）。已经毫无疑问地确定，“大祭司”这一称号可以并且常常也赐给那些曾任此圣职的人。因此，我们不能断然说这里不可能是指亚那。
然而，在本章中，在约翰福音 18:13 之后若把这称号不加区别地同时用于亚那和该亚法，那是极不可能的。作者在那一节已清楚指出该亚法是那年的大祭司，而一致性要求我们前后都把这称号理解为指他。这里表面的困难，可由约翰福音 18:13 那句话“亚那是该亚法的岳父”来解决。（见彼处注。）
第16节（16）彼得却站在门外——即院门外。他仍留在众人中间。耶稣作为囚犯，另一个门徒则作为大祭司的朋友，进了院内。对看门的使女说——参使徒行传 12:13 和撒母耳记下 4:6（七十士译本）。我们从约瑟夫的著作中知道，在犹太人中由妇女“看门”是有的（《古史》vii. 2, § 1）。
第17节（17）关于彼得的否认，参马太福音 26:69-75 注，并见本福音约翰福音 13:38。你不也是这人的门徒吗？——即“你和我所认识的你那位朋友一样，不也是他的门徒吗？”这里并没有控告他。这些话表面上似乎只是认出来了他，或是说明为何准他同他的朋友进去；但彼得自己知道他曾企图杀人，并且已砍伤大祭司的一个仆人。因此，他惧怕这种认出。
第18节（18）仆人和差役站在那里——即站在那四方形的院子里。“仆人”是大祭司家里的家仆或奴仆；差役则是殿里的仆役。（参约翰福音 18:3 注。）生了炭火——希腊文里这是一个词，新约只在约翰福音 21:9 再次出现；在七十士译本中则见于便西拉智训 11:30；11:32；以及马加比四书 9:20。其意是一堆炽热的火。有一位希腊译者（亚居拉）在诗篇 120:4（英文版 120:4：“罗腾木的炭火”）也用了这个词。彼得也同他们站着烤火——这暗示另一个门徒已被准入屋内。按照房屋通常的结构，院子从屋里是看得见的。彼得已经被认出是门徒；若独自站开，反倒更引人注意。因此他就加入围着火堆的人群中。
第19节（19）大祭司就问耶稣——参约翰福音 18:15 注。这里的“大祭司”大概是指该亚法，虽然这次初步调查是在亚那面前、在他家中或大祭司府中他所住的那部分举行的。问他的门徒和他的教训——这是连串问题的大题目。我们可以想见，他问的是基督跟从者的人数，他们的目的，以及耶稣教导他们的原则。提问的目的，显然是想从基督自己的话里找到某些技术性的证据，好在随后该亚法面前的正式审讯中据以支持对他的指控。
第20节（20）我从来是明明地对世人说话——他并没有直接回答关于他门徒的问题，但他的话里暗示：众人都可以算是他的门徒。这里代词强调得很强；他的话意思是：“我是那位坦然向万人说话的人。” “我的跟随者并未被引入什么隐秘奥秘，也没有被组成政治组织中的同谋。” “我不是某个党派的领袖，他们也不是某个党派的成员。”我常在会堂和殿里教训人，就是犹太人常聚集的地方——较好的读法在“会堂”前省去冠词，如同约翰福音 6:59；末句则作“就是众犹太人都聚集的地方”。“在会堂”是副词性短语，如同我们说“在教会里”。他一贯的习惯是在“会堂里”教导；在耶路撒冷，他又在殿里本身教导，而那里是民间领袖都聚集的地方。这是指他一般的习惯，当然并不排除他在别处教导。重点在于，在他公开传道期间，他经常是在会堂和圣殿官员权柄之下教导人。这便是对“他的教训是什么”的回答。我在暗地里并没有说什么——当然并不排除他私下教导门徒；但那不过是对他公开教训的阐明。其中并没有他们所谓“秘密教训”的东西。它不像“法利赛人的酵，就是假冒为善”；因为在其中“没有遮盖的”，“没有隐藏的”。（参约翰福音 12:1-3。）
第21节（21）你为什么问我呢？——参约翰福音 5:31。被强调的并不是“我”，像人们通常所理解的那样。重心在疑问词上：“你为什么，为着什么目的，问我呢？你若要见证人，就去问那些听过我的人。”看哪，这些人知道我所说的——更好译作：“看哪，这些人知道我所说的。”他大概指着当时在场的一些人。在下一节中就提到“差役”；我们知道，他们曾听过这教训（约翰福音 7:32；7:46）。
第22节（22）用手掌打他——这个希腊词在新约中只在约翰福音 19:3 和马可福音 14:65 再次出现（见彼处及马太福音 26:67 注）。这里到底是指用手打一巴掌，还是如旁注所译“用杖打”，尚未确定。这个词原意是用杖击打，但在古典用法中也引申为打脸或掴耳光；相应的动词在马太福音 5:39 中确实是这个意思。我们从使徒行传 23:2 可推知，因冒犯大祭司尊严而打脸，是一种惯常惩罚；但在那个例子中是由大祭司本人下令，这里却是一个随从未经授权自行施行，这反而证实这并非司法权柄面前的正式审判。
第23节（23）耶稣回答他说：我若说得不是——参马太福音 5:39 注。你可以指证那不是——即“拿出律法所要求的证据来。”
第24节（24）亚那就把仍然捆着的耶稣送到该亚法那里——更好译作：“于是亚那把仍然捆着的他送到该亚法大祭司那里。”读法不确定；有些抄本读“于是”，有些读“现在”，有些则完全省略。综合来看，证据倾向于“于是”。动词时态是简单过去式，不能恰当地当作过去完成时。和合本的译法建立在这样一种看法上：耶稣先前已经被送到该亚法那里，而从约翰福音 18:13 以后的一切（见那里的旁注）都是在亚那审查结束之后发生的。这种看法确实比把“大祭司”一词不加分别地用于亚那和该亚法更为可能（参约翰福音 18:15 注）；但这两种看法都违背语言的一般意义，而且如果这些注释所采纳的解释是正确的，那么两者都没有必要。耶稣此时仍是“捆着的”；正如他从约翰福音 18:12 起一直如此。
第25节（25）西门彼得正站着烤火——更好译作：“西门彼得正站着，并且烤火。”（参约翰福音 18:18。）重复这些话，是要引人注意：当耶稣从亚那那里被送往该亚法时，彼得正站在院子里；也就是说，从这四方形建筑的一翼穿过院子到另一翼。路加福音 22:61 说：“主转过身来看彼得。”你不也是他的门徒吗？——参约翰福音 18:17 注。
第26节（26）有大祭司的一个仆人——参路加福音 22:59。我不是看见你同他在园子里吗？——这个马勒古的亲属，很可能也跟着去捉拿耶稣，并不会因一个简单的否认就沉默下来。他强调地问：“我不是看见你同他在园子里吗？”他确信自己没有看错。约翰福音 18:4 最可能的解释，是耶稣从园子里出来走向那队兵和差役。若如此，这位亲属看见彼得的时候，应当是在马勒古耳朵受伤之前。若这亲属目击了那一幕，他现在几乎肯定会以此控告彼得。
第27节（27）立时鸡就叫了——更好译作：“立时有鸡叫了。”（参马太福音 26:74，并参马太福音 26:69-74 关于否认这一整件事的注释。）
第28节（28）关于在彼拉多面前的控告（约翰福音 18:28-38），参马太福音 27:11-14；马可福音 15:2-5；路加福音 23:2-5 的平行经文注。衙门——原文是“Praetorium（总督府）”。参马太福音 27:27 注。值得注意的是，我们的译者对这一个词作了各种不同译法。这里译作“衙门”，或“彼拉多的住宅”，以及“审判厅”；约翰福音 18:33 译作“衙门”，无旁注；约翰福音 19:9 译作“审判厅”；马太福音 27:27 译作“公堂”，或“巡抚的住宅”；马可福音 15:16 译作“衙门”（将原文字形英语化）；使徒行传 23:35 译作“衙门”；腓立比书 1:13 译作“御营”，这也许是唯一一处“宫殿”之意不太恰当的地方。（参彼处注。）那时天还早——这个希腊词在马可福音 13:35 所分的夜间四更中（“晚上”“半夜”“鸡叫”“早晨”）表示从鸡叫到日出之间的时段，粗略说就是三点到六点；但参马太福音 27:1 和路加福音 22:66。我们必须记得，彼拉多必定已派出那队兵（约翰福音 18:3），因此正在等候他们回来。他们自己却不进衙门——他们让耶稣在罗马兵的看守下被带进去，自己却留在外面。免得染了污秽，不能吃逾越节的筵席——参附论 F：我们主被钉十字架的那一日。
第29节（29）彼拉多就出来，到他们那里——更好译作：“彼拉多于是出来，到他们那里。”即因他们宗教上的顾忌，不肯进总督府。你们告这人是为什么事呢？——参约翰福音 18:33。他们原以为彼拉多会立刻下令处决耶稣；但他却要求他们正式提出控告。他从传闻中知道是怎么回事，却要求那法律上的指控，因为没有它，审讯就不能进行。作为罗马巡抚，他要求知道耶稣犯了什么违背罗马法律的罪。
第30节（30）这人若不是作恶的，我们就不把他交给你——他们采取的立场是：罗马人只负责执行，而司法权在他们自己手中。他们没有对耶稣提出法律上的控罪，只是实质上宣称，他们自己既明白并查明了整件事，已经判他该死；而他们既这样判了，本身就足以证明他是该死的。他们使用一个含糊的词“作恶的”“恶人”；然而在该亚法面前的审判中，他们并未寻求证明任何恶行，却指望彼拉多仅凭这声称，就像对待别的恶人一样，对他宣判死刑。
第31节（31）你们自己带他去，按着你们的律法审问他吧——彼拉多按他们的话回应。他们既主张司法权，就让他们行使。他们的律法赋予他们处罚的权力，却不给他们执行死刑的权利。若他们声称此事完全属于自己的审判权范围，那么所能判的刑也必须限于他们自己的权限。他只能执行由他自己经正式审讯后所宣告的判决。我们没有杀人的权柄——他们的话承认自己并没有生杀之权，同时也暗示他们已判了耶稣死刑。他们口头上放弃这权柄，实际上却主张拥有它，并把巡抚看作他们的刽子手。自从亚基老被废，犹太地成为罗马行省（主后 6 或 7 年）以来，犹太人便失去了这权力。塔木德说，这权力是在耶路撒冷毁灭前四十多年就失去的。（参 Lightfoot 在此处及马太福音 26:3 的注。）关于司提反被石头打死，那是非法行为，参使徒行传 7:57 以下注。
第32节（32）这要应验耶稣所说的话——参约翰福音 18:9 注。指明自己将要怎样死——更好译作：“指明他将要以何种方式死。”（参约翰福音 10:32 注。）关于死亡方式的预言，参约翰福音 3:14；12:32；以及马太福音 20:19 注。若犹太人有权处死他，他们会按亵渎的技术性罪名定他罪，其刑罚乃是石头打死。（参约翰福音 8:59；10:31；以及使徒行传 7:51 以下。）十字架并非犹太人的刑罚；而他不是因犹太权柄以亵渎罪名处死，乃是因罗马权柄以“冒犯皇威”（叛国）的罪名被处死，这事实正应验了他自己关于其死法的预言。
第33节（33）彼拉多又进了衙门，叫耶稣来——更好译作：“彼拉多于是又进了 Praetorium（总督府），叫耶稣来。”（参约翰福音 18:28。）这实际上是一场私下审问，因为犹太人不能进入总督府（约翰福音 18:28）。（参约翰福音 19:13。）你是犹太人的王吗？——参马太福音 27:11；路加福音 23:2-3 注。彼拉多当然知道，在他准许罗马兵队去捉拿耶稣时，人们控告耶稣的就是这件事。
第34节（34）这话是你自己说的，还是别人论我对你说的呢？——这问题最可能的解释，是认为它在“犹太人的王”这一称号由彼拉多口中说出与由耶稣自己口中说出之间建立了区别。按彼拉多所用的政治意义，且只有在这意义上这称号才可在罗马法中用来控告他，他并不是犹太人的王。按犹太人所用的神权意义，他却是犹太人的王。
第35节（35）彼拉多说：我岂是犹太人吗？——这话的意思是：“你总不会以为我是个犹太人吧？”巡抚的罗马骄傲在这个念头前被激起。他是这属国民族的统治者。他哪里知道、又何必知道他们那些微妙的区分与辩论？你本国的人和祭司长把你交给我——他的话意思是：“这问题绝不是由我发出的；把你交给我的乃是你本国的人，尤其是祭司长们。”随后，他厌烦于这些与罗马审判无关的技术性问题，便提出明确的问题：“你做了什么事呢？”
第36节（36）耶稣回答说：我的国不属这世界——耶稣的回答有两层：第一，在本节说明他在政治意义上不是王；第二，在约翰福音 18:37 说明他在道德意义上是王。我们对“属这世界”的理解，应是指他的国在性质和源头上不属这世界，而不是指他的国不会扩展到这世界中。（参约翰福音 8:23；10:16。）按世人的“王”和“国”的意义，按罗马帝国自称统治世界的意义，他并没有国。我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人——更好译作：“我的臣仆早已在争战了。”（参约翰福音 19:16。）他的“臣仆”是他的门徒；若他是地上的王，他们就会以这种关系对待他；还有那些曾想立他为王的群众（约翰福音 6:15），以及那些以“和散那！奉主名来的以色列王是应当称颂的！”充满耶路撒冷的人（约翰福音 12:13）。他的一个臣仆已经拔了刀（约翰福音 18:10）；若不是他的旨意制止了民间情绪，犹太差役和罗马兵队都不能把他交去钉十字架。只是我的国不属这里——即“但事实上，我的国不是从这里来的。”他被捆绑站在巡抚面前这一点，本身已经证明了这一点。有人奇怪地把这句话牵强附会于千禧年观点，解释为：“只是现在我的国不属这里；将来却要属这里。”关于“现在”的真正意义，参约翰福音 8:40；9:41；15:22；15:24。
第37节（37）这样，你是王吗？——这句话既是问题，也是从上一节“国”一词推出的结论。
代词带有很强的强调，甚至可能有讽刺的意味：“那么岂不是说，你是王吗？”你说我是王——或许也可译作：“你说的；因为我是王。”（参马太福音 26:25。）我为此而生，也为此来到世间——更好译作：“我为此已经生出来，也为此来到世界。”我们的译者把同样的希腊词分别译作不同的英文“to this end”“for this cause”，大概是要前一句连于前文、后一句连于后文，意思似乎是：“我为此（好作王）而生，也为此（好为真理作见证）来到世间。”若这是原意，希腊文几乎必会用通常的区别方式表达；既然没有这种区别，自然的解释便是：“我生出来是要作王，我来到世界也是要作王，为的是给真理作见证。”出生与进入世界都指道成肉身，但又强烈表明：那位在万有之先就与父同在者在时间中的出生，乃是那位从父而来的在世界中的显现。
“来到世界”这一思想在约翰笔下屡见不鲜。（尤其参约翰福音 10:36；16:28。）特为给真理作见证——参约翰福音 1:8 注。他确实有一个国，并且来到世间是要作王；但他的统治乃是真理尊荣的统治，他的国乃要借着他为那永恒真理所作的见证而建立起来；这真理是他与父同知的，也只有他能向人宣明。（参约翰福音 1:18；16:13 注。）他来，是要作真理的见证人，是要为真理殉道；并且要借着圣灵差遣别人去为同样的真理作见证、作殉道者，那圣灵要引导他们进入一切的真理。这样的国才是他的国；这样的能力才是它施行统治的方式。它不属这世界：它没有土地，没有国库，没有元老院，没有军团，没有执政官，也没有巡抚；然而它却要把权杖伸展到地上一切国度之上。凡属真理的人就听我的话——他已经说到自己的国。那么，它的臣民是谁？
他对他们的权柄又是什么？凡顺着神放在人心里的光，来到“那光是真光，照亮一切生在世上的人”的，都包括在内；凡照着神的形象被造，具有认识神之能力，而诚实寻求认识他的；凡以诚实善良的心属乎真理，因此听那位“真理”的声音的人，都包括在内。这思想对我们并不陌生，在本福音前面的各章中已屡次出现。（参如约翰福音 3:21；7:17；8:47；10:16。）
第38节（38）彼拉多说：真理是什么呢？——“‘何为真理？’戏谑的彼拉多说了，也不等回答。”这是培根勋爵对彼拉多这句名言的著名解释。另一些人从中看见一颗在当代思想汹涌大海中被抛来抛去、已经对任何锚地绝望之心的苦涩。还有一些人从巡抚的话里听出讽刺的语气：“一个代表罗马自由和希腊思想的人，而这两者在当时已熔铸成一种力量，难道还要向一个犹太狂热者学习真理吗？”而较早的解经者大多把这问题看作一个真诚求问、渴望得满足之人的问题。这些只是经文所引发的众多思想中的少数；然而似乎没有一种完全给出这话自然产生的印象。培根的解释最接近，但彼拉多远非在戏谑。
他似乎更是因犹太人拒绝提出正式控告（约翰福音 18:31）而恼怒，在约翰福音 18:34 耶稣的反问以及他自以为是诡辩的约翰福音 18:36 之后，就更为烦躁。这在他看来又是另一套，而且无论如何都与争议焦点无关。他既没有时间，也没有意愿去处理，于是立刻又从府中出去到犹太人那里。我查不出他有什么罪来——更好译作：“我查不出他有什么罪案。”约翰只在这句话里使用“fault（罪、罪案）”这个词。（参约翰福音 19:4；19:6。）马太福音 27:37 用这个词指“罪状”，即“这是耶稣，犹太人的王”，这里似乎也是这个意思：“我查不出任何支持法律控罪（约翰福音 18:33）的根据。
无论他究竟是什么，都没有证据表明他犯了冒犯该撒尊严的叛逆罪。”关于彼拉多想释放耶稣（约翰福音 18:39-40），参马太福音 27:15-23；马可福音 15:6-14；路加福音 23:13-23。路加在此之前还记载了耶稣在希律面前受审（路加福音 23:6-12）。
第39节（39）每逢逾越节——参附论 F：我们主被钉十字架的那一日。犹太人的王——这些话当然是带着讥讽说的，但不是针对仍在府中的耶稣。其意思似乎是：“这就是你们的王；你们的民族竟如此受制于人，以致他被捆在罗马巡抚的总督府里。我可以把他释放给你们吗？”
第40节（40）他们又喊着说——约翰先前没有记下任何喧嚷，但他暗示了马可福音 15:8 和路加福音 23:5-10 所记的情形。巴拉巴是个强盗——参约翰福音 10:1 注。这个词包含不受约束的暴力之意，而这暴力常常导致流血（马可福音 15:7；路加福音 23:19）；因此在索福克勒斯一处极为相似的句子中也如此使用：
“据传闻，他是被一伙外邦强盗杀了。”
——《俄狄浦斯王》724 行，普朗普特译。
这句短促突兀的话，使上下文带上一种庄严的强调。（参约翰福音 11:35；13:30；也参使徒行传 3:14。）