引言第十六章。［（2）对那忠心少数之人最后且意义最深的话（续）。(f) 更充分说明他们与世界的关系，以及保惠师的应许（约翰福音 16:1-33）。（α）虽然世界要恨他们，但他离开他们仍是有益的（约翰福音 16:1-7）；（β）保惠师的来临及其职分（约翰福音 16:8-15）；（γ）他自己的离去与归回。他们的忧愁乃是喜乐生产的阵痛（约翰福音 16:16-24）；（δ）他应许将父完全启示出来（约翰福音 16:25-28）。（ε）他们的信心现在还软弱，虽然他们以为自己很刚强（约翰福音 16:29-32）；他们的将来将充满患难，但他已经胜了世界（约翰福音 16:33）。］
第1节 （1）“我已将这些事告诉你们。”——参约翰福音 15:17 注。这里同样是指他刚才所说的话（约翰福音 16:17-27）。他已经预告他们世界的恨恶，也预告了圣灵的见证。 “免得你们跌倒。”——参马太福音 11:6；13:21；24:10 等。在约翰福音中，这个词只出现在这里和约翰福音 6:61。
第2节 （2）“人要把你们赶出会堂。”——参约翰福音 9:22；12:42 注。 “并且要以为这样做是事奉神。”——更好译为：“并且要以为这是向神献上祭祀的敬拜。”英王钦定本译作“doeth”的那个词，是献祭的专门用语。（参马太福音 5:23；8:4 注。）译作“service”的词，意思是敬拜的事奉。把新约中其他用例对照一下就可看出：罗马书 9:4；12:1；希伯来书 9:1；9:6。拉比对民数记 25:13 有一条注释说：“凡流恶人血的，就如同献祭的人。”司提反的殉道，或保罗自述自己曾是逼迫者（使徒行传 26:9；加拉太书 1:13-14），都表明这些话在教会历史最初几年便已应验；而在教会历史最新的一页中，这样的事例也并不缺少。
第3节 （3）“因为他们未曾认识父，也未曾认识我。”——参约翰福音 15:21 注。他再次说明，不认识神乃是世界恨恶并逼迫的原因；这里又加上一层：他们是不认识在他里面启示出来的神。把这种无知与前一节连起来看，就更见其力度。人竟以为，藉着排斥、咒诅、逼迫、杀害那些同样照着神形像被造的人，是在向神献上蒙悦纳的祭。他们对那位活着的父的真实本性一无所知；这位父怜悯每一个儿女，不愿罪人死亡，并且赐下他的独生子，叫一切信他的不至灭亡，反得永生。他们也不知道人子那恒久忍耐与怜悯的心肠；他甚至为杀害自己的人代求说：“父啊，赦免他们；因为他们所做的，他们不晓得。”
第4节 （4）“但我将这些事告诉你们……”——他又回到约翰福音 16:1 的思想。（参约翰福音 13:19；14:29。）他藉着预先警告来坚固他们。等逼迫来到时，他们就会想起他的话，并在其中找到支持其信心的力量，也找到他与他们同在的凭据。 “我起先没有将这些事告诉你们，因为我与你们同在。”——当他还与他们同在时，他要保护他们，并且仇敌的恨主要是指向他自己。等他离开他们，他们就要代表他，必须站在争战的前线。这些话似乎与马太福音第10章及平行经文相反，因为主在呼召使徒的时候，确实曾告诉他们将要遭遇的逼迫（尤其见马太福音 10:17；10:21；10:28）。然而这些经文其实并不矛盾，因为本节中的“这些事”（参约翰福音 16:3；16:1；15:21）是指他现在向他们充分说明的：世界的恨恶、这恨恶背后的原则，以及这种恨恶将如何藉着圣灵为他作见证和他们为他作见证来应对。至于这些幼年的教会必须面对、而且是在没有他肉身同在的情况下去面对的事，他起初并没有告诉他们。
第5节 （5）“现今我往差我来的父那里去。”——参约翰福音 13:1；14:12。他在地上使徒职分的工作将近结束，他正要回到差遣他的父那里去。这对他来说是喜乐的事；如果他们真爱他，对他们来说也该如此。当时他满有爱地想到他们前面的将来，他们也本该想到他前面的将来。 “你们中间并没有人问我：‘你往哪里去？’”——彼得确曾问过这个问题（约翰福音 13:36），多马也曾含蓄地问过（约翰福音 14:5）；但这里的意思是：“你们没有一个人出于爱我而问我所去之处。你们的心思不在我身上。我回到差我来的那位那里去，这件事在你们看来仿佛无关紧要。”
第6节 （6）“只因我将这话告诉你们，你们就满心忧愁。”——他们想到自己要与他分离，又想到前面阴暗的将来，这忧愁充满了他们的心，以致心中没有余地去思想他，也没有余地去思想他所要进入的荣耀光辉。
第7节 （7）“然而，我将真情告诉你们。”——他将要说的话，对门徒的耳朵听来实在奇特，所以他像在约翰福音 14:2 一样，先诉诸自己知道一切且坦诚待他们的权威。代词带着强调的分量：“我，这位知道一切的。” “我去是与你们有益的。”——他仿佛在说：“你们心中这深重的忧愁其实没有必要。对你们有益的是：我，作为与将要来的保惠师有别的一位，要离开你们。”（约翰福音 14:16）是的；对于那些撇下所有跟从他的人，对于那些除了他以外别无可归者的人（约翰福音 6:68），对于那些一切盼望都集中在他身上的人来说，他离去竟是有益的，虽然这话听来必定既艰难又难明。“我若不去，保惠师就不到你们这里来。”——更好译为：“辩护者”或“中保”就不到你们这里来。
（参附论 G。）关于基督离去与中保来到之间的关系，参约翰福音 7:39 与使徒行传 2:33 注。我们未必能测透神深奥的旨意，找出这些话理由的全部根源；但在那旨意所定的次序中，人子必须先完成他在地上的工作，为罪献上自己为祭，从死里复活，升到父的宝座那里，然后中保才会来到。人子必须先得荣耀，圣灵才会赐下。人性必须先升到天上，圣灵才能被差遣到地上的人性中。救恩真理的启示必须先完成，灵感才能把它如同生命气息一般吹入人的心灵。对罪、公义和审判的责备，只能在基督成就之工之后才来到。“我若去，就差他来。”——我们的译者试图显出前面“我去”与这里“我离开”用词的差别，但大概很少英文读者注意到。前一个词意思是“我离开你们而去”，后一个词意思是“我往父那里去”。
关于这一句的思想，参约翰福音 14:16；15:26 注。
第8节 （8）“他既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。”——更好按旁注译为：“使世人知罪”或“使世人信服”。（参约翰福音 3:20；8:46。）这个词在福音书中别处只见于马太福音 18:15 和路加福音 3:19。约翰福音 8:9 的更佳经文中没有这个词，但在书信中却颇常见。（尤其参哥林多前书 14:24 注。）这种使世界知罪的工作，是藉着为基督作见证而成就的（约翰福音 15:26）。它是向人心揭示基督的品格与工作，因此也就是驳倒他们心中的邪恶。这种责备或使人知罪的结果是双重的：人若拥抱它，接受它管教性的纪律，就因它得救；人若拒绝它，就在拒绝中刚硬自己的心，因此反被它定罪。（参哥林多后书 2:15-16。）彼得在五旬节那天讲道所产生的果效，是对本节最早也是最伟大的历史性注解；但这个注解在教会全部历史的工作中仍持续不断。本节余下部分列出这责备的三个步骤，在接下来的三节中将更充分界定。
第9节 （9）“为罪，是因他们不信我。”——这不应像常常那样被解释为“不信之罪”，而应解释为一般的“罪”；这里是说，不信基督乃是罪的根源。罪就是失去人生的目标，是各种能力失去控制原则之后所产生的紊乱行动。基督乃是父之爱的启示。人藉着他与神联合，灵魂便找到其存在的中心和生命真正的目的。圣灵藉着为基督作见证，使人知晓：他是宇宙道德和谐的中心，并且藉着他，他们的灵得以进到神面前。这种责备向他们显明他们的罪，因为他们不信他。其结果是有益或定罪的，端看我们是因这责备而被说服并悔改，还是拒绝其影响、继续处于被定罪的状态。
第10节 （10）“为义，是因我往父那里去。”——在使人知罪这件事上，圣灵藉着把基督呈现在世人面前，使世界看见自己的罪。同样，对基督的呈现也带来关于“义”的责备，但这里的义是基督的义，不是世界的义。人若要认识自己心中的罪，必须先认识基督的义。光使黑暗显明，黑暗的显露也反衬出光的清明。使人认识这义的特殊根据，乃是我们主的复活与升天。人曾称他为罪人（约翰福音 9:24），而把他钉十字架正是世界宣告他是作恶之人的方式（约翰福音 18:30）；但即便当他挂在十字架上的时候，百夫长心里也生出这样的确信：“这真是个义人。”（见路加福音 23:47）并且，他回到父那里，也是天为他的公义所作的见证。关于这种确信怎样临到使徒心中，并藉着他们临到全人类心中，尤其可参使徒行传 2:27；2:31；2:36-37。又见使徒行传 3:14；7:52；彼得前书 3:18；约翰一书 2:1；2:29；3:7。 “你们就不再见我。”——这个词的意思是“凝视”“注视”。他往父那里去，意味着他们再不能注视他的肉身同在；但圣灵为他所作的见证，虽然会叫世界为罪与义知罪，却会成为门徒所享有的、更真实的主之同在，胜过任何肉眼所能看见的。灵里的眼看见真实；身体的眼只看见外貌。
第11节 （11）“为审判，是因这世界的王受了审判。”——参约翰福音 3:17-18；12:30-31 注。这里的时态是完成时，表示定罪已然完成。“这世界的王已经受审判，并且仍在受审判之下。”这种责备是从中保将要来到的观点来看的，那时基督的工作已经完成。这工作就是世界的救赎，因此也就是这世界之王的定罪。对这审判的责备，是在对罪和对义的责备之后随之而来的。两个国度清楚地分立出来。藉着天国向一切信徒敞开，这世界之王的权势就被胜过。公义的王已经得胜，坐在他的宝座上，并宣告：凡他所取了人性、又已救赎的人，都当脱离罪，作公义的仆人。 这些注释的范围，并不容许详细讨论约翰福音 16:7-11 的各种解释理论以及每一种解释所伴随的许多困难。这里只能尽力把读者带到一个似乎是最简单的字义理解上。更详尽的处理并非那样必要，因为关于整个主题的完整讨论，可轻易见于已故刘易斯副主教在 1840 年于剑桥大学讲道中。那些讲章所附的注释，对古今最有能力判断之人所持的观点作了穷尽性的摘要。（见 J. C. Hare，《保惠师的使命》，第 3 版，1876 年。）
第12节 （12）“我还有好些事要告诉你们。”——“好些事”在下一节中被界定为那些真理之灵要引导他们明白的事；也就是说，是门徒的心思尚未预备好接受的启示内容。“但你们现在担当不了。”——参约翰福音 15:15。两处说法并不矛盾。从主这边说，他已经乐意把从父所听见的一切都当作朋友告诉他们。但启示只能临到能够接受它的心灵；对那些连他已经告诉他们的事都只明白了一部分的人来说，还有许多事现在是担当不了的。至于这些“好些事”具体是什么，我们所知道的只有这个大概的范围。它们无疑包括初期教会的教义体系，也并不排除神的灵在历世历代教导教会的一切功课。事实上，连基督自己也有不能立刻教导的真理；凡自称奉基督之名教导人的，却太少学到这一课。保罗在这里找到他自己行事的准则。他也用奶喂人，因为他们不能吃干粮。
（参哥林多前书 3:3 注。）诚然，教导者若没有高于学生的知识，就不能教导；但同样真实的是，教导者若不肯站在学生已有知识的较低地步上，并从那里带领他上升，也就不能真正教导。受过教育的人觉得显而易见的真理，对农夫来说若有人谨慎教导，也同样会显而易见。太多时候，软弱的弟兄在本该带他进入更高真理的台阶上反而跌倒，因为他是盲目地接近那些台阶，且无人引导。至于今日较高层次的基督教思想与大众信仰之间所存在的裂口，基督教教师负有不小的责任；而弥合这鸿沟的唯一方法，就是像基督自己教导那样去教导基督的真理。
第13节 （13）“只等真理的圣灵来了。”——参约翰福音 14:17 注。“他要引导你们明白一切的真理。”——更好译为：“进入一切的真理。”这话并不是说圣灵会完全地引导他们明白真理，而是说他要引导他们进入真理的丰满。这里译作“引导”的词，在马太福音 15:14；路加福音 6:39；启示录 7:17 中又出现一次，在使徒行传 8:31 中则像这里一样是比喻用法。比较这些经文便可看出，它的意思是“指出道路”“带领人前行”。对门徒来说，真理的丰满是未知之地。他们在灵里好像瞎子，摸索着寻求真理，却不能看见它。真理的圣灵要牵着他们的手，一步一步，照着他们所能跟随的力量，引他们进入那片境地，并向他们展开其中的宝藏。这应许对最初听见它的门徒有特别的意义；但凡寻求认识真理的门徒，也都能经历这应许。
我们可以祷告，而且毫不怀疑这祷告是奉主耶稣基督的名，也毫不怀疑它必蒙垂听：“圣灵啊，求你来感动我们的灵魂，用属天的火光照我们；赐我们常新的亮光，照明我们昏暗失明的眼睛。”文士若“受教作天国的门徒，能从他库里拿出新旧的东西来”（马太福音 13:52），就可知道自己可以寻求一种高过人的引导，而且不会徒然寻求；并且可以盼望“藉着同一位圣灵，在凡事上有正当的判断，并常常因他的圣洁安慰而喜乐”。“因为他不是凭自己说的。”——参约翰福音 5:19；7:17-18 注。圣灵之所以能引导人进入真理，乃是基于这一事实：他和子自己一样，要向世界代表神永恒的真理。他同样顺服于父，他的工作也是寻求差他来者的荣耀。
（与此相对，参约翰福音 8:44，那里谎言的本质就是魔鬼“是出于自己说的”。） “并要把将来的事告诉你们。”——更好译为：“并要向你们宣告将来的事。”（参启示录 1:1；22:6；22:20 注。）我们又当谨慎，不可划定基督自己未曾划定的界限。这些话当然也在历世历代圣灵的光照中得着应验；但我们仍可在使徒时代教会所领受的启示中看见它首先且特别的意义，而约翰的《启示录》正是最显著的例子。
第14节 （14）“他要荣耀我。”——这里代词的强调十分明显。意思是说，在约翰福音 16:13 所应许的圣灵将来的引导，乃是将基督自己那许多他们现在担当不了的事向他们启示出来（约翰福音 16:12）。 “因为他要将受于我的告诉你们。”——更好译作，如约翰福音 16:13 一样：“向你们宣告。”这也是辨别灵的准则：“凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于神；凡灵不认耶稣，就不是出于神。”（参约翰一书 4:1-2 注。）基督的启示并不是一种不完全的启示，需要圣灵来补足；它乃是一个完全的启示，只是人领受得不完全。圣灵的职分乃是光照人心，把基督的事切实带到人里面。
第15节 （15）“凡父所有的，都是我的。”——他告诉他们，圣灵的工作是荣耀他、领受属他的、并向世界宣告。此话的根据在于：子乃是父的启示者，而真理的丰满（约翰福音 16:13）已经赐给了他。从上下文看，这些话似乎不是在表达子与父之间那纯属神性的内在关系，而是在表达：在他的人性中，神圣真理的丰满已经完全传给了他，使他可以把这真理启示给人。（参约翰福音 1:18；8:42；10:36；17:10；马太福音 11:27；歌罗西书 1:19；2:2-3 注。） “他要将受于我的告诉你们。”——更好译为：“他领受属我的，并要向你们宣告。”现在时表达的是圣灵与子之间不变的关系。值得注意的是，在第 14、15 节中，隐含着以下教义真理。请记住，这是主自己的话所隐含的；而且正因为是隐含而非直说，其意义就更有力量：（1）子的神性：“他要荣耀我”；“凡父所有的，都是我的。”（2）圣灵的位格：“他要领受属我的。”希腊词 ἐκεῖνος 以最强调的方式表达了这一点。这个词用于圣灵见于约翰福音 16:8；16:13，也见于约翰福音 14:26；15:26。（3）三一中的合一，合一中的三一：“父”；“我”；“他”。
第16节 （16）“等不多时，你们就不得见我。”——更好的经文是：“等不多时，你们不再看见我。”关于其意义，参约翰福音 14:18-19 注。这里所指的时间，是从他说这话到他受死之间。 “再等不多时，你们还要见我。”——这里所指的时间，是从他受死到五旬节之间。这里的“见”，应理解为我们的主在保惠师位格中的同在（约翰福音 14:18-19）；约翰福音 16:23 证实了这一点。注意：本句中的动词“见”和前一句中的“看见”并不相同。后者更多指肉眼的观看，前者则更多指属灵的看见。（参约翰福音 20:6-8。） “因为我往父那里去。”——更好的多数抄本在这里省去了这些字；它们大概是从下一节末尾抄入这里的。（参下文注。）
第17-18节 （17、18）“有几个门徒就彼此说……”——更好译为：“所以，有几个门徒彼此说……”这个问题是从主刚才的话生出来的。他们退到一旁，私下讨论这件事。这超出他们的理解，而且似乎互相矛盾。 “等不多时，你们就不得见我。”——更好译为：“等不多时，你们看不见我”，与约翰福音 16:16 同。 “因为我往父那里去。”——到这里他们还是逐字重复主在上一节说过的话。现在他们把这话与主在约翰福音 16:7、16:10 所说的话连起来，这就成了他们惊讶的缘由。前面他说，他们不再看见他，是因为他往父那里去；这里他又说，过不多时他们就看不见他，再过不多时又要看见他。他们无法调和这些事，不明白他所说的是什么意思。
第19节 （19）“耶稣看出他们要问他。”——他那含蓄难解之语（约翰福音 16:29）的目的已经达到：他们的注意已被激起，也已踏出了认识的第一步。他们彼此探问，而主读出了他们心里的这种探求精神（参约翰福音 2:25；6:6），于是就着手回答。他回答的第一部分针对他们关于“等不多时”的困惑；到约翰福音 16:28，他回答他们关于他往父那里去的想法。
第20节 （20）“我实实在在地告诉你们。”——参约翰福音 1:51 注。 “你们将要痛哭、哀号，世人倒要喜乐。”——参约翰福音 20:11；路加福音 23:27。原文藉着词序更鲜明地表达门徒的忧愁与世界的欢乐之间的对比：“你们要哭泣哀号，世界却要喜乐。”十字架旁的眼泪和讥笑，正成就了这预言。 “你们将要忧愁，然而你们的忧愁要变为喜乐。”——这是一个完整而有力的表达。意思不只是他们会从忧愁转为喜乐，而是忧愁本身要成为喜乐。再过不多时，他们就要见主，并要在主的同在中喜乐；那时他们会明白，分离本是联合所必经的前奏，而忧愁本身也是喜乐的缘由，因为它正是喜乐所必需的原因（约翰福音 16:7；20:20）。
第21节 （21）“妇人生产的时候就忧愁。”——希腊文更准确地说，是“那妇人……有阵痛”，就是“那众所周知比喻中的妇人”。（参约翰福音 15:15 注。）先知们常用这个比喻。（参以赛亚书 21:3；26:17-18，尤其 66:7-8；耶利米书 4:31；22:23；30:6；何西阿书 13:13-14；弥迦书 4:9-10。） “因为生了一个人到世上来。”——这里的词是更广义的“人”。（参约翰福音 1:51 注。）这里的思想是，作母亲的喜乐吞没了生产之苦。痛苦消失了，但喜乐仍存。她在后者的丰满中忘记了前者。至于“到世上来”这一说法，参约翰福音 1:9；18:37。
第22节 （22）“你们现在也是忧愁。”——这里用的是同一个词。他们阵痛的时候近了；但这时刻要过去，圆满的喜乐要来到，就是主持续同在的喜乐。他们的忧愁不过是暂时的；他们的喜乐却是长存的。他们的处境与生产妇人的熟悉比喻之间，比较的重点在于：从极大的痛苦转入极大的喜乐。我们无权把这个比喻当作寓言，说基督的死是完全人性的生产之痛；这是较偏神秘派的解经家通常的解释，而且也确实展开得很真实、很美，但这并不是对当前经文的解释。 “但我要再见你们，你们的心就喜乐了。”——在约翰福音 16:19，他说的是“你们要看见”；这里是同一真理的另一面。他要再与他们同在，也要看见他们，正如他们要看见他一样。这些话还包含他深切同情他们的意思。他如今看见他们在极深的忧愁中，并在其中与他们同感；他以后还要在他们喜乐的时候看见他们，并在其中与他们一同喜乐。 “你们的喜乐，也没有人能夺去。”——经文读法不确定。某些较好的抄本用将来时：“……也没有人能从你们夺去。”这里“没有人”最好不定译作“没有一个人”，如约翰福音 10:18；10:29。（参马太福音 28:20；罗马书 8:38-39 及其注。）
第23节 （23）“到那日，你们什么也就不问我了。”——参使徒行传 1:6。这里所指的时候，正如我们已经看到的（约翰福音 16:16），就是赐下保惠师的时候；那时他要完全光照他们，他们就不再像从前那样，需要询问新思想、新话语的意思。（例如，比较使徒行传第 2 章彼得讲论时那种确定的认识，与主事工最后几日里这些误解之间的差别。） “我实实在在地告诉你们。”——参约翰福音 1:51。如同我们屡次看到的，这些话总是引出一条分量重大的真理。 “你们若向父求什么，他必因我的名赐给你们。”——更可能的读法是：“你们若向父求什么，他必在我的名里赐给你们。”意思是：祷告是奉基督的名献上的（参约翰福音 14:13 注，以及本段的约翰福音 16:24），而对每一个这样祷告的回应，也都是凭着他的名。我们奉他的名祷告这一事实，使祷告必得应允；祷告得应允这一事实，也证明它确实是奉基督的名祷告的。
第24节 （24）“向来你们没有奉我的名求什么。”——参约翰福音 14:13 注。到此时他们还没有领受圣灵。等圣灵来了，他就像基督住在他们里面的同在。在他的感动之下，他们的意志就成了基督的意志，他们的思想就成了基督的思想，他们的祷告也成了基督的祷告。他们还没有这样学会基督，以致能奉他的名祷告。到那日，情形就不同了。 “你们求，就必得着，叫你们的喜乐可以满足。”——这里把将来想成已经临到，所以吩咐他们去祈求，好像他们已经进入属灵生命的新领域一样。现今生产的阵痛正在过去（约翰福音 16:22），圆满的喜乐已经近在眼前。（参约翰福音 15:11 注。）
第25节 （25）“这些事，我是用比喻对你们说的。”——更好按旁注译为：“用譬喻”或“用寓言式的话”。本节下半句和约翰福音 16:29 也是如此。（参约翰福音 10:6 注。）“这些事”特别是指他从约翰福音 16:16 起刚才所说的话。从某种意义上说，这对基督一切的教导以及一切藉语言进行的教导都必然是真实的：在听的人把其中所包含的真理思想明白以前，那些话不过是譬喻而已。对于门徒来说，基督许多教训仍然停留在譬喻的形式里，直到圣灵使他所说的一切话都进入他们心中，并使他们的心思活泼，能够领会其意义。（例如参约翰福音 2:20-22。） “时候将到，我不再用比喻对你们说，乃要将父明明地告诉你们。”——这里的“比喻”，应如前句一样译作“譬喻”。关于这里所指的时候，参约翰福音 16:16；16:23。到那时，他要在中保里与他们同在，不再需要譬喻或言辞，而是要直接深入他们灵魂的深处，把父永恒的真理完全、清楚地传达给他们（约翰福音 16:13 及以下）。
第26节 （26）“到那日，你们要奉我的名祈求。”——参约翰福音 16:23-24 注。当人受保惠师引导时，生命就顺服基督的旨意，祷告也就在他的名里。 “我并不对你们说，我要为你们求父。”——这些话常被理解为：“我为你们求父是理所当然的事，不必告诉你们。”但下一节已经排除了这种意思。这里的思想更是：“我不说要为你们祷告，因为在保惠师的同在中，你们自己就能奉我的名向父祷告。”这里似乎把他的代求看作对他们而言并非必要；但措辞本身又暗示，若有需要，他仍要为他们代求。当他们的心成了圣灵的殿，并与父保持交通时，他们不需要别的中保；但“若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督”（约翰一书 2:1）。参约翰福音 14:16；17:9，这两处说的是圣灵尚未赐下之前的时期。
第27节 （27）“因为父自己爱你们；因为你们已经爱我。”——参约翰福音 14:21；14:23 注。这里再次引入这一思想，提醒我们：虽然在更高、更丰满的属灵生命里，父与人的灵之间有直接的交通，因为父自己一直爱那能领受他之爱的心；但这种领受父爱的能力，本身就是爱子的结果，而子正是那位把父启示出来的。我们的主正在引导他们进入与神属灵交通更丰满的真理，甚至告诉他们，这种交通将不再倚赖中介；然而，正是这些宣告其独立于中介的话，又告诉他们：一切都依赖于他自己的中保工作，以及神之爱在他自己身上的彰显。 “又信我是从神出来的。”——经文读法不确定。几份较好的抄本作：“……信我是从父出来的。”（参下一节的开头和约翰福音 13:3。）完成时表示他们的爱与信已经形成，并且持续到现在。值得注意的是，词序使“信”跟在“爱”之后。这一词序也许是为了更强烈地标明：父对门徒的爱与他们对子的爱之间的联系；但它同时也暗示，他们的确信乃是爱打开了他们的心，以致他们领受了真理。
第28节 （28）“我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。”——参约翰福音 16:19 注。他郑重重复上一节中他们所相信的事：“这是真的。我确实是从父出来，到了世界。但这意味着什么呢？天，不是地，才是我的家。我再次离开世界，回到父那里去。”他们已经接受了道成肉身的真理；但在这真理里面，升天的真理已经被包含其中；而在升天的真理里面，又包含着保惠师的赐下，以及基督在教会中属灵的归回与持续同在（约翰福音 16:7 和 14:14-18）。
第29节 （29）“如今你是明说，并不用比喻了。”——更好译作“譬喻”，如约翰福音 16:25。（参该处注。）这里强调的是“如今”。他曾告诉他们（约翰福音 16:25），时候将到，他不再用譬喻对他们说话，而要明明地告诉他们父的事。他最后这几句话已经解释了他们先前不能明白的事，于是在他们看来，那原本应许在将来来的光照，现在似乎已经来了。
第30节 （30）“现在我们晓得你凡事都知道。”——参约翰福音 16:19；16:23。“现在”同上一节一样，是强调的。他们从主此刻知道他们的心思，又从约翰福音 16:28 的话所赐下的亮光中，仿佛看见了他为将来所作应许的应验（约翰福音 16:23）。他们以为，那日已经来到，以致他们什么也不必再问他了；因为他凡事都知道，并把真理的丰满传给他们。 “因此我们信你是从神出来的。”——他们先前已经这样信了（约翰福音 16:27），但这里正如约翰常有的写法，是记述他们信心的发展。（参约翰福音 2:11 注。）他们从他知道他们的心思（约翰福音 16:19），以及他对他们难处所作的完全解答中，得到一个新的信心根据；而藉着这关于他神性的新的证据，他们便对他生出新的信心。（参约翰福音第 1 章末了拿但业信心的例子。）
第31节 （31）“耶稣说：‘现在你们信吗？’”——参约翰福音 1:50 注。这里像那里一样，这些话未必一定是问句；虽然许多解经家喜欢按疑问句来理解，但若视为陈述句，则更合上下文。我们的主并不怀疑他们此刻的信心（约翰福音 17:8）；但他知道，他们所认为已经来到的完全光照之时，其实还没有来到。他们现在的亮光像流星的闪光，明亮却转瞬即逝；他曾对他们说过，那清晰稳固的白昼之光仍在未来。他们以为全备知识的时候已经到了；他却看见，他们都要分散、离开他独自一人的时刻已经近在眼前。他就是要把这思想告诉他们：“如今你们固然信；看哪，时候将到……”
第32节 （32）“看哪，时候将到，而且已经到了。”——参马太福音 26:31；26:56 注。“你们要分散，各归自己的地方去。”——或指他们各自在耶路撒冷的住处，这里显然就是这个意思。也就是旁注所译的“各回自己的家”。（参约翰福音 1:11 注。） “其实我不是独自一人，因为有父与我同在。”——他们各人都要逃往自己寄居之处。他也是如此，虽然表面上被留下独自一人，却有自己的家，就是父的同在，而这同在始终与他同在。其实，他们离开他这件事并不能真正增加他的孤单感。即使在他们围绕着他的时候，他也必定总是孤独的；因为他心中的思想远远高过他们，以致那种使灵魂彼此相契的真实同感，在他们之间根本不可能存在。然而他从来不是孤单的，因为他的生命乃是与父不断相交的生命。
（参约翰福音 8:29 中这种自觉。）只有一次，我们看见父同在的异象，因世界罪恶的浓黑幽暗而暂时黯淡；但那痛苦的哀号：“我的神，我的神，为什么离弃我？”（马太福音 27:46）随即就被他确信父仍与他同在的话所接续：“父啊，我将我的灵魂交在你手里。”（路加福音 23:46）独自，却又不独自。我们主的人性生活如此；跟随他的人生也如此。在某种意义上，每一个人都是独自的；人的存在也有一个深处，是任何人间朋友都永远不能进入的。若不是这种孤独本身就告诉我们、并引领我们进入那永不失败的与神相交，它就必然使人绝望： “人若有父与子， 纵被撇下，也不孤单。”
第33节 （33）“我将这些事告诉你们……”——在讲论结束时，他把整篇的目的总括在一个思想之中：“在他里面有平安；在世界里固然有患难，但这患难是在他里面已被胜过的，因此并不打断那在他里面真实的平安。”这思想与上一节“独自却不独自”“受苦却仍有平安”的思想紧密相连。从约翰福音 14:1 起他一直在讲这个，从约翰福音 15:18 到 16:4 则特别讲到那将要临到他们的患难。（参保罗在哥林多后书 4:8 及以下对这些对比的经历。） “叫你们在我里面有平安。”——参约翰福音 14:27；15:7 注。“在世上你们有苦难。”——较好的抄本作：“在世上你们有苦难。”这是对他们与世界关系的一般性陈述。两个分句彼此对应：一个界定他们内在生命的来源，另一个界定他们外在生命的来源。
在世界中的生命，不过是别人所看见的生命；真正的生命乃是在基督里与神相交的生命，而那是一种永不失落的平安，是任何患难都不能触及的。平安是基督徒生来的产业，他的喜乐没有人能夺去（约翰福音 16:22；14:27）。“但你们可以放心，我已经胜了世界。”——代词是强烈强调的：“我自己已经胜了世界。”他把这确定的得胜说得仿佛已经完全成就了。（参约翰福音 16:11 和 12:31；13:31 注。）这就是他们应当刚强壮胆、放心的理由。他是他们救恩的元帅，已经赢得了胜利。他们所惧怕的仇敌、他们在其中受患难的世界，已经成了跟在得胜者凯旋队伍之后的俘虏。他们自己也已经在他的得胜里，并藉着他的得胜，得到了胜利的凭据。